Ścieżka mądrego postępowania i duchowej trzeźwości

(Starzenie się archimandryty Paisiusa Velichkovsky'ego na górze Athos i w Mołdawii). Paisiy Velichkovsky miał około 24 lat, gdy latem 1746 roku, w wigilię wspomnienia św. Atanazego z Athos (obchodzonego 5 lipca), przybył pod imieniem Platona na Świętą Górę Athos. Po kilkudniowym pobycie w Ławrze św. Atanazego udał się na północ, do klasztoru Pantokrator, w pobliżu którego, jak wiedział, mieszkali słowiańscy mnisi. Osiedliwszy się w pobliżu Pantokratora w odosobnionej celi, Platon odwiedził wszystkich okolicznych mnichów, szukając starszego według własnego serca. Ale, niestety, tak się nie stało. A Platon został sam ze sobą i z Bogiem. W jego życiu rozpoczęły się najtrudniejsze i najbardziej niebezpieczne lata samotnej pracy i trudnej wewnętrznej walki z myślami i pasjami. Platon spędził cztery lata w takiej samotności. Dużo płakał i dużo się modlił. Dniami i nocami spędzał na czytaniu Słowa Bożego i ksiąg ojcowskich, które nabył w sąsiednich klasztorach, bułgarskim i serbskim. Jego życie było bardzo trudne. Co drugi dzień, pewnego dnia jadł tylko krakersy i wodę. Nie miał nawet koszuli, a jedynie sutannę i sutannę, i nawet te były „podarte” (zniszczone). Radował się ze swego ubóstwa, jak gdyby był wielkim bogactwem. Wychodząc z celi, nigdy nie zamykał drzwi na klucz, gdyż nie było w niej żadnego mienia poza kilkoma książkami. W czwartym roku życia pustelnika na Świętą Górę przybył mołdawski starszy, schemamonk Wasilij, długo rozmawiał z Platonem i tonsurował go w płaszcz, nadając mu nowe imię Paisius. Wskazał Platonowi na niebezpieczeństwo przedwczesnego odosobnienia i poradził mu, aby wybrał bardziej niezawodną dla niego drogę: przebywanie sam lub z braćmi o podobnych poglądach. Sam Paisius zawsze myślał o tej ścieżce - ale nie było okazji, aby nią podążać. Ale wtedy, trzy miesiące po tonsurze Paisiusa w płaszcz, do Athosa z Mołdawii przybył młody mnich Wissarion, Mołdawianin. Odwiedziwszy wiele klasztorów Athonitów, podobnie jak Paisius, nie znalazł mentora odpowiadającego jego sercu i ostatecznie przybył do Paisiusa. Widząc jego surowe i modlitewne życie, zakochał się w nim i ze łzami w oczach zaczął prosić, aby pokazał mu mentora doświadczonego w życiu duchowym. Paisius westchnął i powiedział: "Bracie, zmuszasz mnie do mówienia o rzeczach bolesnych. Ale choć ci współczuję, powiem ci wszystko, co wiem. Rzeczywiście, bez doświadczonego przewodnika duchowego trudno osiągnąć zbawienie. Ale jak można kogoś prowadzić drogą, którą sam nie szedłeś? Tylko tego, który sam przetrwał zaciętą walkę z namiętnościami i zwyciężył w sobie, z pomocą Chrystusa, pożądliwości i gniewu, próżności i miłości do pieniędzy, który uzdrowił jego duszę pokorę i modlitwę, który we wszystkim naśladował swego Pana z miłością, tylko on sam może w praktyce i bez oszustwa pokazać swemu uczniowi wszystkie przykazania Chrystusa i wszystkie cnoty: pokorę, łagodność, ubóstwo Chrystusa, żarliwą miłość do Boga, nieudawaną miłość do innych, z której rodzi się prawdziwe duchowe rozumowanie. Ale gdzie teraz znajdziemy takiego mentora? inteligentne dusze. Inni nadal są w stanie przestrzegać postu i czuwania oraz zachowywać pozory czci; Wiele osób może z powodzeniem uczyć za pomocą słów. Ale bardzo rzadko zdarza się, aby tacy ludzie osiągnęli cel, jakim było odcięcie się od namiętności poprzez pokorę i ciągły płacz oraz zdobywanie najważniejszych cnót. Dlatego wobec braku prawdziwych mentorów pozostaje nam jeden wynik: z wielkim smutkiem dzień i noc studiować Słowo Boże i pisma Ojców oraz konsultując się z podobnie myślącymi braćmi i starszymi ojcami, uczyć się wypełniać przykazania Boże i naśladować przykład starożytnych ascetów. Tylko w ten sposób, dzięki łasce Bożej, możemy osiągnąć zbawienie w naszych czasach!” Z radosnym sercem Wissarion wysłuchał słów Paisiusa, w których poczuł głos prawdziwego mentora. Upadł do stóp Paisiusa i ze łzami w oczach błagał go, aby pozwolił mu zostać przy sobie i być jego uczniem. Paisius stanowczo się temu sprzeciwiał, gdyż sam chciał być uczniem doświadczonego starszego, a nie przewodzić innym. Przez trzy dni Wissarion nie wychodził ze swojej celi, pokornie i ze łzami w oczach prosząc Paisiusa, aby go przyjął ze względu na Chrystusa. Poruszony jego modlitwą Paisius przyjął go do siebie, ale nie jako ucznia, ale jako przyjaciela i brata, aby wspólnie czytali Słowo Boże i księgi patrystyczne, wyznawali sobie nawzajem swoje myśli i pomagali sobie w sprawie zbawienia. W ten sposób spełniło się długo pielęgnowane pragnienie Paisiusa - milczeć na pustyni z bratem o podobnych poglądach. Żyli razem przez cztery lata w nierozerwalnej jednomyślności i wzajemnym posłuszeństwie. Potem zaczęli do nich przyłączać się nowi bracia. Ale przyjęli je z wielką ostrożnością i po długiej próbie. Wraz ze wzrostem liczby braci cela Paisiusa zrobiła się ciasna, trzeba było ją zmienić na bardziej przestronną, po czym kupiono cele z kościołem pod wezwaniem św. Konstantyna. Pierwszymi współpracownikami Paisiusa, podobnie jak Wissarion, byli Mołdawianie. Potem zaczęli przyłączać się Słowianie. Ostatecznie cała bracia zebrali 12 osób – siedmiu Wołochów i pięciu Słowian. Zaczęto śpiewać i czytać regułę w kościele w dwóch językach – słowiańskim i mołdawskim. Do sprawowania nabożeństw potrzebny był kapłan i spowiednik. Po uzgodnieniu między sobą bracia zaczęli prosić Paisiusa, aby został ich kapłanem i spowiednikiem. Ale Paisiy nie chciała o tym słyszeć. „Z tego powodu opuściłem Mołdawię” – powiedział. Bracia nadal nalegali i zwracali uwagę, że spowiadając się innym spowiednikom, otrzymywali od nich rady, które nie zgadzały się z jego radami, przez co ich dusze popadały w niepokój, nie wiedząc, kogo słuchać. Starsi mnisi z Athonite również przyłączyli się do próśb braci i powiedzieli Paisiusowi: jak możesz uczyć braci posłuszeństwa, skoro sam nie masz posłuszeństwa! Zmuszony do ustąpienia Paisius powiedział: „Niech się stanie wola Boża!” W 1758 r. Paisius przyjął święcenia kapłańskie, w 36. roku życia, po 12-letnim pobycie na Górze Athos. Teraz Starszy Paisios został zarówno duchownym, jak i spowiednikiem swojego małego Bractwa, co coraz bardziej zbliżało go do jego duchowych dzieci. Wreszcie bracia stłoczyli się w celi św. Konstantyna. Następnie ks. Paisius za powszechną zgodą i radą wybłagał w klasztorze Pantokratora pustą i zrujnowaną celę św. Proroka Eliasza, położoną na górze, nad klasztorem, w malowniczej i ustronnej okolicy, i zaczął tam budować klasztor. Bracia własnoręcznie zbudowali kościół, zamek, jadłodajnię, piekarnię, kuchnię, hospicjum i szesnaście cel z kamienia, gdyż ks. Uważa się, że Paisius ma nie więcej niż 15 braci. Tymczasem pogłoski o dobrym życiu bractwa Paisian rozeszły się coraz bardziej po Świętej Górze. Wielu przybyło do klasztoru Ilyinsky, aby przyjrzeć się jego porządkowi i dostrzec we wszystkim niezwykłą poprawę, piękno nabożeństwa, spokój w czytaniu i śpiewaniu kościelnym, skromność, szacunek, ciszę i ciężką pracę braci, powszechny wzajemny pokój i pełne miłości posłuszeństwo wobec starszych, a ze strony starszych ojcowską troskę o wszystkich, rozważne rozdzielanie posłuszeństwa, współczującą troskę o braci w ich potrzebach, psychicznych i fizycznych, oni sami przepojeni miłością do Bractwa i starszego, zaczęli prosić starszego, aby przyjął ich do swojego klasztoru, na co starszy w końcu się zgodził. A ponieważ wkrótce nie starczyło już cel dla wszystkich, niektórzy zbudowali swoje cele poniżej, pod kamiennym murem i żyli po dwa i trzy razem, jak jaskółki, ciesząc się, że starszy nie usunął ich ze swojego Bractwa. Oprócz braci z duchowego przewodnictwa starszego skorzystało także wielu ludzi z zewnątrz, którzy przychodzili do niego na rozmowę i spowiedź. Tych obcych było tak wielu, że starszy nie miał czasu porozmawiać z braćmi, a ten nawet narzekał. Czasami do odprawiania nabożeństw w Pantokratorze zapraszano Starszego Paisiosa. Starzec służył po grecku, powoli i z czcią, ze łzami: przez całe życie nie mógł sprawować Liturgii bez łez z głębokiej czułości dla Tajemnicy odkupieńczego cierpienia Pana. A kiedy mnisi z klasztoru Pantokratora ujrzeli starszego, całkowicie oddanego modlitwie, ze zmienioną twarzą, płaczącego, ledwie zdolnego do wydawania okrzyków ze łez, sami płakali i byli zdumieni łaską Bożą, która była w tym człowieku. W ten sposób jednomyślne Bractwo monastyczne rosło i umacniało się wokół Starszego Paisiusa, jego duchowy wpływ rozszerzał się, a jego sława rozprzestrzeniła się na całą Górę Athos. Aby głębiej wniknąć w ducha i wewnętrzną strukturę Bractwa Paisian, musimy bliżej zapoznać się z poglądami starszych na monastycyzm. Szczegółowo opisał te poglądy w liście do swego przyjaciela, księdza Demetriusza, napisanym wkrótce po przeprowadzce starszego z Athos do Mołdawii. Oto, co starszy pisze w tym liście (cytujemy we fragmencie): „Wiedz, umiłowany przyjacielu, że Duch Święty podzielił życie monastyczne na trzy porządki: samotny pobyt w samotności, współżycie z jednym lub dwoma braćmi o podobnych poglądach i życie wspólnotowe. Pustelniczy obrzęd monastycyzmu wymaga przeniesienia ludzi na pustynię i powierzenia wszelkiej troski o duszę, pożywienie i ubranie oraz inne potrzeby cielesne wyłącznie Bogu. Pustelnik musi mieć Go samego jako swego pomocnika i Pocieszyciela w swoich zmaganiach oraz w swoich słabościach fizycznych i umysłowych, unikając wszelkiej pociechy świata ze względu na miłość Bożą. Wspólne mieszkanie z jednym lub dwoma braćmi o podobnych poglądach powinno odbywać się pod przewodnictwem starszego, któremu uczniowie są winni całkowite posłuszeństwo. Wspólnota, według Słowa św. Bazylego Wielkiego, zaczyna się, za przykładem Pana i Jego Apostołów, od 12 braci współżyjących i może rozwijać się w sposób nieograniczony, bez względu na narodowość. Istotą schroniska jest to, że wszyscy zgromadzeni w imię Chrystusa mają jedną duszę, jedno serce, jedną myśl i jedno pragnienie: współpracować z Chrystusem poprzez wypełnianie Jego przykazań i wzajemnie dźwigać ciężary, podporządkowując się swemu ojcu i mentorowi, kierownikowi schroniska. We wszystkich tych trzech typach życia monastycznego wielu świętych ojców bardzo podobało się Bogu i pozostawiło nam wzór do naśladowania. Który z tych trzech typów monastycyzmu powinien być preferowany od pozostałych? Dla początkujących najlepszą ścieżką jest droga środka – przebywanie z jednym lub dwoma braćmi pod przewodnictwem doświadczonego starszego. "Samotne życie na pustyni, zdaniem wielkiego mentora życia monastycznego, Czcigodnego Jana z Klimaku, wymaga anielskiej siły, a nowicjusz, szczególnie przytłoczony namiętnościami gniewu, próżności, zazdrości i zarozumiałości, nie powinien odważać się widzieć poniżej śladów opuszczonego pobytu, aby nie popaść w szał. Życie razem z wieloma braćmi jest pożyteczne, ale wymaga dużo cierpliwości. W schronisku trzeba słuchać nie tylko szefa, ale także wszystkich bracia aż do ostatniej osoby, znoście przykrości, wyrzuty i wszelkiego rodzaju pokusy; bądźcie prochem i popiołem pod nogami wszystkich i jak niewolnik kupiony, aby służyć wszystkim z pokorą i bojaźnią Bożą, bez narzekania, znosić skrajne ubóstwo oraz nędzę w jedzeniu i ubiorze charakterystyczną dla schroniska”. Przedwczesne przejście ze schroniska do życia na pustyni jest niezwykle niebezpieczne. "Tylko w internacie nowicjusz uczy się świętego i błogosławionego posłuszeństwa, które jest korzeniem życia monastycznego, drogą do prawdziwej pokory i wyzwolenia od namiętności. Nie nauczywszy się w internacie sztuki walki mentalnej i wdając się w pojedynkę ze swoimi wrogami - demonami, przybysz, za przyzwoleniem Boga, nieuchronnie ponosi porażkę. A spotyka go to, ponieważ narusza porządek dany przez Boga i zamiast cierpieć z Chrystusem we wspólnocie, wkracza w swą pychę, aby natychmiast wstąpić na sam krzyż Chrystusa. Historia monastycyzmu świadczy, że z powodu tak samowolnego i nieuporządkowanego trybu życia, ogromna liczba mnichów, zarówno w czasach starożytnych, jak i współczesnych, zginęła, zwiedzona przez diabła i zaćmiona umysłem, zabiła się różnymi straszliwymi rodzajami śmierci, od których niech Chrystus wybawi nas wszystkich swoją łaską!” Zarówno wspólnota, jak i posłuszeństwo są błogosławione przez samego Boga. "Jezus Chrystus w swojej osobie i swoich 12 Apostołów dał żywy przykład życia wspólnotowego. Posłuszeństwo jest główną cnotą Aniołów. Stanowiło podstawę błogosławionego życia pierwszych ludzi w raju, a kiedy się z niego wycofali, sam Syn Boży w swojej miłości do człowieka odnowił i przywrócił tę cnotę, będąc posłusznym swemu Ojcu Niebieskiemu aż do śmierci, śmierci na krzyżu (Fil. II, 8). Swoim posłuszeństwem uzdrowił nasze nieposłuszeństwo. Naśladując przykład Pana, w pierwotnym Kościele osiem tysięcy chrześcijan żyło wspólnotowo, nie uważając niczego za swoje, ale mając wszystko wspólne. Starożytni wielebni ojcowie w laurach i klasztorach również przebywali w tym samym schronisku. Żaden inny sposób życia nie przynosi człowiekowi takiego dobrobytu, nie uwalnia go tak szybko od namiętności dzięki pokorze, która rodzi się z posłuszeństwa i doprowadza człowieka do pierwotnego, czystego i zdrowego stanu, odnawiając go. w nim obraz Boga. Komunia w imię Chrystusa jednoczy ludzi tak wielką miłością, że wszyscy stają się jednym ciałem i członkami, mając jedną wspólną Głowę – Chrystusa. W imię tej miłości są we wszystkim posłuszni swemu duchowemu ojcu, wyznają mu wszystkie tajemnice swego serca, przyjmują Jego słowa i przykazania jak od samego Boga i we wszystkim odcinają swoją wolę jak nieczyste ubranie. Posłuszeństwo to najkrótsze schody do nieba, mają tylko jeden stopień – odcięcie własnej woli – a nowicjusz, który wejdzie po tych schodach, szybko wzniesie się do nieba. A kto odstąpi od posłuszeństwa, odpadnie od Boga i nieba.” Takie były myśli Starszego Paisiusa na temat monastycyzmu, życia wspólnotowego i posłuszeństwa, które zaczerpnął z Pism starożytnych ojców. Najważniejsze było to, że te myśli nie pozostały tylko myślami: zamieniły się w żywy czyn, którego dokonał. Na tym polegała siła i atrakcyjność jego wyczynu. Starszy Paisios nie tylko zastanawiał się nad monastycyzmem, ale także stworzył wokół siebie żywe monastyczne Bractwo Cenobickie, przepojone i ożywione jednym wspólnym nastrojem i jedną wspólną pracą. W naszym Bractwie – pisze w tym samym liście – nikt nie ma nic własnego, a żaden z braci nawet nie myśli o zdobyciu czegokolwiek dla siebie, gdyż jest przekonany, że to jest droga Judasza zdrajcy. Każdy przyjęty do Bractwa ma obowiązek złożyć swój majątek, jeśli taki posiada, oraz cały swój dobytek, nie wyłączając najmniejszych, u stóp starszego i braci, oddać je Panu i wraz z nimi oddać siebie, duszę i ciało, w święte posłuszeństwo aż do śmierci: bez tego warunku nikt nie może wejść do Bractwa. Umiłowawszy Pana i dla miłości do Niego uznając za nic wszystkie błogosławieństwa świata, bracia zostawili wszystko i biorąc krzyż swój, poszli za Panem. Starają się nosić nawzajem swoje ciężary, mieć tę samą duszę i serce, zachęcać się nawzajem do dobrych uczynków, przewyższać się wiarą i miłością do starszych. Widząc to, raduje się moja dusza i ze łzami dziękuję Bogu, że pozwolił mi widzieć takich swoich sług, żyć z nimi i znajdować pocieszenie na ich widok. Sam starszy był głęboko przeniknięty ideą swojego wspólnotowego Braterstwa i miał świadomość ogromnej odpowiedzialności, jaka na nim spoczywała, co sam wyraził w następujących niezwykłych słowach, przypominających słowa wielkiego przywódcy narodu żydowskiego – Mojżesza: „Cierpię na nieustanny smutek i chorobę psychiczną, z jaką twarzą ukażę się strasznemu Sędziemu na Jego Strasznym Sądzie i dam słowo co do tak wielu dusz braci, którzy oddali się w posłuszeństwo mnie, który nie jest w stanie dać odpowiedzi nawet w sprawie mojej przeklętej duszy, który nie może dać braciom właściwego przykładu w żadnym dobrym uczynku, jak tego wymaga obowiązek mojego tytułu. Mam tylko jedną niewątpliwą nadzieję, po Bogu i Matce Bożej, na modlitwy braci mieszkających ze mną; Wierzę i nie tracę nadziei, że miłosierdzie Boże wyleje się na moją duszę. Jeżeli tak się nie stanie i zostanę godnie skazany na wieczne męki przez sprawiedliwy Trybunał Boży, niech będzie błogosławiony Bóg! Tylko o jedno zawsze modlę się do Jego miłosierdzia, aby nie pozbawił mnie nawet tego miłosierdzia, abym niczym bogacz, który widział Łazarza na łonie Abrahama, ujrzał moje duchowe dzieci w Jego królestwie niebieskim. I samo to by mi wystarczyło, zamiast jakiejkolwiek innej nagrody!” Takie były duchowe fundamenty bractwa Starszego Paisiusa, założone przez niego podczas jego pobytu na Atosie. Ciągły rozwój Bractwa, ciasnota pomieszczeń, a zwłaszcza ucisk ze strony Turków, zmusiły Starszego Paisiusa do zastanowienia się nad opuszczeniem Athos. Po wielu przemyśleniach i konsultacjach starszy zdecydował się przenieść z całym Bractwem do Mołdawii. Stało się to w roku 1763, po siedemnastoletnim pobycie starszego na górze Athos. Wzruszająco żegnając się z mnichami Athos, starszy odpłynął z Athos. Razem z nim było 64 braci, zakwaterowanych na dwóch statkach: na jednym statku byli Słowianie z ks. Paisiy, z drugiej Mołdawianie z ks. Wissarion. Podróżnicy bezpiecznie dotarli do Mołdawii i wylądowali w Galati. Zostali z miłością przyjęci przez metropolitę Gabriela i wojewodę Grzegorza Kallimacha, którzy udostępnili im na miejsce zamieszkania duży klasztor Ducha Świętego, zwany Dragomirną, na Bukowinie. Klasztor był w dość smutnym stanie. Ale to nie przeszkadzało starszemu. Nie miał wątpliwości, że dzięki pracowitości i pracy braci klasztor uda się doprowadzić do rozkwitu. Zaczęli osiedlać się w nowym miejscu, w nowych warunkach, zachowując ducha i porządek życia wypracowany na Atosie. Natychmiast po przybyciu do Dragomirny starszy przedstawił metropolicie „Oświadczenie w sprawie porządku i zasad” swojego Bractwa i poprosił o błogosławieństwo najwyższej władzy kościelnej, aby kierowała się określonymi w nim zasadami. Wydano pozwolenie. W „oświadczeniu” znalazło się siedemnaście zasad. Ponieważ zawierają one podstawy całej wewnętrznej struktury Bractwa Paisian, należy pokrótce przedstawić treść tych zasad. Pierwsza zasada stanowi, że żaden z braci nie powinien posiadać żadnego majątku osobistego, lecz wszystko powinni mieć wspólne. Każdy brat otrzymuje wszystko, czego potrzebuje, według podziału opata. Reguła druga uznaje posłuszeństwo za podstawę całego życia monastycznego, odcięcie się od własnej woli, rozumowania i samokontroli oraz podążanie za wolą przełożonego, zgodnie z Duchem Świętym. Pismo. Trzecia zasada określa właściwości i obowiązki szefa. Musi znać Świętego. Pisma Świętego i nauki ojców duchowych i wbrew ich świadectwu nie przynoś braciom niczego od siebie. Musi być przykładem pokory i miłości; nie powinien rozpoczynać ani tworzyć niczego sam, bez rady braci najbardziej biegłych w duchowym rozumowaniu; w koniecznych przypadkach cała Rada Braci zebrała się, z ogólną wiedzą i rozwagą, aby rozpocząć i wykonać dzieło. A wtedy zapanuje wieczny pokój i jednomyślność pomiędzy braćmi oraz nierozerwalna jedność miłości. Czwarta zasada ustanawia ścisły i precyzyjny porządek kultu zgodnie z obrzędem Góry Athos. Żaden z braci nie odważy się uchylić od wspólnej modlitwy. Zasada piąta nakazuje wspólny posiłek i wskazuje jego kolejność. Jedzenie musi być takie samo dla wszystkich; nikt nie może jeść według swoich cel, ani opat, ani bracia, chyba że jest to choroba lub skrajna starość. Reguła szósta określa porządek życia w komórce i szczególnie zaleca się modlitwę myślną według nauk św. ojców: Jana Chryzostoma, Kaliksta Patriapxa, Symeona Nowego Teologa, Diadocha z Fotki, Hezychiusza z Jerozolimy, Nilu na Synaju, Jana Klimaka, Maksyma Wyznawcy, Piotra z Damaszku, Grzegorza z Synaju i innych. Oprócz modlitwy należy zajmować się śpiewaniem psalmów, umiarkowaną lekturą Starego i Nowego Testamentu, księgami nauczającymi i ojcowskimi oraz rękodziełem, zgodnie z zaleceniami opata. Siódma zasada instruuje przełożonego, aby właściwie rozdzielał posłuszeństwa, a bracia, aby nie odmawiali nawet rzekomo ostatniego posłuszeństwa, wierząc, że doprowadzi to do królestwa niebieskiego, jeśli z pokorą i bojaźnią Bożą będzie się to odbywać nie dla ludzi, ale dla Pana. Ósma reguła nakazuje opatowi jednakową miłość do wszystkich braci i cierpliwość wobec ich słabości i niepowodzeń. Ci, którzy żyją z własnej woli, po uprzednim upomnieniu, zostaną usunięci z Bractwa, a w przypadku okazania skruchy, przyjęci z powrotem. Podobnie bracia nie powinni mieć ze sobą wyłącznej społeczności, lecz traktować wszystkich z równą i nieudawaną miłością. Dziewiąta reguła mówi o konieczności posiadania przez opata dwóch asystentów – jednego do prowadzenia spraw zewnętrznych klasztoru, drugiego do zarządzania klasztorem podczas nieobecności opata. Ilekroć opat jest nieobecny w sprawach służbowych w klasztorze, powinien wezwać braci do kościoła dzwoniąc dzwonkiem i po modlitwie wyjaśnić braciom cel podróży i poprosić o modlitwę o pomyślne wykonanie zadania, a po powrocie z nieobecności przede wszystkim wezwać braci do kościoła i poprzez modlitwę wyjaśnić im wynik podróży. Dziesiąta zasada nakazuje uważne testowanie i powolne przyjmowanie do Bractwa tych, którzy chcą przyjąć monastycyzm. Reguła jedenasta stanowi, że jeśli osoba wchodząc do Bractwa wnosi ze sobą jakiś majątek, opat ma obowiązek zachować ten majątek w stanie nienaruszonym aż do czasu tonsury. Po tonsurze może przeznaczyć ją na ogólne potrzeby zakonne. Jeśli ktoś wstępując do Bractwa chce opuścić klasztor przed poddaniem się tonsurze, wówczas należy mu zwrócić w całości cały swój majątek, który przywiózł do klasztoru, aby nie było wstydu ani dla brata, ani dla klasztoru. Reguła dwunasta nakazuje, aby wewnątrz klasztoru znajdował się szpital pod nadzorem doświadczonego brata i, jeśli to możliwe, wykwalifikowanego lekarza. Reguła trzynasta nakazuje posiadanie w klasztorze niezbędnych warsztatów. Reguła czternasta mówi o konieczności posiadania przy klasztorze hospicjum, w którym znajdowaliby schronienie wszyscy biedni i chorzy, którzy przychodzą do klasztoru i nie mają gdzie głowy oprzeć. Reguła piętnasta zabrania kobietom wstępu do klasztoru, z wyjątkiem skrajnej potrzeby, podczas wojny i ucieczki. Reguła szesnasta mówi o przesiedleniu do wsi świeckich pracowników zakonnych i utworzeniu dla nich kościoła oraz świeckiego księdza. Wreszcie reguła siedemnasta mówi o trybie wyboru opata. Rektora nie należy wysyłać z zewnątrz, lecz za zgodą i jednomyślnym wyborem całej katedry oraz za radą umierającego rektora i za błogosławieństwem metropolity, na rektora zostaje wyznaczony spośród braci ten, który przewyższa wszystkich inteligencją duchową, znajomością Ducha Świętego. Pisma Świętego i zasady wspólnotowe, a także posłuszeństwo, wyrzeczenie się własnej woli, miłość, łagodność, pokorę i inne cnoty, mogą dawać braciom dobry przykład słowem i czynem. Zgodnie z tym Statutem oraz z powyższymi przemyśleniami Starszego Paisiusa na temat monastycyzmu, zostało ustalone życie Bractwa Paisius w Dragomirnie. W Bractwie panowała nienaruszalna jednomyślność i całkowite posłuszeństwo starszemu. Centrum życia duchowego Bractwa stanowiła służba kultu, sprawowana ściśle według obrządku Athos. Na prawym chórze śpiewali po słowiańsku, po lewej po mołdawsku. Wszystkie posłuszeństwa bracia wykonywali za błogosławieństwem opata. Sam starszy wyszedł z szóstą grupą na ogólne posłuszeństwo. Podczas zbioru zboża bracia spędzali kilka dni na polu. Był z nimi spowiednik z darami świętymi i lekarz. Starszy również przybył na step i spędził trzy lub cztery dni z braćmi, pocieszając ich rozmową i miłością. Starszy ze szczególną uwagą obserwował życie w celi braci. Każdego wieczoru bracia dzielili się swoimi myślami ze starszymi. Jeżeli między braćmi powstało nieporozumienie, powinno ono zakończyć się tego samego dnia, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem”. Osobom, które nie chciały się pojednać, starszy nie pozwalał wejść do kościoła i przeczytać Modlitwy Pańskiej. Od pierwszych dni pobytu w Dragomirnie starszy ustanowił zwyczaj, który miał bardzo korzystny wpływ na braci. Kiedy nadeszła zima i wszyscy bracia zebrali się z zewnętrznych posłuszeństw do klasztoru i nadszedł Post Narodzenia Pańskiego, wtedy starszy zaczął rozmawiać z braćmi i trwało to od pierwszego tygodnia Postu Bożego Narodzenia aż do soboty Łazarza. Codziennie, z wyjątkiem niedziel i świąt, bracia zbierali się wieczorem na posiłek, zapalano świece, przychodził starszy i czytał księgi ojców. Czytaniu towarzyszyły rozmowy i nauczanie. Jednego wieczoru czytanie i nauczanie odbywało się w języku rosyjskim, drugiego wieczoru w języku mołdawskim. Gdy czytanie prowadzono po rosyjsku, Mołdawianie celebrowali kompletę i odwrotnie, gdy czytanie prowadzono po mołdawsku, Słowianie czytali kompletę. Te czytania i rozmowy wywarły ogromny wpływ na braci. Starszy miał taki dar przekonywania, że ​​swoimi słowami potrafił zainspirować nawet najsmutniejszego brata. Później, gdy wraz z przesiedleniem do Neamet życie Bractwa zaczęło z wielu powodów podupadać, sami bracia twierdzili, że jedną z przyczyn tego upadku było zaprzestanie codziennych rozmów starszego. Będąc jeszcze na górze Athos, studiując pisma patrystyczne, starszy zauważył wiele niejasności w tłumaczeniach słowiańskich. Zaczął zbierać starożytne rękopisy słowiańskie, porównywać je, poprawiać najnowsze rękopisy według najstarszych, ale to nie załagodziło niejasności. Wkrótce po wypłynięciu z Athos starszy zdołał zdobyć greckie oryginały pism patrystycznych i po przybyciu do Dragomirny zaczął sprawdzać tłumaczenia słowiańskie, korzystając z tych greckich oryginałów. Studiom tym poświęcał cały swój wolny czas w Dragomirnej i poprawiał wiele słowiańskich przekładów ksiąg ojca. Osobny artykuł będziemy musieli poświęcić twórczości literackiej Starszego Paisiusa, która jest bardzo ważna w historii rosyjskiego starszyzny. Podczas pobytu starszego w Dragomirnie napisał jedno ze swoich najwybitniejszych dzieł: O modlitwie myślnej, tj. o modlitwie, wykonywanej z umysłem w sercu, pomagającej utwierdzać w sercu stałą pamięć o Jezusie Chrystusie, oczyszczającą i uświęcającą tą pamięcią wszystkie myśli i uczucia ascety, kierując wszystkie swoje działania na wypełnienie przykazań Chrystusa. Starzec przywiązywał ogromne, zbawienne znaczenie do tej prostej i krótkiej, ale płynącej z głębi serca modlitwy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem” i już na Athosie uczył braci, aby zawsze mieli to w sercu, aby zawsze wewnętrznie byli z Jezusem Chrystusem. Ze względu na szczególne znaczenie tego dzieła starszego przytoczymy niektóre z jego najważniejszych fragmentów. Mieszkając w Dragomirnie, starszy dowiedział się, że w jednym z klasztorów nieświadomi fanatycy pobożności zewnętrznej, którzy cenili raczej ilość niż jakość modlitwy, potępiali modlitwę myślną, wewnętrzną. Zwracając się do przeciwników mądrego postępowania, starszy pyta: „Jaki masz uzasadniony powód, aby bluźnić tej modlitwie? Czy wzywanie imienia Jezusa wydaje ci się bezużyteczne? Czy ludzki umysł, za pomocą którego się modlisz, jest złośliwy? A może na bluźnierstwo zasługuje serce, na którym umysł jak na ołtarzu dokonuje świętych czynów wobec Boga, tajemnej ofiary modlitwy? Ale zarówno umysł, jak i serce są dziełem Boga i, podobnie jak całe ludzkie ciało, istnieje w nich wielkie dobro. Cóż to za występek, gdy człowiek z głębi serca i rozumu zanosi modlitwę do Najsłodszego Jezusa i prosi o Jego miłosierdzie? A może bluźnisz i odrzucasz modlitwę myślną, bo Twoim zdaniem Bóg nie wysłuchuje modlitwy ukrytej w sercu, a jedynie tę, którą wypowiadają usta? Ale to jest bluźnierstwo przeciwko Bogu. Ale zapytam cię również: czy to nie dlatego, że bluźnisz tej modlitwie, być może widziałeś lub słyszałeś, że jeden z praktykujących tę modlitwę doznał uszkodzenia umysłu, przyjął jakieś oszustwo za prawdę lub doznał jakiegoś urazu psychicznego i pomyślałeś, że przyczyną tego wszystkiego była modlitwa mentalna? Ale w rzeczywistości tak nie jest. Święta modlitwa myślna, pobudzana łaską Bożą, oczyszcza człowieka ze wszelkich namiętności, zachęca go do pilnego przestrzegania przykazań Bożych i chroni go przed wszelkimi strzałami i urokami wroga. Jeśli ktoś odważy się odmawiać tę modlitwę samodzielnie, nie według siły nauk świętych ojców, bez zadawania pytań i rad doświadczonych ludzi, taki człowiek zaprawdę, zapewniam, łatwo wpada we wszystkie sidła i uroki diabła. No to co? Czy w tym przypadku modlitwa rzeczywiście jest przyczyną złudzeń? To się nie stanie! Winowajcą jest samowola i pycha samookaleczaczy, w wyniku czego popadają oni w demoniczne złudzenia i ulegają duchowemu delirium”. Ponadto starszy pisze, że modlitwa myślna ma swoje stopnie i że przedwczesne przejście z najniższego do najwyższego stopnia jest niebezpieczne. "Niech wiadomo, że według pism świętych Ojców istnieją dwie modlitwy myślne: jedna dla początkujących, odpowiadająca uczynkowi, druga dla doskonałej, odpowiadająca wizji: pierwsza to początek, druga to koniec, gdyż czyn jest wstępem do wizji. Cały wyczyn monastyczny, przez który ktoś z pomocą Boga dąży do miłości Boga i bliźniego, do łagodności, pokory i cierpliwości oraz wszelkich innych dóbr Bożych i przykazań ojca, o doskonałe posłuszeństwo duszy i ciała według Boga, o post, czuwanie, łzy, pokłony i inne zmęczenie ciała, o gorliwe wypełnianie przepisów kościelnych i celnych, o sprytne, tajne ćwiczenia w modlitwie, płaczu i myśleniu o śmierci – wszystko to, gdy umysł jest jeszcze kontrolowany przez ludzką autokrację i wolę, o ile wiadomo, nie nazywa się to w żadnym wypadku widzeniem; Kiedy przy pomocy Boga przez powyższy wyczyn, zwłaszcza przez najgłębszą pokorę, człowiek oczyszcza swoją duszę i serce z brudu namiętności umysłowych i fizycznych, wówczas łaska Boża, wspólna matka wszystkich, biorąc przez nią oczyszczony umysł, jak dziecko za rękę, podnosi go jakby schodami, odsłaniając oczyszczającemu się umysłowi niewysłowione i niezrozumiałe Boskie tajemnice, i to słusznie nazywa się prawdziwą duchową wizją. Jest to wizualna, lub według św. Izaaka, czysta modlitwa, groza i wizja. Jednak nikt nie może wejść w te wizje poprzez autokratyczny, arbitralny wyczyn, chyba że Bóg go nawiedzi i wprowadzi w nie swoją łaską. Jeśli ktoś odważy się wznieść do takich wizji bez światła łaski Bożej, niech wie, według św. Grzegorza z Synaju, że ma na myśli sny, a nie wizje, zwiedziony przez sennego ducha. „Boska modlitwa myślna ma niewzruszony fundament w słowach naszego Pana Jezusa Chrystusa: «Ale kiedy się modlicie, wejdź do swojej komory, a zamknąwszy drzwi za sobą, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, odda wam w rzeczywistości” (Mt VI, 6). Św. Jan Chryzostom, usta Chrystusa, światłości powszechnej, powszechnego nauczyciela, zgodnie z mądrością daną mu przez Ducha Świętego, odnosi te słowa Pana nie do modlitwy wypowiadanej tylko ustami i językiem, ale do najtajniejszej, cichej modlitwy wznoszonej z głębi serca... I na świadectwo tej tajnej modlitwy przywołuje Mojżesza, Widzącego Boga, Św. Anna i sprawiedliwy Abel.” Spośród wielu innych świadectw patrystycznych na temat modlitwy myślnej, jakie przytacza w swojej książce Starszy Paisius, wskażemy tylko kilka, najważniejszych. "Słup ognia, ogniste usta Ducha Świętego, oko Kościoła, mówi św. Bazyli Wielki: W usta swoje wniosę Jego chwałę. Wydaje się, że to, co mówi prorok, jest niemożliwe. Jak chwała Boża może być zawsze na ustach ludzi? Kiedy człowiek prowadzi zwykłą, codzienną rozmowę, nie ma w ustach chwały Bożej; kiedy śpi, oczywiście milczy; kiedy je i pije, jak jego usta wyrażają chwałę? Na to odpowiadamy, że istnieją inteligentne usta wewnętrznego człowieka, przez które człowiek staje się uczestnikiem żywotnego Słowa Bożego... Pan wzywa nas, abyśmy mieli te usta otwarte, aby przyjąć prawdziwy pokarm: otwórzcie swoje usta, a ja je napełnię. Myśl o Bogu, raz wpisana i wyryta w umyśle duszy, można nazwać pochwałą, być może od Boga zawsze mieszkającego w duszy, według słowa apostolskiego, sumienny czyni wszystko na chwałę Bożą każde działanie umysłowe ma moc pochwały”. „Św. Grzegorz Teolog tak mówi o modlitwie myślnej: Uczyńcie zawsze swój umysł cerkwią Boga, abyście w swoim sercu mieli niematerialną obecność Króla. „U św. Makary’ego Wielkiego znajdujemy: Chrześcijanin powinien zawsze pamiętać o Bogu, gdyż jest napisane: kochaj Pana, Boga swego, całym sercem, abyś nie tylko wchodząc do domu modlitwy kochał Pana, ale także gdy chodzisz, rozmawiał, jadł i pił, miał pamięć o Bogu oraz miłość i pragnienie; bo powiedziano: Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje”. „Wielebny Symeon, Nowy Teolog, tak pisze o modlitwie myślnej i skupieniu uwagi: Nasi święci, słysząc słowa Pana, jak gdyby z serca wychodziły złe myśli, morderstwa, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i to właśnie kala człowieka (Mt XV, 19), który nauczał oczyścić wnętrze przysięgającego, aby jego zewnętrzna część była czysta ( Mt XXIII, 26), porzuciwszy tę myśl jakiejkolwiek innej pracy, trudzili się w tej ochronie serca, niewątpliwie wiedząc, że strzegąc serca, z łatwością wykonają każdą inną pracę, a bez niej nie da się utrzymać żadnej cnoty. „Ks. Jan Climacus, mówiąc o modlitwie myślnej, przytacza następujące fragmenty Pisma św.: Chcę (wraz z wielkim twórcą modlitwy wielkiej i doskonałej) powiedzieć w myślach pięć słów, a nie itd. (1 Kor. XIV:19); Śpię, ale serce moje czuwa (Pnp. V, 2).” „Podążając śladami apostolstwa, nie do pokonania filar wiary prawosławnej, który na Soborze Florenckim jak pajęczyna ognistym mieczem ducha i prawdą prawosławnych dogmatów rozerwał herezje Doukhoborskie łacinników, Najświętszy, mądry i werbalny metropolita Efezu pisze: Czy wypada zgodnie z przykazaniem modlić się nieustannie w duchu i w duchu? oddawajcie cześć Bogu w prawdzie, lecz skłonność do światowych myśli i ciężar troski o ciało odsuwa i oddala wielu od istniejącego w nas Królestwa Bożego i nie pozwala nam pozostać przy ołtarzu mentalnym, składając Bogu duchowe i słowne ofiary według Boskiego Apostoła, który powiedział, że jesteśmy cerkwią Boga, który w nas mieszka i że Jego Boski Duch mieszka w nas. Słodka jest czysta i stała pamięć o Jezusie w sercu i niewysłowione oświecenie, które z niej pochodzi. Jak każdy inny wyczyn duchowy, modlitwę można wykonać poprawnie lub niepoprawnie. Niewłaściwa modlitwa ma miejsce wtedy, gdy jest ona wykonywana nieuważnie, niedbale, pośpiesznie, gdy naturalne doznania towarzyszące modlitwie mylone są z pełnymi łaski działaniami Ducha Świętego, gdy w modlitwę miesza się próżność i zarozumiałość, a modlący się, bez należytej ostrożności, przyjmuje podstępne podszepty diabła w celu ukazania się łaski Bożej, jak to miało miejsce na przykład w przypadku św. Izaaka z Peczerska, który w zaślepieniu pychy pomylili pojawienie się demonów z pojawieniem się samego Chrystusa Zbawiciela. Aby zrozumieć wszystkie doznania i przeżycia towarzyszące modlitwie, potrzebna jest wielka ostrożność, uwaga, doświadczenie i, co najważniejsze, pokora. Ponadto konieczne jest stałe przewodnictwo doświadczonego w życiu duchowym mentora, o czym pisze w swojej książce Starszy Paisios: „Opanowanie mentalnej praktyki modlitwy według św. Nikifor, większość, a nawet wszyscy, wywodzą się z nauczania; Rzadko się zdarza, żeby ludzie otrzymali to od Boga bez nauczania, poprzez ból związany z tym i ciepło wiary”. „Dlatego każdy, kto chce poznać to Boskie dzieło, powinien – zdaniem św. Symeona Nowego Teologa – poddać się w całkowite posłuszeństwo duszy i ciała, zgodnie z Pismem Świętym, człowiekowi bojącemu się Boga, gorliwemu stróżowi Jego Boskich przykazań, doświadczonemu w tym wyczynie umysłowym, który przez to postępowanie, to znaczy z umysłem w sercu, potajemnie odmawianą modlitwę, może wskazać swemu uczniowi właściwą drogę do zbawienia. Gdyby nie znalazł w ojcu swymi czynami i doświadczeniem mentora wprawnego w tej modlitwie, gdyż obecnie doświadczonych mentorów w tym dziele jest już zupełnie nielicznych, to mimo wszystko nie powinien popadać w rozpacz, lecz pokładając całą nadzieję w Bogu, słuchać razem z ojcem, a nie prawdziwego mentora, nauki naszych czcigodnych ojców i od nich uczyć się tej modlitwy. A łaska Boża, przez modlitwy Ojców Świętych, przyspieszy i pouczy was, abyście nauczyli się tego Boskiego dzieła. Na zakończenie swojej książki Starszy Paisios, postępując zgodnie ze wskazówkami świętych ojców, opisuje te zewnętrzne przykłady, które ułatwiają przyswojenie i pogłębienie serdecznej modlitwy wewnętrznej. Wskazując swoim uczniom tę drogę zbawienia, którą można nazwać drogą wewnętrznego osiągnięcia i zjednoczenia z Bogiem, lub inaczej drogą mistyczno-ascetyczną, (Starszy Paisios nie pominął innej drogi zbawienia; drogi czynnej miłości do ludzi. Kiedy w 1768 roku, według biografii starszego, „zerwała się straszliwa burza i śmiertelny strach, a dwa imperia, rosyjskie i tureckie, powstały na sobie, wściekłe i ziejące ogniem”, drzwi Bractwo Paisian otworzyło się szeroko dla wszystkich potrzebujących i nieszczęśników. Klasztor w Dragomirn był pełen uchodźców. Nie można było przejść przez dziedziniec klasztoru ze względu na rzeszę ludzi, którzy szukali na nim schronienia. Była zima i śnieg, a ciepło, starszy rozdawał nieszczęśliwym, wyczerpanym kobietom i dzieciom. Piwnik, piekarz i kucharz mieli obowiązek dostarczać wszystkim żywność bez przerwy. Tymczasem armia rosyjska wkroczyła do Mołdawii, Turcy wycofali się, a uchodźcy wrócili do swoich domów. Ta wojna spowodowała wyjazd Starszego Paisiusa i całego jego bractwa z Dragomirny. Zgodnie z traktatem pokojowym klasztor trafił do Austrii. Starzec nie spodziewał się niczego dobrego dla swojego klasztoru ze strony władz austriackich i w wyniku otrzymanego zaproszenia zdecydował się przenieść do klasztoru Sekul, położonego na terenie Mołdawii, niedaleko Dragomirny. Do Sekul przybył 14 października 1775 roku, po 12 latach pobytu w Dragomirn. Klasztor Sekul (w imię Ścięcia Jana Chrzciciela), według opisu odwiedzającego go rosyjskiego wędrowca, mnicha Parteniusza, „stoi w Karpatach, dwie godziny drogi od klasztoru Neamtsi. Droga tam wiedzie wąwozem pomiędzy górami tak wysokimi, że nie widać nawet słońca. Klasztor położony jest w najcichszym i najcichszym miejscu, na najbardziej nieprzejezdnej pustyni, w otoczeniu wysokich chmur góry i ciemne, nieprzeniknione lasy, tak że w zimie słońce niewiele w nie świeci i nigdy nie ma w nim wiatru, ale zawsze panuje wielka cisza, tylko mała rzeka płynie w pobliżu klasztoru i bulgocze po kamieniach. Zaprawdę, tutaj cały próżny świat ze wszystkimi jego pokusami jest zamknięty przed oczami i uszami. Życie Bractwa Paisian w Sekuli było kontynuacją życia w Dragomirnie. Tylko tutaj było więcej zamieszania zewnętrznego. W klasztorze było ciasno, liczebność bractwa wzrosła do 300 osób, trzeba było budować cele i inne budynki klasztorne. Tutaj starszy wpadł na pomysł założenia przy klasztorze szkoły, w której uczyłby się języka greckiego młodych mnichów, którzy mogliby mu wówczas pomóc w poprawianiu błędnych słowiańskich tłumaczeń ksiąg patrystycznych na podstawie greckich oryginałów. Pomysł ten nie został jednak zrealizowany, gdyż starszy nie mieszkał w Sekul długo, bo zaledwie cztery lata, i w 1779 roku za namową Pana i Metropolity przeniósł się do sąsiedniego dużego klasztoru Neamets, zachowując kontrolę nad klasztorem Sekul. Wraz z przesiedleniem Starszego Paisiusa do Neamets rozpoczął się ostatni, najtrudniejszy, a zarazem najchwalebniejszy, szeroki i owocny okres jego starostwa, który trwał 15 lat, aż do jego śmierci w 1794 roku. Ten okres jego starostwa charakteryzuje się ogromnym rozwojem Bractwa Paisian: w samym Neamts było do 700 braci, a razem z Sekulem było ich ponad 1000. Działalność literacka starszego nabrała tutaj szczególnie szerokiego i zorganizowanego charakteru: wokół niego uformowała się specjalnie wyszkolona cała szkoła referencji, tłumaczy i kopistów patrystycznych ksiąg ascetycznych, które z Neamts były szeroko rozpowszechniane w całej Rosji. Imię starszego i chwała jego klasztoru rozprzestrzeniły się daleko po rosyjskich klasztorach i we wszystkich kręgach rosyjskiego społeczeństwa. Powiązania, korespondencja i wpływy starszego ogromnie wzrosły. Postaramy się w skrócie przekazać najważniejsze momenty z życia i działalności starszego w tym okresie. Przesiedlenie Starszego Paisiusa do Nyamets wiązało się z dla niego znacznym smutkiem, ponieważ było nieprzyjemne dla osób, które w tym czasie kierowały zarządem bogatego i sławnego klasztoru Nyamets. Jednak starszy, swoją charakterystyczną mądrością, miłością i cierpliwością, pokonał tę trudność i nawiązał pokojowe i dobre stosunki ze swoimi poprzednikami. Znacznie trudniej było mu włączyć licznych braci Nyama w porządek życia monastycznego, który rozwinął i ustanowił starszy w jego klasztorze na Athos i Dragomirnie, a następnie utrzymywał w Sekule. Neamets był starożytnym, sławnym, bogatym i ludnym klasztorem, który miał dla Mołdawii takie samo znaczenie, jak Ławra Kijowsko-Peczerska czy Trójcy Świętej św. Sergiusza dla Rosji. Klasztor ten miał swoje wielowiekowe tradycje i zakony. Starszy Paisius musiał zjednoczyć dwa liczne bractwa, które prowadziły różne życie, i zjednoczyć je w jedną duchową rodzinę. To zadanie było trudne i sam starszy zdał sobie sprawę, że w Neamtsie nie było już tej integralności i jedności ducha braci, których rozkwit zbiegł się z okresem Dragomirnin w życiu Bractwa Paisian. Skład bractwa w Neamce był najbardziej zróżnicowany – należeli do niego Mołdawianie, Serbowie, Bułgarzy, Węgrzy, Huculowie, Grecy, Ormianie, Żydzi, Turcy, Wielkorusi i Małorusanie. A starszemu udało się jednak wciągnąć ten różnorodny skład Bractwa w jeden wspólny, harmonijny porządek życia duchowego. I tutaj, jak gdzie indziej, starszy położył podwaliny pod życie klasztoru - porządek kultu. Nabożeństwo sprawowano ściśle według obrzędu Athos. Czytanie i śpiewanie prowadzono w dwóch językach – mołdawskim i słowiańskim. Nauki Jutrzni czytano w tych samych językach. W chwalebnym tygodniu Wielkiego Postu czytano akatyst do Matki Bożej w trzech językach – słowiańskim, mołdawskim i greckim, co zdawało się umacniać świadomość jedności świata prawosławnego. Utrzymywano ścisły związek z Kościołem rosyjskim - w święta wspominano mnichów Antoniego i Teodozjusza oraz innych cudotwórców Peczerska. 21 września odbyło się nabożeństwo za św. Demetriusza z Rostowa; 3 maja ks. Teodozjusz, 10 lipca ks. Antoni, 11 lipca do błogosławionej księżniczki Olgi, 15 lipca do księcia Włodzimierza równego apostołom. Między Neamtsem i Sekulem panowała całkowita jedność życia. Co roku starszy przyjeżdżał do Sekul na święto Ścięcia Jana Chrzciciela i mieszkał tam przez około dwa tygodnie, codziennie przyjmując każdego, kto chciał się z nim zobaczyć i porozmawiać, po czym starszy mówił do braci: „Jeśli ktoś z was odczuwa potrzebę umysłową lub fizyczną, smuci się i szemrze, ale nie przychodzi do mnie, nie odpowiadam przed Bogiem w związku z takim smutkiem”. Z pomocą Gospodara starszy założył w Neamtsa szpital i hospicjum oraz zwiększył liczbę cel. Wszyscy starsi, kulawi, niewidomi, sparaliżowani, bezdomni zewsząd przybywali do starca, szukając u niego schronienia. Wszystkich przyjął z miłością, tych, którzy byli potrzebni, umieścił w szpitalu i polecił bratu Honoriuszowi zapewnić im wszelką opiekę i pokój. Wędrujący mnisi, którzy wchodzili do klasztoru, mogli w nim odpoczywać tak długo, jak chcieli – tydzień, dwa, a nawet miesiąc. Inni prosili starszego, aby pozwolił im spędzić zimę w klasztorze, a on na to pozwolił, a tym, którzy nie mieli ubrań ani bielizny, dał wszystko, czego potrzebowali. Kiedy nadeszło lato i wyruszyli w podróż, starszy obficie zaopatrzył ich we wszystko, czego potrzebowali w podróży, i odesłał ich w spokoju. Starszy umieścił świeckich mężczyzn cierpiących na różne choroby, dręczonych przez duchy nieczyste i bezdomnych, w specjalnym szpitalu i mieszkali tam tak długo, jak chcieli, niektórzy nawet do śmierci. W życiu braci zawsze i wszędzie dało się odczuć uważne, troskliwe i pełne miłości spojrzenie starszego. W kościele sam obchodził braci, upewniając się, że wszyscy stoją przyzwoicie, żegnali się prawidłowo i surowo karcił tych, którzy niedbale czynili na sobie znak krzyża. Któregoś dnia starszy zobaczył nowicjusza spacerującego po klasztorze, machającego rękami i rozglądającego się we wszystkich kierunkach. Starzec przywołał do siebie spowiednika i powiedział: "Tak pouczasz swoich uczniów? Buntują się i zwodzą braci!" I obojgu – spowiednikowi i nowicjuszowi – dał pokutę: kłaniać się przy posiłkach przez trzy dni. Surowość dekanatu zewnętrznego znalazła odzwierciedlenie także w życiu wewnętrznym Bractwa. I widać to z opisu Bractwa Paisian dokonanego przez pustelnika Sołowieckiego Feofana, który w młodości odwiedził Nyamets. Teofanes bardzo chciał odwiedzić górę Athos i Ziemię Świętą, ale pustelnik kijowski Dosifei wysłał go zamiast tego do Nyamets. Łaskawie traktowany przez Starszego Paisiusa, Teofanes mieszkał przez jakiś czas w jego klasztorze, odwiedzał inne mołdawskie klasztory, studiował ich statuty i zakony. I tak opisuje życie mnichów Nyama: "Ich był całkowity brak pożądliwości. W celach nie było nic poza ikonami, księgami i narzędziami do robótek ręcznych. Mnichów wyróżniała pokora, nie znali nienawiści ani wzajemnych obelg. Jeśli komuś zdarzyło się przez nieostrożność lub gwałtowność obrazić drugiego, spieszył się z pojednaniem z obrażonym. Ci, którzy nie chcieli tego zrobić, byli wydalani z klasztoru. W klasztorze W kościele nie wolno było rozmawiać bezczynnie nie tylko w kościele, ale i gdziekolwiek indziej. W swoich celach jedni pisali księgi, inni je oprawiali, inni przędli fale, jeszcze inni szyli kaptury i kamilawki, robili na drutach różańce, tkali fale na sutanny i szaty dla braci, wyrabiali łyżki, krzyże lub wykonywali inne rękodzieło mentorzy: codziennie wyznawali im nie tylko swoje czyny, ale także swoje myśli, a czynili to prosto i z pokorą, bez żadnych kłamstw i pozorów. Bez błogosławieństwa spowiednika nikt nawet nie odważył się zjeść żadnego owocu, którego jest w tym kraju mnóstwo: rosną tam winogrona, czarne śliwki, wiśnie, duli, jabłka, bergamotki, gruszki. Teofanowi tak bardzo spodobało się życie w Neamtsa i panujący tu duch modlitwy, miłości, ciszy, skromności, prostoty, pracy i porządku, że poprosił Starszego Paisiusa, aby pozostawił go w swoim klasztorze na zawsze. Ale starszy nie zgodził się i powiedział: "Idź do Rosji i służ jeszcze trochę swojemu starszemu Dosifeiowi, który wkrótce pójdzie do Pana. Z jego błogosławieństwem idź i ratuj się, gdziekolwiek ci wskaże." Feofan niestety opuścił Nyamets. Na pożegnanie Starszy Paisios powiedział do niego: "Dziecko! Niech Bóg i Najświętsza Matka chronią cię na twojej drodze! Niech błogosławieństwo Boże spłynie na ciebie z naszej pokory! Podziękuj swojemu czcigodnemu starszemu i nie zapominaj o naszej nędzy. " Jak sławne było imię Starszego Paisiusa, nawet wśród niewiernych Turków, widać po tym, że gdy Teofan wracał do Rosji i został zatrzymany w drodze przez Turków, którzy zapytali go, kim jest, skąd pochodzi i dokąd zmierza, wystarczyło, że pokazał im przepustkę, którą otrzymał od ks. Paisiy, podobnie jak Turcy, machając rękami, krzyknął: „Och, Paisiy! Gaida! Gaida! To bardzo zaskoczyło Feofana. Studia literackie Starszego Paisiusa w Neamts nabrały, jak powiedziano, szczególnie szerokiego wymiaru. Zgromadził dużą bibliotekę patrystyczną zawierającą rękopisy i księgi, w której znajdowały się księgi w wielu językach. Przetłumaczył z języka greckiego Filokalia i ascetyczne słowa św. Izaak Syryjczyk. Spośród braci przygotowywał dla siebie asystentów w swoich dziełach literackich i wysyłał ich do doskonalenia języka greckiego w Akademii Bukareszteńskiej. Dokonywano także tłumaczeń książek z łaciny. Wobec napływających zewsząd, zwłaszcza z Rosji, żądań tłumaczeń ksiąg przez starszego, konieczne było utworzenie licznego sztabu kopistów. Klasztor tętnił ożywioną pracą literacką, rozwijał się zamiłowanie do lektur duchowych i stworzono zbiory wybranych fragmentów pism patrystycznych. Klasztor nabrał szczególnego charakteru książkowego i naukowego, stał się wylęgarnią, ośrodkiem duchowego i ascetycznego oświecenia. Jak bardzo Starszy Paisius był głęboko pochłonięty swoją twórczością literacką, widać w następującej relacji towarzysza jego celi: "Będąc cały dzień obciążony sprawami klasztoru, duchowymi i gospodarczymi, starszy spędzał noce na poprawianiu i tłumaczeniu ksiąg. Wykonywał prace przekraczające naturalne siły ludzkie. Wystarczy sobie wyobrazić, że cała prawa strona starca aż do stóp była pokryta ranami, tak że nie mógł nawet na nim leżeć. Siedząc pochylony na łóżku, zakrywał się książkami: były różne słowniki, Biblia grecka i słowiańska, gramatyka grecka i słowiańska, a obok paliły się świece. Zgarbiony jak małe dziecko, starszy pisał całą noc, zapominając o słabości swego ciała, swoich ranach, potrzebie odpoczynku i snu! niego. Kiedy wydarzyła się jakaś pilna sprawa, usługujący brat musiał wielokrotnie powtarzać swoje słowa starszemu, zanim usłyszał od niego odpowiedź. Zmuszony do odpowiedzi, starzec z bólem i jękiem ledwo był w stanie oderwać myśli od książki i sam przyznał: „Nie ma dla mnie trudniejszej pracy niż wtedy, gdy robię tłumaczenie i muszę odpowiedzieć na jakieś pytanie, a wtedy, gdy odwrócę głowę od książki, będę cały zlany potem”. Rozpowszechniane wszędzie tłumaczenia Starszego Paisiusa i jego pism, a także opowieści o nim od wędrowców i pielgrzymów odwiedzających jego klasztor sprawiły, że jego nazwisko stało się powszechnie znane i szanowane zarówno w Mołdawii, jak i w Rosji. Nawiązał szerokie kontakty i korespondencję. Ludzie zwracali się do niego po rady i wskazówki. Zachowały się jego listy do mołdawskich mnichów na temat życia monastycznego i do jednego księdza na temat zjednoczenia. Utrzymywał kontakty z metropolitą petersburskim Gabrielem i przysyłał mu książki. Korespondował z opatami i mnichami Ermitażu Sofronie na południu Rosji, moskiewskim klasztorem Nowo-Spasskim, klasztorem Pesznosza i innymi klasztorami na północy, z przeorem wspólnoty kobiecej Arzamas. Ludzie zwracali się do niego z prośbą o wyjaśnienie zamieszania dotyczącego Starych Wierzących. Jego uczniowie zostali starszymi i opatami wielu klasztorów w Rosji, niosąc wszędzie odrodzenie i rozwój działalności monastycznej, w duchu wewnętrznego wyczynu, zgodnie z nakazami i tradycjami Starszego Paisiusa. Przez ponad sto lat, aż do rewolucji rosyjskiej, w rosyjskich klasztorach odczuwalny był ogromny duchowy wkład, jaki wniósł w nie Starszy Paisius. Lata życia Starszego Paisiusa minęły niezauważone w różnych pracach i zmartwieniach. W 1788 r. starszy musiał ponownie znosić zmartwienia i niebezpieczeństwa drugiej wojny między Rosją a Turcją. Przybywając w tym czasie, wraz z księciem. Potiomkin w Mołdawii arcybiskup Słowenii i Połtawy Ambroży odwiedził Neamets i w 1790 r. podniósł Starszego Paisiusa do rangi archimandryty. 1 Potem minęły kolejne cztery lata. Nadszedł rok 1794, ostatni rok ziemskiego życia starszego. Starszy niestrudzenie pracował, pisał listy, zajmował się tłumaczeniami i prowadził życie Bractwa. Dopiero na krótko przed chorobą na łożu śmierci przestał się tłumaczyć; nawet w czasie choroby nie zaprzestał sprawdzania i poprawiania tłumaczeń, dopóki tylko mógł. Po 5 listopada poczuł się szczególnie osłabiony i zmuszony był położyć się spać. Spędził w tym stanie cztery dni. W niedzielę poczuł się lepiej i zapragnął posłuchać Boskiej Liturgii. Po przybyciu do kościoła usiadł na swoim zwykłym miejscu. Podczas komunii wchodził do ołtarza i przyjął Święte Tajemnice Chrystusa. Po nabożeństwie poczułam taką słabość, że ledwo byłam w stanie wrócić do celi, wspierana i prowadzona przez braci. Minęły kolejne trzy dni. Choroba starca nasiliła się. Czwartego dnia, czując zbliżającą się śmierć, starszy ponownie przyjął komunię Boskich Tajemnic. Następnie przywołując dwóch starszych spowiedników, Sofronię dla braci słowiańskich i Sylwestra dla Mołdawian, za ich pośrednictwem udzielił pokoju i błogosławieństwa całemu Bractwu. Starzec nie wskazał dla siebie następcy, pozostawiając to woli Bożej, wyborowi Matki Bożej i pragnieniu samego bractwa. Potem umarł spokojnie, jakby zasnął, oddając swą świętą duszę w ręce Boga – 15 listopada 1794 roku, w 72. roku życia. Kiedy rozeszła się pogłoska o śmierci starszego, do Neyamets przybyły zewsząd rzesze ludzi - świeccy, mnisi, księża, bojary i zwykli ludzie obu płci, i rozległ się powszechny płacz za zmarłego, którego wszyscy uważali za ojca i dobroczyńcę. Czwartego dnia cała katedra pochowała wielkiego starszego w wielkim Kościele Wniebowstąpienia Pańskiego po prawej stronie od wejścia. Następnie na grobie starszego umieszczono tablicę z napisem w językach rumuńskim i słowiańskim o następującej treści: „Tu spoczywa nasz błogosławiony ojciec, hieroschemamonk i archimandryta Starszy Paisius, Mały Rosjanin, który przybył z góry Athos ze swoimi uczniami do Mołdawii i tutaj zgromadził dużą liczbę braci, i odnowił wraz z sobą schronisko dla Pana w roku listopadowym, za dni pobożnego wojewody Pana Michała Sutsu i Jego Eminencja Metropolita Jakow. Arcybiskup Ambroży znany jest ze swego świętego życia, a jego relikwie spoczywają niezniszczalnie w klasztorze Świętego Krzyża w Połtawie. Może zainteresuje Cię: