Патот на паметното работење и духовната трезвеност

(Стареењето на архимандрит Пајсиј Величковски на Света Гора и во Молдавија). Пајсиј Величковски имал околу 24 години кога во летото 1746 година, во предвечерието на споменот на свети Атанасиј Атонски (се празнува на 5 јули), под името Платон пристигнал на Светата Гора Атон. Откако живеел неколку дена во Лаврата на свети Атанасиј, се упатил кон север кон манастирот Пантократор, во чија околина, како што знаел, живееле словенски монаси. Откако се населил во близина на Пантократор во затскриена ќелија, Платон ги посетил сите околни монаси, барајќи старешина по своето срце. Но, за жал, тоа не се случи. А Платон остана сам со себе и со Бога. Во неговиот живот започнаа најтешките и најопасните години на осамена работа и тешка внатрешна борба со мислите и страстите. Платон помина четири години во таква осаменост. Многу плачеше и многу се молеше. Денови и ноќи ги читал Словото Божјо и татковските книги, кои ги набавувал од соседните манастири, бугарски и српски. Неговиот живот беше многу суров. Секој втор ден, еден ден јадеше само крекери и вода. Немаше ни кошула, туку само расо и расо, па дури и тие беа „искинати“ (изнемоштени). Се радуваше на својата сиромаштија како да е големо богатство. При излегувањето од ќелијата никогаш не ги заклучувал вратите, бидејќи во неа немало имот, освен неколку книги. Во четвртата година од животот на својот пустиник, еден молдавски старешина, шемамонахот Василиј, дошол на Светата Гора, долго разговарал со Платон и го затегнал во мантија, давајќи му ново име, Пајсиј. Тој му укажал на Платон на опасноста од предвремено изолирање и го советувал да тргне по посигурен пат за него: да остане сам или со браќата истомисленици. Самиот Пајсиј секогаш размислувал за овој пат - но немало можност да го тргнеме. Но потоа, три месеци откако Пајсиј беше облечен во мантија, младиот монах Висарион, Молдавец, дојде во Атос од Молдавија. Посетувајќи многу светогорски манастири, тој, како Пајсиј, не најде ментор по своето срце и конечно дојде кај Пајсиј. Гледајќи го неговиот строг и молитвен живот, тој се заљубил во него и со солзи почнал да го моли да му покаже ментор искусен во духовниот живот. Пајсиј воздивна и рече: „Брате, ме тераш да зборувам за тажни работи. Но, сочувствувајќи со тебе, ќе ти кажам сè што знам. Навистина, тешко е да се постигне спасение без искусен духовен водач. Но, како можеш да поведеш некого по пат по кој самиот не си одел? Само оној што се спротивставил на жестоката борба на Христос, победувајќи се со страстите, победувањето со страстите и себеси. љубовта кон парите, кој ја исцели својата душа со смирение и молитва, кој со љубов го следеше својот Господар, само тој може да му ги покаже на својот ученик на дело, без измама, сите Христови заповеди и сите доблести: смирението, кроткоста, сиромаштијата Христова, горливата љубов кон другите, од кои сега се раѓаат вистинските духовни зборови Богослов: „Малку се, особено во наше време, кои знаат добро да ги пасеат и лекуваат умните души. Други сè уште се способни да држат пост и бдение и да одржуваат изглед на почит; Многу луѓе можат успешно да подучуваат со зборови. Но, многу ретко се случува таквите луѓе да ја постигнат целта да ги отсечат своите страсти преку смирение и постојано плачење и стекнување на најважните доблести“. Затоа, во отсуство на вистински ментори, ни останува еден исход: со голема тага, дење и ноќе, да учиме во Словото Божјо и во отците и во советувањето со браќата и постарите отци истомисленици, да научиме да ги исполнуваме Божјите заповеди и да го имитираме примерот на древните подвижници. Само така, со милоста Божја, можеме да постигнеме спасение во наше време!“ Со радосно срце, Висарион ги слушаше зборовите на Пајсиј, во кои го почувствува гласот на вистински ментор. Тој падна пред нозете на Пајсиј и со солзи го молеше да му дозволи да остане со него и да биде негов ученик. Пајсиј решително се спротивставил на тоа, зашто и самиот би сакал да биде ученик на искусен старешина, а не да води други. Три дена Висарион не ја напушти својата ќелија, смирено и со солзи барајќи од Пајсиј да го прими заради Христа. Трогнат од неговите молитви, Пајсиј го зеде при себе, но не како ученик, туку како пријател и брат, за заедно да го читаат словото Божјо и светоотечките книги, да си ги исповедаат своите мисли и да си помагаат во работата на спасението. Така, се исполни долгогодишната желба на Пајсиј - да молчи во пустината со својот истомисленик брат. Тие двајца живееја заедно четири години во нераскинливо едногласност и меѓусебна послушност. По ова почнаа да им се придружуваат нови браќа. Но, тие ги прифатија со голема претпазливост и по долго искушение. Со зголемувањето на бројот на браќата, ќелијата на Пајсиј стана тесна, требаше да се смени во попространа, потоа купија ќелии со црква на името на свети Константин. Првите соработници на Пајсиј, како Висарион, биле Молдавци. Тогаш почнале да се приклучуваат и Словените. Конечно, сите браќа собраа 12 души - седум Волоки и пет Словени. Тие почнаа да пеат и да го читаат правилото во црквата на два јазика - словенски и молдавски. Имало потреба од свештеник за божествени служби и од исповедник. Откако се договорија меѓу себе, браќата почнаа да бараат од Пајсиј да им биде свештеник и исповедник. Но, Пајсиј не сакаше да слушне за тоа. „Ја напуштив Молдавија поради ова“, рече тој. Браќата продолжија да инсистираат и истакнаа дека кога им се исповедале на другите исповедници добивале совети од нив кои не се согласуваат со неговиот совет и поради тоа нивната душа се вознемирила, не знаејќи кого да слушаат. На барањата на браќата им се придружија и постарите монаси Атонити и му рекоа на Пајсиј: како можеш да ги научиш браќата на послушност кога самиот немаш послушание! Принуден да попушти, Пајсиј рече: „Да биде волјата Божја!“ Во 1758 година, Пајсиј бил ракоположен за свештенство, во 36-та година од својот живот, по 12-годишен престој на Света Гора. Сега старец Пајсиј стана и свештеник и исповедник на своето мало братство, а тоа уште повеќе го зближуваше со неговите духовни чеда. Конечно, браќата се преполни во ќелијата на свети Константин. Потоа о. Пајсиј, со општа согласност и совет, ја молел од манастирот Пантократор празна и трошна ќелија на свети пророк Илија, сместена на планина, над манастирот, во живописен и осамен простор и таму почнал да гради манастир. Браќата со свои раце изградија црква, замок, трпеза, пекара, готвач, конак и шеснаесет ќелии од камен, бидејќи о. Се верувало дека Пајсиј немал повеќе од 15 браќа. Во меѓувреме низ Света Гора сè повеќе се шират гласини за добриот живот на паиското братство. Многумина дојдоа во манастирот Илински да го разгледаат неговиот ред и гледајќи во сè извонредното подобрување, убавината на богослужбата, лежерноста во црковното читање и пеењето, скромноста, почитта, тишината и напорната работа на браќата, општиот меѓусебен мир и љубовната послушност кон старешините, и од страна на отецот, старешината, старешините, старешините. сочувствителна грижа за браќата во нивните потреби, душевни и телесни, тие самите се проткаени со љубов кон Братството и старецот и почнаа да бараат од старецот да ги прими во својот манастир, на што старецот, на крајот, се согласи. И бидејќи наскоро веќе немаше доволно ќелии за секого, некои ги изградија ќелиите долу, на камениот ѕид, и живееја по двајца и тројца заедно, како ластовички, среќни што старецот не ги отстрани од своето Братство. Покрај браќата, од духовното водство на старешината имаа корист и многу странци, кои доаѓаа кај него на разговор и исповед. Имаше толку многу од овие странци што старешината немаше време да разговара со своите браќа, а вторите дури и мрмореа. Понекогаш старец Пајсиј бил поканет да изврши божествени служби во Пантократор. Старешината служеше на грчки, полека и со почит, со солзи: во текот на животот не можеше да ја извршува Литургијата без солзи од длабока нежност за Тајната на спасителното страдање Господово. И кога монасите од манастирот Пантократор го видоа старецот, целосно посветен на молитвата, со изменето лице како плаче, едвај можеше да изговори извици од солзи, тие самите плачеа и се зачудија на благодатта Божја што беше во овој човек. Така едногласното монашко братство растело и зајакнало околу старец Пајсиј, неговото духовно влијание се проширило, а неговата слава се проширила низ Света Гора. За да навлеземе подлабоко во духот и внатрешната структура на Пајсиското братство, треба поблиску да се запознаеме со ставовите на старецот за монаштвото. Тој детално ги изнесе овие ставови во писмото до неговиот пријател, свештеникот Димитриј, напишано набргу откако старецот се преселил од Атос во Молдавија. Еве што пишува старецот во ова писмо (цитираме во извадок): „Знај, возљубен пријателе, дека Светиот Дух го подели монашкиот живот на три реда: осамено престојување, заедничко живеење со еден или двајца браќа истомисленици и живот во заедница. Пустинскиот обред на монаштвото бара отстранување од луѓето во пустината, со доверување на сета грижа за душата, храната и облеката и другите телесни потреби само на Бога. Пустиникот мора да го има само Него и за помошник и за Утешител во неговата борба и во неговите физички и ментални слабости, избегнувајќи ја секоја утеха на светот заради Божјата љубов. Соживот со еден или двајца браќа истомисленици треба да се врши под водство на старешина, на кого учениците му должат целосна послушност. Заедницата, според словото на свети Василиј Велики, започнува по примерот на Господ и Неговите апостоли од 12 браќа кои живеат во заеднички живот и може да расте неограничено, без разлика на народност. Суштината на хостелот е дека сите собрани во името на Христос имаат една душа, едно срце, една мисла и една желба: да работат заедно со Христа преку исполнувањето на Неговите заповеди и да ги носат товарите еден на друг, потчинување на својот татко и ментор, началникот на хостелот. Во сите овие три вида монашки живот, многу свети отци совршено му угодувале на Бога и ни оставиле пример за следење“. Кој од овие три вида монаштво треба да се претпочита пред другите? За почетниците, најдобриот пат е средниот пат - престој со еден или двајца браќа под водство на искусен старешина. „Осамениот пустински живот, според големиот ментор на монашкиот живот, Веро Јован Климакус, бара ангелска сила, а почетниците, особено обземени од страстите на гневот, суетата, зависта и вообразеноста, не треба да се осмелуваат да ја видат долу трагата на напуштен престој, за да не падне во лудило е многу корисно, но бара многу умот заедно со многумина. трпение во хостелот мора да се покорува не само на газдата, туку и на сите браќа до последното лице, да се поднесуваат вознемирености, прекори и секакви искушенија да бидат прав и пепел под нозете на сите, и како купен роб да им служиме на сите со понизност и страв од храна и крај. Прераната транзиција од хостел во пустински живот е крајно опасна. „Само во студентскиот дом, почетникот учи на свето и благословено послушание, кое е коренот на монашкиот живот, патот до вистинското смирение и ослободување од страста. Бидејќи не ја научил уметноста на душевна војна во конакот и стапил во единечна борба со своите непријатели - демоните, новодојдениот, по Божјо допуштање, го навредува и го навредува. Од Бога даден ред и наместо да страда со Христа во заедница, тој навлегува во својата гордост веднаш да се искачи на самиот Крст Христов. И заедницата и послушноста се благословени од самиот Бог. „Исус Христос, во Негово лице и Неговите 12 апостоли, покажа жив пример за животот во заедницата. Послушноста е главната доблест на ангелите. Тоа беше основа на благословениот живот на првите луѓе во рајот, а кога тие се повлекоа од него, Самиот Син Божји, во Неговата љубов кон човештвото, се обнови и послуша, дури и го обнови ова. на смртта, смртта на крстот (Фил. II: 8) Тој ја исцели нашата непослушност, имитирајќи го примерот на Господа, осум илјади христијани живееле заедничко, но имајќи сè заедничко страстите, благодарение на смирението што се раѓа од послушанието, и го доведува човекот во првобитната, чиста и здрава состојба, обновувајќи го во него образот Божји. Причестувањето во името Христово ги обединува луѓето со толку голема љубов што сите стануваат едно тело и членови еден на друг, имајќи една заедничка Глава - Христос. Во име на оваа љубов, тие во сè го слушаат својот духовен отец, му ги исповедаат сите тајни на срцето, ги прифаќаат неговите зборови и заповеди, како од Самиот Бог, и во сè ја отсекуваат нивната волја, како нечиста облека. Послушноста е најкраткото скалило до рајот, има само еден чекор - отсекување на сопствената волја - и почетник кој влегува во ова скалило брзо се искачува на небото. А кој отстапува од послушноста, отпаѓа и од Бога и од небото“. Тоа беа мислите на старец Пајсиј за монаштвото, животот во заедницата и послушанието, кои ги собрал од списите на древните отци. Најважно беше дека овие мисли не останаа само мисли: тие беа преобразени во живо дело, извршено од него. Ова беше силата и привлечноста на неговиот подвиг. Старец Пајсиј не само што размислувал за монаштвото, туку и околу себе создал живо монашко сенобитско братство, проткаено и анимирано од едно заедничко расположение и едно заедничко дело. Во нашето Братство, пишува во истото писмо, никој нема ништо свое, а никој од браќата не ни помислува да стекне нешто сам за себе, бидејќи се убедени дека тоа е патот на Јуда предавникот. Секој што е прифатен во Братството е должен да го стави својот имот, ако го има, и сите негови работи, не исклучувајќи ги најмалите, пред нозете на постариот и браќата, да му ги предаде на Господа и со нив да се предаде себеси, душата и телото, во света послушност дури до смрт: без овој услов, никој не може да влезе во братството. Го засакаа Господа и, заради љубовта кон Него, сметајќи ги во ништо сите благослови на светот, браќата оставија сè и, земајќи го својот крст, тргнаа по Господа. Тие се трудат меѓусебно да ги носат товарите, да имаат иста душа и срце, да се поттикнуваат на добри дела, да се надминат во верата и љубовта кон својот старец. Гледајќи го тоа, душата ми се радува и со солзи Му благодарам на Бога што ми даде гаранција да ги видам таквите Свои слуги и да живеам со нив и да се утешам со нивното гледање“. Самиот старец бил длабоко проткаен со идејата за своето заедничко братство и бил свесен за огромната одговорност што го носи, а тој самиот го изразил тоа со следните извонредни зборови, кои потсетуваат на зборовите на големиот водач на еврејскиот народ - Мојсеј: „Имам непрестајна тага и ментална болест, со кои лицето ќе му се покажам на ужасниот збор и ќе му се покажам на Неговиот ужасен збор. за толку многу души на браќата кои се предале во послушност кон мене, кој не е во состојба да даде одговор ниту за мојата една проклета душа, која не може да им покаже на браќата соодветен пример во секое добро дело, како што бара должноста на мојата титула. Имам само една несомнена надеж, по Бога и Богородица, за молитвите на браќата кои живеат со мене; Верувам и не очајувам дека Божјата милост ќе се излее врз мојата душа. Ако тоа не се случи, а јас достојно бидам осуден на вечни маки од праведниот Божји суд, благословен да е Бог! Има само едно нешто што секогаш се молам на Неговата милост, за да не ме лиши ниту од таа милост, па јас, како богатиот што го виде Лазар во пазувите на Авраам, да ги видам моите духовни чеда во Неговото небесно царство. И само ова би ми било доволно наместо каква било друга награда!“ Такви беа духовните основи на братството на старец Пајсиј, поставени од него за време на неговиот престој на Атон. Постојаниот раст на Братството, тесните конаци, а особено угнетувањето од Турците го натерале старец Пајсиј да размислува за заминување од Атон. По долго размислување и консултации, старецот решил да се пресели со целото свое Братство во Молдавија. Тоа се случило во 1763 година, по седумнаесетгодишниот престој на старецот на Света Гора. Трогателно збогувајќи се со светогорските монаси, старецот отплови од Атон. Со него беа 64 браќа, сместени на два брода: на едниот брод имаше Словени од о. Паисиј, од друга - Молдавци од о. Висарион. Патниците пристигнаа безбедно во Молдавија и слетаа во Галати. Тие беа примени со љубов од митрополитот Гаврил и војвода Григориј Калимахос, кој им обезбеди голем манастир на Светиот Дух, наречен Драгомирна, во Буковина за нивна резиденција. Манастирот бил во прилично тажна состојба. Но, ова не му пречеше на старецот. Тој не се сомневаше дека преку трудољубивоста и трудот на браќата може да се доведе манастирот во процут. Тие почнаа да се населуваат на ново место, во нови услови, зачувувајќи го духот и поредокот на животот развиен на Атон. Веднаш по пристигнувањето во Драгомирна, старешината му ја достави на митрополитот „Изјавата за редот и правилата“ на своето братство и побара благослов од највисоката црковна власт да се раководи според правилата наведени во неа. Дадена е дозвола. Во „изјавата“ имаше седумнаесет правила. Бидејќи тие ги содржат основите на целата внатрешна структура на Пајзиското братство, треба накратко да ја опишеме содржината на овие правила. Првото правило утврдува дека никој од браќата не треба да има личен имот, туку треба да имаат сè заедничко. Секој брат добива се што му треба според распределбата на игуменот. Второто правило го признава послушанието како основа на сиот монашки живот, отсекување на сопствената волја, расудување и самовладеење и следење на волјата на надредениот, во согласност со Светиот Дух. Светото писмо. Третото правило ги дефинира својствата и одговорностите на шефот. Тој мора да го знае Светиот. Светото писмо и учењето на духовните отци и, спротивно на нивното сведоштво, не им носите ништо од себе на браќата. Тој мора да биде пример за понизност и љубов; не треба да започнува или создава ништо самостојно, без совет од браќата највешти во духовното расудување; во неопходни случаи, целиот Собор на браќата се собра, со општо знаење и размислување, да започне и да ја врши работата. И тогаш ќе има вечен мир и едногласност меѓу браќата и неуништлива заедница на љубов. Четвртото правило воспоставува строг и прецизен ред на богослужба според обредот на Света Гора. Никој од браќата не се осмелува да ја избегне заедничката молитва. Петтото правило пропишува обичен оброк и го означува неговиот редослед. Храната мора да биде иста за сите; никој не смее да јаде според клетките, ниту игуменот, ниту браќата, освен болест или длабока старост. Шестото правило го определува редот на клеточниот живот, а особено се препорачува да се вклучи во умствена молитва според учењето на светите отци: Јован Златоуст, Калист патријапкса, Симеон новиот Богослов, Диадохос Фотикиски, Хесихиј Ерусалимски, Нил Синајски, Јован Климакус, Максим Григорски од Конфес. Покрај молитвата, треба да се занимавате со пеење псалми, умерено читање на Стариот и Новиот завет, поучни и татковски книги и ракотворби, како што наредил игуменот. Седмото правило му порачува на газдата правилно да ги распределува послушностите, а браќата да не ја одбиваат ни наводната последна послушност, верувајќи дека тоа ќе доведе до царството небесно ако со понизност и страв Божји тоа не се прави за луѓето, туку за Господ. Осмото правило му наложува на игуменот да има еднаква љубов кон сите браќа и да биде трпелив со нивните слабости и неуспеси. Оние кои живеат по своја волја, по претходна опомена, ќе бидат отстранети од Братството и, во случај на нивно покајание, повторно прифатени. Исто така, браќата не треба да имаат исклучиво меѓусебно дружење, туку да се однесуваат кон сите со еднаква и непризнаена љубов. Деветтото правило зборува за потребата игуменот да има двајца помошници - едниот да ги води надворешните работи на манастирот, другиот да раководи со манастирот за време на игумените отсуства. Секогаш кога игуменот отсуствува на работа во манастирот, мора да ги повика браќата во црква со ѕвонење и по молитвата да им ја објасни на браќата целта на патувањето и да ги замоли нивните молитви за успешно завршување на задачата, а по враќањето од отсуство, пред сè, да ги повика браќата во црква и преку молитва да им го објасни резултатот од патувањето. Десеттото правило пропишува внимателно тестирање и полека прифаќање во Братството на оние кои сакаат да го примат монаштвото. Единаесеттото правило вели дека ако некој што влегува во Братството со себе носи каков било имот, игуменот мора да го задржи овој имот непроменет додека не биде тониран. По тонирањето, тој може да го претвори во општи монашки потреби. Ако некој што влегува во Братството сака да го напушти манастирот пред да биде тониран, тогаш целиот имот што го донел во манастирот мора да му се врати во целост, за да нема срам ниту за братот, ниту за манастирот. Дванаесеттото правило пропишува дека во манастирот треба да има болница под надзор на искусен брат, а ако е можно, тогаш и вешт лекар. Тринаесеттото правило пропишува да има потребни работилници во манастирот. Четиринаесеттото правило зборува за потребата да се има конак во манастирот, во кој би се засолниле сите сиромашни и болни кои доаѓаат во манастирот и немаат каде да ги положат главите. Петнаесеттото правило им забранува на жените да влегуваат во манастирот, освен во екстремна потреба, за време на војна и бегство. Шеснаесеттото правило говори за преселување на монашки работници мирјани во селото и за нив таму основање црква и свештеник-поротник. Конечно, седумнаесеттото правило зборува за постапката за избор на игумен. Ректорот не треба да се испраќа однадвор, туку со согласност и едногласен избор на целата катедрала и по совет на ректорот на умирање и со благослов на митрополитот, за ректор се назначува еден од браќата кој ги надминува сите по духовна интелигенција, по познавање на Светиот Дух. Писмото и општите правила, како и послушноста, откажувањето од волјата, љубовта, кроткоста, понизноста и другите доблести, и можат да бидат добар пример за браќата со збор и дело. Во согласност со оваа Повелба и со горенаведените размислувања на старец Пајсиј за монаштвото, беше воспоставен животот на братството Пајсиј во Драгомирна. Во Братството владее неприкосновено едногласност и целосна послушност кон старецот. Центарот на духовниот живот на Братството било богослужението, извршено строго според светогорскиот обред. На десниот хор пееја на словенски, лево на молдавски. Сите послушанија браќата ги извршија со благослов на игуменот. Самиот старец излезе со 6-тата партија на општи послушанија. Кога береле жито, браќата поминале неколку дена на полето. Со нив беше исповедник со Светите дарови и лекар. И старецот дојде во степата и помина три-четири дена со браќата, тешејќи ги со својот разговор и љубов. Старешината со строго внимание го следеше клеточниот живот на браќата. Секоја вечер браќата им ги исповедаа своите мисли на старешините. Ако дојде до недоразбирање меѓу браќата, тоа требаше да престане истиот ден според словото на Писмото: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“. Секој што не сакаше да се помири, старешината не му дозволи да влезе во црквата и да ја прочита Господовата молитва. Старецот уште од првите денови на престојот во Драгомирна воспоставил обичај кој многу благотворно делувал на браќата. Кога дојде зимно време, и сите браќа се собраа од надворешните послушанија во манастирот, и дојде Постот на Рождеството Христово, тогаш старецот почна да разговара со браќата и тоа продолжи од првата недела на Рожденскиот пост до Лазарева сабота. Секој ден, со исклучок на неделите и празниците, браќата се собираа навечер на оброк, се палеа свеќи, доаѓаше старецот и ги читаше книгите на татковците. Читањето беше проследено со разговор и настава. Едната вечер читањето и наставата се одвиваа на руски, другата вечер на молдавски. Кога читањето се водеше на руски, Молдавците славеа Compline, и обратно, кога читањето се водеше на молдавски, Словените читаа Compline. Овие читања и разговори имаа големо влијание врз браќата. Постариот имал таков дар на убедување што можел со своите зборови да го инспирира и најтажниот брат. Последователно, кога, со преселувањето во Неамет, животот на Братството почна да опаѓа од многу причини, самите браќа рекоа дека една од причините за овој пад е прекинот на секојдневните разговори на старецот. Уште на Света Гора, додека ги проучувал светоотечките списи, старецот забележал многу нејаснотии во словенските преводи. Почнал да собира старословенски ракописи, да ги споредува, да ги коригира најновите ракописи според најстарите, но тоа не ги намалило нејаснотијата. Набргу по испловувањето од Атос, старецот успеал да ги добие грчките оригинали на светоотечките списи и по пристигнувањето во Драгомирна, со овие грчки оригинали почнал да ги проверува словенските преводи. Целото слободно време во Драгомирна го посветил на овие студии и коригирал многу словенски преводи на книгите на неговиот татко. Ќе треба да посветиме посебна статија на книжевните дела на старец Пајсиј, кои се многу важни во историјата на руското старешина. За време на престојот на старецот во Драгомирна, тој напишал едно од неговите највпечатливи дела: За умствената молитва, т.е. за молитвата, извршена со умот во срцето, помагајќи да се зајакне постојаното сеќавање на Исус Христос во срцето, очистувајќи ги и осветувајќи ги со овој спомен сите мисли и чувства на подвижникот, насочувајќи ги сите негови постапки за исполнување на заповедите Христови. Старешината ѝ придава огромно, спасоносно значење на оваа едноставна и кратка, но од длабочината на својата молитва од срцето: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“, па дури и на Атос ги научи браќата постојано да го имаат во срцето, да бидат секогаш внатрешно со Исус Христос. Со оглед на посебното значење на ова дело на старецот, ќе наведеме некои од најважните делови од него. Додека живеел во Драгомирна, старецот дознал дека во еден од манастирите, неуките ревнители на надворешната побожност, кои повеќе ја ценеле количината, а не квалитетот на молитвата, ја осудуваат умствената, внатрешна молитва. Обраќајќи им се на овие противници на паметното постапување, старешината прашува: „Каква оправдана причина имате да ја хулите оваа молитва? Дали ви се чини бескорисно повикувањето на името на Исус? Дали човечкиот ум со кој се врши молитвата е злобен? Или хулы заслуживает сердце, на котором, како на жертвеннике, ум священнодействует Богу, тайную жертву молитвы? Но и ум и сердце есть создание Божие и, како все телото человеческое, зелено добро есть . Какой же порок человеку из глубины сердца умом восылать к Сладчайшему Иисусу молитву и просить у него милости? Или, може да быть, вы за то хулите и отвергаете умную молитву, что Бог, по вашему мнению, будто бы не слышит тайную во сердце совершаемую, молитву, а только ту слытустами, котонора? Но, ова е богохулење против Бога. Но я и еще прашам вас – не за то ли вы хулите ету молитву, што вам, може да биде, случалось видеть, или вы слышали, што кто-нибудь од кателей етой молитв и молитву, или приня какой-либо дуушевный вред, и вам подумалось, што причиною всего этого была умная молитва? Но, во реалноста тоа не е така. Священная умная молитва , действуемая благодатию Божиею, очищает человека од сите страсти, побуждает его к усерднейшему хранению заповедей Божьих, и сохрани го стрелот и неврередим. Ако некој се осмели сам да помине низ оваа молитва, не според силата на учењето на светите отци, без испрашување и совети од искусни луѓе, таквата личност, навистина, а јас потврдувам, лесно паѓа во сите замки и привлечности на ѓаволот. Па што? Дали молитвата навистина е причина за заблуда во овој случај? Нема да се случи! Виновникот е самоволието и гордоста на самонанесените, поради што тие запаѓаат во демонска заблуда и се подложени на духовен делириум“. Понатаму, старецот пишува дека умствената молитва има свои степени и дека е небезбедно предвремено да се премести од најнискиот кон највисокиот степен. „Нека се знае дека според светите отци има две умствени молитви: едната за почетници, соодветна на делото, другата за совршена, соодветна на видението: првата е почеток, втората е крајот, бидејќи делото е искачување до видението. и сите други Божји и отец заповеди, за совршена послушност во душата и телото според Бога, за пост, бдение, солзи, поклони и други умори на телото, за ревносно исполнување на црковните и клеточните правила, за паметно тајно вежбање во молитвата, плачење и размислување за смртта, додека умот сè уште е контролиран од човечко дело, како што не се нарекува автократија визија. Кога со Божја помош, со горенаведениот подвиг, особено со најдлабокото смирение, човекот ќе ги исчисти душата и срцето од нечистотијата на душевните и физичките страсти, тогаш благодатта Божја, заедничката мајка на сите, земајќи го умот очистениот со него, како бебе за рака, го подигнува, како низ чекори, откривајќи му на умот, како што е очистено и божествено, во моето, нечисто. со право, се нарекува вистинска духовна визија. Ова е визуелно, или според свети Исак, чиста молитва, ужас и визија од неа. Но, невозможно е некој да влезе во овие визии со автократски произволен подвиг, освен ако Бог не го посети и не го воведе во нив со својата благодат. Ако некој се осмели да се искачи на такви визии, освен светлината на Божјата благодат, нека знае, според свети Григориј Синаитски, дека сонува соништа, а не визии, заведен од дух на сон“. „Божествената умствена молитва има непоколеблива основа во зборовите на нашиот Господ Исус Христос: „Но, кога се молиш, влези во својот плакар и кога ќе ја затвориш вратата, моли се на својот Отец, Кој е во тајност; и вашиот Отец, Кој гледа во тајност, ќе ве награди во реалноста“ (Матеј VI:6) Свети Јован Златоуст, устата на Христос, светилникот, вселенски учител, според мудроста што му е дадена од Светиот Дух, ги упатува овие зборови Господови не на молитвата што се изговара само со усните и јазикот, од тајните на срцето и на најпознатите... донесува како сведоштво за оваа тајна молитва Мојсеј, Божјиот Гледач, Света Ана и праведниот Авел“. Од многуте други светоотечки сведоштва за умствената молитва наведени од старец Пајсиј во својата книга, ќе наведеме само неколку, најважните. „Огнениот столб, огнената уста на Светиот Дух, окото на црквата, Свети Василиј Велики вели: Ќе ја внесам Неговата пофалба во мојата уста. Се чини дека она што го вели пророкот е невозможно. Како може славата на Бога секогаш да биде во човечките усни? Кога човек води обичен секојдневен разговор, тој ја нема славата Божја во устата, и кога е; пијалоци, како неговата уста произведува пофалба. можеби, според апостолската реч, вредниот прави сè за слава Божја, за секое дело, и секој збор и секое умствено дело има моќ на пофалба. „Св. Григориј Богослов зборува за умствената молитва вака: секогаш правете го својот ум храм на Бога, за во срцето да го имате нематеријалното присуство на Царот. „Во свети Макариј Велики наоѓаме: Христијанинот мора секогаш да го има споменот на Бога, зашто е напишано: љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, за не само кога влегуваш во молитвен дом, да Го љубиш Господа, туку и кога одиш, зборуваш, јадеш и пиеш, имаш спомен за Бога, љубов и желба; зашто е речено: каде што е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“. „Пречесниот Симеон, Нов Богослов, за умствената молитва и вниманието пишува вака: Светите наши, слушајќи ги зборовите Господови, како од срцето да излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведоштво, хулење, а тоа е она што го осквернува човекот (Матеј XV:19), кој однадвор ќе научи да се чисти. Матеј XXIII:26), откако ја напуштија мислата за која било друга работа, тие се трудеа во ова чување на срцето, несомнено знаејќи дека чувајќи го срцето лесно ќе набљудуваат која било друга работа и без тоа не може да се одржи ниту една доблест“. Свештеникот Јован Климакус, зборувајќи за умствената молитва, ги наведува следните делови од Светото писмо: Сакам (заедно со големиот работник на големата и совршена молитва) да кажам пет збора со мојот ум, наместо и така натаму. „Следејќи по апостолските стапки, несовладлив столб на православната вера, кој на Фирентинскиот собор, како пајажина, со огнениот меч на духот и вистината на православните догми ги растргна духоборските ереси на Латините, сесветата, мудрата и вербалната на митрополија. заповед, непрестајно да се молиме, и со дух и да му принесуваме поклонение на Бога со вистина, но наклонетоста кон световните мисли и товарот на грижата за телото повлекува и отстранува многумина од Царството Божјо, кое постои во нас, и нè спречува да останеме на умствениот жртвеник, принесувајќи духовни и вербални жртви на Бога според Божествениот апостол, кој сме ни рече дека сме Бог; Духот живее во нас Слатко е чистото и постојано сеќавање на Исус во срцето и неискажливото просветлување што доаѓа од него. Како и секој друг духовен подвиг, молитвата може да се изврши правилно или неправилно. Погрешна молитва се случува кога се извршува невнимателно, невнимателно, набрзина или кога природните чувства што ја придружуваат молитвата се помешаат со дејствата на Светиот Дух исполнети со благодат, или кога суетата и вообразеноста се мешаат во молитвата, и кога тој што се моли, без соодветна претпазливост, ги прифаќа подмолните предлози за милост на Бога како што се случило со ѓаволот. Исак Печерски, кој во слепилото на гордоста го помешал појавувањето на демоните со појавата на самиот Христос Спасител. За да се разберат сите сензации и искуства кои ја придружуваат молитвата, потребна е голема претпазливост, внимание, искуство и што е најважно, смирение. Дополнително, неопходно е постојаното водство на ментор искусен во духовниот живот, за што старец Пајсиј пишува во својата книга вака: „Усовршување на умствената пракса на молитвата, според св. Никифор, мнозинството, па и сите потекнуваат од учењето; Ретки се луѓето кои тоа го добиваат од Бога без да поучуваат, преку болката што го правиме и топлината на верата“. „Затоа, секој што сака да го научи ова Божествено дело мора, според свети Симеон Нов Богослов, да се предаде на потполно послушание, душа и тело, според Светото писмо, на човек кој се плаши од Бога, ревносен чувар на Неговите Божествени заповеди, искусен во овој умствен подвиг, кој може да го покаже своето право со своето срце да го направи патот преку учењето. на тајно извршената молитва. Да не најдеше кај својот татко, преку сопствените дела и искуство, ментор вешт во оваа молитва, бидејќи во моментов искусните ментори на оваа работа се сосема малку, тогаш тој сепак не треба да падне во очај, туку целата своја надеж да ја положи во Бога, да го слуша заедно со својот татко, наместо вистински ментор, учењето на нашите преподобни отци оваа молитва и од нив. А благодатта Божја, преку молитвите на светите Отци, ќе ве побрза и ќе ве поучи да го научите ова Божествено дело“. На крајот од својата книга, старец Пајсиј, следејќи ги упатствата на светите отци, ги опишува оние надворешни примери кои го олеснуваат асимилацијата и продлабочувањето на срдечната внатрешна молитва. Укажувајќи им на своите ученици тој пат на спасението, кој може да се нарече пат на внатрешно достигнување и единство со Бога, или на друг начин мистично-аскетски пат, (старец Пајсиј не игнорирал друг пат кон спасението; патот на активна љубов кон луѓето. еден врз друг, бесен и оган што дише“, ширум се отворија вратите на Пајсиското братство за сите сиромашни и несреќни. Манастирот Драгомирн беше исполнет со бегалци. Невозможно беше да се прошета низ дворот на манастирот поради мноштвото луѓе што бараа во него. Беше зима и снег. за да се обезбеди храна за сите без пропаст. Во меѓувреме руската војска влегла во Молдавија, Турците се повлекле, а бегалците се вратиле во своите домови. Оваа војна резултирала со заминување на старец Пајсиј и целото негово братство од Драгомирна. Според мировниот договор, манастирот отишол во Австрија. Старешината не очекувал ништо добро за својот манастир од австриските власти и, како резултат на поканата што ја добил, решил да се пресели во манастирот Секул, кој се наоѓа во Молдавлахија, недалеку од Драгомирна. Тој пристигна во Секул на 14 октомври 1775 година по 12-годишен престој во Драгомирн. Манастирот Секул (во името на Отсекувањето на главата на Јован Крстител), според описот на рускиот скитник, монах Партениј, кој го посетил, „стои во внатрешноста на Карпатите, два часа оддалеченост од манастирот Неамци. пустина, опкружена со планини високи до облаци и темни непробојни шуми, така што во зима малку грее сонце, а во неа никогаш нема ветар, но секогаш е голема тишина, само една мала река тече по камењата Навистина, тука е затворен целиот сует свет со сите негови искушенија. Животот на Пајсиското братство во Секула бил продолжение на животот во Драгомирна. Само што тука имаше поголема надворешна гужва. Манастирот бил тесен, бројот на братството се зголемил на 300 луѓе, потребно било да се изградат ќелии и други манастирски објекти. Овде, старецот најпрво имал идеја да основа училиште во манастирот за да го учи грчкиот јазик на младите монаси, кои потоа би можеле да му помогнат да ги исправи погрешните словенски преводи на светоотечки книги засновани на грчки оригинали. Сепак, оваа идеја не беше реализирана, бидејќи старецот не живееше во Секул долго, само четири години, а во 1779 година, на инсистирање на Господ и Митрополитот, се пресели во соседниот голем манастир Неамет, задржувајќи ја контролата врз манастирот Секул. Со преселувањето на старец Пајсиј во Неамец, започна последниот, најтежок и во исто време најславниот, широк и најплоден период од неговото стареење, кој траеше 15 години, до неговата смрт во 1794 година. Овој период на неговото стареење се карактеризира со огромниот раст на Пајзијанското братство: само во Неамц имало до 700 браќа, а заедно со Секул имало повеќе од 1000. Книжевната дејност на постариот овде добила особено широк и организиран карактер: околу него специјално обучена цела школа на референци, преведувачи и преведувачи биле препишувани од широката книга на референци. дистрибуирани низ цела Русија. Името на старецот и славата на неговиот манастир се проширија далеку низ руските манастири и низ сите кругови на руското општество. Врските, кореспонденцијата и влијанието на старецот енормно се зголемија. Ќе се обидеме накратко да ги пренесеме најважните моменти од животот и активностите на старецот во овој период. Преселувањето на старец Пајсиј во Нјаметс беше поврзано со значителна тага за него, бидејќи беше непријатно за лицата кои во тоа време раководеа со управата на богатиот и познат манастир Нјамец. Меѓутоа, старецот со својата карактеристична мудрост, љубов и трпение ја надмина оваа тешкотија и воспостави мирни и добри односи со своите претходници. Нему му било многу потешко да ги вклучи многубројните браќа Нјама во редот на монашкиот живот што го развил и воспоставил старецот во неговиот манастир на Атон и Драгомирна, а потоа го одржувал во Секуле. Неамец бил древен, познат, богат и населен манастир, кој за Молдавија имал исто значење како Киевско-Печерската или Троица Лавра на Свети Сергиј за Русија. Овој манастир имал свои вековни традиции и наредби. Старец Пајсиј мораше да обедини две бројни братства, кои живееле различни животи, и да ги обедини во едно духовно семејство. Оваа задача беше тешка и самиот старец сфати дека во Неамца веќе го нема тој интегритет и единство на духот на браќата, чие цветање се совпадна со периодот на Драгомирнин во животот на Паисијанското братство. Составот на братството во Неамце беше најразновиден - имаше Молдавци, Срби, Бугари, Унгарци, Хутсули, Грци, Ерменци, Евреи, Турци, великоруси и мали Руси. А старецот сепак успеа да го вовлече овој разновиден состав на Братството во еден заеднички, хармоничен поредок на духовниот живот. И овде, како и насекаде, старецот ја поставил основата за животот на манастирот - богослужбениот ред. Службата се вршела строго според светогорскиот обред. Читањето и пеењето се одвиваа на два јазика - молдавски и словенски. Учењата на Матин се читаа на истите јазици. За време на пофалната недела на Великиот пост, акатистот на Богородица се читаше на три јазици - словенски, молдавски и грчки, и тоа како да ја зајакна свеста за единството на православниот свет. Беше одржана блиска врска со Руската црква - монасите Антониј и Теодосиј и другите чудотворци од Печерск беа запаметени на празници. На 21 септември се отслужи богослужба за свети Димитриј Ростовски; на 3 мај, свештеникот Теодосиј, 10 јули свештеникот Антониј, 11 јули на блажената принцеза Олга, 15 јули на рамноапостолите принцот Владимир. Постоеше целосно единство на животот помеѓу Неамц и Секул. Секоја година старешината доаѓаше во Секул на празникот Отсекување на главата на Јован Крстител и живееше таму околу две недели, секојдневно примајќи ги сите што сакаа да го видат и да разговараат со него, а старецот им рече на браќата: „Ако некој од вас има ментална или физичка потреба и тагува и мрмори, но не доаѓа кај мене, не одговарам на Бога за таквата тага“. Со помош на Господарот, старецот поставил болница и конак во Неамца и го зголемил бројот на ќелиите. Сите стари, сакати, слепи, парализирани, бездомници од секаде се собирале кај старецот барајќи засолниште кај него. Тој ги прими сите со љубов, го смести секој што беше потребен во болница и му нареди на брат Хонориј да им обезбеди секаква грижа и мир. Залутаните монаси кои влегле во манастирот можеле да почиваат во него онолку колку што сакаат - една недела, две или еден месец. Други го замолија старецот да им дозволи да презимуваат во манастирот, а тој им дозволи и им даде сè што им треба на оние без облека и постелнина. Кога дошло летото и тргнале на пат, старецот обилно ги снабдувал со се што им било потребно за патувањето и ги испратил на мир. Старешината ги сместил световните луѓе кои страдале од разни болести или биле мачени од нечисти духови и биле бездомници, во посебна болница: и тие живееле таму додека сакале, некои дури и до нивната смрт. Во животот на браќата секогаш и секаде се чувствуваше внимателен, грижлив, љубовен поглед на старецот. Во црквата, тој самиот ги обиколи браќата, внимавајќи сите да застанат убаво, да се прекрстат правилно и строго ги прекоруваше оние што безгрижно го крстија на себе. Еден ден, старецот видел еден послушник како оди низ манастирот, мавтајќи со рацете и гледајќи на сите страни. Старешината го повика својот исповедник кај себе и рече: „Вака ли ги поучуваш твоите ученици? Тие ги бунтуваат и ги заведуваат браќата! И на двајцата – на исповедникот и на искушеникот – им даде покајание: три дена да се поклонуваат на оброците. Строгоста на надворешниот деканат се одрази и во внатрешниот живот на Братството. И ова може да се види од описот на Паизијанското братство направен од соловецкиот пустиник Феофан, кој го посетил Нјаметс во младоста. Теофан навистина сакал да ги посети Света Гора и Светата земја, но киевскиот осаменик Досифеи наместо тоа го испратил во Нјаметс. Љубезно третиран од старец Пајсиј, Теофан извесно време живеел во својот манастир, ги посетил другите молдавски манастири, ги проучувал нивните повелби и наредби. А вака тој го опишува животот на монасите Нјамет: „Нивниот недостаток на лакомост беше целосен; во ќелиите немаше ништо друго освен икони, книги и алатки за везење. Монасите се одликуваа со понизност, не знаеја омраза или меѓусебни навреди. Ако му се случеше на некого, од невнимание или жестокост, ги навредуваше оние што го навредуваа другиот. Не сакаа да го направат тоа беа избркани од манастирот, секој застана на своето место, не само во црквата, туку и на ниедно друго место, некои ги пишуваа книгите, другите ги вртеа, другите шиеа качулки и шипки, плетеа шипки. крстови, или правеле некоја друга занаетчиска работа Сите монаси на Пајсиското братство живееле под водство на исповедници и ментори: тие секојдневно им ги исповедале не само своите дела, туку и своите мисли и тоа го правеле едноставно и со понизност. Без благословот на исповедникот, никој не се ни осмелил да јаде никакво овошје, од кое во таа земја има многу: таму во изобилство растат грозје, црни сливи, цреши, дули, јаболка, бергамот, круши. На Теофан толку му се допадна животот во Неамца и духот на молитвата, љубовта, тишината, скромноста, едноставноста, работата и редот што владееше овде што го замоли старец Пајсиј засекогаш да го остави во својот манастир. Но старецот не се согласи и рече: „Оди во Русија и послужи му уште малку на својот старец Досифеј, кој наскоро ќе оди кај Господа. Со негов благослов оди и спаси се каде и да ти покаже“. Феофан за жал го напушти Нјаметс. При разделбата, старец Пајсиј му рекол: „Чедо! Нека Бог и Пречистата Мајка те заштитуваат на твојот пат! Нека Божјиот благослов нека биде врз тебе од нашето смирение! Кажи му благодарност на твојот благочестив старец и не заборавај на нашата беда“. Колку е познато името на старец Пајсиј, дури и меѓу Турците неверници, се гледа од фактот дека кога Теофан се враќал во Русија, а на пат бил запрен од Турците, кои го прашале кој е, од каде доаѓа и каде оди, тој останал само да им ја покаже картата што му ја дал о. Пајсиј, како Турците, мавтајќи со рацете, извика: „О, Пајсиј! Гаида! Гаида! Книжевните студии на старец Пајсиј во Неамц добија, како што беше речено, особено широки димензии. Собрал голема светоотечка библиотека со ракописи и книги, која содржела книги на многу јазици. Од грчки ги превел Филокалија и подвижничките зборови на св. Исак Сириецот. Од редот на браќата, тој си подготвил асистенти во своите книжевни дела и ги испратил да го усовршат грчкиот јазик на Академијата во Букурешт. Преводи на книги се направени и од латински. Со оглед на барањата што доаѓаа од секаде, особено од Русија, за книгите што ги преведува старешината, беше неопходно да се формира голем персонал препишувачи. Манастирот бил во полн ек со живописно творештво, се развил вкусот за духовно читање и биле составени збирки одбрани делови од светоотечките списи. Манастирот бил запечатен со особена книжевност и научен карактер и станал жариште, центар на духовно и подвижничко просветлување. Степенот до кој старец Пајсиј бил длабоко впиен во неговите книжевни дела се гледа од следнава приказна од неговиот слуга во ќелијата: „Бидејќи цел ден оптоварен со работите на манастирот, духовни и економски, старешината ноќите ги поминувал поправајќи и преведувајќи книги. Вршел труд што ги надминувал природните човечки сили. Тој не можеше ни да легне на него, наведнат на креветот, се покриваше со книги: имаше разни речници, грчка и словенска граматика, и преведена книга не го слушал манастирското ѕвоно, не забележал што се случува околу него и не можел да даде одговор на прашањата на оние што го поставувале. Кога се случила некоја итна работа, братот што служи морал многупати да му ги повтори зборовите на старешината пред да слушне одговор од него. Принуден да одговори, старецот, со болка и стенкање, едвај можеше да го одвлече умот од книгата и самиот призна: „За мене нема потешка работа од тоа кога правам превод, а треба да дадам одговор на некое прашање, а потоа, додека го одвлекувам умот од книгата, ќе ме облее пот“. Преводите на старец Пајсиј и неговите списи кои беа распространети насекаде, како и приказните за него од скитници и аџии кои го посетуваа неговиот манастир, го направија неговото име широко познато и почитувано и во Молдавија и во Русија. Тој воспоставил широки контакти и кореспонденција. Луѓето му се обратија за совет и водство. Зачувани се неговите писма до молдавските монаси за монашкиот живот и до еден свештеник за соединувањето. Имал врски со митрополитот Петербург Гаврил и му испраќал книги. Тој се допишувал со игумените и монасите на Софронискиот Ермитаж на југот на Русија, Московскиот Ново-Спаски манастир, Пешношкиот манастир и другите манастири на север, со игуманијата на женската заедница Арзамас. Луѓето му се обратија за разјаснување на збунетоста во врска со Старите верници. Неговите ученици станаа старешини и игумени на многу манастири во Русија, носејќи заживување и раст на монашката дејност насекаде, во духот на внатрешниот подвиг според наредбите и преданието на старец Пајсиј. Повеќе од еден век, до Руската револуција, огромниот духовен придонес што старец Пајсиј им го дал се чувствувал во руските манастири. Годините од животот на старец Пајсиј поминале незабележано во различни дела и грижи. Во 1788 година, старецот мораше повторно да ги издржи грижите и опасностите од втората војна меѓу Русија и Турција. Пристигнување во ова време, заедно со Принц. Потемкин, во Молдавија, архиепископот Словенија и Полтава Амвросиј го посетил Неамец и во 1790 година го издигнал старец Пајсиј во чин архимандрит. 1 После тоа поминаа уште четири години. Дојде 1794 година, последната година од земниот живот на старецот. Старецот продолжил неуморно да работи, пишувал писма, работел на преводи и го водел животот на Братството. Само непосредно пред болеста на смртната постела престана да се преведува; не престанал да ги прегледува и коригира преводите ни за време на болеста, се додека можел. По 5-ти ноември се чувствувал особено слаб и бил принуден да легне. Тој помина четири дена во оваа состојба. Во неделата се чувствуваше подобро и сакаше да ја слуша Божествената Литургија. Пристигнувајќи во црквата, седна на своето вообичаено место. За време на причестувањето, тој влезе во олтарот и ги прими Светите Христови Тајни. По богослужбата почувствував таква слабост што едвај можев да се вратам во ќелијата, поддржан и предводен од браќата. Поминаа уште три дена. Болеста на старецот се засилила. На четвртиот ден, чувствувајќи го приближувањето на смртта, старецот повторно се причестил со Божествените Тајни. Потоа, повикувајќи се кај себе двајца високи исповедници, Софрониј за словенските браќа и Силвестер за Молдавецот, преку нив му дал мир и благослов на целото Братство. Старецот не посочил наследник за себе, оставајќи го тоа на волјата Божја, изборот на Богородица и желбата на самото братство. По ова, тој умрел тивко, како да заспал, предавајќи ја својата света душа во рацете Божји - на 15 ноември 1794 година, во 72-та година од неговиот живот. Кога се рашири гласината за смртта на старецот, кај Нејамец се собраа мноштво луѓе од секаде - мирјани, монаси, свештеници, болјари и обични луѓе од двата пола, а се слушна општ плач за покојникот, кого сите го сметаа за свој татко и добродетел. На четвртиот ден, целата катедрала го погреба големиот старец во големата црква Вознесение Господово од десната страна на влезот. На гробот на старецот потоа била поставена плоча со натпис на романски и словенски јазици со следнава содржина: „Тука почива нашиот блажен отец, јерошемамонах и архимандрит старец Пајсиј, Малиот Русин, кој дојде од Света Гора со своите ученици во Молдавија и овде собра многубројни домаќини. во ноември година, во деновите на благочестивиот Господ Михаил Суцу војвода и Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Јаков. Архиепископот Амвросиј е познат по својот свет живот, а неговите мошти нераспадливо почиваат во Полтавскиот манастир на светиот крст. Можеби ќе ве интересира: