Le chemin de l’intelligence et de la sobriété spirituelle

(Le vieillissement de l'archimandrite Paisius Velichkovsky sur le Mont Athos et en Moldavie). Paisiy Velichkovsky avait environ 24 ans lorsque, à l'été 1746, à la veille de la mémoire de saint Athanase d'Athos (célébrée le 5 juillet), il arriva, sous le nom de Platon, sur le Saint Mont Athos. Après avoir vécu quelques jours dans la Laure de Saint-Athanase, il se dirigea vers le nord jusqu'au monastère du Pantokrator, à proximité duquel, comme il le savait, vivaient des moines slaves. S'étant installé près de Pantocrator dans une cellule isolée, Platon rendit visite à tous les moines des environs, à la recherche d'un ancien selon son cœur. Mais hélas, cela ne s’est pas produit. Et Platon resta seul avec lui-même et avec Dieu. Les années les plus difficiles et les plus dangereuses de travail solitaire et de lutte interne difficile avec des pensées et des passions ont commencé dans sa vie. Platon a passé quatre ans dans une telle solitude. Il a beaucoup pleuré et beaucoup prié. Il passait des jours et des nuits à lire la Parole de Dieu et des livres paternels, qu'il se procurait dans les monastères voisins, bulgares et serbes. Sa vie était très dure. Un jour sur deux, il ne mangeait que des crackers et de l'eau. Il n'avait même pas de chemise, mais seulement une soutane et une soutane, et même celles-ci étaient « en lambeaux » (décrépites). Il se réjouissait de sa pauvreté comme s'il était une grande richesse. En quittant sa cellule, il ne fermait jamais les portes, car il n'y avait aucun bien à l'intérieur, à l'exception de quelques livres. Au cours de la quatrième année de la vie de son ermite, un aîné moldave, le magnat Vasily, vint à la Montagne Sainte, discuta longuement avec Platon et le tonsura dans le manteau, lui donnant un nouveau nom, Paisius. Il a souligné à Platon le danger d'une réclusion prématurée et lui a conseillé de s'orienter vers une voie plus sûre pour lui : rester seul ou avec des frères partageant les mêmes idées. Paisius lui-même a toujours pensé à cette voie - mais il n'y avait aucune possibilité de la suivre. Mais ensuite, trois mois après que Paisius ait été tonsuré dans le manteau, le jeune moine Vissarion, un Moldave, est venu de Moldavie à Athos. Après avoir visité de nombreux monastères athonites, comme Paisius, il n'a pas trouvé de mentor selon son cœur et est finalement venu à Paisius. Voyant sa vie austère et priante, il tomba amoureux de lui et, en larmes, commença à lui demander de lui montrer un mentor expérimenté dans la vie spirituelle. Paisius soupira et dit : "Frère, tu m'obliges à parler de choses douloureuses. Mais pendant que je sympathise avec toi, je vais te dire tout ce que je sais. En effet, il est difficile d'atteindre le salut sans un guide spirituel expérimenté. Mais comment pouvez-vous conduire quelqu'un sur un chemin que vous n'avez pas parcouru vous-même ? Seul celui qui a lui-même résisté à une lutte acharnée contre les passions et a vaincu en lui-même, avec l'aide du Christ, la luxure et la colère, la vanité et l'amour de l'argent, qui a guéri son âme avec humilité et prière, qui a suivi son Seigneur avec amour en tout, lui seul peut montrer à son disciple dans la pratique, sans tromperie, tous les commandements du Christ et toutes les vertus : l'humilité, la douceur, la pauvreté du Christ, l'amour brûlant pour Dieu, l'amour non feint pour les autres, d'où naît le vrai raisonnement spirituel. Mais où trouverons-nous maintenant un tel mentor ? comment bien guider et guérir les âmes intelligentes. D'autres sont encore capables d'observer le jeûne et la veillée, et de conserver une apparence de révérence ; De nombreuses personnes parviennent à enseigner avec succès avec des mots. Mais il est très rare que de telles personnes atteignent l’objectif de couper court à leurs passions par l’humilité et les pleurs constants et d’acquérir les vertus les plus importantes. » Par conséquent, en l’absence de véritables mentors, nous nous retrouvons avec un seul résultat : avec une grande tristesse, jour et nuit, étudier la Parole de Dieu et les écrits des Pères et, en consultant des frères et des pères aînés partageant les mêmes idées, apprendre à accomplir les commandements de Dieu et à imiter l’exemple des anciens ascètes. Ce n’est qu’ainsi, par la grâce de Dieu, que nous pourrons parvenir au salut à notre époque ! Le cœur joyeux, Vissarion écouta les paroles de Paisius, dans lesquelles il sentit la voix d'un véritable mentor. Il tomba aux pieds de Paisius et, en larmes, le supplia de le laisser rester avec lui et d'être son élève. Paisius s'y opposa résolument, car il aimerait lui-même être l'élève d'un aîné expérimenté et ne pas diriger les autres. Pendant trois jours, Vissarion ne quitta pas sa cellule, demandant humblement et en pleurant à Paisius de l'accepter pour l'amour du Christ. Touché par ses prières, Paisius l'emmena chez lui, non pas comme étudiant, mais comme ami et frère, pour lire ensemble la parole de Dieu et les livres patristiques, pour se confesser mutuellement leurs pensées et s'entraider en matière de salut. Ainsi, le désir de longue date de Paisius fut exaucé : rester silencieux dans le désert avec un frère partageant les mêmes idées. Tous deux vécurent ensemble pendant quatre ans dans une unanimité inébranlable et une obéissance mutuelle. Après cela, de nouveaux frères ont commencé à les rejoindre. Mais ils les acceptèrent avec beaucoup de précautions et après une longue épreuve. Avec l'augmentation du nombre de frères, la cellule de Paisius devint exiguë, il fallut la changer en une cellule plus spacieuse, puis ils achetèrent des cellules avec une église au nom de Saint-Constantin. Les premiers associés de Paisius, comme Vissarion, étaient des Moldaves. Ensuite, les Slaves ont commencé à se joindre. Finalement, les frères au complet ont rassemblé 12 personnes - sept Volokhs et cinq Slaves. Ils ont commencé à chanter et à lire la règle dans l'église en deux langues - le slave et le moldave. Il fallait un prêtre pour accomplir les services divins et un confesseur. Après s'être mis d'accord entre eux, les frères commencèrent à demander à Paisius d'être leur prêtre et confesseur. Mais Paisiy ne voulait pas en entendre parler. "J'ai quitté la Moldavie à cause de cela", a-t-il déclaré. Les frères ont continué à insister et ont souligné que lorsqu'ils se confessaient à d'autres confesseurs, ils recevaient de leur part des conseils qui n'étaient pas d'accord avec ses conseils, et à cause de cela, leurs âmes étaient bouleversées, ne sachant pas qui écouter. Les moines aînés d'Athonite se joignirent également aux demandes des frères et dirent à Paisius : comment peux-tu enseigner aux frères l'obéissance alors que toi-même n'as aucune obéissance ! Forcé de céder, Paisius dit : « La volonté de Dieu soit faite ! » En 1758, Paisius fut ordonné prêtre, dans la 36e année de sa vie, après un séjour de 12 ans sur le Mont Athos. Maintenant, frère Paisios devint à la fois ecclésiastique et confesseur de sa petite Confrérie, ce qui le rapprocha de plus en plus de ses enfants spirituels. Finalement, les frères se sont entassés dans la cellule de Saint-Constantin. Puis le P. Paisius, avec le consentement et les conseils généraux, demanda au monastère de Pantocrator une cellule vide et délabrée du saint prophète Élie, située sur une montagne, au-dessus du monastère, dans une zone pittoresque et isolée, et commença à y construire un monastère. Les frères ont construit de leurs propres mains une église, un château, un repas, une boulangerie, une cuisine, un hospice et seize cellules en pierre, puisque le P. Paisius pensait n'avoir pas plus de 15 frères. Pendant ce temps, les rumeurs sur la belle vie de la confrérie Paisienne se répandaient de plus en plus dans toute la Montagne Sainte. Beaucoup sont venus au monastère d'Ilyinsky pour examiner son ordre et voir en tout l'amélioration extraordinaire, la beauté du service, la lenteur dans la lecture et le chant de l'église, la modestie, le respect, le silence et le travail acharné des frères, la paix mutuelle générale et l'obéissance aimante à l'aîné, et de la part de l'aîné, le soin paternel pour chacun, la distribution prudente des obédiences, le soin compatissant pour les frères dans leurs besoins, mentaux et physiques, ils étaient eux-mêmes imprégnés de amour pour la Fraternité et l'aîné, et commença à demander à l'aîné de les accepter dans son monastère, ce à quoi l'aîné finit par accepter. Et comme il n'y avait bientôt plus assez de cellules pour tout le monde, certains bâtissaient leurs cellules en contrebas, contre le mur de pierre, et vivaient par deux ou trois ensemble, comme des hirondelles, heureux que l'aîné ne les éloigne pas de sa Confrérie. Outre les frères, de nombreux étrangers bénéficiaient également de la direction spirituelle de l’aîné, venant vers lui pour des conversations et des confessions. Il y avait tellement de ces étrangers que l'aîné n'avait pas le temps de parler avec ses frères, et ces derniers se plaignaient même. Parfois, frère Paisios était invité à accomplir des services divins au Pantokrator. L’aîné a servi en grec, lentement et avec révérence, avec des larmes : toute sa vie, il n’a pas pu célébrer la liturgie sans larmes de profonde tendresse pour le mystère des souffrances rédemptrices du Seigneur. Et quand les moines du monastère du Pantocrator virent l'aîné, entièrement dévoué à la prière, avec un visage changé, pleurant, à peine capable de pousser des exclamations de larmes, ils pleurèrent eux-mêmes et furent étonnés de la grâce de Dieu qui était en cet homme. Ainsi, la Fraternité monastique unanime s'est développée et renforcée autour de frère Paisius, son influence spirituelle s'est étendue et sa renommée s'est répandue dans tout le Mont Athos. Afin de pénétrer plus profondément dans l’esprit et la structure interne de la Fraternité Paisienne, nous devons nous familiariser davantage avec les opinions des anciens sur le monachisme. Il a exposé ces points de vue en détail dans une lettre à son ami, le prêtre Démétrius, écrite peu de temps après que l'aîné ait quitté Athos pour Moldavie. C’est ce qu’écrit l’ancien dans cette lettre (nous citons un extrait) : « Sachez, ami bien-aimé, que l’Esprit Saint a divisé la vie monastique en trois ordres : le séjour solitaire, la cohabitation avec un ou deux frères partageant les mêmes idées et la vie communautaire. Le rite ermite du monachisme exige que les gens soient emmenés dans le désert, avec la confiance de tous les soins liés à leur âme, à leur nourriture, à leurs vêtements et à leurs autres besoins corporels, à Dieu seul. L’ermite doit l’avoir seul à la fois comme son aide et comme son consolateur dans sa lutte et dans ses faiblesses physiques et mentales, évitant toute consolation du monde au nom de l’amour de Dieu. La cohabitation avec un ou deux frères partageant les mêmes idées doit se faire sous la direction d'un ancien, à qui les disciples doivent une obéissance totale. La communauté, selon la Parole de saint Basile le Grand, commence, à l'exemple du Seigneur et de ses Apôtres, à partir de 12 frères cohabitants et peut croître de manière illimitée, sans distinction de nationalités. L’essence de l’auberge est que tous ceux qui sont rassemblés au nom du Christ ont une âme, un cœur, une pensée et un désir : travailler ensemble avec le Christ à travers l’accomplissement de ses commandements et porter les fardeaux les uns des autres, en se soumettant à leur père et mentor, le chef de l’auberge. Dans ces trois types de vie monastique, de nombreux saints pères ont parfaitement plu à Dieu et nous ont laissé un exemple à suivre. Lequel de ces trois types de monachisme faut-il préférer aux autres ? Pour les débutants, la meilleure voie est la voie du milieu : rester avec un ou deux frères sous la direction d’un aîné expérimenté. "La vie solitaire dans le désert, selon le grand mentor de la vie monastique, le Vénérable Jean du Climaque, nécessite une force angélique, et le novice, particulièrement submergé par les passions de colère, de vanité, d'envie et de vanité, ne doit pas oser voir ci-dessous la trace d'un séjour désert, pour ne pas tomber dans une frénésie d'esprit. Vivre avec de nombreux frères est utile, mais cela demande beaucoup de patience. Dans l'auberge, il faut obéir non seulement au patron, mais aussi à tous les frères jusqu'au dernier, endurez les ennuis, les reproches et toutes sortes de tentations ; pour être poussière et cendre sous les pieds de tous, et comme un esclave acheté, pour servir chacun avec humilité et crainte de Dieu, endurer l'extrême pauvreté et la pauvreté de nourriture et de vêtements caractéristiques de l'auberge. Une transition prématurée d’une auberge à une vie dans le désert est extrêmement dangereuse. "Ce n'est que dans le dortoir que le novice apprend l'obéissance sainte et bénie, qui est la racine de la vie monastique, le chemin vers la véritable humilité et la libération de la passion. N'ayant pas appris l'art de la guerre mentale dans l'auberge et étant entré dans un combat singulier avec ses ennemis - les démons, le nouveau venu, avec la permission de Dieu, subit inévitablement la défaite. Et cela lui arrive parce qu'il viole l'ordre donné par Dieu, et au lieu de souffrir avec le Christ en communauté, il empiète sur sa fierté de monter immédiatement sur la Croix même du Christ. L'histoire du monachisme témoigne qu'à cause d'un mode de vie aussi arbitraire et désordonné, un grand nombre de moines, tant dans les temps anciens que modernes, ont péri, étant séduits par le diable, et ayant perdu l'esprit, ils se sont suicidés de diverses sortes de mort terribles, dont le Christ nous sauve tous par sa grâce ! La communauté et l’obéissance sont bénies par Dieu lui-même. "Jésus-Christ, dans sa personne et ses 12 apôtres, a montré un exemple vivant de vie communautaire. L'obéissance est la vertu principale des anges. Elle était la base de la vie bénie des premiers peuples au paradis, et lorsqu'ils s'en sont retirés, le Fils de Dieu lui-même, dans son amour pour les hommes, a renouvelé et restauré cette vertu, étant obéissant à son Père céleste jusqu'à la mort, la mort sur la croix (Phil. II, 8). Par son obéissance Il a guéri notre désobéissance. En imitant l'exemple du Seigneur, dans l'Église primitive, huit mille chrétiens vivaient en communauté, ne considérant rien comme étant à eux, mais ayant tout en commun. Les anciens révérends dans les lauriers et les monastères vivaient également dans la même auberge. Aucun autre mode de vie n'apporte une telle prospérité à une personne, ne la délivre si rapidement des passions, grâce à l'humilité qui naît de l'obéissance, et ne ramène l'homme à son état originel, pur et sain, en renouvelant l'état. image de Dieu en lui. La communion au nom du Christ unit les gens avec un si grand amour qu'ils deviennent tous un seul corps et membres les uns des autres, ayant un Chef commun - le Christ. Au nom de cet amour, ils obéissent en tout à leur père spirituel, lui confessent tous les secrets de leur cœur, acceptent ses paroles et ses commandements, comme s'ils venaient de Dieu lui-même, et retranchent leur volonté en tout, comme un vêtement impur. L’obéissance est l’escalier le plus court vers le ciel, n’ayant qu’une seule marche – retranchant sa propre volonté – et le novice qui entre dans cet escalier monte rapidement au ciel. Et quiconque se détourne de l’obéissance s’éloigne de Dieu et du ciel. » Telles étaient les pensées de frère Paisius sur le monachisme, la vie communautaire et l'obéissance, qu'il avait glanées dans les écrits des anciens pères. Le plus important était que ces pensées ne restaient pas de simples pensées : elles se transformaient en un acte vivant, accompli par lui. C'était la force et l'attrait de son exploit. Elder Paisios a non seulement réfléchi au monachisme, mais a également créé autour de lui une confrérie monastique cénobitique vivante, imprégnée et animée par une humeur commune et une œuvre commune. Dans notre Fraternité, écrit-il dans la même lettre, personne n'a rien en propre, et aucun des frères ne pense même à acquérir quoi que ce soit pour lui seul, car ils sont convaincus que telle est la voie de Judas le traître. Celui qui est admis dans la Confrérie est obligé de remettre ses biens, s'il en a, et tous ses biens, sans exclure les plus petits, aux pieds de l'aîné et des frères, de les remettre au Seigneur, et avec eux, de se livrer, âme et corps, à la sainte obéissance jusqu'à la mort : sans cette condition, personne ne peut entrer dans la Confrérie. Ayant aimé le Seigneur et, par amour pour Lui, comptant pour rien tous les bienfaits du monde, les frères ont tout quitté et, prenant leur croix, ont suivi le Seigneur. Ils essaient de porter les fardeaux les uns des autres, d’avoir la même âme et le même cœur, de s’encourager mutuellement aux bonnes actions, de se surpasser dans la foi et l’amour pour leur aîné. En voyant cela, mon âme se réjouit et, avec des larmes, je remercie Dieu de m'avoir permis de voir ses serviteurs, de vivre avec eux et d'être réconforté par leur vue. L'aîné lui-même était profondément imprégné de l'idée de sa Fraternité communautaire et était conscient de l'énorme responsabilité qui lui incombait, et il l'a lui-même exprimé dans les paroles remarquables suivantes, qui rappellent les paroles du grand leader du peuple juif - Moïse : « J'ai une tristesse et une maladie mentale incessantes, avec lesquelles j'apparaîtrai au terrible Juge à son terrible tribunal, et je donnerai ma parole pour tant d'âmes de frères qui se sont livrés dans obéissance à moi, qui suis incapable de donner une réponse même au sujet de mon âme damnée, qui ne peux pas montrer aux frères un exemple approprié dans aucune bonne action, comme l'exige le devoir de mon titre. Je n'ai qu'une seule espérance incontestable, après Dieu et la Mère de Dieu, pour les prières des frères qui vivent avec moi ; Je crois et je ne désespère pas que la miséricorde de Dieu se déversera sur mon âme. Si cela n'arrive pas, et que je sois dignement condamné au tourment éternel par le juste tribunal de Dieu, béni soit Dieu ! Il n’y a qu’une seule chose que je prie toujours pour Sa miséricorde, afin qu’Il ​​ne me prive même pas de cette miséricorde, afin que, comme l’homme riche qui a vu Lazare dans le sein d’Abraham, je voie mes enfants spirituels dans Son royaume céleste. Et cela me suffirait à lui seul, à la place de toute autre récompense ! Tels étaient les fondements spirituels de la confrérie de frère Paisius, posés par lui lors de son séjour sur Athos. La croissance constante de la Confrérie, les quartiers exigus et surtout l'oppression des Turcs ont forcé frère Paisius à réfléchir à quitter Athos. Après mûre réflexion et consultation, l'aîné a décidé de déménager avec toute sa Confrérie en Moldavie. Cela s'est produit en 1763, après le séjour de dix-sept ans de l'aîné sur le mont Athos. Disant au revoir de manière touchante aux moines d'Athos, l'aîné a quitté Athos. Avec lui se trouvaient 64 frères, logés sur deux bateaux : sur un bateau il y avait des Slaves du Père. Paisiy, de l'autre - Moldaves du P. Vissarion. Les voyageurs sont arrivés sains et saufs à Moldavie et ont atterri à Galati. Ils ont été reçus avec amour par le métropolite Gabriel et le voïvode Grégoire Callimachos, qui leur ont fourni un grand monastère du Saint-Esprit, appelé Dragomirna, en Bucovine pour leur résidence. Le monastère était dans un état assez triste. Mais cela ne dérangeait pas l’aîné. Il ne doutait pas que grâce à la diligence et au travail des frères, le monastère pourrait devenir florissant. Ils ont commencé à s'installer dans un nouveau lieu, dans de nouvelles conditions, préservant l'esprit et l'ordre de vie développés sur Athos. Dès son arrivée à Dragomirna, l'ancien a présenté au métropolite la « Déclaration sur l'ordre et les règles » de sa confrérie et a demandé la bénédiction de la plus haute autorité de l'Église pour se laisser guider par les règles qui y sont énoncées. La permission a été donnée. Il y avait dix-sept règles dans la « déclaration ». Puisqu’elles contiennent les fondements de toute la structure interne de la Confrérie Paisienne, nous devons décrire brièvement le contenu de ces règles. La première règle établit qu’aucun des frères ne doit avoir de biens personnels, mais qu’ils doivent avoir tout en commun. Chaque frère reçoit tout ce dont il a besoin selon la répartition de l'abbé. La deuxième règle reconnaît l’obéissance comme la base de toute vie monastique, renonçant à sa volonté, à son raisonnement et à son autonomie, et suivant la volonté de son supérieur, conformément à l’Esprit Saint. Écriture. La troisième règle définit les propriétés et les responsabilités du patron. Il doit connaître le Saint. l'Écriture et l'enseignement des pères spirituels, et, contrairement à leur témoignage, n'apportez rien de vous aux frères. Il doit être un exemple d'humilité et d'amour ; ne doit pas commencer ou créer quoi que ce soit de lui-même, sans l'avis de frères les plus compétents en raisonnement spirituel ; dans les cas nécessaires, l'ensemble du Conseil des frères s'est réuni, avec connaissance et considération générales, pour commencer et accomplir le travail. Et alors il y aura une paix et une unanimité éternelles entre les frères et une union d’amour incassable. La quatrième règle établit un ordre de culte strict et précis selon le rite du Mont Athos. Aucun des frères n’ose échapper à la prière commune. La cinquième règle prescrit un repas commun et indique son ordre. La nourriture doit être la même pour tout le monde ; personne n'est autorisé à manger selon ses cellules, ni l'abbé ni les frères, sauf maladie ou extrême vieillesse. La sixième règle détermine l'ordre de la vie cellulaire, et il est particulièrement recommandé de s'adonner à l'oraison mentale selon les enseignements de St. pères : Jean Chrysostome, Callistus patriapxa, Siméon le nouveau théologien, Diadochos de Photiki, Hésychius de Jérusalem, Nil du Sinaï, Jean Climaque, Maxime le Confesseur, Pierre de Damas, Grégoire de Sinaïte et autres. En plus de la prière, il faut chanter des psaumes, lire modérément l'Ancien et le Nouveau Testament, enseigner des livres paternels et faire de l'artisanat, selon les directives de l'abbé. La septième règle demande au patron de distribuer correctement les obédiences et aux frères de ne pas refuser même la prétendue dernière obéissance, croyant qu'elle mènera au royaume des cieux si, avec humilité et crainte de Dieu, cela n'est pas fait pour les gens, mais pour le Seigneur. La huitième règle demande à l'abbé d'avoir un amour égal pour tous les frères et d'être patient avec leurs faiblesses et leurs échecs. Ceux qui vivent seuls seront, après avertissement préalable, retirés de la Fraternité et, en cas de repentir, réintégrés. De même, les frères ne devraient pas avoir de communion exclusive les uns avec les autres, mais traiter chacun avec un amour égal et sincère. La neuvième règle parle de la nécessité pour l'abbé d'avoir deux assistants - l'un pour diriger les affaires extérieures du monastère, l'autre pour gérer le monastère pendant les absences de l'abbé. Chaque fois que l'abbé est absent pour affaires au monastère, il doit appeler les frères à l'église en sonnant la cloche et, après la prière, expliquer aux frères le but du voyage et demander leurs prières pour la réussite de la tâche, et au retour de l'absence, tout d'abord, appeler les frères à l'église et, par la prière, leur expliquer le résultat du voyage. La dixième règle prescrit de tester soigneusement et d'accepter lentement dans la Fraternité ceux qui souhaitent accepter le monachisme. La onzième règle stipule que si une personne entrant dans la Confrérie apporte avec elle des biens, l'abbé doit garder ces biens intacts jusqu'à sa tonsure. Après la tonsure, il peut l'adresser aux besoins monastiques généraux. Si quelqu'un entrant dans la Confrérie veut quitter le monastère avant d'être tonsuré, alors tous ses biens qu'il a apportés au monastère doivent lui être restitués dans leur intégralité, afin qu'il n'y ait aucun embarras ni pour le frère ni pour le monastère. La douzième règle prescrit qu'il y ait un hôpital à l'intérieur du monastère, sous la surveillance d'un frère expérimenté et, si possible, d'un médecin compétent. La treizième règle prescrit d'avoir les ateliers nécessaires dans le monastère. La quatorzième règle parle de la nécessité d'avoir un hospice au monastère, dans lequel trouveraient refuge tous les pauvres et les malades qui viennent au monastère et qui n'ont pas d'endroit où reposer la tête. La quinzième règle interdit aux femmes d'entrer dans le monastère, sauf en cas d'extrême nécessité, pendant la guerre et la fuite. La seizième règle parle de la réinstallation des ouvriers monastiques laïcs dans le village et de l'établissement d'une église et d'un prêtre laïc pour eux. Enfin, la dix-septième règle parle de la procédure d'élection de l'abbé. Le recteur ne doit pas être envoyé de l'extérieur, mais par le consentement et l'élection unanime de toute la cathédrale et sur l'avis du recteur mourant et avec la bénédiction du métropolitain, celui parmi les frères qui surpasse tout le monde en intelligence spirituelle, connaissance du Saint-Esprit, est nommé recteur. Les Écritures et les règles communautaires, ainsi que l’obéissance, le renoncement à sa volonté, l’amour, la douceur, l’humilité et d’autres vertus, peuvent donner le bon exemple aux frères en paroles et en actes. Conformément à cette Charte et aux réflexions ci-dessus de frère Paisius sur le monachisme, la vie de la Confrérie Paisius à Dragomirna a été établie. Une unanimité inviolable et une obéissance totale à l'aîné régnaient dans la Confrérie. Le centre de la vie spirituelle de la Confrérie était le culte, accompli strictement selon le rite Athos. Ils chantaient en slave dans le chœur de droite, en moldave à gauche. Toutes les obédiences étaient accomplies par les frères avec la bénédiction de l'abbé. L'aîné lui-même sortit avec le 6ème groupe pour les obédiences générales. Lors de la récolte des céréales, les frères passaient plusieurs jours dans les champs. Avec eux se trouvaient un confesseur aux Saints Dons et un médecin. L'aîné est également venu dans la steppe et a passé trois ou quatre jours avec les frères, les réconfortant par sa conversation et son amour. L'aîné surveillait avec une stricte attention la vie cellulaire des frères. Chaque soir, les frères confessaient leurs pensées aux anciens. Si un malentendu survenait entre les frères, il aurait dû cesser le jour même, selon la parole de l'Écriture : « Que le soleil ne se couche pas sur ta colère. » Celui qui ne voulait pas se réconcilier n’était pas autorisé par l’ancien à entrer dans l’église et à lire le Notre Père. Dès les premiers jours de son séjour à Dragomirna, l'aîné établit une coutume qui eut un effet très bénéfique sur les frères. Lorsque l'hiver arriva et que tous les frères se rassemblèrent au monastère des obédiences extérieures et que le jeûne de la Nativité du Christ arriva, alors l'aîné commença à avoir des conversations avec les frères, et cela dura de la première semaine du jeûne de la Nativité jusqu'au samedi de Lazare. Chaque jour, à l'exception des dimanches et jours fériés, les frères se réunissaient le soir pour un repas, des bougies étaient allumées, l'aîné venait lire les livres des pères. La lecture était accompagnée de conversation et d'enseignement. Un soir, la lecture et l'enseignement se déroulaient en russe, l'autre soir en moldave. Lorsque la lecture se faisait en russe, les Moldaves célébraient les complies, et vice versa, lorsque la lecture se faisait en moldave, les Slaves lisaient les complies. Ces lectures et conversations ont eu une grande influence sur les frères. L'aîné avait un tel don de persuasion qu'il pouvait inspirer par ses paroles même le frère le plus triste. Par la suite, lorsque, avec la réinstallation à Neamet, la vie de la Confrérie a commencé à décliner pour de nombreuses raisons, les frères eux-mêmes ont déclaré que l'une des raisons de ce déclin était la cessation des conversations quotidiennes des anciens. Alors qu'il était encore sur le Mont Athos, en étudiant les écrits patristiques, l'aîné remarqua de nombreuses ambiguïtés dans les traductions slaves. Il a commencé à rassembler d'anciens manuscrits slaves, à les comparer, à corriger les manuscrits les plus récents selon les plus anciens, mais cela n'a pas réduit les ambiguïtés. Peu de temps après avoir quitté l'Athos, l'aîné réussit à obtenir les originaux grecs des écrits patristiques et, à son arrivée à Dragomirna, il commença à vérifier les traductions slaves à l'aide de ces originaux grecs. Il consacra tout son temps libre à Dragomirna à ces études et corrigea de nombreuses traductions slaves des livres de son père. Nous devrons consacrer un article spécial aux œuvres littéraires de frère Paisius, qui sont très importantes dans l'histoire des aînés russes. Pendant le séjour de l'aîné à Dragomirna, il écrivit l'un de ses ouvrages les plus remarquables : Sur l'oraison mentale, c'est-à-dire sur la prière, accomplie avec l'esprit dans le cœur, aidant à renforcer la mémoire constante de Jésus-Christ dans le cœur, purifiant et sanctifiant avec cette mémoire toutes les pensées et sentiments de l'ascète, orientant toutes ses actions pour accomplir les commandements du Christ. L'aîné attachait une signification énorme et salvatrice à cette prière simple et brève, mais du plus profond de son cœur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur », et même sur Athos, il a enseigné aux frères à l'avoir constamment dans leur cœur, à toujours être intérieurement avec Jésus-Christ. Compte tenu de l’importance particulière de cette œuvre de l’ancien, nous en citerons quelques-uns des passages les plus importants. Alors qu'il vivait à Dragomirna, l'aîné apprit que dans l'un des monastères, des fanatiques ignorants de la piété extérieure, qui valorisaient la quantité plutôt que la qualité de la prière, condamnaient la prière mentale et intérieure. S'adressant à ces opposants à l'intelligence, l'ancien demande : "Quelle raison légitime avez-vous pour blasphémer cette prière ? Invoquer le nom de Jésus vous semble-t-il inutile ? L'esprit humain avec lequel la prière est accomplie est-il vicieux ? " Ou bien le cœur mérite-t-il le blasphème, sur lequel, comme sur un autel, l'esprit accomplit des actes sacrés envers Dieu, le sacrifice secret de la prière ? Mais l’esprit et le cœur sont tous deux la création de Dieu et, comme tout le corps humain, il y a un grand bien. Quel vice est-ce pour une personne d'adresser une prière du plus profond de son cœur avec son esprit au Très Doux Jésus et de demander sa miséricorde ? Ou peut-être blasphèmez-vous et rejetez-vous l'oraison mentale parce que Dieu, à votre avis, ne semble pas entendre la prière qui est secrète dans le cœur, mais entend seulement celle qui est prononcée avec les lèvres ? Mais c'est un blasphème contre Dieu. Mais je vais aussi vous demander : n'est-ce pas parce que vous avez blasphémé cette prière que vous avez peut-être vu ou entendu que l'un des pratiquants de cette prière a eu un mental endommagé, ou a accepté une tromperie comme vérité, ou a subi une sorte de préjudice mental, et vous avez pensé que la raison de tout cela était la prière mentale ? Mais en réalité, ce n’est pas le cas. La prière mentale sacrée, exercée par la grâce de Dieu, purifie une personne de toutes les passions, l’encourage à observer diligemment les commandements de Dieu et la garde indemne de toutes les flèches et de tous les charmes de l’ennemi. Si quelqu'un ose accomplir cette prière par lui-même, non selon la force des enseignements des saints pères, sans l'interrogatoire et les conseils de personnes expérimentées, une telle personne, en vérité, et je l'affirme, tombe facilement dans tous les pièges et charmes du diable. Et alors ? La prière est-elle vraiment la cause de l’illusion dans ce cas ? Cela n'arrivera pas ! Le coupable est l’arbitraire et l’orgueil de ceux qui s’infligent des actes auto-infligés, à la suite desquels ils tombent dans l’illusion démoniaque et sont soumis au délire spirituel. En outre, l’ancien écrit que l’oraison mentale a ses propres degrés et qu’il n’est pas prudent de passer prématurément du degré le plus bas au degré le plus élevé. "Sachez que selon les écritures de saint Pères, il y a deux prières mentales : l'une pour les débutants, correspondant à l'action, l'autre pour les parfaits, correspondant à la vision : la première est le début, la seconde est la fin, car l'action est la montée vers la vision. L'ensemble de l'exploit monastique par lequel quelqu'un s'efforce, avec l'aide de Dieu, pour l'amour de Dieu et du prochain, pour la douceur, l'humilité et la patience et pour tous les autres Dieu et père. les commandements, pour une obéissance parfaite de l'âme et du corps selon Dieu, pour le jeûne, la veillée, les larmes, les arcs et autres fatigues du corps, pour l'accomplissement zélé des règles de l'église et de la cellule, pour un exercice secret et intelligent dans la prière, les pleurs et la pensée de la mort, tout cela, alors que l'esprit est toujours contrôlé par l'autocratie humaine et la volonté, pour autant que l'on sache, est appelé un acte en aucun cas cela n'est appelé une vision ; Quand, avec l'aide de Dieu, par l'exploit ci-dessus, en particulier par l'humilité la plus profonde, une personne nettoie son âme et son cœur de la saleté des passions mentales et physiques, alors la grâce de Dieu, la mère commune de tous, prenant l'esprit purifié par lui, comme un bébé par la main, l'élève, comme par étapes, révélant à l'esprit, à mesure qu'il est purifié, les mystères divins ineffables et incompréhensibles, et cela, à juste titre, est appelé véritable vision spirituelle. C'est visuel, ou selon saint Isaac, pure prière, horreur et vision. Mais il est impossible à quiconque d’entrer dans ces visions par un acte arbitraire et autocratique, à moins que Dieu ne le visite et ne l’y conduise par sa grâce. Si quelqu’un ose accéder à de telles visions sans la lumière de la grâce de Dieu, qu’il sache, selon saint Grégoire de Sinaïte, qu’il imagine des rêves et non des visions, étant séduit par un esprit rêveur. « L'oraison mentale divine a un fondement inébranlable dans les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : « Mais quand tu pries, entre dans ton cabinet, et quand tu as fermé ta porte, prie ton Père qui est dans le secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra en réalité » (Matthieu VI, 6). Saint Jean Chrysostome, la bouche du Christ, l'astre universel, le maître universel, selon la sagesse que lui a donnée l'Esprit Saint, rapporte ces paroles du Seigneur non à la prière qui ne se prononce qu'avec les lèvres et la langue, mais à la prière la plus secrète et la plus silencieuse qui monte du fond du cœur... Et il apporte comme témoignage de cette prière secrète Moïse, le Voyant de Dieu, saint. Anna et le juste Abel. Parmi les nombreux autres témoignages patristiques sur l'oraison mentale cités par frère Paisius dans son livre, nous n'en indiquerons que quelques-uns, les plus importants. "La colonne de feu, la bouche ardente du Saint-Esprit, l'œil de l'Église, saint Basile le Grand dit : Je porterai sa louange dans ma bouche. Il semble que ce que dit le prophète soit impossible. Comment la louange de Dieu peut-elle toujours être dans les lèvres humaines ? Quand une personne mène une conversation ordinaire de tous les jours, elle n'a pas la louange de Dieu dans sa bouche ; quand elle dort, elle se tait, bien sûr ; quand elle mange et boit, comment sa bouche produit-elle la louange ? A cela nous répondons qu'il y a des lèvres intelligentes. de l'homme intérieur, à travers lequel une personne devient participante de la Parole vitale de Dieu... Le Seigneur nous appelle à avoir ces lèvres ouvertes pour recevoir la vraie nourriture : élargissez, dit-il, vos lèvres, et je les remplirai. La pensée de Dieu, une fois inscrite et imprimée dans l'esprit de l'âme, peut être appelée louange, de la part de Dieu qui demeure toujours dans l'âme ; peut-être, selon la parole apostolique, le diligent fait tout pour la gloire de Dieu. le pouvoir de la louange. "St. Grégoire le Théologien parle ainsi de l'oraison mentale : Faites toujours de votre esprit une église à Dieu, afin que dans votre cœur vous ayez la présence immatérielle du Roi. « Chez saint Macaire le Grand, nous trouvons : Un chrétien doit toujours avoir la mémoire de Dieu, car il est écrit : aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de sorte que non seulement lorsque tu entres dans une maison de prière, tu aimes le Seigneur, mais aussi lorsque tu marches, parles, manges et bois, tu as la mémoire de Dieu, et tu aimes et désires ; car il est dit : Là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur. « Le Révérend Siméon, le Nouveau Théologien, écrit à propos de l'oraison mentale et de l'attention comme ceci : Nos Saints Pères, entendant les paroles du Seigneur, comme si du cœur venaient de mauvaises pensées, meurtre, adultère, fornication, vol, faux témoignage, blasphème, et c'est ce qui souille une personne (Matthieu XV : 19), qui a enseigné à purifier l'intérieur du jureur pour que son extérieur soit pur ( Matthieu XXIII :26), ayant abandonné la pensée de tout autre travail, ils travaillaient à cette garde du cœur, sachant sans aucun doute qu’en gardant le cœur ils observeraient facilement n’importe quelle autre œuvre, et sans laquelle aucune vertu ne peut être maintenue. "Le révérend Jean Climaque, parlant de la prière mentale, cite les passages suivants des Saintes Écritures : Je veux (avec le grand artisan de la grande et parfaite prière) dire cinq mots avec mon esprit, plutôt que et ainsi de suite. (1 Cor. XIV : 19) ; Je dors, mais mon cœur veille (Cant. V : 2)." « Suivant les traces apostoliques, pilier insurmontable de la foi orthodoxe, qui au Concile florentin, comme une toile d'araignée, déchira les hérésies doukhobor des Latins avec l'épée ardente de l'esprit et la vérité des dogmes orthodoxes, le très saint, sage et verbal métropolite d'Éphèse écrit : Est-il convenable, selon le commandement, de prier sans cesse, tant en esprit que d'offrir un culte à Dieu ? avec vérité ; mais la disposition aux pensées mondaines et le fardeau du soin du corps retirent et éloignent beaucoup du Royaume de Dieu, qui existe en nous, et nous empêchent de rester à l'autel mental, offrant des sacrifices spirituels et verbaux à Dieu selon le Divin Apôtre, qui a dit que nous sommes l’église de Dieu vivant en nous, et que Son Esprit Divin vit en nous. Le doux est le souvenir pur et constant de Jésus dans le cœur, et l'ineffable illumination qui en découle. Comme tout autre exploit spirituel, la prière peut être exécutée correctement ou incorrectement. Une mauvaise prière se produit lorsqu'elle est exécutée avec inattention, négligemment, à la hâte, ou lorsque les sensations naturelles qui l'accompagnent sont confondues avec les actions pleines de grâce du Saint-Esprit, ou lorsque la vanité et la vanité se mélangent à la prière, et lorsque la personne qui prie, sans précaution appropriée, accepte les suggestions insidieuses du diable pour la manifestation de la grâce de Dieu, comme cela s'est produit, par exemple, avec saint Isaac de Petchersk, qui, dans l'aveuglement de l'orgueil, a pris l'apparence de démons pour l'apparition du Christ Sauveur lui-même. Afin de comprendre toutes les sensations et expériences qui accompagnent la prière, il faut beaucoup de prudence, d’attention, d’expérience et, surtout, d’humilité. De plus, la direction constante d'un mentor expérimenté dans la vie spirituelle est nécessaire, ce que frère Paisios écrit ainsi dans son livre : « Maîtriser la pratique mentale de la prière, selon St. Nikifor, la majorité et même tout le monde vient de l'enseignement ; Rares sont ceux qui le reçoivent de Dieu sans l’enseigner, à travers la douleur de le faire et la chaleur de la foi. « Par conséquent, quiconque veut apprendre cette œuvre divine doit, selon saint Siméon le Nouveau Théologien, s'abandonner dans une obéissance complète, âme et corps, selon les Saintes Écritures, à un homme qui craint Dieu, un gardien zélé de ses commandements divins, expérimenté dans cet exploit mental, qui peut montrer à son disciple le bon chemin du salut par cette action, c'est-à-dire avec l'esprit au cœur d'une prière secrètement accomplie. S'il n'avait pas trouvé en son père, par ses propres actes et son expérience, un mentor compétent dans cette prière, car à l'heure actuelle, les mentors expérimentés dans ce travail sont très rares, alors il ne devrait pas encore tomber dans le désespoir, mais placer tout son espoir en Dieu, obéir avec son père, au lieu d'un véritable mentor, à l'enseignement de nos vénérables pères, et apprendre d'eux cette prière. Et la grâce de Dieu, par les prières des Saints Pères, vous hâtera et vous instruira pour apprendre cette œuvre divine. À la fin de son livre, frère Paisios, suivant les instructions de saint pères, décrit ces exemples extérieurs qui facilitent l'assimilation et l'approfondissement d'une prière intérieure sincère. Indiquant à ses disciples ce chemin du salut, que l'on peut appeler le chemin de la réalisation intérieure et de l'unité avec Dieu, ou autrement le chemin mystico-ascétique, (l'ancien Paisios n'ignora pas un autre chemin du salut : le chemin de l'amour actif pour les gens. Lorsqu'en 1768, selon la biographie de l'aîné, « une terrible tempête et une peur mortelle surgirent, et deux empires, russe et turc, se dressèrent l'un contre l'autre, furieux et crachant du feu », les portes de la Fraternité Paisienne Le monastère de Dragomirn était grand ouvert à tous les nécessiteux et aux malheureux. Il était impossible de se promener dans la cour du monastère à cause de la multitude de personnes qui y cherchaient refuge, et l'aîné donnait l'ordre aux femmes et aux enfants malheureux et épuisés de fournir de la nourriture à tout le monde sans faute. Pendant ce temps, l’armée russe entra en Moldavie, les Turcs se retirèrent et les réfugiés rentrèrent chez eux. Cette guerre aboutit au départ de l'ancien Paisius et de toute sa confrérie de Dragomirna. Selon le traité de paix, le monastère revint à l'Autriche. L'aîné n'attendait aucun bien des autorités autrichiennes pour son monastère et, suite à l'invitation qu'il reçut, il décida de s'installer au monastère de Sekul, situé en Moldavie, non loin de Dragomirna. Il arriva à Sekul le 14 octobre 1775 après un séjour de 12 ans à Dragomirn. Le monastère de Sekul (au nom de la décapitation de Jean-Baptiste), selon la description du voyageur russe, le moine Parthenius, qui l'a visité, "se trouve à l'intérieur des montagnes des Carpates, à deux heures du monastère de Neamtsi. La route là-bas traverse une gorge entre des montagnes si hautes qu'on ne peut même pas voir le soleil. Le monastère est situé dans l'endroit le plus calme et le plus silencieux, dans le désert le plus infranchissable, entouré de montagnes hautes de nuages et sombres et impénétrables. les forêts, de sorte qu'en hiver le soleil y brille peu et il n'y a jamais de vent, mais il y a toujours un grand silence, seule une petite rivière coule près du monastère et gargouille sur les pierres. En vérité, ici tout le monde vain avec toutes ses tentations est fermé aux yeux et aux oreilles. La vie de la Confrérie Paisienne à Sekula était une continuation de la vie à Dragomirna. Seulement ici, il y avait encore plus de bruit extérieur. Le monastère était exigu, le nombre de la confrérie augmenta à 300 personnes, il fallut construire des cellules et autres bâtiments monastiques. Ici, l'aîné a d'abord eu l'idée de créer une école au monastère pour enseigner la langue grecque aux jeunes moines, qui pourraient ensuite l'aider à corriger les traductions slaves erronées de livres patristiques basées sur les originaux grecs. Cependant, cette idée ne s'est pas réalisée, puisque l'aîné n'a pas vécu longtemps à Sekul, seulement quatre ans, et en 1779, sur l'insistance du Seigneur et du Métropolite, il a déménagé dans le grand monastère voisin de Neamets, conservant le contrôle du monastère de Sekul. Avec la réinstallation de l'ancien Paisius à Neamets, commença la dernière période, la plus difficile et en même temps la plus glorieuse, la plus large et la plus fructueuse de son ancienneté, qui dura 15 ans, jusqu'à sa mort en 1794. Cette période de son ancienneté est caractérisée par l'énorme croissance de la Fraternité Paisienne : rien qu'à Neamts, il y avait jusqu'à 700 frères, et avec Sekul il y en avait plus de 1000. L'activité littéraire de l'aîné y prit un caractère particulièrement large et organisé : autour de lui se forma toute une école spécialement formée de références, de traducteurs et de copistes de livres ascétiques patristiques, qui à partir de Neamts furent largement diffusés dans toute la Russie. Le nom de l'aîné et la gloire de son monastère se sont répandus dans tous les monastères russes et dans tous les cercles de la société russe. Les relations, la correspondance et l’influence de l’aîné se sont considérablement accrues. Nous essaierons de transmettre brièvement les moments les plus importants de la vie et des activités de l’aîné durant cette période. La réinstallation de frère Paisius à Nyamets fut pour lui associée à un chagrin considérable, car elle était désagréable pour les personnes qui dirigeaient à l'époque la direction du riche et célèbre monastère de Nyamets. Cependant, l'aîné, avec sa sagesse, son amour et sa patience caractéristiques, a surmonté cette difficulté et a établi des relations pacifiques et bonnes avec ses prédécesseurs. Il lui était beaucoup plus difficile d'impliquer les nombreux frères Nyama dans l'ordre de vie monastique développé et établi par l'aîné dans son monastère d'Athos et Dragomirna, puis maintenu à Sekule. Neamets était un monastère ancien, célèbre, riche et peuplé, qui avait pour la Moldavie la même signification que la Laure de Kiev-Petchersk ou la Laure de la Trinité de Saint-Serge pour la Russie. Ce monastère avait ses propres traditions et ordres séculaires. Elder Paisius a dû unir deux nombreuses confréries, qui vivaient des vies différentes, et les unir en une seule famille spirituelle. Cette tâche était difficile et l'aîné lui-même se rendit compte qu'à Neamtsa il n'y avait plus cette intégrité et cette unité de l'esprit des frères, dont l'épanouissement coïncidait avec la période Dragomirnin dans la vie de la Confrérie Paisienne. La composition de la confrérie de Neamtsé était la plus diversifiée - il y avait des Moldaves, des Serbes, des Bulgares, des Hongrois, des Hutsuls, des Grecs, des Arméniens, des Juifs, des Turcs, des Grands Russes et des Petits Russes. Et l'aîné a quand même réussi à rassembler cette composition diversifiée de la Fraternité en un ordre commun et harmonieux de vie spirituelle. Et ici, comme ailleurs, l'aîné a posé les bases de la vie du monastère - l'ordre du culte. Le service était effectué strictement selon le rite Athos. La lecture et le chant étaient dispensés en deux langues: le moldave et le slave. Les enseignements des Matines étaient lus dans les mêmes langues. Au cours de la louable semaine du Grand Carême, l'akathiste à la Mère de Dieu a été lu en trois langues - slave, moldave et grec, ce qui a semblé renforcer la conscience de l'unité du monde orthodoxe. Un lien étroit a été maintenu avec l'Église russe - les moines Antoine et Théodose et d'autres faiseurs de miracles de Petchersk ont ​​été rappelés pendant les vacances. Le 21 septembre, un service a eu lieu pour saint Démétrius de Rostov ; le 3 mai, le révérend Théodose, le 10 juillet le révérend Antoine, le 11 juillet à la bienheureuse princesse Olga, le 15 juillet au prince Vladimir, l'égal des apôtres. Il y avait une unité de vie complète entre Neamts et Sekul. Chaque année, l'aîné venait à Sekul pour la fête de la décapitation de Jean-Baptiste et y vivait pendant environ deux semaines, recevant quotidiennement tous ceux qui voulaient le voir et lui parler, et l'aîné disait aux frères : « Si l'un de vous a un besoin mental ou physique, s'afflige et murmure, mais ne vient pas à moi, je ne réponds pas à Dieu d'un tel chagrin. Avec l'aide du Gospodar, l'aîné créa un hôpital et un hospice à Neamtsa et augmenta le nombre de cellules. Toutes les personnes âgées, boiteuses, aveugles, paralysées et sans abri affluaient de partout vers le vieil homme, cherchant refuge auprès de lui. Il reçut tout le monde avec amour, plaça tous ceux qui en avaient besoin à l'hôpital et ordonna à frère Honorius de leur apporter tous les soins et la paix. Les moines errants qui entraient dans le monastère pouvaient s'y reposer aussi longtemps qu'ils le souhaitaient - une semaine, deux ou un mois. D'autres demandèrent à l'aîné de leur permettre de passer l'hiver au monastère, et il le permit, et donna tout ce dont ils avaient besoin à ceux qui n'avaient ni vêtements ni linge. Quand l'été arriva et qu'ils partirent en voyage, l'aîné leur fournit abondamment tout ce dont ils avaient besoin pour le voyage et les renvoya en paix. L'aîné plaça les hommes laïcs souffrant de diverses maladies, ou tourmentés par des esprits impurs et sans abri, dans un hôpital spécial : et ils y vécurent aussi longtemps qu'ils le voulaient, certains même jusqu'à leur mort. Dans la vie des frères, le regard attentif, bienveillant et aimant de l'aîné se faisait toujours et partout sentir. À l'église, il faisait lui-même le tour des frères, s'assurant que chacun se tenait convenablement, se signait correctement et réprimandait sévèrement ceux qui faisaient négligemment le signe de croix sur eux-mêmes. Un jour, l'aîné aperçut un novice qui traversait le monastère en agitant les bras et en regardant dans toutes les directions. L'aîné appela son confesseur et lui dit : "Est-ce ainsi que vous instruisez vos disciples ? Ils se révoltent et séduisent les frères !" Et il donna à tous deux – au confesseur et au novice – une pénitence : s'incliner aux repas pendant trois jours. La rigueur du doyenné externe se reflétait également dans la vie interne de la Fraternité. Et cela ressort de la description de la Confrérie Paisienne faite par l'ermite Solovetsky Feofan, qui a visité Nyamets dans sa jeunesse. Théophane voulait vraiment visiter le Mont Athos et la Terre Sainte, mais le reclus de Kiev, Dosifei, l'envoya à Nyamets. Bien traité par frère Paisius, Théophane vécut quelque temps dans son monastère, visita d'autres monastères moldaves, étudia leurs chartes et leurs ordres. Et voici comment il décrit la vie des moines de Nyamet : "Leur absence de convoitise était totale ; dans les cellules il n'y avait rien d'autre que des icônes, des livres et des outils pour les travaux d'aiguille. Les moines se distinguaient par l'humilité ; ils ne connaissaient pas la haine ni les insultes mutuelles. S'il arrivait à quelqu'un, par insouciance ou par véhémence, d'en insulter un autre, il s'empressait de se réconcilier avec la personne insultée. Ceux qui ne voulaient pas le faire étaient expulsés du monastère. Dans l'Église, tout le monde Les bavardages n'étaient pas autorisés non seulement dans l'Église, mais aussi dans aucun autre endroit. Dans leurs cellules, certains écrivaient des livres, d'autres les reliaient, d'autres filaient des capuches et des kamilavkas, tricotaient des chapelets, tissaient des vagues dans des soutanes et des robes pour les frères, fabriquaient des cuillères, des croix ou faisaient d'autres travaux manuels. chaque jour, non seulement leurs actes, mais aussi leurs pensées. Et ils le faisaient simplement et avec humilité, sans aucun mensonge ni faux-semblant. Sans la bénédiction du confesseur, personne n'osait même manger aucun fruit, qui est abondant dans ce pays : raisins, prunes noires, cerises, duli, pommes, bergamotes, poires y poussent en abondance. Théophane aimait tellement la vie à Neamtsa et l'esprit de prière, d'amour, de silence, de modestie, de simplicité, de travail et d'ordre qui régnaient ici qu'il demanda à frère Paisius de le laisser pour toujours dans son monastère. Mais l'aîné n'était pas d'accord et dit : "Va en Russie et sers un peu plus ton aîné Dosifei, qui ira bientôt vers le Seigneur. Avec sa bénédiction, va te sauver partout où il te montre." Feofan a malheureusement quitté Nyamets. En se séparant, frère Paisios lui dit : "Enfant ! Que Dieu et la Très Pure Mère te protègent sur ton chemin ! Que la bénédiction de Dieu soit sur toi de notre humilité ! Dites gratitude à votre respectueux aîné et n'oubliez pas notre misère." La renommée du nom de frère Paisius, même parmi les Turcs infidèles, peut être démontrée par le fait que, lorsque Théophane retournait en Russie et fut arrêté en chemin par les Turcs, qui lui demandèrent qui il était, d'où il venait et où il allait, il n'eut qu'à leur montrer le laissez-passer que lui avait remis le Père. Paisiy, comme les Turcs, agitant les bras, cria : "Oh, Paisiy ! Gaida ! Gaida ! Cela a beaucoup surpris Feofan. " Les études littéraires de frère Paisius à Neamts prirent, comme on l'a dit, des dimensions particulièrement vastes. Il rassembla une grande bibliothèque patristique de manuscrits et de livres, qui contenait des livres dans de nombreuses langues. Il a traduit la Philocalie et les paroles ascétiques de St. du grec. Isaac le Syrien. Parmi ses frères, il se prépara des assistants dans ses œuvres littéraires et les envoya améliorer leur langue grecque à l'Académie de Bucarest. Des traductions de livres étaient également réalisées à partir du latin. Face aux demandes venant de partout, notamment de Russie, pour les livres traduits par l'aîné, il fallut former une importante équipe de copistes. Le monastère était en pleine activité littéraire, le goût pour la lecture spirituelle se développait et des recueils de passages choisis des écrits patristiques étaient constitués. Le monastère était empreint d'un caractère livresque et scientifique particulier, et il est devenu un foyer, un centre d'illumination spirituelle et ascétique. L'histoire suivante de son gardien de cellule montre à quel point frère Paisius était profondément absorbé par ses œuvres littéraires : "Accompagné toute la journée des affaires du monastère, spirituelles et économiques, l'ancien passait ses nuits à corriger et à traduire des livres. Il effectuait des travaux qui dépassaient la force humaine naturelle. Il suffit d'imaginer que tout le côté droit du vieil homme, jusqu'à son pied, était couvert de blessures, de sorte qu'il ne pouvait même pas s'allonger dessus. Assis penché sur son lit, il se couvrait partout de livres : il y avait divers dictionnaires, une Bible grecque et slave, une grammaire grecque et slave et un livre traduit. Il y avait des bougies allumées à proximité. Pensé comme un petit enfant, l'aîné écrivait toute la nuit, oubliant la faiblesse de son corps, ses blessures et le besoin de repos et de sommeil. Lorsqu'une affaire urgente survenait, le frère servant devait répéter ses paroles à l'aîné plusieurs fois avant de pouvoir entendre une réponse de sa part. Forcé de répondre, le vieil homme, avec douleur et gémissements, parvint à peine à distraire son esprit du livre et avoua lui-même : « Pour moi, il n'y a pas de travail plus difficile que lorsque je fais une traduction, et que je dois répondre à une question, alors, pendant que je détourne mon esprit du livre, je serai couvert de sueur. Les traductions de frère Paisius et de ses écrits, distribuées partout, ainsi que les récits à son sujet des vagabonds et des pèlerins qui visitaient son monastère, ont fait connaître et vénérer son nom largement en Moldavie et en Russie. Il a établi de nombreux contacts et correspondance. Les gens se tournaient vers lui pour obtenir des conseils et des conseils. Ses lettres aux moines moldaves sur la vie monastique et à un prêtre sur l'union ont été conservées. Il entretenait des relations avec le métropolite Gabriel de Saint-Pétersbourg et lui envoyait des livres. Il correspondait avec les abbés et les moines de l'Ermitage Sophronie du sud de la Russie, du monastère Novo-Spassky de Moscou, du monastère de Peshnosha et d'autres monastères du nord, avec l'abbesse de la communauté féminine d'Arzamas. Les gens se sont tournés vers lui pour clarifier la confusion concernant les vieux croyants. Ses disciples sont devenus anciens et abbés de nombreux monastères en Russie, apportant partout la renaissance et la croissance de l'activité monastique, dans un esprit d'exploit intérieur selon les ordres et les traditions de l'ancien Paisius. Pendant plus d'un siècle, jusqu'à la Révolution russe, l'énorme contribution spirituelle que leur a apporté frère Paisius s'est fait sentir dans les monastères russes. Les années de la vie de frère Paisius sont passées inaperçues dans divers travaux et soucis. En 1788, l'aîné dut à nouveau endurer les soucis et les dangers de la seconde guerre entre la Russie et la Turquie. Arrivant à cette heure, avec Prince. Potemkine, en Moldavie, l'archevêque Ambroise de Slovénie et Poltava visitèrent Neamets et, en 1790, éleva l'ancien Paisius au rang d'archimandrite. 1 Après cela, quatre années supplémentaires se sont écoulées. L’année 1794 arriva, la dernière année de la vie terrestre de l’aîné. L'aîné a continué à travailler sans relâche, à écrire des lettres, à travailler sur des traductions et à mener la vie de la Confrérie. Ce n'est que peu de temps avant sa maladie sur son lit de mort qu'il a arrêté de traduire lui-même ; il n'a cessé de réviser et de corriger les traductions même pendant sa maladie, aussi longtemps qu'il le pouvait. Après le 5 novembre, il s'est senti particulièrement faible et a été obligé de se coucher. Il a passé quatre jours dans cet état. Dimanche, il se sentait mieux et voulait écouter la Divine Liturgie. Arrivé à l'église, il s'assit à sa place habituelle. Pendant la communion, il entra dans l'autel et reçut les Saints Mystères du Christ. Après le service, j'ai ressenti une telle faiblesse que j'ai eu du mal à regagner ma cellule, soutenu et dirigé par les frères. Trois jours supplémentaires s'écoulèrent. La maladie du vieil homme s'est intensifiée. Le quatrième jour, sentant l'approche de la mort, l'aîné prit à nouveau la communion des Divins Mystères. Puis, appelant deux confesseurs aînés, Sophrony pour les frères slaves et Sylvestre pour les Moldaves, il communiqua par leur intermédiaire la paix et la bénédiction à toute la Fraternité. L'aîné ne s'est pas indiqué de successeur, s'en remettant à la volonté de Dieu, à l'élection de la Mère de Dieu et au désir de la fraternité elle-même. Après cela, il mourut tranquillement, comme s'il s'était endormi, livrant sa sainte âme entre les mains de Dieu - le 15 novembre 1794, dans la 72e année de sa vie. Lorsque la rumeur de la mort de l'aîné s'est répandue, de nombreuses personnes ont afflué de partout vers Neyamets - laïcs, moines, prêtres, boyards et gens ordinaires des deux sexes, et il y a eu un cri général pour le défunt, que tout le monde considérait comme son père et son bienfaiteur. Le quatrième jour, toute la cathédrale enterra le grand ancien dans la grande église de l'Ascension du Seigneur, à droite de l'entrée. Une dalle a ensuite été placée sur la tombe de l'aîné avec une inscription en langues roumaines et slaves avec le contenu suivant : « Ici repose notre bienheureux père, hiéroschemamonk et archimandrite Elder Paisius, un Petit Russe, qui est venu du Mont Athos avec ses disciples en Moldavie et a rassemblé ici un grand nombre de frères, et a rénové avec lui-même l'auberge, au Seigneur en novembre de l'année, au temps du pieux Seigneur Michael Sutsu voïvode et de Son Éminence le Métropolite. Iakov. L'archevêque Ambroise est connu pour sa vie sainte et ses reliques reposent incorruptiblement dans le monastère Sainte-Croix de Poltava. Vous pourriez être intéressé par :