El camino del actuar inteligente y la sobriedad espiritual

(El envejecimiento del Archimandrita Paisius Velichkovsky en el Monte Athos y en Moldavia). Paisiy Velichkovsky tenía unos 24 años cuando, en el verano de 1746, en vísperas de la memoria de San Atanasio de Athos (celebrada el 5 de julio) llegó, bajo el nombre de Platón, al Santo Monte Athos. Después de vivir unos días en la Lavra de San Atanasio, se dirigió al norte, al monasterio de Pantokrator, en cuyas inmediaciones, como sabía, vivían monjes eslavos. Habiéndose instalado cerca de Pantocrator en una celda aislada, Platón visitó a todos los monjes de los alrededores, buscando un anciano según su corazón. Pero, lamentablemente, esto no sucedió. Y Platón quedó solo consigo mismo y con Dios. En su vida comenzaron los años más difíciles y peligrosos de trabajo solitario y difícil lucha interna con pensamientos y pasiones. Platón pasó cuatro años en semejante soledad. Lloró mucho y oró mucho. Pasaba días y noches leyendo la Palabra de Dios y los libros paternos, que obtenía de los monasterios vecinos, búlgaros y serbios. Su vida fue muy dura. Cada dos días, un día solo comió galletas saladas y agua. Ni siquiera tenía camisa, sólo sotana y sotana, y hasta éstas estaban “hechas jirones” (decrépitas). Se regocijaba en su pobreza como si fuera una gran riqueza. Al salir de su celda, nunca cerraba las puertas con llave, porque en ella no había ninguna propiedad, excepto unos pocos libros. En el cuarto año de su vida de ermitaño, un anciano moldavo, el esquemamonje Vasily, llegó a la Montaña Sagrada, habló durante mucho tiempo con Platón y lo tonsuró en el manto, dándole un nuevo nombre, Paisius. Le señaló a Platón el peligro de una reclusión prematura y le aconsejó que siguiera un camino más seguro para él: quedarse solo o con hermanos de ideas afines. El propio Paisius siempre pensó en este camino, pero no hubo oportunidad de tomarlo. Pero luego, tres meses después de que Paisius fuera tonsurado en el manto, el joven monje Vissarion, un moldavo, llegó a Athos desde Moldavia. Habiendo visitado muchos monasterios de Athonita, él, como Paisio, no encontró un mentor de su corazón y finalmente llegó a Paisio. Al ver su vida severa y de oración, se enamoró de él y entre lágrimas comenzó a pedirle que le mostrara un mentor experimentado en la vida espiritual. Paisio suspiró y dijo: "Hermano, me estás obligando a hablar de cosas tristes. Pero mientras simpatizo contigo, te diré todo lo que sé. De hecho, es difícil lograr la salvación sin un guía espiritual experimentado. Pero, ¿cómo puedes guiar a alguien por un camino que tú mismo no has recorrido? Sólo aquel que resistió una lucha feroz con las pasiones y venció en sí mismo, con la ayuda de Cristo, la lujuria y la ira, la vanidad y el amor al dinero, que sanó su alma con humildad y oración, que siguió con amor a su Señor en todo, sólo él puede mostrar a su discípulo en la práctica, sin engaños, todos los mandamientos de Cristo y todas las virtudes: la humildad, la mansedumbre, la pobreza de Cristo, el amor ardiente a Dios, el amor sincero al prójimo, de donde nace el verdadero razonamiento espiritual. Pero ¿dónde encontraremos ahora tal mentor? pastorear y sanar bien las almas inteligentes. Otros todavía pueden observar el ayuno y la vigilia, y mantener la apariencia de reverencia; Mucha gente puede enseñar con éxito con palabras. Pero es muy raro que tales personas logren el objetivo de cortar sus pasiones mediante la humildad y el llanto constante y adquirir las virtudes más importantes”. Por lo tanto, en ausencia de verdaderos mentores, nos queda un resultado: con gran tristeza, día y noche, estudiar la Palabra de Dios y los escritos de los Padres y, consultando con hermanos y padres mayores de ideas afines, aprender a cumplir los mandamientos de Dios e imitar el ejemplo de los antiguos ascetas. ¡Sólo así, por la gracia de Dios, podremos alcanzar la salvación en nuestro tiempo!” Con corazón alegre, Vissarion escuchó las palabras de Paisius, en las que sintió la voz de un verdadero mentor. Cayó a los pies de Paisio y con lágrimas le suplicó que le dejara quedarse con él y ser su alumno. Paisius se opuso resueltamente a esto, porque a él mismo le gustaría ser alumno de un anciano experimentado y no liderar a otros. Durante tres días Vissarion no salió de su celda, pidiendo humildemente y entre lágrimas a Paisius que lo aceptara por el amor de Cristo. Conmovido por sus oraciones, Paisio lo tomó consigo, pero no como estudiante, sino como amigo y hermano, para leer juntos la palabra de Dios y los libros patrísticos, confesarse mutuamente sus pensamientos y ayudarse mutuamente en el asunto de la salvación. Así, se cumplió el anhelado deseo de Paisius: permanecer en silencio en el desierto con un hermano de ideas afines. Los dos vivieron juntos durante cuatro años en inquebrantable unanimidad y obediencia mutua. Después de esto, nuevos hermanos comenzaron a unirse a ellos. Pero los aceptaron con mucha cautela y después de un largo juicio. Con el aumento en el número de hermanos, la celda de Paisius se volvió estrecha, fue necesario cambiarla por una más espaciosa, luego compraron celdas con una iglesia a nombre de San Constantino. Los primeros asociados de Paisius, como Vissarion, fueron moldavos. Entonces los eslavos empezaron a unirse. Finalmente, todos los hermanos reunieron a 12 personas: siete volokhs y cinco eslavos. Comenzaron a cantar y leer la regla en la iglesia en dos idiomas: eslavo y moldavo. Se necesitaba un sacerdote para realizar los servicios divinos y un confesor. Habiendo llegado a un acuerdo entre ellos, los hermanos comenzaron a pedirle a Paisio que fuera su sacerdote y confesor. Pero Paisiy no quería oír hablar de eso. "Dejé Moldavia por esto", dijo. Los hermanos continuaron insistiendo y señalaron que cuando se confesaban con otros confesores, recibían de ellos consejos que no estaban de acuerdo con sus consejos, y por eso sus almas se trastornaban, sin saber a quién escuchar. Los monjes mayores de Athonita también se sumaron a las peticiones de los hermanos y dijeron a Paisio: ¿Cómo puedes enseñar a los hermanos la obediencia cuando tú mismo no tienes obediencia? Obligado a ceder, Paisio dijo: “¡Hágase la voluntad de Dios!” En 1758, Paisio fue ordenado sacerdote, a los 36 años de su vida, después de una estancia de 12 años en el Monte Athos. Ahora el élder Paisios se convirtió al mismo tiempo en clérigo y confesor de su pequeña Hermandad, y esto lo acercó aún más a sus hijos espirituales. Finalmente, los hermanos se apiñaron en la celda de San Constantino. Entonces el P. Paisio, con el consentimiento y consejo general, pidió al monasterio de Pantocrátor una celda vacía y destartalada de San Profeta Elías, ubicada en una montaña, encima del monasterio, en una zona pintoresca y apartada, y comenzó a construir un monasterio allí. Los hermanos construyeron con sus propias manos una iglesia, un castillo, un comedor, una panadería, una cocina, un hospicio y dieciséis celdas de piedra, ya que el P. Paisius creía que no tenía más de 15 hermanos. Mientras tanto, los rumores sobre la buena vida de la hermandad paisiana se extendían cada vez más por toda la Montaña Sagrada. Muchos vinieron al monasterio de Ilyinsky para observar su orden, y viendo en todo la extraordinaria mejora, la belleza del servicio, la tranquilidad en la lectura y el canto de la iglesia, la modestia, la reverencia, el silencio y el arduo trabajo de los hermanos, la paz mutua general y la amorosa obediencia al mayor, y por parte del mayor, el cuidado paternal por todos, la distribución prudente de las obediencias, el cuidado compasivo de los hermanos en sus necesidades, mentales y físicas, ellos mismos. Estaban imbuidos de amor por la Hermandad y por el mayor, y comenzaron a pedirle que los aceptara en su monasterio, a lo que el mayor, al final, accedió. Y como pronto ya no había celdas suficientes para todos, algunos construyeron sus celdas abajo, contra el muro de piedra, y vivieron juntos de a dos y de a tres, como golondrinas, felices de que el mayor no los sacara de su Hermandad. Además de los hermanos, muchos forasteros también se beneficiaron de la guía espiritual del anciano, acudiendo a él para conversar y confesarse. Eran tantos estos extraños que el mayor no tuvo tiempo de hablar con sus hermanos, y estos últimos incluso refunfuñaron. A veces se invitaba al élder Paisios a realizar servicios divinos en Pantokrator. El anciano sirvió en griego, lenta y reverentemente, con lágrimas: durante toda su vida no pudo realizar la Liturgia sin lágrimas de profunda ternura por el Misterio del sufrimiento redentor del Señor. Y cuando los monjes del Monasterio del Pantocrátor vieron al anciano, enteramente dedicado a la oración, con el rostro cambiado, llorando, apenas capaz de pronunciar exclamaciones entre las lágrimas, ellos mismos lloraron y se asombraron de la gracia de Dios que había en este hombre. Así, la unánime Hermandad monástica creció y se fortaleció en torno al anciano Paisio, su influencia espiritual se expandió y su fama se extendió por todo el Monte Athos. Para penetrar más profundamente en el espíritu y la estructura interna de la Hermandad Paisiana, necesitamos conocer más de cerca las opiniones de los mayores sobre el monaquismo. Expuso estos puntos de vista en detalle en una carta a su amigo, el sacerdote Demetrius, escrita poco después de que el anciano se mudara de Athos a Moldovala. Esto es lo que escribe el anciano en esta carta (citamos en un extracto): “Sabes, amado amigo, que el Espíritu Santo ha dividido la vida monástica en tres órdenes: la estancia solitaria, la convivencia con uno o dos hermanos de ideas afines y la vida comunitaria. El rito ermitaño del monaquismo requiere el traslado de la gente al desierto, con la encomienda de todo el cuidado del alma, la comida y la ropa y otras necesidades corporales sólo a Dios. El ermitaño debe tenerlo sólo a Él como ayudante y Consolador en su lucha y en sus debilidades físicas y mentales, evitando todo consuelo del mundo por amor de Dios. La convivencia con uno o dos hermanos de ideas afines debe realizarse bajo la guía de un mayor, a quien los discípulos deben total obediencia. La comunidad, según la Palabra de San Basilio el Grande, comienza, a ejemplo del Señor y de Sus Apóstoles, a partir de 12 hermanos convivientes y puede crecer ilimitadamente, sin distinción de nacionalidades. La esencia del albergue es que todos los reunidos en el nombre de Cristo tengan un alma, un corazón, un pensamiento y un deseo: trabajar junto con Cristo mediante el cumplimiento de Sus mandamientos y llevar las cargas unos de otros, sometiéndose a su padre y mentor, el jefe del albergue. En estos tres tipos de vida monástica, muchos santos padres agradaron perfectamente a Dios y nos dejaron un ejemplo a seguir”. ¿Cuál de estos tres tipos de monaquismo debería preferirse a los demás? Para los principiantes, el mejor camino es el del medio: quedarse con uno o dos hermanos bajo la guía de un mayor experimentado. "La vida solitaria en el desierto, según el gran mentor de la vida monástica, el Venerable Juan del Clímaco, requiere fuerza angelical, y el novicio, especialmente abrumado por las pasiones de la ira, la vanidad, la envidia y la vanidad, no debe atreverse a ver debajo de la huella de una estancia desierta, para no caer en un frenesí mental. La convivencia con muchos hermanos es útil, pero requiere mucha paciencia. En el albergue hay que obedecer no sólo al jefe, sino también a todos los hermanos hasta el último hombre, soportar molestias, reproches y toda clase de tentaciones; ser polvo y ceniza bajo los pies de todos, y como esclavo comprado, servir a todos con humildad y temor de Dios, soportar la extrema pobreza y pobreza de alimento y vestido propias del albergue”. Una transición prematura de un albergue a una vida en el desierto es extremadamente peligrosa. "Sólo en el dormitorio el novicio aprende la obediencia santa y bendita, que es la raíz de la vida monástica, el camino hacia la verdadera humildad y la liberación de la pasión. Al no haber aprendido el arte de la guerra mental en el albergue y haber entrado en combate singular con sus enemigos, los demonios, el recién llegado, con el permiso de Dios, inevitablemente sufre la derrota. Y esto le sucede porque viola el orden dado por Dios, y en lugar de sufrir con Cristo en comunidad, invade su orgullo de ascender inmediatamente a la misma Cruz de Cristo. La historia del monaquismo atestigua que a causa de un estilo de vida tan arbitrario y desordenado, un gran número de monjes, tanto en la antigüedad como en la actualidad, perecieron, seducidos por el diablo y, con la mente nublada, se suicidaron con varios tipos terribles de muerte, de las cuales Cristo nos salve a todos con su gracia. Tanto la comunidad como la obediencia son bendecidas por Dios mismo. "Jesucristo, en su persona y en sus 12 apóstoles, mostró un ejemplo vivo de vida comunitaria. La obediencia es la principal virtud de los ángeles. Fue la base de la vida bienaventurada de los primeros pueblos en el paraíso, y cuando se retiraron de él, el mismo Hijo de Dios, en su amor por los hombres, renovó y restauró esta virtud, siendo obediente a su Padre Celestial hasta la muerte, muerte de cruz (Fil. II:8). Por su obediencia sanó a nuestros Imitando el ejemplo del Señor, en la Iglesia primitiva ocho mil cristianos vivían en comunidad, sin considerar nada suyo, pero teniendo todo en común, los antiguos reverendos padres en los laureles y monasterios también se alojaban en el mismo albergue. Ninguna otra forma de vida trae tanta prosperidad a una persona, no la libera tan rápidamente de las pasiones, gracias a la humildad que nace de la obediencia, y la lleva a su estado original, puro y saludable, renovando la imagen de. Dios en él. La comunión en nombre de Cristo une a las personas con un amor tan grande que todos se convierten en un solo cuerpo y miembros unos de otros, teniendo una Cabeza común: Cristo. En nombre de este amor, obedecen en todo a su padre espiritual, le confiesan todos los secretos de su corazón, aceptan sus palabras y mandamientos, como de Dios mismo, y cortan su voluntad en todo, como ropa inmunda. La obediencia es la escalera más corta al cielo, teniendo un solo escalón –cortar la propia voluntad- y el novicio que sube por esta escalera asciende rápidamente al cielo. Y el que se aparta de la obediencia, se aleja de Dios y del cielo”. Estos fueron los pensamientos del élder Paisius sobre el monaquismo, la vida comunitaria y la obediencia, que extrajo de los Escritos de los antiguos padres. Lo más importante fue que estos pensamientos no se quedaron en simples pensamientos: se transformaron en un acto viviente, realizado por él. Ésta fue la fuerza y ​​el atractivo de su hazaña. El anciano Paisios no sólo reflexionó sobre el monaquismo, sino que también creó a su alrededor una Hermandad cenobítica monástica viva, imbuida y animada por un estado de ánimo común y un trabajo común. En nuestra Hermandad, escribe en la misma carta, nadie tiene nada propio, y ninguno de los hermanos piensa siquiera en adquirir nada para sí solos, ya que están convencidos de que ese es el camino de Judas el traidor. Cualquiera aceptado en la Hermandad está obligado a poner sus bienes, si los tiene, y todos sus bienes, sin excluir los más pequeños, a los pies de los mayores y de los hermanos, entregarlos al Señor, y con ellos entregarse, en alma y cuerpo, en santa obediencia hasta la muerte: sin esta condición nadie puede entrar en la Hermandad. Habiendo amado al Señor y, por amor a Él, contando por nada todos los bienes del mundo, los hermanos lo dejaron todo y, tomando su cruz, siguieron al Señor. Intentan llevar las cargas de los demás, tener la misma alma y el mismo corazón, animarse mutuamente a realizar buenas obras, superarse en la fe y el amor por sus mayores. Al ver esto, mi alma se regocija, y con lágrimas doy gracias a Dios porque me ha concedido ver a tales siervos suyos, y vivir con ellos, y ser consolado por su vista”. El anciano mismo estaba profundamente imbuido de la idea de su Hermandad comunitaria y era consciente de la enorme responsabilidad que recaía sobre él, y él mismo lo expresó con las siguientes maravillosas palabras, que recuerdan las palabras del gran líder del pueblo judío, Moisés: “Tengo un dolor incesante y una enfermedad mental, con cuyo rostro me presentaré ante el terrible Juez en Su Terrible Tribunal, y daré mi palabra sobre tantas almas de los hermanos que se han entregado en obediencia a mí, que soy incapaz de dar respuesta ni siquiera sobre mi única alma condenada, que no puedo dar a los hermanos un ejemplo adecuado en ninguna buena acción, como exige el deber de mi título. Sólo tengo una esperanza indudable, después de Dios y de la Madre de Dios, por las oraciones de los hermanos que viven conmigo; Creo y no desespero que la misericordia de Dios se derramará sobre mi alma. Si esto no sucede, y soy dignamente condenado al tormento eterno por el justo Tribunal de Dios, ¡bendito sea Dios! Sólo hay una cosa que siempre pido a Su misericordia, para que no me prive ni siquiera de esa misericordia, para que yo, como el hombre rico que vio a Lázaro en el seno de Abraham, vea a mis hijos espirituales en Su reino celestial. ¡Y esto por sí solo sería suficiente para mí en lugar de cualquier otra recompensa! Tales fueron los fundamentos espirituales de la hermandad del élder Paisius, establecidos por él durante su estancia en Athos. El crecimiento constante de la Hermandad, los espacios reducidos y especialmente la opresión de los turcos obligaron al anciano Paisius a pensar en abandonar Athos. Después de mucho pensar y consultar, el anciano decidió trasladarse con toda su Hermandad a Moldavia. Esto sucedió en 1763, después de la estancia de diecisiete años del anciano en el Monte Athos. Despidiéndose conmovedoramente de los monjes de Athos, el mayor zarpó de Athos. Con él estaban 64 hermanos, alojados en dos barcos: en un barco estaban los eslavos del p. Paisiy, por el otro, moldavos del p. Vissarion. Los viajeros llegaron sanos y salvos a Moldovala y aterrizaron en Galati. Fueron recibidos con amor por el metropolitano Gabriel y el voivoda Gregorio Calímaco, quienes les proporcionaron como residencia un gran monasterio del Espíritu Santo, llamado Dragomirna, en Bucovina. El monasterio se encontraba en un estado bastante lamentable. Pero esto no molestó al mayor. No tenía ninguna duda de que gracias a la diligencia y el trabajo de los hermanos el monasterio podría alcanzar un estado floreciente. Comenzaron a establecerse en un lugar nuevo, en nuevas condiciones, preservando el espíritu y el orden de vida desarrollado en Athos. Inmediatamente después de su llegada a Dragomirna, el anciano presentó al Metropolitano la “Declaración sobre el Orden y las Reglas” de su Hermandad y pidió la bendición de la máxima autoridad eclesiástica para guiarse por las reglas allí establecidas. Se dio permiso. Había diecisiete reglas en la "declaración". Dado que contienen los fundamentos de toda la estructura interna de la Hermandad Paisiana, es necesario resumir brevemente el contenido de estas reglas. La primera regla establece que ninguno de los hermanos debe tener bienes personales, sino que deben tenerlo todo en común. Cada hermano recibe todo lo que necesita según la distribución del abad. La segunda regla reconoce la obediencia como base de toda vida monástica, cortando la propia voluntad, el razonamiento y el autogobierno, y siguiendo la voluntad del superior, de acuerdo con el Espíritu Santo. Sagrada Escritura. La tercera regla define las propiedades y responsabilidades del jefe. Debe conocer lo Santo. Escritura y enseñanza de los padres espirituales y, contrariamente a su testimonio, no traigas nada de ti mismo a los hermanos. Debe ser ejemplo de humildad y de amor; no debe comenzar ni crear nada por sí solo, sin el consejo de hermanos más diestros en razonamiento espiritual; en los casos necesarios, se ha reunido todo el Consejo de hermanos, con conocimiento y consideración general, para comenzar y hacer la obra. Y entonces habrá paz eterna y unanimidad entre los hermanos y una unión inquebrantable de amor. La cuarta regla establece un orden de culto estricto y preciso según el rito del Monte Athos. Ninguno de los hermanos se atreve a evadir la oración común. La quinta regla prescribe una comida común e indica su orden. La comida debe ser igual para todos; A nadie se le permite comer según sus celdas, ni al abad ni a los hermanos, salvo enfermedad o extrema vejez. La sexta regla determina el orden de la vida celular, y se recomienda especialmente realizar la oración mental según las enseñanzas de los santos padres: Juan Crisóstomo, Calixto patriapxa, Simeón el nuevo teólogo, Diadoco de Fotiki, Hesiquio de Jerusalén, Nilo del Sinaí, Juan Clímaco, Máximo el Confesor, Pedro de Damasco, Gregorio del Sinaí y otros. Además de la oración, uno debe dedicarse al canto de salmos, la lectura moderada del Antiguo y el Nuevo Testamento, libros didácticos y paternales y manualidades, según las instrucciones del abad. La séptima regla instruye al jefe a distribuir adecuadamente las obediencias, y a los hermanos a no rechazar ni siquiera la supuesta última obediencia, creyendo que conducirá al reino de los cielos si, con humildad y temor de Dios, no se hace para las personas, sino para el Señor. La octava regla instruye al abad a tener igual amor por todos los hermanos y a ser paciente con sus debilidades y fracasos. Aquellos que viven solos, previa amonestación, serán retirados de la Hermandad y, en caso de arrepentimiento, aceptados nuevamente. Asimismo, los hermanos no deben tener comunión exclusiva entre sí, sino tratar a todos con amor igual y no fingido. La novena regla habla de la necesidad de que el abad tenga dos asistentes: uno para dirigir los asuntos externos del monasterio y el otro para gestionar el monasterio durante las ausencias del abad. Siempre que el abad esté ausente por asuntos de negocios en el monasterio, debe llamar a los hermanos a la iglesia tocando la campana y, después de la oración, explicarles el propósito del viaje y pedirles oraciones para completar con éxito la tarea, y al regresar de la ausencia, en primer lugar, llamar a los hermanos a la iglesia y, a través de la oración, explicarles el resultado del viaje. La décima regla prescribe probar cuidadosamente y aceptar lentamente en la Hermandad a aquellos que deseen aceptar el monaquismo. La regla undécima establece que si una persona que ingresa a la Hermandad trae consigo algún bien, el abad debe conservarlo intacto hasta que sea tonsurado. Después de la tonsura, puede dedicarla a las necesidades monásticas generales. Si alguien que ingresa a la Hermandad quiere abandonar el monasterio antes de ser tonsurado, entonces todos los bienes que trajo al monasterio deben serle devueltos en su totalidad, para que no haya vergüenza ni para el hermano ni para el monasterio. La duodécima regla prescribe que dentro del monasterio debe haber un hospital bajo la supervisión de un hermano experimentado y, si es posible, de un médico experto. La regla decimotercera prescribe tener en el monasterio los talleres necesarios. La regla decimocuarta habla de la necesidad de tener un hospicio en el monasterio, en el que encontrarían refugio todos los pobres y enfermos que llegan al monasterio y no tienen dónde reclinar la cabeza. La regla decimoquinta prohíbe a las mujeres ingresar al monasterio, excepto en extrema necesidad, durante la guerra y la huida. La regla decimosexta habla del reasentamiento de los trabajadores monásticos laicos en la aldea y del establecimiento allí de una iglesia y un sacerdote laico para ellos. Finalmente, la regla decimoséptima habla del procedimiento para elegir al abad. El rector no debe ser enviado desde fuera, sino que por consentimiento y elección unánime de toda la catedral y por consejo del rector moribundo y con la bendición del metropolitano, se nombra rector a uno de entre los hermanos que supere a todos en inteligencia espiritual, conocimiento del Espíritu Santo. Las Escrituras y las reglas comunitarias, así como la obediencia, la renuncia a la propia voluntad, el amor, la mansedumbre, la humildad y otras virtudes, y pueden dar un buen ejemplo a los hermanos en palabras y obras. De acuerdo con esta Carta y con los pensamientos anteriores del élder Paisius sobre el monaquismo, se estableció la vida de la Hermandad Paisius en Dragomirna. En la Hermandad reinaba la unanimidad inviolable y la total obediencia al mayor. El centro de la vida espiritual de la Hermandad era el culto, realizado estrictamente según el rito Athos. Cantaron en eslavo en el coro derecho y en moldavo en el izquierdo. Todas las obediencias las realizaban los hermanos con la bendición del abad. El propio anciano salió con el sexto grupo a las obediencias generales. Mientras cosechaban el grano, los hermanos pasaban varios días en el campo. Con ellos estaba un confesor con los Santos Dones y un médico. El mayor también vino a la estepa y pasó tres o cuatro días con los hermanos, consolándolos con su conversación y amor. El anciano observaba con estricta atención la vida celular de los hermanos. Todas las noches los hermanos confesaban sus pensamientos a los ancianos. Si surgiera algún malentendido entre los hermanos, debería haberse detenido ese mismo día según la palabra de la Escritura: “No se ponga el sol sobre vuestro enojo”. A quien no quisiera reconciliarse, el anciano no le permitía entrar a la iglesia y leer el Padrenuestro. Desde los primeros días de su estancia en Dragomirna, el anciano estableció una costumbre que tuvo un efecto muy beneficioso para los hermanos. Cuando llegó el invierno, y todos los hermanos de las obediencias externas se reunieron en el monasterio, y llegó el Ayuno de la Natividad de Cristo, entonces el anciano comenzó a conversar con los hermanos, y esto continuó desde la primera semana del Ayuno de la Natividad hasta el sábado de Lázaro. Todos los días, a excepción de los domingos y festivos, los hermanos se reunían por la noche para comer, encendían velas, el mayor venía y leía los libros de los padres. La lectura estuvo acompañada de conversación y enseñanza. Una noche la lectura y la enseñanza se llevaron a cabo en ruso y la otra en moldavo. Cuando la lectura se realizaba en ruso, los moldavos celebraban Completas, y viceversa, cuando la lectura se realizaba en Moldavo, los eslavos leían Completas. Estas lecturas y conversaciones tuvieron una gran influencia en los hermanos. El mayor tenía tal don de persuasión que podía inspirar con sus palabras incluso al hermano más triste. Posteriormente, cuando, con el reasentamiento en Neamet, la vida de la Hermandad comenzó a decaer por muchas razones, los propios hermanos dijeron que una de las razones de esta decadencia fue el cese de las conversaciones diarias del anciano. Mientras aún estaba en el Monte Athos, mientras estudiaba los escritos patrísticos, el anciano notó muchas ambigüedades en las traducciones eslavas. Comenzó a recopilar manuscritos eslavos antiguos, a compararlos, a corregir los manuscritos más nuevos según los más antiguos, pero esto no redujo las ambigüedades. Poco después de zarpar de Athos, el anciano logró obtener los originales griegos de los escritos patrísticos y, al llegar a Dragomirna, comenzó a comprobar las traducciones eslavas utilizando estos originales griegos. Dedicó todo su tiempo libre en Dragomirna a estos estudios y corrigió muchas traducciones eslavas de los libros de su padre. Tendremos que dedicar un artículo especial a las obras literarias del élder Paisius, que son muy importantes en la historia de los ancianos rusos. Durante su estancia en Dragomirna, el anciano escribió una de sus obras más notables: Sobre la oración mental, es decir. sobre la oración, realizada con la mente en el corazón, ayudando a fortalecer la memoria constante de Jesucristo en el corazón, purificando y santificando con esta memoria todos los pensamientos y sentimientos del asceta, dirigiendo todas sus acciones al cumplimiento de los mandamientos de Cristo. El anciano dio un significado enorme y salvador a esta oración simple y breve, pero desde lo más profundo de su corazón: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”, e incluso en Athos enseñó a los hermanos a tenerlo constantemente en el corazón, a estar siempre internamente con Jesucristo. Dada la especial importancia de esta obra del anciano, citaremos algunos de los pasajes más importantes de la misma. Mientras vivía en Dragomirna, el anciano aprendió que en uno de los monasterios, los fanáticos ignorantes de la piedad externa, que valoraban la cantidad más que la calidad de la oración, condenaban la oración mental e interna. Dirigiéndose a estos oponentes de la acción inteligente, el anciano pregunta: "¿Qué razón legítima tenéis para blasfemar esta oración? ¿Invocar el nombre de Jesús os parece inútil? ¿Es viciosa la mente humana con la que se realiza la oración? ¿O merece la blasfemia el corazón, sobre el cual, como sobre un altar, la mente realiza actos sagrados a Dios, el sacrificio secreto de la oración? Pero tanto la mente como el corazón son creación de Dios y, como todo el cuerpo humano, hay un gran bien. ¿Qué vicio es que una persona eleve una oración desde lo más profundo de su corazón con la mente al Dulcísimo Jesús y pida su misericordia? ¿O tal vez blasfemas y rechazas la oración mental porque Dios, en tu opinión, no parece escuchar la oración que está secreta en el corazón, sino sólo la que se pronuncia con los labios? Pero esto es una blasfemia contra Dios. Pero también te preguntaré: ¿no es porque blasfemaste sobre esta oración que pudiste haber visto u oído que uno de los practicantes de esta oración sufrió un daño mental, o aceptó algún engaño como verdad, o sufrió algún tipo de daño mental, y pensaste que la razón de todo esto era la oración mental? Pero en realidad este no es el caso. La sagrada oración mental, realizada por la gracia de Dios, limpia a la persona de todas las pasiones, la alienta a guardar diligentemente los mandamientos de Dios y la mantiene ilesa de todas las flechas y hechizos del enemigo. Si alguien se atreve a realizar esta oración por sí solo, no según la fuerza de las enseñanzas de los santos padres, sin cuestionamientos y consejos de personas experimentadas, esa persona, en verdad, y lo afirmo, cae fácilmente en todas las trampas y encantos del diablo. ¿Así que lo que? ¿Es realmente la oración la causa del engaño en este caso? ¡No sucederá! El culpable es la arbitrariedad y el orgullo de los autoinfligidos, por lo que caen en engaños demoníacos y son sometidos a delirios espirituales”. Además, el anciano escribe que la oración mental tiene sus propios grados y que no es seguro pasar prematuramente del grado más bajo al más alto. "Sepa que, según las Escrituras de los Santos Padres, hay dos oraciones mentales: una para los principiantes, correspondiente a la obra, la otra para los perfectos, correspondiente a la visión: la primera es el principio, la segunda es el fin, porque la obra es el ascenso a la visión. Toda la hazaña monástica por la que alguien lucha, con la ayuda de Dios, por el amor a Dios y al prójimo, por la mansedumbre, la humildad y la paciencia y todos los demás bienes de Dios y del padre. mandamientos, por la perfecta obediencia en alma y cuerpo según Dios, por el ayuno, la vigilia, las lágrimas, las reverencias y otras fatigas del cuerpo, por el cumplimiento celoso de las reglas de la iglesia y de la celda, por el ejercicio inteligente y secreto en la oración, el llanto y el pensamiento sobre la muerte, toda esa hazaña, mientras la mente todavía está controlada por la autocracia humana y la voluntad, hasta donde se sabe, se llama acto en ningún caso se llama visión; Cuando, con la ayuda de Dios, por la hazaña anterior, especialmente por la más profunda humildad, una persona limpia su alma y su corazón de la inmundicia de las pasiones mentales y físicas, entonces la gracia de Dios, la madre común de todos, tomando la mente purificada por ella, como un bebé de la mano, la levanta, como a través de pasos, revelando a la mente, mientras se purifica, los inefables e incomprensibles misterios Divinos, y esto, con razón, se llama verdadero espiritual. visión. Esto es visual, o según San Isaac, pura oración, horror y visión de ello. Pero es imposible que alguien entre en estas visiones por una hazaña autocrática y arbitraria, a menos que Dios lo visite y lo conduzca a ellas con su gracia. Si alguno se atreve a ascender a tales visiones sin la luz de la gracia de Dios, sepa, según San Gregorio del Sinaíta, que está imaginando sueños, no visiones, siendo seducido por un espíritu soñador”. “La divina oración mental tiene un fundamento inquebrantable en las palabras de nuestro Señor Jesucristo: “Pero cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en realidad” (Mateo VI, 6). San Juan Crisóstomo, boca de Cristo, lumbrera universal, maestro universal, según la sabiduría que le ha dado el Espíritu Santo, refiere estas palabras del Señor no a la oración que se pronuncia sólo con los labios y la lengua, sino a la oración más secreta y silenciosa, enviada desde lo más profundo del corazón... Y trae como testimonio de esta oración secreta a Moisés, la vidente de Dios, Santa Ana. y el justo Abel”. De los muchos otros testimonios patrísticos sobre la oración mental citados por el élder Paisius en su libro, indicaremos sólo algunos, los más importantes. "La columna de fuego, la boca de fuego del Espíritu Santo, el ojo de la iglesia, San Basilio el Grande dice: Traeré su alabanza a mi boca. Parece que lo que dice el profeta es imposible. ¿Cómo puede la alabanza de Dios estar siempre en labios humanos? Cuando una persona lleva una conversación ordinaria y cotidiana, no tiene la alabanza de Dios en su boca; cuando duerme, por supuesto, está en silencio; cuando come y bebe, ¿cómo su boca produce alabanza? A esto respondemos que hay labios inteligentes de el hombre interior, a través del cual la persona se hace partícipe de la Palabra vital de Dios... El Señor nos llama a tener estos labios abiertos para recibir el verdadero alimento: abre, dice, tus labios, y los llenaré. El pensamiento de Dios, una vez grabado e impreso en la mente del alma, puede llamarse alabanza, de Dios que permanece siempre en el alma; tal vez, según la palabra apostólica, el diligente hace todo para gloria de Dios. el poder de la alabanza”. "Calle. Gregorio el Teólogo habla así de la oración mental: Haz siempre de tu mente una iglesia de Dios, para que en tu corazón tengas la presencia inmaterial del Rey”. “En San Macario el Grande encontramos: El cristiano debe tener siempre la memoria de Dios, porque escrito está: ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, para que no sólo cuando entres en una casa de oración, ames al Señor, sino que también cuando camines, hables, comas y bebas, tengas memoria de Dios, y ames y desees; porque está dicho: Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón”. “El Reverendo Simeón, el Nuevo Teólogo, escribe sobre la oración mental y la atención de la siguiente manera: Nuestros Santos Padres, al escuchar las palabras del Señor, como si del corazón salieran malos pensamientos, asesinato, adulterio, fornicación, robo, falso testimonio, blasfemia, y eso es lo que contamina a una persona (Mateo XV:19), quien enseñó a limpiar el interior del que jura, para que su exterior quede limpio ( Mateo XXIII:26), habiendo abandonado el pensamiento de cualquier otra obra, trabajaron en esta guarda del corazón, sabiendo sin duda que guardando el corazón fácilmente realizarían cualquier otra obra, y sin ella ninguna virtud puede mantenerse”. "El reverendo John Climacus, hablando de la oración mental, cita los siguientes pasajes de las Santas Escrituras: Quiero (junto con el gran obrador de la gran y perfecta oración) decir cinco palabras con mi mente, en lugar de y así sucesivamente. (1 Cor. XIV:19); Duermo, pero mi corazón vela (Cantares V:2)". “Seguidor de los pasos apostólicos, pilar insuperable de la fe ortodoxa, que en el Concilio florentino, como una telaraña, desgarró las herejías doukhobor de los latinos con la espada de fuego del espíritu y la verdad de los dogmas ortodoxos, el santo, sabio y verbal metropolitano Marcos de Éfeso escribe: ¿Es apropiado, según el mandamiento, orar sin cesar, tanto en espíritu como ofrecer adoración a Dios con verdad; pero la disposición a los pensamientos mundanos y la carga del cuidado del cuerpo retira y aleja a muchos del Reino de Dios, que existe dentro de nosotros, y nos impide permanecer en el altar mental, ofreciendo sacrificios espirituales y verbales a Dios según el Divino Apóstol, quien dijo que somos iglesia de Dios que vive en nosotros, y que su Divino Espíritu vive en nosotros. Dulce es el recuerdo puro y constante de Jesús en el corazón, y la iluminación inefable que de él proviene”. Como cualquier otra hazaña espiritual, la oración se puede realizar correcta o incorrectamente. La oración incorrecta ocurre cuando se realiza sin atención, descuidadamente, apresuradamente, o cuando las sensaciones naturales que acompañan a la oración se confunden con las acciones llenas de gracia del Espíritu Santo, o cuando la vanidad y la vanidad se mezclan en la oración, y cuando la persona que ora, sin la debida precaución, acepta las sugerencias insidiosas del diablo para la manifestación de la gracia de Dios, como sucedió, por ejemplo, con San Isaac de Pechersk, quien en la ceguera del orgullo confundió la apariencia de demonios para la aparición del mismo Cristo Salvador. Para comprender todas las sensaciones y experiencias que acompañan a la oración se requiere mucha precaución, atención, experiencia y, lo más importante, humildad. Además, es necesaria la guía constante de un mentor con experiencia en la vida espiritual, sobre lo cual el élder Paisios escribe así en su libro: “Dominar la práctica mental de la oración, según San Pedro. Nikifor, la mayoría e incluso todos provienen de la enseñanza; Son raras las personas que lo reciben de Dios sin enseñanza, a través del dolor de hacerlo y del calor de la fe”. “Por lo tanto, cualquiera que quiera aprender esta obra Divina debe, según San Simeón el Nuevo Teólogo, entregarse en completa obediencia, en alma y cuerpo, según las Sagradas Escrituras, a un hombre temeroso de Dios, celoso guardián de Sus Divinos Mandamientos, experimentado en esta hazaña mental, que pueda mostrar a su discípulo el camino correcto hacia la salvación a través de esta acción, es decir, con la mente en el corazón de la oración realizada en secreto. Si no hubiera encontrado en su padre, por sus propias obras y experiencia, un mentor experto en esta oración, pues en la actualidad los mentores experimentados en esta obra son completamente escasos, entonces no debería desesperarse, sino poner toda su esperanza en Dios, obedecer junto con su padre, en lugar de un verdadero mentor, las enseñanzas de nuestros venerables padres, y de ellos aprender esta oración. Y la gracia de Dios, a través de las oraciones de los Santos Padres, os acelerará e instruirá para que aprendais esta obra Divina”. Al final de su libro, el élder Paisios, siguiendo las instrucciones de los santos padres, describe aquellos ejemplos externos que facilitan la asimilación y la profundización de la oración interior sentida. Señalando a sus discípulos ese camino de salvación, que puede llamarse el camino del logro interno y la unidad con Dios, o de otra manera el camino místico-ascético, (el élder Paisios no ignoró otro camino hacia la salvación: el camino del amor activo por las personas. Cuando en 1768, según la biografía del anciano, “surgió una terrible tormenta y un miedo mortal, y dos imperios, el ruso y el turco, se levantaron uno sobre el otro, furiosos y escupiendo fuego”, las puertas del Paisian La hermandad se abrió de par en par para todos los necesitados y desafortunados. El monasterio de Dragomirn se llenó de refugiados. Era imposible caminar por el patio del monasterio debido a la multitud de personas que buscaban refugio en él. Se horneaba pan y se preparaba comida continuamente para todos. Mientras tanto, el ejército ruso entró en Moldavia, los turcos se retiraron y los refugiados regresaron a sus hogares. Esta guerra resultó en la salida del élder Paisius y toda su hermandad de Dragomirna. Según el tratado de paz, el monasterio pasó a Austria. El anciano no esperaba nada bueno para su monasterio por parte de las autoridades austriacas y, como resultado de la invitación que recibió, decidió mudarse al monasterio de Sekul, ubicado en Moldovlaquia, no lejos de Dragomirna. Llegó a Sekul el 14 de octubre de 1775 después de una estancia de 12 años en Dragomirn. El Monasterio de Sekul (en nombre de la Decapitación de Juan Bautista), según la descripción del vagabundo ruso, el monje Partenio, que lo visitó, "se encuentra dentro de los Cárpatos, a dos horas del Monasterio de Neamtsi. El camino hasta allí pasa por un desfiladero entre montañas tan altas que ni siquiera se puede ver el sol. El monasterio está ubicado en el lugar más tranquilo y silencioso, en el desierto más intransitable, rodeado de montañas altísimas y oscuras e impenetrables. bosques, de modo que en invierno el sol brilla poco y nunca hay viento en él, pero siempre hay un gran silencio, sólo un pequeño río fluye cerca del monasterio y gorgotea sobre las piedras. En verdad, aquí todo el mundo vano con todas sus tentaciones está cerrado a los ojos y a los oídos. La vida de la Hermandad Paisiana en Sekula fue una continuación de la vida en Dragomirna. Sólo que aquí hubo más alboroto externo. El monasterio estaba abarrotado, el número de la hermandad aumentó a 300 personas, fue necesario construir celdas y otros edificios monásticos. Aquí el anciano tuvo por primera vez la idea de establecer una escuela en el monasterio para enseñar el idioma griego a los monjes jóvenes, quienes luego podrían ayudarlo a corregir traducciones eslavas erróneas de libros patrísticos basados ​​en los originales griegos. Sin embargo, esta idea no se hizo realidad, ya que el anciano no vivió en Sekul por mucho tiempo, solo cuatro años, y en 1779, ante la insistencia del Señor y del Metropolitano, se mudó al vecino gran monasterio de Neamets, conservando el control del monasterio de Sekul. Con el reasentamiento del élder Paisius en Neamets, comenzó el último, más difícil y al mismo tiempo más glorioso, amplio y fructífero período de su liderazgo, que duró 15 años, hasta su muerte en 1794. Este período de su liderazgo se caracteriza por el enorme crecimiento de la Hermandad Paisiana: solo en Neamts había hasta 700 hermanos, y junto con Sekul había más de 1000. La actividad literaria del anciano aquí adquirió un carácter particularmente amplio y organizado: a su alrededor se formó toda una escuela especialmente capacitada de referencias, traductores y copistas de libros patrísticos ascéticos, que desde Neamts se difundieron ampliamente por toda Rusia. El nombre del anciano y la gloria de su monasterio se extendieron por los monasterios rusos y por todos los círculos de la sociedad rusa. Las conexiones, la correspondencia y la influencia del anciano aumentaron enormemente. Intentaremos transmitir brevemente los momentos más importantes de la vida y las actividades del anciano durante este período. El reasentamiento del élder Paisius en Nyamets estuvo asociado con un dolor considerable para él, ya que era desagradable para las personas que en ese momento dirigían la dirección del rico y famoso monasterio de Nyamets. Sin embargo, el mayor, con su sabiduría, amor y paciencia característicos, superó esta dificultad y estableció buenas y pacíficas relaciones con sus predecesores. Le resultó mucho más difícil involucrar a los numerosos hermanos Nyama en el orden de vida monástica que fue desarrollado y establecido por el anciano en su monasterio en Athos y Dragomirna, y luego mantenido en Sekule. Neamets era un monasterio antiguo, famoso, rico y populoso, que tenía para Moldova la misma importancia que el Kiev-Pechersk o la Lavra de la Trinidad de San Sergio para Rusia. Este monasterio tenía sus propias tradiciones y órdenes centenarias. El élder Paisius tuvo que unir dos numerosas hermandades que vivían vidas diferentes y unirlas en una sola familia espiritual. Esta tarea era difícil, y el propio anciano se dio cuenta de que en Neamtsa ya no existía esa integridad y unidad del espíritu de los hermanos, cuyo florecimiento coincidió con el período Dragomirnin en la vida de la Hermandad Paisiana. La composición de la hermandad en Neamtse era muy diversa: había moldavos, serbios, búlgaros, húngaros, hutsuls, griegos, armenios, judíos, turcos, grandes rusos y pequeños rusos. Y el anciano aún logró reunir esta composición diversa de la Hermandad en un orden común y armonioso de vida espiritual. Y aquí, como en otros lugares, el anciano sentó las bases de la vida del monasterio: el orden del culto. El servicio se realizó estrictamente según el rito de Athos. La lectura y el canto se realizaron en dos idiomas: moldavo y eslavo. Las enseñanzas de Maitines se leyeron en los mismos idiomas. Durante la encomiable semana de la Gran Cuaresma, el acatista de la Madre de Dios se leyó en tres idiomas: eslavo, moldavo y griego, y esto pareció fortalecer la conciencia de la unidad del mundo ortodoxo. Se mantuvo una estrecha conexión con la Iglesia rusa: en las vacaciones se recordaba a los monjes Antonio y Teodosio y otros hacedores de maravillas de Pechersk. El 21 de septiembre se celebró un servicio religioso en honor de San Demetrio de Rostov; el 3 de mayo, al Rev. Teodosio, el 10 de julio al Rev. Antonio, el 11 de julio a la bendita princesa Olga, el 15 de julio al Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles. Había completa unidad de vida entre Neamts y Sekul. Cada año, el anciano iba a Sekul para la fiesta de la decapitación de Juan el Bautista y vivía allí durante unas dos semanas, recibiendo diariamente a todos los que querían verlo y hablar con él, y el anciano decía a los hermanos: "Si alguno de ustedes tiene una necesidad mental o física, y se aflige y murmura, pero no viene a mí, no respondo a Dios por tal dolor". Con la ayuda del Gospodar, el anciano instaló un hospital y un hospicio en Neamtsa y aumentó el número de celdas. Todos los ancianos, cojos, ciegos, paralíticos y personas sin hogar acudían de todas partes al anciano, buscando refugio en él. Recibió a todos con amor, colocó en el hospital a cuantos necesitaban y ordenó al hermano Honorio que les brindara toda la atención y la paz. Los monjes errantes que ingresaban al monasterio podían descansar en él todo el tiempo que quisieran: una semana, dos o un mes. Otros pidieron al anciano que les permitiera pasar el invierno en el monasterio, y él se lo permitió y les dio todo lo que necesitaban a los que no tenían ropa ni ropa blanca. Cuando llegó el verano y emprendieron el viaje, el anciano les proporcionó abundantemente todo lo necesario para el viaje y los despidió en paz. El anciano colocaba a los hombres seculares que padecían diversas enfermedades, o eran atormentados por espíritus inmundos y estaban sin hogar, en un hospital especial: y vivían allí todo el tiempo que querían, algunos incluso hasta su muerte. En la vida de los hermanos, la mirada atenta, cariñosa y amorosa del mayor se sintió siempre y en todas partes. En la iglesia, él mismo rodeaba a los hermanos, asegurándose de que todos permanecieran decorosamente, se santiguaran correctamente y reprendía estrictamente a aquellos que descuidadamente se persignaban. Un día, el anciano vio a un novicio caminando por el monasterio, agitando los brazos y mirando en todas direcciones. El anciano llamó a su confesor y le dijo: "¿Así instruyes a tus discípulos? ¡Están alborotando y seduciendo a los hermanos!". Y a ambos, al confesor y al novicio, les impuso una penitencia: inclinarse durante las comidas durante tres días. El rigor del decanato externo se reflejó también en la vida interna de la Hermandad. Y esto se puede ver en la descripción de la Hermandad Paisiana hecha por el ermitaño Solovetsky Feofan, que visitó Nyamets en su juventud. Teófanes tenía muchas ganas de visitar el Monte Athos y Tierra Santa, pero el recluso de Kiev Dosifei lo envió a Nyamets. Amablemente tratado por el anciano Paisio, Teófanes vivió durante algún tiempo en su monasterio, visitó otros monasterios de Moldavia y estudió sus estatutos y órdenes. Y así describe la vida de los monjes Nyama: "Su falta de codicia era total; en las celdas no había nada más que iconos, libros y herramientas para bordar. Los monjes se distinguían por la humildad; no conocían el odio ni los insultos mutuos. Si a alguien, por descuido o vehemencia, le sucedía insultar a otro, se apresuraba a reconciliarse con la persona insultada. Los que no querían hacerlo eran expulsados del monasterio. En la Iglesia, todos se mantenían en pie. su lugar asignado no estaba permitido no sólo en la Iglesia, sino tampoco en ningún otro lugar. En sus celdas, algunos escribían libros, otros los encuadernaban, otros hilaban capuchas y kamilavkas, tejían rosarios, tejían sotanas y túnicas para los hermanos, hacían cucharas, cruces o hacían alguna otra artesanía. Todos los monjes de la Hermandad Paisiana vivían bajo la dirección de confesores y mentores: confesaban. diariamente no sólo sus obras, sino también sus pensamientos, y lo hacían con sencillez y humildad, sin mentiras ni pretensiones. Sin la bendición del confesor, nadie se atrevía siquiera a comer ninguna fruta, de las cuales hay muchas en ese país: allí crecen en abundancia uvas, ciruelas negras, cerezas, duli, manzanas, bergamotas, peras. A Teófanes le gustó tanto la vida en Neamtsa y el espíritu de oración, amor, silencio, modestia, sencillez, trabajo y orden que reinaba aquí que le pidió al anciano Paisio que lo dejara en su monasterio para siempre. Pero el anciano no estuvo de acuerdo y dijo: "Ve a Rusia y sirve un poco más a tu anciano Dosifei, que pronto irá al Señor. Con su bendición, ve y sálvate donde él te muestre". Feofan abandonó tristemente Nyamets. Al despedirse, el élder Paisios le dijo: "¡Hijo! ¡Que Dios y la Madre Purísima te protejan en tu camino! ¡Que la bendición de Dios sea contigo desde nuestra humildad! Da gracias a tu reverente mayor y no olvides nuestra miseria". Lo famoso que era el nombre del anciano Paisio, incluso entre los turcos infieles, se puede ver en el hecho de que cuando Teófanes regresaba a Rusia y fue detenido en el camino por los turcos, quienes le preguntaron quién era, de dónde venía y adónde iba, sólo tuvo que mostrarles la hoja de pase que le había dado el P. Paisiy, como los turcos, agitando los brazos, gritó: "¡Oh, Paisiy! ¡Gaida! ¡Gaida! Esto sorprendió mucho a Feofan. Los estudios literarios del anciano Paisius en Neamts adquirieron, como ya se ha dicho, dimensiones particularmente amplias. Coleccionó una gran biblioteca patrística de manuscritos y libros, que contenía libros en muchos idiomas. Tradujo la Filokalia y las palabras ascéticas de San del griego. Isaac el sirio. De entre sus hermanos, preparó asistentes en sus obras literarias y los envió a mejorar su lengua griega en la Academia de Bucarest. También se hicieron traducciones de libros del latín. En vista de las demandas procedentes de todas partes, especialmente de Rusia, de los libros traducidos por el anciano, fue necesario formar un gran equipo de copistas. El monasterio estaba en pleno apogeo con una animada actividad literaria, se desarrolló el gusto por la lectura espiritual y se compilaron colecciones de pasajes seleccionados de los escritos patrísticos. El monasterio estaba marcado con un especial carácter libresco y científico, y se convirtió en un semillero, un centro de iluminación espiritual y ascética. Hasta qué punto el élder Paisius estaba profundamente absorto en sus obras literarias es evidente en la siguiente historia de su asistente de celda: "Estando abrumado todo el día con los asuntos del monasterio, espirituales y económicos, el anciano pasaba las noches corrigiendo y traduciendo libros. Llevaba a cabo trabajos que excedían la fuerza humana natural. Sólo hay que imaginar que todo el lado derecho del anciano, hasta el pie, estaba cubierto de heridas, de modo que ni siquiera podía recostarse sobre él. Sentado inclinado sobre su cama, se cubrió por completo con libros: había varios diccionarios, una Biblia griega y eslava, una gramática griega y eslava y un libro traducido. Había velas encendidas cerca, encorvado como un niño pequeño, el anciano escribió toda la noche, olvidándose de la debilidad de su cuerpo, de sus heridas y de la necesidad de descansar y dormir. ¡Se sumergió tanto en sus estudios que no escuchó la campana del monasterio, no se dio cuenta de lo que sucedía a su alrededor y no podía dar respuesta a las preguntas de quienes le preguntaban! Cuando sucedía algún asunto urgente, el hermano sirviente tenía que repetir sus palabras al anciano muchas veces antes de poder escuchar una respuesta de él. Obligado a responder, el anciano, con dolor y gemidos, apenas pudo distraer su mente del libro y él mismo admitió: “Para mí no hay trabajo más difícil que cuando estoy haciendo una traducción, y necesito dar respuesta a alguna pregunta, luego, mientras distraigo mi mente del libro, estaré cubierto de sudor”. Las traducciones del élder Paisius y sus escritos que se difundieron por todas partes, así como las historias sobre él de los vagabundos y peregrinos que visitaron su monasterio, hicieron que su nombre fuera ampliamente conocido y venerado tanto en Moldavia como en Rusia. Estableció amplios contactos y correspondencia. La gente acudía a él en busca de consejo y orientación. Se han conservado sus cartas a los monjes moldavos sobre la vida monástica y a un sacerdote sobre la unión. Tuvo relaciones con el metropolitano Gabriel de San Petersburgo y le envió libros. Mantuvo correspondencia con los abades y monjes de la Ermita de Sophronie en el sur de Rusia, el Monasterio Novo-Spassky de Moscú, el Monasterio de Peshnosha y otros monasterios en el norte, con la abadesa de la comunidad de mujeres de Arzamas. La gente acudía a él en busca de aclaraciones sobre la confusión sobre los Viejos Creyentes. Sus discípulos se convirtieron en ancianos y abades de muchos monasterios en Rusia, trayendo un renacimiento y crecimiento de la actividad monástica en todas partes, con un espíritu de hazaña interior según los mandatos y tradiciones del élder Paisio. Durante más de un siglo, hasta la Revolución Rusa, la enorme contribución espiritual que el élder Paisio les hizo se dejó sentir en los monasterios rusos. Los años de la vida del élder Paisius pasaron desapercibidos en diversos trabajos y preocupaciones. En 1788, el anciano tuvo que soportar nuevamente las preocupaciones y peligros de la segunda guerra entre Rusia y Turquía. Llegando en este momento, junto con Prince. Potemkin, a Moldavia, el arzobispo Ambrosio de Eslovenia y Poltava visitaron Neamets y en 1790 elevaron al élder Paisius al rango de archimandrita. 1 Después de eso, pasaron otros cuatro años. Llegó el año 1794, el último año de la vida terrenal del anciano. El anciano continuó trabajando incansablemente, escribió cartas, trabajó en traducciones y llevó la vida de la Hermandad. Sólo poco antes de su enfermedad en el lecho de muerte dejó de traducir; No dejó de revisar y corregir traducciones ni siquiera durante su enfermedad, mientras pudo. Después del 5 de noviembre se sintió particularmente débil y se vio obligado a acostarse. Pasó cuatro días en este estado. El domingo se sintió mejor y quiso escuchar la Divina Liturgia. Al llegar a la iglesia, se sentó en su lugar habitual. Durante la comunión entró al altar y recibió los Santos Misterios de Cristo. Después del servicio sentí tal debilidad que apenas pude regresar a mi celda, sostenido y guiado por los hermanos. Pasaron tres días más. La enfermedad del anciano se agravó. Al cuarto día, sintiendo la proximidad de la muerte, el anciano tomó nuevamente la comunión de los Divinos Misterios. Luego, llamando a dos confesores mayores, Sofronia para los hermanos eslavos y Silvestre para los moldavos, a través de ellos impartió paz y bendición a toda la Hermandad. El mayor no se indicó sucesor, dejándolo a la voluntad de Dios, a la elección de la Madre de Dios y al deseo de la propia cofradía. Después de esto, murió silenciosamente, como si se hubiera quedado dormido, entregando su santa alma en manos de Dios, el 15 de noviembre de 1794, en el año 72 de su vida. Cuando se difundió el rumor sobre la muerte del anciano, una multitud de personas acudió a Neyamets de todas partes: laicos, monjes, sacerdotes, boyardos y gente común de ambos sexos, y hubo un grito general por el difunto, a quien todos consideraban su padre y benefactor. Al cuarto día, toda la catedral enterró al gran anciano en la gran Iglesia de la Ascensión del Señor en el lado derecho de la entrada. Posteriormente se colocó una losa sobre la tumba del anciano con una inscripción en rumano y eslavo con el siguiente contenido: “Aquí descansa nuestro bendito padre, hieroschemamonk y archimandrita Elder Paisius, un pequeño ruso, que vino del Monte Athos con sus discípulos a Moldavia y aquí reunió a un gran número de hermanos, y renovó consigo mismo el albergue para el Señor en el año de noviembre, en los días del piadoso Señor Miguel Sutsu voivoda y Su Eminencia Metropolitana Iakov. El arzobispo Ambrose es conocido por su vida santa y sus reliquias descansan incorruptiblemente en el Monasterio de la Santa Cruz de Poltava. Quizás te interese: