Ο δρόμος της έξυπνης πράξης και της πνευματικής νηφαλιότητας
Путь умного делания и духовного трезвения
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
(Η γήρανση του Αρχιμανδρίτη Παΐσιου Βελιτσκόφσκι στο Άγιο Όρος και στη Μολδαβία).
Ο Paisiy Velichkovsky ήταν περίπου 24 ετών όταν, το καλοκαίρι του 1746, παραμονή της μνήμης του Αγίου Αθανασίου του Αγίου (εορτάζεται στις 5 Ιουλίου) έφτασε, με το όνομα Πλάτωνας, στο Άγιο Όρος. Αφού έζησε για λίγες μέρες στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου, κατευθύνθηκε βόρεια προς τη μονή Παντοκράτορα, στην περιοχή της οποίας, όπως γνώριζε, ζούσαν Σλάβοι μοναχοί. Έχοντας εγκατασταθεί κοντά στον Παντοκράτορα σε ένα απόμερο κελί, ο Πλάτων επισκέφτηκε όλους τους γύρω μοναχούς, αναζητώντας έναν γέροντα για την καρδιά του. Αλλά, δυστυχώς, αυτό δεν συνέβη. Και ο Πλάτωνας έμεινε μόνος με τον εαυτό του και με τον Θεό. Τα πιο δύσκολα και επικίνδυνα χρόνια της μοναχικής δουλειάς και της δύσκολης εσωτερικής πάλης με σκέψεις και πάθη ξεκίνησαν στη ζωή του. Ο Πλάτωνας πέρασε τέσσερα χρόνια σε τέτοια μοναξιά. Έκλαψε πολύ και προσευχόταν πολύ. Περνούσε μέρες και νύχτες διαβάζοντας τον Λόγο του Θεού και πατερικά βιβλία, που προμηθεύονταν από γειτονικά μοναστήρια, βουλγαρικά και σερβικά. Η ζωή του ήταν πολύ σκληρή. Κάθε δεύτερη μέρα, μια μέρα έτρωγε μόνο κράκερ και νερό.
Δεν είχε καν πουκάμισο, αλλά μόνο ένα ράσο και ένα ράσο, και ακόμη και αυτά ήταν «κουρελιασμένα» (ξεφτιλισμένα). Χαιρόταν τη φτώχεια του σαν να ήταν μεγάλος πλούτος. Φεύγοντας από το κελί του, δεν κλείδωνε ποτέ τις πόρτες, γιατί δεν υπήρχε περιουσία σε αυτό, εκτός από μερικά βιβλία. Τον τέταρτο χρόνο της ζωής του ερημίτη του, ένας Μολδαβός πρεσβύτερος, ο μοναχός Βασίλι, ήρθε στο Άγιο Όρος, μίλησε για πολλή ώρα με τον Πλάτωνα και τον τύλιξε στο μανδύα, δίνοντάς του ένα νέο όνομα, Παΐσιος. Υπέδειξε στον Πλάτωνα τον κίνδυνο της πρόωρης απομόνωσης και τον συμβούλεψε να προχωρήσει σε έναν πιο αξιόπιστο δρόμο για αυτόν: να μείνει μόνος ή με ομοϊδεάτες αδέρφια. Ο ίδιος ο Παΐσιος πάντα σκεφτόταν αυτό το μονοπάτι - αλλά δεν υπήρχε ευκαιρία να το ακολουθήσει. Στη συνέχεια, όμως, τρεις μήνες μετά τον μανδύα του Παΐσιου, ο νεαρός μοναχός Βησσαρίων, Μολδαβός, ήρθε στον Άθωνα από τη Μολδαβία. Έχοντας επισκεφθεί πολλές αθωνικές μονές, όπως και ο Παΐσιος, δεν βρήκε μέντορα στην καρδιά του και τελικά ήρθε στον Παΐσιο. Βλέποντας την αυστηρή και προσευχητική ζωή του, τον ερωτεύτηκε και με δάκρυα άρχισε να του ζητά να του δείξει έναν μέντορα έμπειρο στην πνευματική ζωή.
Ο Paisiy αναστέναξε και είπε: "Αδερφέ, με αναγκάζεις να μιλήσω για θλιβερά πράγματα. Αλλά συμπονώντας μαζί σου, θα σου πω όλα όσα ξέρω. Πράγματι, είναι δύσκολο να πετύχεις τη σωτηρία χωρίς έναν έμπειρο πνευματικό οδηγό. Αλλά πώς μπορείς να οδηγήσεις κάποιον σε ένα μονοπάτι που ο ίδιος δεν έχεις περπατήσει; Μόνο αυτός που άντεξε σε σκληρή μάχη με τον Χριστό, με πάθη και με τον εαυτό του. αγάπη για το χρήμα, που θεράπευσε την ψυχή του με ταπείνωση και προσευχή, που ακολούθησε τον Κύριό του με αγάπη σε όλα, μόνο αυτός μπορεί να δείξει στον μαθητή του έμπρακτα, χωρίς εξαπάτηση, όλες τις εντολές του Χριστού και όλες τις αρετές: ταπεινοφροσύνη, πραότητα, φτώχεια του Χριστού, απερίγραπτη αγάπη για τους άλλους, από τα οποία γεννιέται μια αληθινή πνευματική λογική Θεολόγος: «Είναι λίγοι, ιδιαίτερα στην εποχή μας, που ξέρουν να ποιμαίνουν και να θεραπεύουν καλά τις νοήμονες ψυχές. Άλλοι εξακολουθούν να είναι σε θέση να τηρούν τη νηστεία και την αγρυπνία και να διατηρούν την εμφάνιση της ευλάβειας. Πολλοί άνθρωποι μπορούν να διδάξουν με επιτυχία με λέξεις.
Αλλά είναι πολύ σπάνιο τέτοιοι άνθρωποι να πετύχουν τον στόχο να κόψουν τα πάθη τους με ταπείνωση και συνεχές κλάμα και να αποκτήσουν τις πιο σημαντικές αρετές». Επομένως, ελλείψει αληθινών καθοδηγητών, μας μένει ένα αποτέλεσμα: με μεγάλη θλίψη, μέρα και νύχτα, μελετάμε τον Λόγο του Θεού και τα συγγράμματα των Πατέρων και, σε συνεννόηση με ομοϊδεάτες αδελφούς και πρεσβύτερους πατέρες, μαθαίνουμε να εκπληρώνουμε τις εντολές του Θεού και να μιμούμε το παράδειγμα των αρχαίων ασκητών. Μόνο έτσι, με τη χάρη του Θεού, μπορούμε να πετύχουμε τη σωτηρία στην εποχή μας!».
Με χαρούμενη καρδιά, ο Βησσαρίων άκουσε τα λόγια του Παϊσίου, στα οποία ένιωσε τη φωνή ενός αληθινού μέντορα. Έπεσε στα πόδια του Παΐσιου και με δάκρυα τον παρακάλεσε να τον αφήσει να μείνει μαζί του και να γίνει μαθητής του. Ο Παΐσιος εναντιώθηκε αποφασιστικά σε αυτό, γιατί ο ίδιος θα ήθελε να είναι μαθητής ενός έμπειρου πρεσβύτερου και όχι να οδηγεί άλλους. Τρεις μέρες ο Βησσαρίων δεν έφυγε από το κελί του, ταπεινά και με δάκρυα ζητώντας από τον Παΐσιο να τον δεχτεί για χάρη του Χριστού. Συγκινημένος από τις προσευχές του, ο Παΐσιος τον πήρε κοντά του, αλλά όχι ως μαθητή, αλλά ως φίλο και αδελφό, για να διαβάσουν μαζί τον λόγο του Θεού και πατερικά βιβλία, να εξομολογηθούν ο ένας στον άλλον τις σκέψεις τους και να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον στο θέμα της σωτηρίας. Έτσι, η μακροχρόνια επιθυμία του Παΐσιου εκπληρώθηκε - να παραμείνει σιωπηλός στην έρημο με έναν ομοϊδεάτη αδελφό. Οι δυο τους έζησαν μαζί για τέσσερα χρόνια με άρρητη ομοφωνία και αμοιβαία υπακοή. Μετά από αυτό, νέα αδέρφια άρχισαν να ενώνονται μαζί τους. Όμως τους δέχτηκαν με μεγάλη προσοχή και μετά από πολύωρη δοκιμασία.
Με την αύξηση του αριθμού των αδελφών, το κελί του Παΐσιου έγινε στενό, χρειάστηκε να το αλλάξουν σε πιο ευρύχωρο, μετά αγόρασαν κελιά με εκκλησία στο όνομα του Αγίου Κωνσταντίνου. Οι πρώτοι συνεργάτες του Παΐσιου, όπως και ο Βησσαρίων, ήταν Μολδαβοί. Τότε άρχισαν να ενώνονται οι Σλάβοι. Τελικά, όλα τα αδέρφια συγκέντρωσαν 12 άτομα - επτά Βόλοχ και πέντε Σλάβους. Άρχισαν να τραγουδούν και να διαβάζουν τον κανόνα στην εκκλησία σε δύο γλώσσες - σλαβικά και μολδαβικά. Χρειαζόταν ιερέας για να κάνει θείες λειτουργίες και εξομολόγος. Έχοντας συμφωνήσει μεταξύ τους, τα αδέρφια άρχισαν να ζητούν από τον Παΐσιο να γίνει ιερέας και εξομολόγος τους. Αλλά ο Paisiy δεν ήθελε να το ακούσει. «Έφυγα από τη Μολδαβία εξαιτίας αυτού», είπε. Τα αδέρφια συνέχισαν να επιμένουν και τόνισαν ότι όταν εξομολογούνταν σε άλλους εξομολογητές, λάμβαναν συμβουλές από αυτούς που διαφωνούσαν με τη συμβουλή του και γι' αυτό οι ψυχές τους αναστατώθηκαν, μη ξέροντας ποιον να ακούσουν. Και οι πρεσβύτεροι μοναχοί του Αθωνίτη προσχώρησαν στα αιτήματα των αδελφών και είπαν στον Παΐσιο: πώς μπορείς να διδάξεις στους αδελφούς την υπακοή όταν εσύ ο ίδιος δεν έχεις υπακοή!
Αναγκασμένος να υποχωρήσει, ο Παΐσιος είπε: «Γίνεται το θέλημα του Θεού!» Το 1758 ο Παΐσιος χειροτονήθηκε ιερέας, στο 36ο έτος της ζωής του, μετά από 12 χρόνια παραμονής στο Άγιο Όρος. Τώρα ο Γέροντας Παΐσιος έγινε και κληρικός και εξομολόγος της μικρής του Αδελφότητας και αυτό τον έφερνε όλο και πιο κοντά στα πνευματικά του παιδιά. Τελικά τα αδέρφια συνωστίστηκαν στο κελί του Αγίου Κωνσταντίνου. Στη συνέχεια ο π. Ο Παΐσιος, με γενική συγκατάθεση και συμβουλή, παρακάλεσε από τη μονή του Παντοκράτορα ένα άδειο και ερειπωμένο κελί του Αγίου Προφήτη Ηλία, που βρισκόταν σε ένα βουνό, πάνω από το μοναστήρι, σε μια γραφική και απόμερη περιοχή, και άρχισε να χτίζει εκεί ένα μοναστήρι. Τα αδέρφια με τα χέρια τους έχτισαν εκκλησία, κάστρο, συσσίτιο, φούρνο, μαγειρείο, ξενώνα και δεκαέξι κελιά από πέτρα, αφού ο π. Ο Παΐσιος πιστεύεται ότι δεν είχε περισσότερους από 15 αδερφούς. Στο μεταξύ, οι φήμες για την καλή ζωή της αδελφότητας των Παισίων εξαπλώνονται όλο και περισσότερο σε όλο το Άγιο Όρος.
Πολλοί ήρθαν στο μοναστήρι Ilyinsky για να δουν τη διαταγή του και βλέποντας σε όλα την εξαιρετική βελτίωση, την ομορφιά της λειτουργίας, τη χαλαρότητα στο εκκλησιαστικό διάβασμα και το τραγούδι, τη σεμνότητα, την ευλάβεια, τη σιωπή και τη σκληρή δουλειά των αδελφών, τη γενική αμοιβαία ειρήνη και αγάπη υπακοή στους πρεσβύτερους, και από την υπακοή όλων με συμπονετική φροντίδα για τα αδέρφια στις ανάγκες τους, ψυχικές και σωματικές, οι ίδιοι εμποτίστηκαν με αγάπη για την Αδελφότητα και τον πρεσβύτερο και άρχισαν να ζητούν από τον γέροντα να τους δεχτεί στο μοναστήρι του, με το οποίο ο γέροντας, στο τέλος, συμφώνησε. Και επειδή σύντομα δεν υπήρχαν πια αρκετά κελιά για όλους, κάποιοι έχτισαν τα κελιά τους από κάτω, στον πέτρινο τοίχο, και ζούσαν ανά δύο και τρία μαζί, σαν χελιδόνια, χαρούμενοι που ο γέροντας δεν τους έβγαλε από την Αδελφότητα του. Εκτός από τους αδελφούς, πολλοί ξένοι επωφελήθηκαν επίσης από την πνευματική καθοδήγηση του γέροντα, που έρχονταν σε αυτόν για συνομιλία και εξομολόγηση.
Ήταν τόσοι πολλοί αυτοί οι ξένοι που ο γέροντας δεν πρόλαβε να μιλήσει με τα αδέρφια του, και οι τελευταίοι μάλιστα γκρίνιαζαν. Μερικές φορές ο Γέροντας Παΐσιος καλούνταν να τελέσει θείες λειτουργίες στον Παντοκράτορα. Ο γέροντας υπηρέτησε στα ελληνικά, αργά και ευλαβικά, με δάκρυα: σε όλη του τη ζωή δεν μπορούσε να τελέσει τη Λειτουργία χωρίς δάκρυα από βαθιά τρυφερότητα για το Μυστήριο της λυτρωτικής οδύνης του Κυρίου. Και όταν οι μοναχοί της Μονής Παντοκράτορα είδαν τον γέροντα, ολότελα αφοσιωμένο στην προσευχή, με αλλαγμένο πρόσωπο, να κλαίει, μετά βίας να εκφωνήσει επιφωνήματα από δάκρυα, έκλαψαν οι ίδιοι και έμειναν κατάπληκτοι με τη χάρη του Θεού που υπήρχε σε αυτόν τον άνθρωπο.
Έτσι η ομόφωνη μοναστική Αδελφότητα μεγάλωσε και ενισχύθηκε γύρω από τον Γέροντα Παΐσιο, η πνευματική της επιρροή διευρύνθηκε και η φήμη της απλώθηκε σε όλο το Άγιο Όρος.
Για να διεισδύσουμε βαθύτερα στο πνεύμα και την εσωτερική δομή της Αδελφότητας του Παϊσίου, χρειάζεται να εξοικειωθούμε πιο στενά με τις απόψεις του γέροντα για τον μοναχισμό. Αυτές τις απόψεις περιέγραψε λεπτομερώς σε μια επιστολή προς τον φίλο του, ιερέα Δημήτριο, που γράφτηκε λίγο μετά τη μετακόμιση του γέροντα από τον Άθω στη Μολδαβία. Αυτό γράφει ο γέροντας σε αυτή την επιστολή (παραθέτουμε σε απόσπασμα): «Να ξέρεις, αγαπητέ φίλε, ότι το Άγιο Πνεύμα έχει χωρίσει τη μοναστική ζωή σε τρεις τάξεις: μοναχική μοναχική παραμονή, συμβίωση με έναν ή δύο ομοϊδεάτες αδελφούς και κοινοτική ζωή.
Η ιεροτελεστία του ερημίτη του μοναχισμού απαιτεί την απομάκρυνση από τους ανθρώπους στην έρημο, με την ανάθεση κάθε φροντίδας για την ψυχή, την τροφή και την ένδυση και άλλες σωματικές ανάγκες στον Θεό και μόνο. Ο ερημίτης πρέπει να Τον έχει μόνο ως βοηθό και Παρηγορητή στον αγώνα του και στις σωματικές και ψυχικές του αδυναμίες, αποφεύγοντας κάθε παρηγοριά του κόσμου για χάρη της αγάπης του Θεού. Η συμβίωση με έναν ή δύο ομοϊδεάτες αδερφούς πρέπει να γίνεται υπό την καθοδήγηση ενός πρεσβυτέρου, στον οποίο οι μαθητές οφείλουν πλήρη υπακοή. Η κοινότητα, σύμφωνα με τον Λόγο του Μεγάλου Βασιλείου, ξεκινά, κατά το παράδειγμα του Κυρίου και των Αποστόλων Του, από 12 συγκατοικούντα αδέρφια και μπορεί να μεγαλώνει απεριόριστα, χωρίς διάκριση εθνικοτήτων. Η ουσία του ξενώνα είναι ότι όλοι όσοι συγκεντρώνονται στο όνομα του Χριστού έχουν μια ψυχή, μια καρδιά, μια σκέψη και μια επιθυμία: να συνεργαστούν με τον Χριστό μέσω της εκπλήρωσης των εντολών Του και να σηκώσουν ο ένας τα βάρη του άλλου, υποταγμένοι στον πατέρα και μέντορά τους, τον επικεφαλής του ξενώνα.
Και σε αυτούς τους τρεις τύπους μοναστικής ζωής, πολλοί άγιοι πατέρες ευαρέστησαν τον Θεό τέλεια και μας άφησαν παράδειγμα προς μίμηση».
Ποιος από αυτούς τους τρεις τύπους μοναχισμού πρέπει να προτιμηθεί από τους άλλους;
Για αρχάριους, ο καλύτερος δρόμος είναι ο μεσαίος δρόμος - παραμονή με ένα ή δύο αδέρφια υπό την καθοδήγηση ενός έμπειρου μεγαλύτερου. «Η μοναχική ζωή στην έρημο, σύμφωνα με τον μεγάλο μέντορα της μοναστικής ζωής, τον Σεβ. Ιωάννη του Κλίμακου, απαιτεί αγγελική δύναμη, και ο αρχάριος, ιδιαίτερα κυριευμένος από τα πάθη του θυμού, της ματαιοδοξίας, του φθόνου και της έπαρσης, δεν πρέπει να τολμήσει να δει κάτω από το ίχνος μιας έρημης παραμονής, για να μην πέσει σε μια φρενίτιδα είναι χρήσιμη, αλλά απαιτεί πολλή φρενίτιδα. Υπομονή στον ξενώνα πρέπει να υπακούει κανείς όχι μόνο στο αφεντικό, αλλά και στα αδέρφια του τελευταίου, να υπομένει ενοχλήσεις, μομφές και κάθε είδους πειρασμούς να είναι σκόνη και στάχτη κάτω από τα πόδια όλων, και σαν αγορασμένος σκλάβος, να υπηρετεί τους πάντες με ταπεινότητα και φόβο του Θεού.
Μια πρόωρη μετάβαση από έναν ξενώνα στην έρημο είναι εξαιρετικά επικίνδυνη. «Μόνο στον κοιτώνα ο αρχάριος μαθαίνει την αγία και ευλογημένη υπακοή, που είναι η ρίζα της μοναστικής ζωής, ο δρόμος προς την αληθινή ταπείνωση και την απελευθέρωση από το πάθος. Αφού δεν έμαθε την τέχνη του ψυχικού πολέμου στον ξενώνα και έχοντας μπει σε μονομαχία με τους εχθρούς του - δαίμονες, ο νεοφερμένος, με την άδεια του Θεού τον καταστρέφει και τον καταστρέφει. Η ιστορία του μοναχισμού μαρτυρεί ότι από έναν τέτοιο αυθαίρετο και άτακτο τρόπο ζωής, χάθηκε ένας τεράστιος αριθμός μοναχών, τόσο στους αρχαίους όσο και στους νεότερους χρόνους, παρασυρόμενοι από τον διάβολο και έχοντας θολώσει τον εαυτό του από τους διάφορους τύπους του Χριστού.
Τόσο η κοινότητα όσο και η υπακοή είναι ευλογημένα από τον ίδιο τον Θεό. "Ο Ιησούς Χριστός, στο πρόσωπό Του και οι 12 Απόστολοί Του, έδειξε ένα ζωντανό παράδειγμα κοινοτικής ζωής. Η υπακοή είναι η κύρια αρετή των Αγγέλων. Ήταν η βάση της ευλογημένης ζωής των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο, και όταν αποχώρησαν από αυτόν, ο ίδιος ο Υιός του Θεού, με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, ανανεώθηκε και αποκαταστάθηκε σε αυτό το σημείο. του θανάτου, ο θάνατος στον σταυρό (Φιλ. ΙΙ:8 Με την υπακοή Του Θεράπευσε την ανυπακοή μας, στην αρχέγονη Εκκλησία ζούσαν οκτώ χιλιάδες χριστιανοί, μη θεωρώντας οτιδήποτε κοινό τους, αλλά έχουν τα πάντα κοινά πάθη, χάρη στην ταπείνωση που γεννιέται από την υπακοή, και φέρνει τον άνθρωπο στην αρχική, καθαρή και υγιή κατάσταση, ανανεώνοντας την εικόνα του Θεού μέσα του.
Η κοινωνία στο όνομα του Χριστού ενώνει τους ανθρώπους με τόσο μεγάλη αγάπη που γίνονται όλοι ένα σώμα και μέλη ο ένας του άλλου, έχοντας ένα κοινό Κεφάλι - τον Χριστό. Στο όνομα αυτής της αγάπης, υπακούουν σε όλα τον πνευματικό τους πατέρα, του εξομολογούνται όλα τα μυστικά της καρδιάς τους, δέχονται τα λόγια και τις εντολές του, σαν από τον ίδιο τον Θεό, και κόβουν τη θέλησή τους σε όλα, σαν ακάθαρτα ρούχα. Η υπακοή είναι η πιο σύντομη σκάλα προς τον ουρανό, έχοντας μόνο ένα βήμα - κόβοντας τη θέλησή του - και ο αρχάριος που μπαίνει σε αυτή τη σκάλα ανεβαίνει γρήγορα στον ουρανό. Και όποιος πέφτει μακριά από την υπακοή, πέφτει μακριά από τον Θεό και τον ουρανό». Αυτές ήταν οι σκέψεις του Γέροντα Παΐσιου για τον μοναχισμό, την κοινοτική ζωή και την υπακοή, τις οποίες άντλησε από τα Γράμματα των αρχαίων πατέρων. Το πιο σημαντικό ήταν ότι αυτές οι σκέψεις δεν έμειναν απλώς σκέψεις: μετατράπηκαν σε μια ζωντανή πράξη, που έκανε ο ίδιος. Αυτή ήταν η δύναμη και η ελκυστικότητα του άθλου του.
Ο Γέροντας Παΐσιος όχι μόνο στοχάστηκε για τον μοναχισμό, αλλά δημιούργησε γύρω του μια ζωντανή μοναστική κοινοβιακή Αδελφότητα, εμποτισμένη και εμψυχωμένη από μια κοινή διάθεση και ένα κοινό έργο. Στην Αδελφότητά μας, γράφει στην ίδια επιστολή, κανείς δεν έχει τίποτα δικό του, και κανένας από τους αδελφούς δεν σκέφτεται καν να αποκτήσει κάτι μόνος του, αφού είναι πεπεισμένοι ότι αυτός είναι ο δρόμος του Ιούδα του προδότη. Όποιος γίνεται δεκτός στην Αδελφότητα υποχρεούται να βάλει την περιουσία του, αν έχει, και όλα τα υπάρχοντά του, μη εξαιρουμένων των μικρότερων, στα πόδια του πρεσβύτερου και των αδελφών, να τα παραδώσει στον Κύριο και μαζί τους να παραδοθεί, ψυχή και σώμα, σε αγία υπακοή ακόμη και μέχρι θανάτου: χωρίς αυτόν τον όρο κανείς δεν μπορεί να εισέλθει στον αδελφό. Έχοντας αγαπήσει τον Κύριο και, για χάρη της αγάπης προς Αυτόν, μετρώντας όλες τις ευλογίες του κόσμου σε τίποτα, τα αδέρφια άφησαν τα πάντα και, παίρνοντας το σταυρό τους, ακολούθησαν τον Κύριο. Προσπαθούν να σηκώνουν ο ένας τα βάρη του άλλου, να έχουν την ίδια ψυχή και καρδιά, να ενθαρρύνουν ο ένας τον άλλον σε καλές πράξεις, να ξεπερνούν ο ένας τον άλλο σε πίστη και αγάπη για τον γέροντα.
Βλέποντας αυτό, αγαλλιάζει η ψυχή μου, και με δάκρυα ευχαριστώ τον Θεό που μου έδωσε την εγγύηση να δω τέτοιους υπηρέτες Του και να ζήσω μαζί τους και να παρηγορηθώ με τη θέασή τους».
Ο ίδιος ο γέροντας ήταν βαθιά εμποτισμένος με την ιδέα της κοινοτικής του Αδελφότητας και είχε επίγνωση της τεράστιας ευθύνης που του βαρύνει, και ο ίδιος το εξέφρασε με τα ακόλουθα αξιοσημείωτα λόγια, που θυμίζουν τα λόγια του μεγάλου ηγέτη του εβραϊκού λαού - Μωυσή: «Έχω αδιάκοπη θλίψη και ψυχική ασθένεια, με την οποία το πρόσωπό του θα φανώ με τη θέλησή Του τρομερά. για τόσες ψυχές των αδελφών που παραδόθηκαν υπακούοντας σε εμένα, που δεν είναι σε θέση να απαντήσει ούτε για τη μία καταραμένη ψυχή μου, που δεν μπορεί να δείξει στους αδελφούς το σωστό παράδειγμα σε καμία καλή πράξη, όπως απαιτείται από το καθήκον του τίτλου μου. Έχω μόνο μια αναμφισβήτητη ελπίδα, μετά τον Θεό και τη Μητέρα του Θεού, για τις προσευχές των αδελφών που ζουν μαζί μου. Πιστεύω και δεν απελπίζομαι ότι το έλεος του Θεού θα ξεχυθεί στην ψυχή μου. Εάν αυτό δεν συμβεί, και είμαι επάξια καταδικασμένος σε αιώνιο μαρτύριο από το δίκαιο Δικαστήριο του Θεού, ευλογημένος να είναι ο Θεός!
Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που προσεύχομαι πάντα στο έλεός Του, για να μη μου στερήσει ούτε αυτό το έλεος, ώστε, όπως ο πλούσιος που είδε τον Λάζαρο στους κόλπους του Αβραάμ, να δω τα πνευματικά μου παιδιά στην ουράνια βασιλεία Του. Και αυτό και μόνο θα μου έφτανε αντί για οποιαδήποτε άλλη ανταμοιβή!». Τέτοια ήταν τα πνευματικά θεμέλια της αδελφότητας του Γέροντα Παΐσιου, που έθεσε ο ίδιος κατά την παραμονή του στον Άθωνα. Η συνεχής ανάπτυξη της Αδελφότητας, οι στενές συνοικίες και κυρίως η καταπίεση από τους Τούρκους ανάγκασαν τον Γέροντα Παΐσιο να σκεφτεί να φύγει από τον Άθωνα. Μετά από πολλή σκέψη και διαβούλευση, ο πρεσβύτερος αποφάσισε να μετακομίσει με ολόκληρη την Αδελφότητά του στη Μολδαβία. Αυτό συνέβη το 1763, μετά τη δεκαεπτάχρονη παραμονή του γέροντα στο Άγιο Όρος. Αποχαιρετώντας συγκινητικά τους Αγιομοναχούς ο γέροντας απέπλευσε από τον Άθω. Μαζί του ήταν 64 αδέρφια, που στεγάζονταν σε δύο πλοία: σε ένα πλοίο υπήρχαν Σλάβοι από τον Fr. Paisiy, από την άλλη - Μολδαβοί από τον Fr. Βησσαρίων. Οι ταξιδιώτες έφτασαν με ασφάλεια στη Μολδαβία και προσγειώθηκαν στο Γαλάτι.
Τους υποδέχθηκαν με αγάπη ο Μητροπολίτης Γαβριήλ και Βοεβόδας Γρηγόριος Καλλίμαχος, ο οποίος τους προμήθευσε ένα μεγάλο μοναστήρι του Αγίου Πνεύματος, που ονομάζεται Dragomirna, στη Μπουκοβίνα για την κατοικία τους. Το μοναστήρι ήταν σε μάλλον θλιβερή κατάσταση. Αυτό όμως δεν ενόχλησε τον γέροντα. Δεν είχε καμία αμφιβολία ότι με την επιμέλεια και τους κόπους των αδελφών το μοναστήρι μπορούσε να έλθει σε μια ακμάζουσα κατάσταση. Άρχισαν να εγκαθίστανται σε νέο τόπο, σε νέες συνθήκες, διατηρώντας το πνεύμα και την τάξη της ζωής που αναπτύχθηκε στον Άθω. Αμέσως μετά την άφιξή του στη Dragomirna, ο γέροντας παρουσίασε στον Μητροπολίτη τη «Δήλωση περί Τάξης και Κανόνων» της Αδελφότητάς του και ζήτησε την ευλογία της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής για να καθοδηγηθεί από τους κανόνες που ορίζονται σε αυτήν. Η άδεια δόθηκε. Υπήρχαν δεκαεπτά κανόνες στη «δήλωση». Εφόσον περιέχουν τα θεμέλια ολόκληρης της εσωτερικής δομής της Αδελφότητας του Παϊσίου, πρέπει να περιγράψουμε συνοπτικά το περιεχόμενο αυτών των κανόνων.
Ο πρώτος κανόνας ορίζει ότι κανένας από τους αδελφούς δεν πρέπει να έχει προσωπική περιουσία, αλλά πρέπει να έχει τα πάντα κοινά. Κάθε αδελφός λαμβάνει ό,τι χρειάζεται σύμφωνα με την κατανομή του ηγούμενου.
Ο δεύτερος κανόνας αναγνωρίζει την υπακοή ως τη βάση όλης της μοναστικής ζωής, αποκόπτοντας τη θέλησή του, τη λογική και την αυτοκυριαρχία και ακολουθώντας το θέλημα του ανώτερου, σύμφωνα με το Άγιο Πνεύμα. Γραφή.
Ο τρίτος κανόνας ορίζει τις ιδιότητες και τις ευθύνες του αφεντικού. Πρέπει να γνωρίζει το Άγιο. Γραφή και διδασκαλία των πνευματικών πατέρων, και, αντίθετα με τη μαρτυρία τους, μη φέρνεις τίποτα από τον εαυτό σου στους αδελφούς. Πρέπει να είναι παράδειγμα ταπεινότητας και αγάπης. Δεν πρέπει να ξεκινά ή να δημιουργεί τίποτα μόνος του, χωρίς τη συμβουλή των αδελφών που είναι πιο έμπειροι στον πνευματικό συλλογισμό. σε αναγκαίες περιπτώσεις, ολόκληρο το συμβούλιο των αδελφών έχει συγκεντρωθεί, με γενική γνώση και σκέψη, για να αρχίσει και να κάνει το έργο. Και τότε θα υπάρξει αιώνια ειρήνη και ομοφωνία μεταξύ των αδελφών και μια αδιάσπαστη ένωση αγάπης.
Ο τέταρτος κανόνας καθιερώνει αυστηρή και ακριβή τάξη λατρείας σύμφωνα με την ιεροτελεστία του Αγίου Όρους. Κανένας από τους αδελφούς δεν τολμά να αποφύγει την κοινή προσευχή.
Ο πέμπτος κανόνας ορίζει ένα κοινό γεύμα και υποδεικνύει τη σειρά του. Το φαγητό πρέπει να είναι το ίδιο για όλους. Κανείς δεν επιτρέπεται να τρώει σύμφωνα με τα κελιά του, ούτε ο ηγούμενος ούτε οι αδελφοί, εκτός από αρρώστια ή μεγάλη ηλικία.
Ο έκτος κανόνας καθορίζει τη σειρά της κυτταρικής ζωής, και συνιστάται ιδιαίτερα η νοερά προσευχή σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων: Ιωάννης Χρυσοστόμου, Κάλλιστος πατριάπξα, Συμεών ο νέος Θεολόγος, Διάδοχος Φωτικής, Ησύχιος Ιεροσολύμων, Νείλος Σιναΐτης, Ιωάννης Κλίμακος, Μάξιμος ο Πέτρος ο Σιηγίτης και ο Μάξιμος ο Σιγγορίτης. Εκτός από την προσευχή, πρέπει να ασχολείται κανείς με την ψαλμωδία, την μέτρια ανάγνωση της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, τη διδασκαλία και τα πατρικά βιβλία και τις χειροτεχνίες, σύμφωνα με τις οδηγίες του ηγούμενου.
Ο έβδομος κανόνας καθοδηγεί το αφεντικό να κατανέμει σωστά τις υπακοές και τα αδέρφια να μην αρνούνται ούτε την υποτιθέμενη τελευταία υπακοή, πιστεύοντας ότι θα οδηγήσει στη βασιλεία των ουρανών εάν, με ταπείνωση και φόβο Θεού, δεν γίνει για τους ανθρώπους, αλλά για τον Κύριο.
Ο όγδοος κανόνας καθοδηγεί τον ηγούμενο να έχει ίση αγάπη για όλους τους αδελφούς και να είναι υπομονετικός με τις αδυναμίες και τις αποτυχίες τους. Όσοι ζουν με τη θέλησή τους, μετά από προειδοποίηση, απομακρύνονται από την Αδελφότητα και, σε περίπτωση μετάνοιάς τους, γίνονται δεκτοί πίσω. Ομοίως, τα αδέρφια δεν πρέπει να έχουν αποκλειστική συναναστροφή μεταξύ τους, αλλά να συμπεριφέρονται σε όλους με ίση και απερίγραπτη αγάπη.
Ο ένατος κανόνας μιλά για την ανάγκη ο ηγούμενος να έχει δύο βοηθούς - ο ένας να διευθύνει τις εξωτερικές υποθέσεις της μονής και ο άλλος να διευθύνει τη μονή κατά τις απουσίες του ηγούμενου. Κάθε φορά που ο ηγούμενος λείπει για δουλειές στο μοναστήρι, καλεί τους αδελφούς στην εκκλησία χτυπώντας το κουδούνι και, μετά την προσευχή, εξηγεί στους αδελφούς το σκοπό του ταξιδιού και ζητά τις προσευχές τους για την επιτυχή ολοκλήρωση του έργου και, όταν επιστρέψει από την απουσία, πρώτα απ' όλα, καλεί τους αδελφούς στην εκκλησία και, μέσω προσευχής, εξηγεί το αποτέλεσμα του ταξιδιού.
Ο δέκατος κανόνας προβλέπει προσεκτική δοκιμή και αργή αποδοχή στην Αδελφότητα όσων επιθυμούν να δεχτούν τον μοναχισμό.
Ο ενδέκατος κανόνας ορίζει ότι εάν ένα άτομο που εισέρχεται στην Αδελφότητα φέρει μαζί του οποιαδήποτε περιουσία, ο ηγούμενος πρέπει να διατηρήσει αυτήν την περιουσία ανέπαφη έως ότου τον επιβεβαιώσει. Μετά το πέρασμα, μπορεί να το μετατρέψει σε γενικές μοναστικές ανάγκες. Αν κάποιος εισερχόμενος στην Αδελφότητα θέλει να φύγει από το μοναστήρι πριν τον κηρυχθεί, τότε πρέπει να του επιστραφεί ολόκληρη η περιουσία του που έφερε στο μοναστήρι, ώστε να μην υπάρχει αμηχανία ούτε για τον αδελφό ούτε για το μοναστήρι.
Ο δωδέκατος κανόνας ορίζει ότι πρέπει να υπάρχει νοσοκομείο εντός της μονής υπό την επίβλεψη ενός έμπειρου αδελφού και, αν είναι δυνατόν, ενός ειδικευμένου γιατρού.
Ο δέκατος τρίτος κανόνας ορίζει ότι υπάρχουν τα απαραίτητα εργαστήρια στο μοναστήρι.
Ο δέκατος τέταρτος κανόνας κάνει λόγο για την ανάγκη ύπαρξης ξενώνα στο μοναστήρι, στο οποίο θα βρίσκουν καταφύγιο όλοι οι φτωχοί και άρρωστοι που έρχονται στο μοναστήρι και δεν έχουν πού να βάλουν το κεφάλι τους.
Ο δέκατος πέμπτος κανόνας απαγορεύει στις γυναίκες την είσοδο στο μοναστήρι, εκτός από ακραία ανάγκη, κατά τη διάρκεια πολέμου και φυγής.
Ο δέκατος έκτος κανόνας κάνει λόγο για επανεγκατάσταση λαϊκών μοναχών στο χωριό και ίδρυση εκκλησίας και λαϊκού ιερέα εκεί γι' αυτούς.
Τέλος, ο δέκατος έβδομος κανόνας μιλά για τη διαδικασία εκλογής του ηγούμενου. Ο πρύτανης δεν πρέπει να σταλεί απ' έξω, αλλά με τη συγκατάθεση και την ομόφωνη εκλογή ολόκληρου του καθεδρικού ναού και με τη συμβουλή του ετοιμοθάνατου και με την ευλογία του μητροπολίτη, ένας από τους αδελφούς που ξεπερνά τους πάντες σε πνευματική ευφυΐα, γνώση του Αγίου Πνεύματος, διορίζεται πρύτανης. Η Γραφή και οι κοινοτικοί κανόνες, καθώς και η υπακοή, η απάρνηση της θέλησης, η αγάπη, η πραότητα, η ταπεινοφροσύνη και άλλες αρετές, και μπορούν να αποτελέσουν καλό παράδειγμα για τους αδελφούς με λόγια και πράξεις.
Σύμφωνα με αυτή τη Χάρτα και με τις παραπάνω σκέψεις του Γέροντα Παϊσίου για τον μοναχισμό, καθιερώθηκε η ζωή της Αδελφότητας Παϊσίου στη Δραγομίρνα. Στην Αδελφότητα βασίλευε απαράβατη ομοφωνία και πλήρης υπακοή στον γέροντα. Το κέντρο της πνευματικής ζωής της Αδελφότητας ήταν η λατρεία, που τελούνταν αυστηρά σύμφωνα με την αγιορείτικη ιεροτελεστία. Τραγούδησαν στα σλαβικά στη δεξιά χορωδία, στα μολδαβικά στα αριστερά. Όλες οι υπακοές έγιναν από τους αδελφούς με την ευλογία του ηγουμένου. Ο ίδιος ο γέροντας βγήκε με τον 6ο σε γενικές υπακοές. Κατά τη συγκομιδή των σιτηρών, οι αδελφοί περνούσαν αρκετές μέρες στο χωράφι. Μαζί τους ήταν ένας εξομολόγος με τα Τίμια Δώρα και ένας γιατρός. Ήρθε και ο γέροντας στη στέπα και πέρασε τρεις τέσσερις μέρες με τα αδέρφια παρηγορώντας τους με την κουβέντα και την αγάπη του. Ο γέροντας παρακολουθούσε με αυστηρή προσοχή την κυτταρική ζωή των αδελφών. Κάθε απόγευμα τα αδέρφια εξομολογούνταν τις σκέψεις τους στους γέροντες. Αν προέκυπτε παρεξήγηση μεταξύ των αδελφών, θα έπρεπε να είχε σταματήσει την ίδια μέρα σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Μην δύει ο ήλιος στον θυμό σας». Όποιος δεν ήθελε να συμφιλιωθεί δεν του επέτρεπε ο γέροντας να μπει στην εκκλησία και να διαβάσει την προσευχή του Κυρίου.
Από τις πρώτες κιόλας μέρες της παραμονής του στη Δραγομίρνα, ο γέροντας καθιέρωσε ένα έθιμο που επηρέασε πολύ ευεργετικά τα αδέρφια. Όταν ήρθε ο χειμώνας και μαζεύτηκαν όλοι οι αδελφοί από τις εξωτερικές υπακοές στο μοναστήρι, και ήρθε η νηστεία της Γέννησης του Χριστού, τότε ο γέροντας άρχισε να συνομιλεί με τους αδελφούς και αυτό συνεχίστηκε από την πρώτη εβδομάδα της Γεννήσεως μέχρι το Σάββατο του Λαζάρου. Κάθε μέρα, με εξαίρεση τις Κυριακές και τις αργίες, μαζεύονταν τα αδέρφια το βράδυ για φαγητό, άναβαν καντήλια, ερχόταν ο γέροντας και διάβαζε τα βιβλία των πατέρων. Η ανάγνωση συνοδεύτηκε από συζήτηση και διδασκαλία. Το ένα βράδυ η ανάγνωση και η διδασκαλία έγιναν στα ρωσικά, το άλλο βράδυ στα μολδαβικά. Όταν η ανάγνωση γινόταν στα ρωσικά, οι Μολδαβοί γιόρταζαν το Compline, και αντίστροφα, όταν η ανάγνωση γινόταν στα Μολδαβικά, οι Σλάβοι διάβαζαν Compline. Αυτές οι αναγνώσεις και οι συζητήσεις είχαν μεγάλη επιρροή στους αδελφούς. Ο γέροντας είχε τέτοιο χάρισμα πειθούς που μπορούσε να εμπνεύσει και τον πιο θλιμμένο αδελφό με τα λόγια του.
Στη συνέχεια, όταν, με την επανεγκατάσταση στο Neamet, η ζωή της Αδελφότητας άρχισε να παρακμάζει για πολλούς λόγους, οι ίδιοι οι αδελφοί είπαν ότι ένας από τους λόγους αυτής της παρακμής ήταν η διακοπή των καθημερινών συνομιλιών του γέροντα.
Ενώ ήταν ακόμη στο Άγιο Όρος, μελετώντας τα πατερικά συγγράμματα, ο γέροντας παρατήρησε πολλές ασάφειες στις σλαβικές μεταφράσεις. Άρχισε να συλλέγει αρχαία σλαβικά χειρόγραφα, να τα συγκρίνει, να διορθώνει τα νεότερα χειρόγραφα σύμφωνα με τα παλαιότερα, αλλά αυτό δεν μείωσε τις ασάφειες. Λίγο μετά το απόπλου από τον Άθω, ο γέροντας κατόρθωσε να αποκτήσει τα ελληνικά πρωτότυπα των πατερικών συγγραμμάτων και κατά την άφιξή του στη Dragomirna άρχισε να ελέγχει τις σλαβικές μεταφράσεις χρησιμοποιώντας αυτά τα ελληνικά πρωτότυπα. Αφιέρωσε όλο τον ελεύθερο χρόνο του στη Dragomirna σε αυτές τις σπουδές και διόρθωσε πολλές σλαβικές μεταφράσεις των βιβλίων του πατέρα του. Θα πρέπει να αφιερώσουμε ένα ειδικό άρθρο στα λογοτεχνικά έργα του Γέροντα Παΐσιου, τα οποία είναι πολύ σημαντικά στην ιστορία της ρωσικής πρεσβείας. Κατά την παραμονή του γέροντα στη Ντραγκομίρνα, έγραψε ένα από τα πιο αξιόλογα έργα του: Περί νοεράς προσευχής, δηλ.
για την προσευχή, που γίνεται με το νου στην καρδιά, βοηθώντας στην ενίσχυση της συνεχούς μνήμης του Ιησού Χριστού στην καρδιά, εξαγνίζοντας και αγιάζοντας με αυτή τη μνήμη όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματα του ασκητή, κατευθύνοντας όλες τις ενέργειές του για την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. Ο γέροντας έδωσε τεράστια, σωτήρια σημασία σε αυτή την απλή και σύντομη, αλλά από τα βάθη της καρδιάς του προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό», και ακόμη και στον Άθω δίδασκε τους αδελφούς να το έχουν συνεχώς στην καρδιά τους, να είναι πάντα εσωτερικά με τον Ιησού Χριστό. Εν όψει της ιδιαίτερης σημασίας αυτού του έργου του γέροντα, θα παραθέσουμε μερικά από τα σημαντικότερα αποσπάσματα από αυτό. Ενώ ζούσε στη Dragomirna, ο γέροντας έμαθε ότι σε ένα από τα μοναστήρια, αδαείς ζηλωτές της εξωτερικής ευσέβειας, που εκτιμούσαν την ποσότητα και όχι την ποιότητα της προσευχής, καταδίκαζαν τη νοερά, εσωτερική προσευχή. Απευθυνόμενος σε αυτούς τους πολέμιους της έξυπνης πράξης, ο γέροντας ρωτά: «Τι νόμιμο λόγο έχετε να βλασφημήσετε αυτήν την προσευχή; Σας φαίνεται άχρηστο να επικαλείτε το όνομα του Ιησού; Είναι μοχθηρός ο ανθρώπινος νους με τον οποίο γίνεται η προσευχή;
Ή μήπως αξίζει η καρδιά βλασφημία, πάνω στην οποία, όπως σε βωμό, ο νους κάνει ιερές πράξεις στον Θεό, τη μυστική θυσία της προσευχής; Αλλά και ο νους και η καρδιά είναι δημιούργημα του Θεού και, όπως όλο το ανθρώπινο σώμα, υπάρχει μεγάλο καλό. Τι κακό είναι για έναν άνθρωπο να στείλει μια προσευχή από τα βάθη της καρδιάς του με το μυαλό του στον Γλυκότατο Ιησού και να ζητήσει το έλεός του; Ή μήπως βλασφημείς και απορρίπτεις τη νοερά προσευχή επειδή ο Θεός, κατά τη γνώμη σου, δεν φαίνεται να ακούει την προσευχή που είναι μυστική στην καρδιά, αλλά ακούει μόνο αυτή που προφέρεται με τα χείλη; Αλλά αυτό είναι βλασφημία κατά του Θεού. Αλλά θα σας ρωτήσω επίσης: δεν είναι επειδή βλασφημείτε αυτήν την προσευχή που μπορεί να έχετε δει ή ακούσει ότι κάποιος από τους ασκούμενους αυτής της προσευχής υπέστη βλάβη στο μυαλό ή δέχτηκε κάποια εξαπάτηση ως αλήθεια ή υπέστη κάποιο είδος ψυχικής βλάβης, και νομίσατε ότι ο λόγος για όλα αυτά ήταν η νοερά προσευχή; Αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Η ιερή νοερά προσευχή, που ενεργείται με τη χάρη του Θεού, καθαρίζει τον άνθρωπο από όλα τα πάθη, τον ενθαρρύνει να τηρεί επιμελώς τις εντολές του Θεού και τον κρατά αλώβητο από όλα τα βέλη και τη γοητεία του εχθρού.
Αν κάποιος τολμήσει να περάσει από αυτήν την προσευχή μόνος του, όχι σύμφωνα με τη δύναμη των διδασκαλιών των αγίων πατέρων, χωρίς ερωτήσεις και συμβουλές έμπειρων ανθρώπων, ένας τέτοιος άνθρωπος, αληθινά, και το βεβαιώνω, εύκολα πέφτει σε όλες τις παγίδες και τις γοητείες του διαβόλου. Και λοιπόν; Είναι πράγματι η προσευχή η αιτία της πλάνης σε αυτή την περίπτωση; Δεν θα γίνει! Ένοχος είναι η αυθαιρεσία και η υπερηφάνεια των αυτοκτονιών, με αποτέλεσμα να πέφτουν σε δαιμονική πλάνη και να υποβάλλονται σε πνευματικό παραλήρημα».
Περαιτέρω, ο γέροντας γράφει ότι η νοερά προσευχή έχει τους δικούς της βαθμούς και ότι δεν είναι ασφαλές να μετακινηθεί κανείς πρόωρα από τον κατώτερο στον υψηλότερο βαθμό. «Ας γίνει γνωστό ότι σύμφωνα με τις γραφές των Αγίων Πατέρων υπάρχουν δύο νοερά προσευχές: η μία για αρχάριους, αντίστοιχη με την πράξη, η άλλη για την τέλεια, αντίστοιχη με το όραμα: η πρώτη είναι η αρχή, η δεύτερη είναι το τέλος, γιατί η πράξη είναι η ανάβαση στο όραμα. και όλες οι άλλες εντολές του Θεού και του πατέρα, για τέλεια υπακοή σε ψυχή και σώμα κατά Θεό, για νηστεία, αγρυπνία, δάκρυα, τόξα και άλλη κούραση του σώματος, για ολωσδιόλου ζήλο εκπλήρωση των κανόνων της εκκλησίας και του κελιού, για έξυπνη μυστική άσκηση στην προσευχή, το κλάμα και τη σκέψη για το θάνατο, ενώ ο νους ελέγχεται ακόμη από την ανθρώπινη πράξη όραμα.
Όταν, με τη βοήθεια του Θεού, με το παραπάνω κατόρθωμα, ιδίως με τη βαθύτατη ταπείνωση, ο άνθρωπος καθαρίσει την ψυχή και την καρδιά του από τη βρωμιά των ψυχικών και σωματικών παθών, τότε η χάρη του Θεού, η κοινή μητέρα όλων, παίρνοντας το νου καθαρισμένο από αυτό, σαν μωρό από το χέρι, τον ανασηκώνει, σαν με βήματα, αποκαλύπτοντας στο νου, καθώς είναι καθαρό και θεϊκό, το θεϊκό και ευγενικό. δικαίως, ονομάζεται αληθινό πνευματικό όραμα. Αυτό είναι οπτικό, ή κατά τον άγιο Ισαάκ, καθαρή προσευχή, φρίκη και όραμα από αυτό. Αλλά είναι αδύνατο για κανέναν να εισέλθει σε αυτά τα οράματα με ένα αυταρχικό αυθαίρετο κατόρθωμα, εκτός αν τον επισκεφτεί ο Θεός και τον οδηγήσει σε αυτά με τη χάρη του. Αν κάποιος τολμήσει να ανέβει σε τέτοια οράματα εκτός από το φως της χάριτος του Θεού, ας γνωρίζει, σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη, ότι φαντάζεται όνειρα, όχι οράματα, παρασυρόμενος από ένα ονειροπόλο πνεύμα».
«Η θεία νοερά προσευχή έχει ακλόνητο θεμέλιο στα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Όταν όμως προσεύχεσαι, μπες στην ντουλάπα σου, και όταν κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει στην πραγματικότητα» (Ματθαίος ΣΤ' 6). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, το στόμα του Χριστού, ο παγκόσμιος φωτιστής, ο παγκόσμιος δάσκαλος, σύμφωνα με τη σοφία που του έδωσε το Άγιο Πνεύμα, παραπέμπει αυτά τα λόγια του Κυρίου όχι στην προσευχή που προφέρεται μόνο με τα χείλη και τη γλώσσα, αλλά από τη μυστική προσευχή της καρδιάς και προς τους περισσότερους... φέρνει ως μαρτυρία για αυτή τη μυστική προσευχή ο Μωυσής, ο μάντης του Θεού, η Αγία Άννα και ο δίκαιος Άβελ».
Από τις πολλές άλλες πατερικές μαρτυρίες για τη νοερά προσευχή που αναφέρει ο Γέροντας Παΐσιος στο βιβλίο του, θα αναφέρουμε μόνο μερικές, τις πιο σημαντικές.
«Η στήλη της φωτιάς, το πύρινο στόμα του Αγίου Πνεύματος, το μάτι της εκκλησίας, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: Θα φέρω τον έπαινο Του στο στόμα μου. Φαίνεται ότι αυτό που λέει ο προφήτης είναι αδύνατο. Πώς μπορεί ο έπαινος του Θεού να είναι πάντα στα ανθρώπινα χείλη; Ποτά, πώς παράγει το στόμα του έπαινο. Ίσως, σύμφωνα με τον Αποστολικό λόγο, ο επιμελής κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, για κάθε έργο και κάθε λόγο και κάθε νοερά πράξη έχει τη δύναμη του επαίνου. «Αγ.
Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει για τη νοερά προσευχή ως εξής: Να κάνεις πάντα το νου σου ναό του Θεού, για να έχεις μέσα στην καρδιά σου την άυλη παρουσία του Βασιλιά».
«Στον Άγιο Μακάριο τον Μέγα βρίσκουμε: Ο Χριστιανός πρέπει να έχει πάντα τη μνήμη του Θεού, γιατί είναι γραμμένο: Αγάπα τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, ώστε όχι μόνο όταν μπαίνεις σε ένα σπίτι προσευχής, να αγαπάς τον Κύριο, αλλά και όταν περπατάς, μιλάς, τρως και πίνεις, έχεις μνήμη Θεού, αγάπη και επιθυμία. γιατί λέγεται: Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου».
«Ο αιδεσιμότατος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, γράφει για τη νοερά προσευχή και την προσοχή ως εξής: Οι Άγιοι Πατέρες μας, ακούγοντας τα λόγια του Κυρίου, σαν από καρδιάς βγαίνουν κακοί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία, και αυτό είναι που μολύνει τον άνθρωπο (Ματθαίος XV:19), που το έξω θα διδάξει να είναι καθαρό. Ματθαίος XXIII:26), έχοντας εγκαταλείψει τη σκέψη οποιουδήποτε άλλου έργου, εργάστηκαν σε αυτή τη φύλαξη της καρδιάς, γνωρίζοντας αναμφίβολα ότι με τη φύλαξη της καρδιάς θα παρατηρούσαν εύκολα οποιοδήποτε άλλο έργο, και χωρίς αυτό καμία αρετή δεν μπορεί να διατηρηθεί».
«Ο απεστ. Ιωάννης Κλίμακος, μιλώντας για τη νοερά προσευχή, παραθέτει τα ακόλουθα αποσπάσματα από την Αγία Γραφή: Θέλω (μαζί με τον μεγάλο εργάτη της μεγάλης και τέλειας προσευχής) να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου, παρά και ούτω καθεξής.
«Ακολουθώντας τα αποστολικά βήματα, ένας ανυπέρβλητος πυλώνας της Ορθοδόξου πίστεως, που στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, σαν ιστός αράχνης, διέλυσε τις αιρέσεις των Δουχοβόρ των Λατίνων με το πύρινο σπαθί του πνεύματος και την αλήθεια των ορθοδόξων δογμάτων, τον πανάγιο, σοφό και προφορικό του Etropolis. Εντολή, να προσευχόμαστε ακατάπαυστα, τόσο στο πνεύμα όσο και να προσφέρουμε λατρεία στον Θεό με αλήθεια, αλλά η διάθεση για εγκόσμιες σκέψεις και το βάρος της φροντίδας για το σώμα αποσύρει και απομακρύνει πολλούς από τη Βασιλεία του Θεού, που υπάρχει μέσα μας, και μας εμποδίζει να παραμείνουμε στο νοερό θυσιαστήριο, προσφέροντας πνευματικές και λεκτικές θυσίες στον Θεό σύμφωνα με τον Θεϊκό Απόστολό Του. Το Πνεύμα ζει μέσα μας Γλυκιά είναι η αγνή και συνεχής ανάμνηση του Ιησού στην καρδιά και η άφατη φώτιση που προέρχεται από αυτήν».
Όπως κάθε άλλο πνευματικό κατόρθωμα, η προσευχή μπορεί να εκτελεστεί σωστά ή λανθασμένα. Η λανθασμένη προσευχή συμβαίνει όταν γίνεται απρόσεκτα, απρόσεκτα, βιαστικά ή όταν οι φυσικές αισθήσεις που συνοδεύουν την προσευχή μπερδεύονται με τις γεμάτες χάρη ενέργειες του Αγίου Πνεύματος ή όταν η ματαιοδοξία και η έπαρση αναμιγνύονται με την προσευχή και όταν ο προσευχόμενος δέχεται την ύπουλη υπόδειξη του Θεού για παράδειγμα του διαβόλου. Ο Ισαάκ του Πετσέρσκ, που μέσα στην τύφλωση της υπερηφάνειας παρέκαμψε την εμφάνιση των δαιμόνων με την εμφάνιση του ίδιου του Σωτήρος Χριστού. Για να κατανοήσουμε όλες τις αισθήσεις και τις εμπειρίες που συνοδεύουν την προσευχή, απαιτείται μεγάλη προσοχή, προσοχή, εμπειρία και, κυρίως, ταπείνωση. Επιπρόσθετα, απαραίτητη είναι η συνεχής καθοδήγηση ενός μέντορα έμπειρου στην πνευματική ζωή, για την οποία ο Γέροντας Παΐσιος γράφει στο βιβλίο του ως εξής: «Κατέχοντας τη νοερά άσκηση της προσευχής, κατά τον Αγ.
Νικηφόρ, η πλειοψηφία και μάλιστα όλοι προέρχονται από τη διδασκαλία. Είναι σπάνιοι άνθρωποι που το λαμβάνουν από τον Θεό χωρίς να διδάσκουν, μέσα από τον πόνο του να το κάνουν και τη ζεστασιά της πίστης». «Επομένως, όποιος θέλει να μάθει αυτό το Θείο έργο πρέπει, σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, να παραδοθεί σε πλήρη υπακοή, ψυχή και σώμα, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, σε έναν άνθρωπο που φοβάται τον Θεό, ζηλωτό τηρητή των Θείων Εντολές Του, έμπειρο σε αυτό το διανοητικό κατόρθωμα, που μπορεί να δείξει την καρδιά του να κάνει αυτό το μονοπάτι μέσω της μαθητείας. της κρυφής προσευχής. Αν δεν είχε βρει στον πατέρα του, μέσω των πράξεών του και της πείρας του, έναν μέντορα επιδέξιο σε αυτήν την προσευχή, γιατί επί του παρόντος οι έμπειροι μέντορες αυτού του έργου είναι εντελώς σπάνιοι, τότε και πάλι δεν θα έπρεπε να πέσει σε απόγνωση, αλλά να εναποθέσει όλη του την ελπίδα στον Θεό, να υπακούσει μαζί με τον πατέρα του, αντί για αληθινό μέντορα, τη διδασκαλία των σεβαστών πατέρων μας αυτή την προσευχή και από αυτούς. Και η χάρη του Θεού, με τις προσευχές των Αγίων Πατέρων, θα σας επισπεύσει και θα σας καθοδηγήσει να μάθετε αυτό το Θείο έργο».
Στο τέλος του βιβλίου του, ο Γέροντας Παΐσιος, ακολουθώντας τις οδηγίες των αγίων πατέρων, περιγράφει εκείνα τα εξωτερικά παραδείγματα που διευκολύνουν την αφομοίωση και την εμβάθυνση της εγκάρδιας εσωτερικής προσευχής.
Υποδεικνύοντας στους μαθητές του εκείνο το μονοπάτι της σωτηρίας, που μπορεί να ονομαστεί ο δρόμος της εσωτερικής επιτυχίας και της ενότητας με τον Θεό, ή αλλιώς το μυστικιστικό-ασκητικό μονοπάτι, (ο Γέροντας Παΐσιος δεν αγνόησε άλλο δρόμο προς τη σωτηρία· το μονοπάτι της ενεργητικής αγάπης για τους ανθρώπους. ο ένας πάνω στον άλλο, έξαλλος και αναπνέει φωτιά», οι πόρτες της Αδελφότητας Παισιανών άνοιξαν διάπλατα για όλους τους άπορους και τους άτυχους. Το μοναστήρι του Dragomirn γέμισε πρόσφυγες. Ήταν αδύνατο να περάσει κανείς από την αυλή του μοναστηριού λόγω του πλήθους των ανθρώπων που αναζητούσαν καταφύγιο σε αυτό. Ήταν χειμώνας και χιόνι. για να παρέχει τροφή σε όλους ανεπιφύλακτα Το ψωμί και το φαγητό παρασκευαζόταν συνεχώς για δύο εβδομάδες.
Στο μεταξύ, ο ρωσικός στρατός μπήκε στη Μολδαβία, οι Τούρκοι υποχώρησαν και οι πρόσφυγες επέστρεψαν στα σπίτια τους. Αυτός ο πόλεμος είχε ως αποτέλεσμα την αναχώρηση του Γέροντα Παΐσιου και ολόκληρης της αδελφότητάς του από τη Δραγομίρνα. Σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης, το μοναστήρι πήγε στην Αυστρία. Ο γέροντας δεν περίμενε κανένα καλό για το μοναστήρι του από τις αυστριακές αρχές και, ως αποτέλεσμα της πρόσκλησης που έλαβε, αποφάσισε να μετακομίσει στο μοναστήρι Sekul, που βρίσκεται στη Μολδοβλαχία, όχι μακριά από την Dragomirna. Έφτασε στο Sekul στις 14 Οκτωβρίου 1775 μετά από 12 χρόνια παραμονής στο Dragomirn.
Το μοναστήρι Sekul (στο όνομα του αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή), σύμφωνα με την περιγραφή του Ρώσου περιπλανώμενου, μοναχού Παρθένιου, που το επισκέφθηκε, «στέκεται μέσα στα Καρπάθια Όρη, δύο ώρες μακριά από το Μοναστήρι Νεάμτσι. έρημος, περιτριγυρισμένος από βουνά ψηλά από σύννεφα και σκοτεινά αδιαπέραστα δάση, ώστε το χειμώνα να λάμπει ελάχιστα μέσα της και να μην πνέει ποτέ αέρας, αλλά υπάρχει πάντα μεγάλη ησυχία, μόνο ένα μικρό ποτάμι κυλάει κοντά στο μοναστήρι και γουργουρίζει πάνω από τις πέτρες.
Η ζωή της Παϊσιανής Αδελφότητας στη Σέκουλα ήταν συνέχεια της ζωής στη Ντραγκομίρνα. Μόνο που εδώ έγινε περισσότερη εξωτερική φασαρία. Το μοναστήρι ήταν στενό, ο αριθμός της αδελφότητας αυξήθηκε στα 300 άτομα, χρειάστηκε να χτιστούν κελιά και άλλα μοναστικά κτίρια. Εδώ ο γέροντας είχε αρχικά την ιδέα να ιδρύσει ένα σχολείο στο μοναστήρι για να διδάξει την ελληνική γλώσσα σε νεαρούς μοναχούς, οι οποίοι θα μπορούσαν στη συνέχεια να τον βοηθήσουν να διορθώσει τις λανθασμένες σλαβικές μεταφράσεις πατερικών βιβλίων με βάση τα ελληνικά πρωτότυπα. Ωστόσο, αυτή η ιδέα δεν πραγματοποιήθηκε, αφού ο γέροντας δεν έζησε στο Sekul για πολύ, μόνο τέσσερα χρόνια, και το 1779, με επιμονή του Κυρίου και του Μητροπολίτη, μετακόμισε στο γειτονικό μεγάλο μοναστήρι του Neamets, διατηρώντας τον έλεγχο του μοναστηριού Sekul. Με την επανεγκατάσταση του Γέροντα Παΐσιου στο Νεάμετς ξεκίνησε η τελευταία, πιο δύσκολη και συνάμα πιο ένδοξη, πλατιά και γόνιμη περίοδος της γεροντότητάς του, που κράτησε 15 χρόνια, μέχρι το θάνατό του το 1794.
Αυτή η περίοδος της ηλικίας του χαρακτηρίζεται από την τεράστια ανάπτυξη της Αδελφότητας του Παϊσίου: μόνο στο Neamts υπήρχαν μέχρι 700 αδέρφια και μαζί με τον Sekul πάνω από 1000. Η λογοτεχνική δραστηριότητα του πρεσβύτερου εδώ πήρε έναν ιδιαίτερα ευρύ και οργανωμένο χαρακτήρα: γύρω του μια ειδικά εκπαιδευμένη ολόκληρη σχολή αναφορών, μεταφραστές και αντιγραφείς. διανέμεται σε όλη τη Ρωσία. Το όνομα του πρεσβυτέρου και η δόξα του μοναστηριού του εξαπλώθηκαν πολύ στα ρωσικά μοναστήρια και σε όλους τους κύκλους της ρωσικής κοινωνίας. Οι διασυνδέσεις, η αλληλογραφία και η επιρροή του γέροντα αυξήθηκαν πάρα πολύ. Θα προσπαθήσουμε να μεταφέρουμε συνοπτικά τις πιο σημαντικές στιγμές της ζωής και των δραστηριοτήτων του γέροντα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Η επανεγκατάσταση του Γέροντα Παΐσιου στο Nyamets συνδέθηκε με σημαντική θλίψη για αυτόν, καθώς ήταν δυσάρεστη για τα άτομα που εκείνη την εποχή ήταν επικεφαλής της διαχείρισης του πλούσιου και διάσημου μοναστηριού Nyamets. Όμως ο γέροντας με τη χαρακτηριστική του σοφία, αγάπη και υπομονή, ξεπέρασε αυτή τη δυσκολία και δημιούργησε ειρηνικές και καλές σχέσεις με τους προκατόχους του.
Ήταν πολύ πιο δύσκολο γι 'αυτόν να εμπλέξει τους πολυάριθμους αδελφούς Nyama στην τάξη της μοναστικής ζωής που ανέπτυξε και καθιέρωσε ο γέροντας στο μοναστήρι του στον Άθω και τη Dragomirna, και στη συνέχεια διατηρήθηκε στο Sekule. Το Νεάμετς ήταν ένα αρχαίο, διάσημο, πλούσιο και πολυπληθές μοναστήρι, το οποίο είχε για τη Μολδαβία την ίδια σημασία που είχε για τη Ρωσία η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ ή Τριάδας του Αγίου Σεργίου. Το μοναστήρι αυτό είχε τις δικές του παραδόσεις και τάγματα αιώνων. Ο Γέροντας Παΐσιος έπρεπε να ενώσει δύο πολυάριθμες αδελφότητες, που έζησαν διαφορετικές ζωές, και να τις ενώσει σε μια πνευματική οικογένεια. Αυτό το έργο ήταν δύσκολο και ο ίδιος ο γέροντας συνειδητοποίησε ότι στη Νεάμτσα δεν υπήρχε πια αυτή η ακεραιότητα και η ενότητα του πνεύματος των αδελφών, η άνθηση του οποίου συνέπεσε με την περίοδο Dragomirnin στη ζωή της Αδελφότητας του Παϊσίου. Η σύνθεση της αδελφότητας στο Νεάμτσε ήταν η πιο ποικιλόμορφη - υπήρχαν Μολδαβοί, Σέρβοι, Βούλγαροι, Ούγγροι, Χούτσουλοι, Έλληνες, Αρμένιοι, Εβραίοι, Τούρκοι, Μεγάλοι Ρώσοι και Μικροί Ρώσοι. Και ο πρεσβύτερος κατάφερε ακόμα να φέρει αυτή την ποικιλόμορφη σύνθεση της Αδελφότητας σε μια κοινή, αρμονική τάξη πνευματικής ζωής.
Και εδώ, όπως και αλλού, ο γέροντας έθεσε τις βάσεις για τη ζωή του μοναστηριού - την τάξη της λατρείας. Η λειτουργία τελούνταν αυστηρά κατά το αγιορείτικο έθιμο. Η ανάγνωση και το τραγούδι έγιναν σε δύο γλώσσες - Μολδαβικά και Σλαβικά. Οι διδασκαλίες στο Matins διαβάζονταν στις ίδιες γλώσσες. Κατά την αξιέπαινη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο ακάθιστος προς τη Μητέρα του Θεού διαβάστηκε σε τρεις γλώσσες - σλαβικά, μολδαβικά και ελληνικά, και αυτό φάνηκε να ενισχύει τη συνείδηση της ενότητας του ορθόδοξου κόσμου. Διατηρήθηκε στενός δεσμός με τη Ρωσική Εκκλησία - οι μοναχοί Αντώνιος και Θεοδόσιος και άλλοι θαυματουργοί του Πετσέρσκ μνημονεύονταν τις γιορτές. Στις 21 Σεπτεμβρίου τελέστηκε λειτουργία για τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ. στις 3 Μαΐου, Σεβ. Θεοδόσιος, 10 Ιουλίου Αιδ. Αντώνιος, 11 Ιουλίου στην μακαριστή πριγκίπισσα Όλγα, 15 Ιουλίου στον Ισαποστόλων Πρίγκιπα Βλαδίμηρο.
Υπήρχε πλήρης ενότητα ζωής μεταξύ του Neamts και του Sekul. Κάθε χρόνο ο πρεσβύτερος ερχόταν στο Sekul για τη γιορτή του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή και έμενε εκεί για περίπου δύο εβδομάδες, καθημερινά δεχόταν όλους όσους ήθελαν να τον δουν και να μιλήσουν μαζί του, και ο γέροντας έλεγε στους αδελφούς: «Αν κάποιος από σας έχει ψυχική ή σωματική ανάγκη και θρηνεί και μουρμουρίζει, αλλά δεν έρχεται σε μένα, δεν απαντώ στον Θεό για τέτοια θλίψη». Με τη βοήθεια του Gospodar, ο γέροντας δημιούργησε ένα νοσοκομείο και ένα ξενώνα στη Νεάμτσα και αύξησε τον αριθμό των κελιών. Όλοι οι ηλικιωμένοι, κουτσοί, τυφλοί, παράλυτοι, άστεγοι συνέρρεαν στον γέρο από παντού, αναζητώντας καταφύγιο μαζί του. Δέχτηκε τους πάντες με αγάπη, τοποθέτησε όποιον χρειαζόταν στο νοσοκομείο και διέταξε τον αδελφό Ονόριο να τους παρέχει κάθε φροντίδα και ειρήνη. Οι περιπλανώμενοι μοναχοί που έμπαιναν στο μοναστήρι μπορούσαν να ξεκουραστούν σε αυτό όσο ήθελαν - μια εβδομάδα, δύο ή ένα μήνα. Άλλοι ζήτησαν από τον γέροντα να τους επιτρέψει να ξεχειμωνιάσουν στο μοναστήρι, κι εκείνος το επέτρεψε και έδωσε ό,τι χρειάζονταν σε όσους δεν είχαν ρούχα ή σεντόνια.
Όταν ήρθε το καλοκαίρι και ξεκίνησαν το ταξίδι τους, ο γέροντας τους προμήθευσε άφθονα με ό,τι χρειάζονταν για το ταξίδι και τους έστειλε με την ησυχία τους. Ο γέροντας τοποθέτησε κοσμικούς άντρες που έπασχαν από διάφορες ασθένειες ή βασανίζονταν από ακάθαρτα πνεύματα και ήταν άστεγοι, σε ειδικό νοσοκομείο: και έζησαν εκεί όσο ήθελαν, μερικοί και μέχρι το θάνατό τους.
Στη ζωή των αδελφών, το προσεκτικό, στοργικό, στοργικό βλέμμα του γέροντα ήταν πάντα και παντού αισθητό. Στην εκκλησία, ο ίδιος γύριζε τα αδέρφια, φρόντισε να στέκονται όλοι στολισμένοι, να σταυρώνονται σωστά και να επιπλήττουν αυστηρά όσους έκαναν απρόσεκτα το σημείο του σταυρού πάνω τους. Μια μέρα ο γέροντας είδε έναν αρχάριο να περπατά μέσα στο μοναστήρι, να κουνάει τα χέρια του και να κοιτάζει προς όλες τις κατευθύνσεις. Ο γέροντας κάλεσε τον εξομολόγο του κοντά του και του είπε: «Έτσι διδάσκεις τους μαθητές σου; Αυτοί ξεσηκώνουν και αποπλανούν τους αδελφούς!». Και έδωσε και στους δύο – στον εξομολογητή και στον αρχάριο – μια μετάνοια: να υποκλίνονται στα γεύματα για τρεις μέρες. Η αυστηρότητα της εξωτερικής κοσμητείας αντικατοπτρίστηκε και στην εσωτερική ζωή της Αδελφότητας. Και αυτό φαίνεται από την περιγραφή της Παϊσιανής Αδελφότητας που έκανε ο ερημίτης Σολοβέτσκι Φεοφάν, ο οποίος επισκέφτηκε τον Νιάμετς στα νιάτα του. Ο Θεοφάνης ήθελε πολύ να επισκεφτεί το Άγιο Όρος και τους Αγίους Τόπους, αλλά ο ερημίτης του Κιέβου Ντοσιφέι τον έστειλε στο Νιάμετς. Με ευγενική μεταχείριση από τον Γέροντα Παΐσιο, ο Θεοφάνης έζησε για κάποιο διάστημα στο μοναστήρι του, επισκέφτηκε άλλα μοναστήρια της Μολδαβίας, μελέτησε τα καταστατικά και τα εντάλματά τους.
Και κάπως έτσι περιγράφει τη ζωή των μοναχών Nyamet: «Η έλλειψη απληστίας τους ήταν πλήρης· στα κελιά δεν υπήρχε τίποτα εκτός από εικόνες, βιβλία και εργαλεία για κεντήματα. Οι μοναχοί διακρίνονταν από ταπεινότητα· δεν γνώριζαν μίσος ούτε αμοιβαίες προσβολές. Δεν ήθελαν να το κάνουν αυτό εκδιώχθηκαν από το μοναστήρι, ο καθένας στεκόταν στη θέση του που του είχε οριστεί, όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά και σε κανένα άλλο μέρος, άλλοι έγραφαν βιβλία, άλλοι έστριβαν κουκούλες και κουκούλες, έφτιαχναν ροζαρίνες. Σταυροί, ή έκαναν κάποια άλλη χειροτεχνία Όλοι οι μοναχοί της Αδελφότητας του Παϊσίου ζούσαν υπό την καθοδήγηση εξομολογητών και καθοδηγητών: τους εξομολογούνταν καθημερινά όχι μόνο τις πράξεις τους, αλλά και τις σκέψεις τους και το έκαναν απλά και με ταπεινότητα.
Χωρίς την ευλογία του εξομολογητή, κανείς δεν τόλμησε καν να φάει κανένα φρούτο, από τα οποία υπάρχουν πολλά στη χώρα εκείνη: εκεί φυτρώνουν άφθονα σταφύλια, μαύρα δαμάσκηνα, κεράσια, ντουλί, μήλα, περγαμόντα, αχλάδια.
Τόσο άρεσε στον Θεοφάνη η ζωή στη Νεάμτσα και το πνεύμα της προσευχής, της αγάπης, της σιωπής, της σεμνότητας, της απλότητας, της δουλειάς και της τάξης που βασίλευε εδώ, που ζήτησε από τον Γέροντα Παΐσιο να τον αφήσει για πάντα στο μοναστήρι του. Αλλά ο γέροντας δεν συμφώνησε και είπε: «Πήγαινε στη Ρωσία και υπηρέτησε λίγο ακόμα τον γέροντά σου Δοσιφέ, που σύντομα θα πάει στον Κύριο. Με την ευλογία του, πήγαινε και σώσε τον εαυτό σου όπου κι αν σου δείξει».
Ο Φεοφάν έφυγε με θλίψη τον Νιάμετς. Κατά τον αποχωρισμό, ο Γέροντας Παΐσιος του είπε: «Παιδί! Είθε ο Θεός και η Αγνή Μητέρα να σε προστατεύουν στο δρόμο σου! Η ευλογία του Θεού να είναι πάνω σου από την ταπεινοφροσύνη μας! Πες ευγνωμοσύνη στον ευλαβικό γέροντά σου και μην ξεχνάς την αθλιότητα μας».
Το πόσο διάσημο ήταν το όνομα του Γέροντα Παΐσιου, ακόμη και στους άπιστους Τούρκους, φαίνεται από το γεγονός ότι όταν ο Θεοφάνης επέστρεφε στη Ρωσία και τον σταμάτησαν στο δρόμο οι Τούρκοι, που τον ρώτησαν ποιος είναι, από πού ήρθε και πού πήγαινε, δεν έμεινε παρά να τους δείξει το δελτίο που του έδωσε ο π. Ο Paisiy, όπως οι Τούρκοι, κουνώντας τα χέρια τους, φώναξε: «Ω, Paisiy! Gaida! Gaida! Αυτό εξέπληξε πολύ τον Feofan.
Οι λογοτεχνικές σπουδές του Γέροντα Παΐσιου στο Νεάμτς έλαβαν, όπως ειπώθηκε, ιδιαίτερα ευρείες διαστάσεις. Συγκέντρωσε μια μεγάλη πατερική βιβλιοθήκη χειρογράφων και βιβλίων, η οποία περιείχε βιβλία σε πολλές γλώσσες. Μετάφρασε από τα ελληνικά τη Φιλοκαλία και τα ασκητικά λόγια του αγίου Ισαάκ του Σύρου. Από τα αδέρφια του ετοίμασε βοηθούς στα λογοτεχνικά του έργα και τους έστειλε να βελτιώσουν την ελληνική τους γλώσσα στην Ακαδημία του Βουκουρεστίου. Μεταφράσεις βιβλίων έγιναν και από τα λατινικά. Εν όψει των απαιτήσεων που ερχόταν από παντού, ιδιαίτερα από τη Ρωσία, για τα βιβλία που μετέφρασε ο γέροντας, χρειάστηκε να συγκροτηθεί ένα μεγάλο επιτελείο αντιγραφέων. Το μοναστήρι βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη με ζωηρό λογοτεχνικό έργο, αναπτύχθηκε η διάθεση για πνευματική ανάγνωση και συγκεντρώθηκαν συλλογές επιλεγμένων αποσπασμάτων από τα πατερικά συγγράμματα. Η μονή σφραγίστηκε με ιδιαίτερη βιβλιοδεσία και επιστημονικό χαρακτήρα και έγινε εστία, κέντρο πνευματικού και ασκητικού διαφωτισμού.
Ο βαθμός στον οποίο ο Γέροντας Παΐσιος ήταν βαθιά απορροφημένος στα λογοτεχνικά του έργα φαίνεται από την ακόλουθη ιστορία του κελλιού του: «Ο γέροντας βαρύνεται όλη μέρα με τις υποθέσεις του μοναστηριού, πνευματικές και οικονομικές, περνούσε τις νύχτες του διορθώνοντας και μεταφράζοντας βιβλία. Έκανε έργα που ξεπερνούσαν τη φυσική ανθρώπινη δύναμη. Δεν μπορούσε καν να ξαπλώσει πάνω του, σκεπάστηκε με βιβλία: υπήρχαν διάφορα λεξικά, μια ελληνική και σλαβική γραμματική, και ένα μεταφρασμένο βιβλίο δεν άκουγε την καμπάνα του μοναστηριού, δεν πρόσεξε τι γινόταν γύρω του και δεν μπορούσε να απαντήσει στις ερωτήσεις όσων τον έκαναν.
Όταν συνέβη κάποιο επείγον θέμα, ο αδελφός που υπηρετούσε έπρεπε να επαναλάβει τα λόγια του στον πρεσβύτερο πολλές φορές προτού μπορέσει να ακούσει μια απάντηση από αυτόν. Αναγκασμένος να απαντήσει, ο γέρος, με πόνο και στεναγμό, μετά βίας κατάφερε να αποσπάσει το μυαλό του από το βιβλίο και ο ίδιος παραδέχτηκε: «Για μένα δεν υπάρχει πιο δύσκολη δουλειά από όταν κάνω μετάφραση και πρέπει να απαντήσω σε κάποια ερώτηση, τότε, ενώ αποσπάω το μυαλό μου από το βιβλίο, θα με ιδρώσει».
Οι μεταφράσεις του Γέροντα Παΐσιου και τα γραπτά του που διανεμήθηκαν παντού, καθώς και οι ιστορίες για αυτόν από περιπλανώμενους και προσκυνητές που επισκέπτονταν το μοναστήρι του, έκαναν το όνομά του ευρέως γνωστό και σεβαστό τόσο στη Μολδαβία όσο και στη Ρωσία.
Έκανε εκτεταμένες επαφές και αλληλογραφία. Οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτόν για συμβουλές και καθοδήγηση. Οι επιστολές του προς Μολδαβούς μοναχούς για τη μοναστική ζωή και σε έναν ιερέα για την ένωση έχουν διατηρηθεί. Είχε σχέσεις με τον Μητροπολίτη Πετρούπολης Γαβριήλ και του έστελνε βιβλία. Αλληλογραφούσε με τους ηγούμενους και τους μοναχούς του Ερμιτάζ Sophronie στη νότια Ρωσία, της Μονής Novo-Spassky της Μόσχας, της Μονής Peshnosha και άλλων μοναστηριών στο βορρά, με την ηγουμένη της γυναικείας κοινότητας Arzamas. Οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτόν για διευκρίνιση της σύγχυσης σχετικά με τους Παλαιούς Πιστούς. Οι μαθητές του έγιναν πρεσβύτεροι και ηγούμενοι πολλών μοναστηριών της Ρωσίας, φέρνοντας αναβίωση και ανάπτυξη της μοναστικής δραστηριότητας παντού, στο πνεύμα του εσωτερικού κατορθώματος σύμφωνα με τις προσταγές και τις παραδόσεις του Γέροντα Παϊσίου. Για περισσότερο από έναν αιώνα, μέχρι τη Ρωσική Επανάσταση, η τεράστια πνευματική προσφορά που τους είχε ο Γέροντας Παΐσιος ήταν αισθητή στα ρωσικά μοναστήρια.
Τα χρόνια της ζωής του Γέροντα Παΐσιου πέρασαν απαρατήρητα σε διάφορα έργα και ανησυχίες. Το 1788, ο γέροντας έπρεπε να υπομείνει ξανά τις ανησυχίες και τους κινδύνους του δεύτερου πολέμου μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας. Φτάνοντας αυτή τη στιγμή, μαζί με τον Prince. Ποτέμκιν, στη Μολδαβία, ο Αρχιεπίσκοπος Σλοβενίας και Πολτάβας Αμβρόσιος επισκέφθηκε τον Νεάμετς και το 1790 ανύψωσε τον Γέροντα Παΐσιο στο βαθμό του Αρχιμανδρίτη. 1
Μετά από αυτό, πέρασαν άλλα τέσσερα χρόνια. Ήρθε το έτος 1794, το τελευταίο έτος της επίγειας ζωής του γέροντα. Ο γέροντας συνέχισε να εργάζεται ακούραστα, έγραφε επιστολές, εργάστηκε σε μεταφράσεις και οδήγησε τη ζωή της Αδελφότητας. Μόνο λίγο πριν από την αρρώστια του θανάτου σταμάτησε να μεταφράζει τον εαυτό του. δεν σταμάτησε να αναθεωρεί και να διορθώνει μεταφράσεις ούτε κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, όσο μπορούσε. Μετά τις 5 Νοεμβρίου ένιωσε ιδιαίτερα αδύναμος και αναγκάστηκε να πάει για ύπνο. Πέρασε τέσσερις μέρες σε αυτή την κατάσταση. Την Κυριακή ένιωσε καλύτερα και ήθελε να ακούσει τη Θεία Λειτουργία. Φτάνοντας στην εκκλησία, κάθισε στη συνηθισμένη του θέση. Κατά την κοινωνία, εισήλθε στο θυσιαστήριο και έλαβε τα Άγια Μυστήρια του Χριστού. Μετά τη λειτουργία, ένιωσα τέτοια αδυναμία, που μετά βίας κατάφερα να επιστρέψω στο κελί μου, με τη στήριξη και την καθοδήγηση των αδελφών. Πέρασαν άλλες τρεις μέρες. Η αρρώστια του γέροντα εντάθηκε. Την τέταρτη μέρα, νιώθοντας την προσέγγιση του θανάτου, ο γέροντας κοινωνούσε και πάλι των Θείων Μυστηρίων.
Στη συνέχεια, καλώντας στον εαυτό του δύο ανώτερους εξομολογητές, τον Σωφρόνιο για τους Σλάβους αδελφούς και τον Συλβέστρο για τον Μολδαβό, μέσω αυτών έδωσε ειρήνη και ευλογία σε ολόκληρη την Αδελφότητα. Ο γέροντας δεν υπέδειξε διάδοχο για τον εαυτό του, αφήνοντας το στο θέλημα του Θεού, την εκλογή της Θεοτόκου και τον πόθο της ίδιας της αδελφότητας. Μετά από αυτό, πέθανε ήσυχα, σαν να είχε κοιμηθεί, προδίδοντας την αγία του ψυχή στα χέρια του Θεού - στις 15 Νοεμβρίου 1794, στο 72ο έτος της ζωής του.
Όταν διαδόθηκε η φήμη για το θάνατο του γέροντα, πλήθος ανθρώπων συνέρρεαν στο Neyamets από παντού - λαϊκοί, μοναχοί, ιερείς, αγιόρια και απλοί άνθρωποι και των δύο φύλων, και ακούστηκε μια γενική κραυγή για τον νεκρό, τον οποίο όλοι θεωρούσαν πατέρα και ευεργέτη τους. Την τέταρτη μέρα, όλος ο καθεδρικός ναός έθαψε τον μεγάλο γέροντα στη μεγάλη εκκλησία της Αναλήψεως του Κυρίου στη δεξιά πλευρά της εισόδου. Στη συνέχεια τοποθετήθηκε μια πλάκα στον τάφο του γέροντα με επιγραφή στη ρουμανική και σλαβική γλώσσα με το εξής περιεχόμενο: «Εδώ αναπαύεται ο μακαριστός πατέρας μας, ιερομόναχος και αρχιμανδρίτης Γέροντας Παΐσιος, ένας Μικρός Ρώσος, που ήρθε από το Άγιο Όρος με τους μαθητές του στη Μολδαβία και μάζεψε τον ίδιο τον Κύριο. το έτος Νοεμβρίου, επί των ημερών του ευσεβούς Κυρίου Μιχαήλ Σούτσου βοεβόδα και του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Ιακώβ.
Ο Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος είναι γνωστός για την αγία του ζωή και τα λείψανά του αναπαύονται άφθαρτα στο μοναστήρι του Τιμίου Σταυρού της Πολτάβα.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: