Der Weg des klugen Handelns und der spirituellen Nüchternheit

(Das Altern des Archimandriten Paisius Velichkovsky auf dem Berg Athos und in Moldawien). Paisiy Velichkovsky war etwa 24 Jahre alt, als er im Sommer 1746, am Vorabend des Gedenkens an den Heiligen Athanasius von Athos (gefeiert am 5. Juli), unter dem Namen Platon auf dem Heiligen Berg Athos ankam. Nachdem er einige Tage in der Lavra des Heiligen Athanasius gelebt hatte, machte er sich auf den Weg nach Norden zum Pantokrator-Kloster, in dessen Nähe, wie er wusste, slawische Mönche lebten. Nachdem er sich in einer abgelegenen Zelle in der Nähe von Pantokrator niedergelassen hatte, besuchte Platon alle umliegenden Mönche auf der Suche nach einem Ältesten nach seinem Herzen. Aber leider ist dies nicht geschehen. Und Platon blieb mit sich selbst und mit Gott allein. In seinem Leben begannen die schwierigsten und gefährlichsten Jahre einsamer Arbeit und eines schwierigen inneren Kampfes mit Gedanken und Leidenschaften. Platon verbrachte vier Jahre in solcher Einsamkeit. Er weinte viel und betete viel. Er verbrachte Tage und Nächte damit, das Wort Gottes und väterliche Bücher zu lesen, die er aus benachbarten bulgarischen und serbischen Klöstern erhielt. Sein Leben war sehr hart. Jeden zweiten Tag, an einem Tag aß er nur Cracker und Wasser. Er hatte nicht einmal ein Hemd, sondern nur eine Soutane und eine Soutane, und selbst diese waren „zerschlissen“ (altersschwach). Er freute sich über seine Armut, als wäre er großer Reichtum. Als er seine Zelle verließ, schloss er die Türen nie ab, da sich darin bis auf ein paar Bücher kein Eigentum befand. Im vierten Lebensjahr seines Einsiedlers kam ein moldawischer Ältester, der Schemamonk Wassili, zum Heiligen Berg, sprach lange mit Platon, legte ihm eine Tonsur in den Mantel und gab ihm einen neuen Namen: Paisius. Er machte Platon auf die Gefahr vorzeitiger Abgeschiedenheit aufmerksam und riet ihm, einen für ihn zuverlässigeren Weg einzuschlagen: allein oder mit gleichgesinnten Brüdern zu bleiben. Paisius selbst dachte immer über diesen Weg nach – aber es gab keine Gelegenheit, ihn zu gehen. Doch dann, drei Monate nachdem Paisius in den Mantel eingeweiht worden war, kam der junge Mönch Vissarion, ein Moldawier, aus Moldawien nach Athos. Nachdem er viele athonitische Klöster besucht hatte, fand er wie Paisius keinen Mentor nach seinem Herzen und kam schließlich zu Paisius. Als er sein strenges und betendes Leben sah, verliebte er sich in ihn und begann ihn unter Tränen zu bitten, ihm einen Mentor mit Erfahrung im spirituellen Leben zu zeigen. Paisius seufzte und sagte: „Bruder, du zwingst mich, über traurige Dinge zu sprechen. Aber während ich mit dir sympathisiere, werde ich dir alles sagen, was ich weiß. Tatsächlich ist es schwierig, ohne einen erfahrenen spirituellen Führer Erlösung zu erlangen. Aber wie kann man jemanden auf einem Weg führen, den man selbst nicht gegangen ist? Nur derjenige, der selbst einem erbitterten Kampf mit Leidenschaften standgehalten und in sich selbst mit der Hilfe Christi Lust und Wut, Eitelkeit und Liebe besiegt hat.“ Geld, der seine Seele mit Demut und Gebet geheilt hat, der seinem Herrn in allem mit Liebe gefolgt ist, nur er allein kann seinem Jünger in der Praxis alle Gebote Christi und alle Tugenden zeigen: Demut, Sanftmut, die Armut Christi, brennende Liebe zu Gott, ungeheuchelte Liebe zu anderen, aus denen wahre spirituelle Argumentation hervorgeht? Nun die Worte des heiligen Simeon, des neuen Theologen: „Es gibt nur wenige, besonders in.“ unserer Zeit, die wissen, wie man intelligente Seelen gut behütet und heilt. Andere sind immer noch in der Lage, Fasten und Wache einzuhalten und den Anschein von Ehrfurcht aufrechtzuerhalten; Viele Menschen können erfolgreich mit Worten unterrichten. Aber es ist sehr selten, dass solche Menschen das Ziel erreichen, ihre Leidenschaften durch Demut und ständiges Weinen abzuschneiden und sich die wichtigsten Tugenden anzueignen.“ Daher bleibt uns in Ermangelung wahrer Mentoren nur ein Ergebnis: mit großer Trauer Tag und Nacht das Wort Gottes und die Schriften der Väter studieren und in Rücksprache mit gleichgesinnten Brüdern und älteren Vätern lernen, die Gebote Gottes zu erfüllen und das Beispiel der alten Asketen nachzuahmen. Nur so können wir durch die Gnade Gottes in unserer Zeit die Erlösung erlangen!“ Mit freudigem Herzen lauschte Vissarion den Worten von Paisius, in denen er die Stimme eines wahren Mentors spürte. Er fiel Paisius zu Füßen und flehte ihn unter Tränen an, bei ihm bleiben und sein Schüler sein zu dürfen. Paisius lehnte dies entschieden ab, denn er selbst möchte gerne Schüler eines erfahrenen Ältesten sein und andere nicht führen. Drei Tage lang verließ Vissarion seine Zelle nicht und bat Paisius demütig und unter Tränen, ihn um Christi willen aufzunehmen. Von seinen Gebeten berührt, nahm Paisius ihn zu sich, aber nicht als Schüler, sondern als Freund und Bruder, um gemeinsam das Wort Gottes und die patristischen Bücher zu lesen, sich gegenseitig ihre Gedanken zu bekennen und sich gegenseitig in Sachen Erlösung zu helfen. Damit erfüllte sich Paisius‘ langgehegter Wunsch, mit einem gleichgesinnten Bruder in der Wüste zu schweigen. Die beiden lebten vier Jahre lang in unzerstörbarer Einmütigkeit und gegenseitigem Gehorsam zusammen. Danach schlossen sich ihnen neue Brüder an. Aber sie akzeptierten sie mit großer Vorsicht und nach langer Prüfung. Mit der Zunahme der Zahl der Brüder wurde die Zelle von Paisius eng, es war notwendig, sie in eine geräumigere umzubauen, dann kauften sie Zellen mit einer Kirche im Namen des Heiligen Konstantin. Die ersten Mitarbeiter von Paisius waren wie Vissarion Moldauer. Dann begannen die Slawen sich anzuschließen. Schließlich versammelten die gesamten Brüder 12 Personen – sieben Wolochs und fünf Slawen. Sie begannen in der Kirche zu singen und die Regel in zwei Sprachen vorzulesen – Slawisch und Moldauisch. Es brauchte einen Priester für die Gottesdienste und einen Beichtvater. Nachdem sie sich einig waren, begannen die Brüder, Paisius zu bitten, ihr Priester und Beichtvater zu werden. Aber Paisiy wollte nichts davon hören. „Aus diesem Grund habe ich Moldawien verlassen“, sagte er. Die Brüder beharrten weiterhin darauf und wiesen darauf hin, dass sie bei der Beichte anderer Beichtväter Ratschläge von diesen erhielten, die mit seinem Rat nicht übereinstimmten, und dass ihre Seelen deshalb verärgert waren und nicht wussten, auf wen sie hören sollten. Auch die älteren Mönche von Athonite schlossen sich den Bitten der Brüder an und sagten zu Paisius: Wie kannst du den Brüdern Gehorsam lehren, wenn du selbst keinen Gehorsam hast! Paisius musste nachgeben und sagte: „Gottes Wille geschehe!“ Im Jahr 1758 wurde Paisius in seinem 36. Lebensjahr nach einem 12-jährigen Aufenthalt auf dem Berg Athos zum Priester geweiht. Jetzt wurde Elder Paisios sowohl Geistlicher als auch Beichtvater seiner kleinen Bruderschaft, und dies brachte ihn seinen geistlichen Kindern immer näher. Schließlich drängten sich die Brüder in der Zelle von St. Konstantin. Dann Fr. Mit allgemeiner Zustimmung und Rat bat Paisius das Kloster Pantokrator um eine leere und heruntergekommene Zelle des heiligen Propheten Elias, die sich auf einem Berg oberhalb des Klosters in einer malerischen und abgelegenen Gegend befand, und begann dort mit dem Bau eines Klosters. Die Brüder bauten mit eigenen Händen eine Kirche, ein Schloss, eine Mahlzeit, eine Bäckerei, ein Kochhaus, ein Hospiz und sechzehn Zellen aus Stein, seit Pater Dr. Paisius glaubte, nicht mehr als 15 Brüder zu haben. Unterdessen verbreiteten sich auf dem Heiligen Berg immer mehr Gerüchte über das gute Leben der paisischen Bruderschaft. Viele kamen in das Iljinski-Kloster, um sich seinen Orden anzuschauen, und sahen in allem die außergewöhnliche Verbesserung, die Schönheit des Gottesdienstes, die Gemütlichkeit beim Lesen und Singen in der Kirche, die Bescheidenheit, Ehrfurcht, Stille und harte Arbeit der Brüder, den allgemeinen gegenseitigen Frieden und den liebevollen Gehorsam gegenüber dem Ältesten und seitens des Ältesten väterliche Fürsorge für alle, die umsichtige Verteilung des Gehorsams, die mitfühlende Fürsorge für die Brüder in ihren geistigen und körperlichen Bedürfnissen, sie selbst waren von Liebe zur Bruderschaft und zum Ältesten erfüllt und begannen, den Ältesten zu bitten, sie in sein Kloster aufzunehmen, was der Älteste schließlich zustimmte. Und da es bald nicht mehr genug Zellen für alle gab, bauten einige ihre Zellen unten an der Steinmauer und lebten zu zweit und zu dritt zusammen, wie Schwalben, froh darüber, dass der Älteste sie nicht aus seiner Bruderschaft entfernte. Neben den Brüdern profitierten auch viele Außenstehende von der spirituellen Führung des Ältesten und kamen zu ihm, um sich zu unterhalten und zu beichten. Es waren so viele dieser Fremden da, dass der Älteste keine Zeit hatte, mit seinen Brüdern zu reden, und diese sogar murrten. Manchmal wurde Elder Paisios eingeladen, Gottesdienste am Pantokrator abzuhalten. Der Älteste diente auf Griechisch, langsam und ehrfürchtig, mit Tränen: Sein ganzes Leben lang konnte er die Liturgie nicht ohne Tränen vollziehen, aus tiefer Zärtlichkeit für das Geheimnis des erlösenden Leidens des Herrn. Und als die Mönche des Pantokrator-Klosters den Ältesten sahen, der sich ganz dem Gebet widmete, mit verändertem Gesicht weinte und kaum in der Lage war, vor Tränen Ausrufe auszustoßen, weinten sie selbst und staunten über die Gnade Gottes, die in diesem Mann steckte. So wuchs und stärkte sich die einmütige klösterliche Bruderschaft um den Ältesten Paisius, ihr spiritueller Einfluss wuchs und ihr Ruhm verbreitete sich auf dem gesamten Berg Athos. Um tiefer in den Geist und die innere Struktur der Paisian-Bruderschaft einzudringen, müssen wir uns mit den Ansichten des Ältesten zum Mönchtum besser vertraut machen. Er legte diese Ansichten ausführlich in einem Brief an seinen Freund, Priester Demetrius, dar, den er kurz nach dem Umzug des Ältesten von Athos nach Moldovala schrieb. Das schreibt der Älteste in diesem Brief (wir zitieren in einem Auszug): „Wisse, geliebter Freund, dass der Heilige Geist das klösterliche Leben in drei Ordnungen unterteilt hat: einsames, einsames Leben, Zusammenleben mit einem oder zwei gleichgesinnten Brüdern und Gemeinschaftsleben.“ Der Einsiedlerritus des Mönchtums erfordert die Entfernung der Menschen in die Wüste, wobei Gott allein die Sorge um die eigene Seele, Nahrung, Kleidung und andere körperliche Bedürfnisse anvertraut wird. Der Einsiedler muss ihn allein als seinen Helfer und Tröster in seinem Kampf und in seinen körperlichen und geistigen Schwächen haben und um der Liebe Gottes willen jeden Trost der Welt meiden. Das Zusammenleben mit einem oder zwei gleichgesinnten Brüdern sollte unter der Leitung eines Ältesten erfolgen, dem die Jünger völligen Gehorsam schulden. Die Gemeinschaft beginnt nach dem Wort des heiligen Basilius des Großen nach dem Vorbild des Herrn und seiner Apostel mit 12 zusammenlebenden Brüdern und kann ohne Unterschied der Nationalitäten unbegrenzt wachsen. Das Wesen der Herberge besteht darin, dass alle, die im Namen Christi versammelt sind, eine Seele, ein Herz, einen Gedanken und einen Wunsch haben: mit Christus durch die Erfüllung seiner Gebote zusammenzuarbeiten und die Lasten des anderen zu tragen und sich ihrem Vater und Mentor, dem Leiter der Herberge, zu unterwerfen. In all diesen drei Arten des klösterlichen Lebens gefielen viele heilige Väter Gott vollkommen und hinterließen uns ein Vorbild, dem wir folgen konnten.“ Welche dieser drei Arten des Mönchtums sollte den anderen vorgezogen werden? Für Anfänger ist der Mittelweg der beste Weg – der Aufenthalt bei einem oder zwei Brüdern unter der Anleitung eines erfahrenen Älteren. „Das einsame Leben in der Wüste erfordert laut dem großen Mentor des klösterlichen Lebens, dem Ehrw. Johannes vom Climacus, engelhafte Stärke, und der Novize, der besonders von den Leidenschaften des Zorns, der Eitelkeit, des Neids und der Einbildung überwältigt wird, sollte es nicht wagen, hinter die Spur eines verlassenen Aufenthalts zu blicken, um nicht in einen Geistesrausch zu verfallen. Das Zusammenleben mit vielen Brüdern ist nützlich, aber es erfordert viel Geduld. In der Herberge muss man nicht nur dem gehorchen Chef, aber auch alle Brüder bis zum letzten, ertragen Ärger, Vorwürfe und alle Arten von Versuchungen; um allen wie ein gekaufter Sklave mit Demut und Gottesfurcht zu dienen, ertragen sie die extreme Armut und Armut an Nahrung und Kleidung, die für die Herberge charakteristisch ist.“ Ein vorzeitiger Übergang von der Herberge zum Leben in der Wüste ist äußerst gefährlich. „Nur im Wohnheim lernt der Novize heiligen und gesegneten Gehorsam, der die Wurzel des klösterlichen Lebens ist, den Weg zu wahrer Demut und Befreiung von Leidenschaften. Da er im Wohnheim nicht die Kunst des mentalen Kampfes erlernt hat und mit seinen Feinden – Dämonen – in den Zweikampf geraten ist, erleidet der Neuankömmling mit Gottes Erlaubnis unweigerlich eine Niederlage. Und das trifft ihn, weil er gegen die von Gott gegebene Ordnung verstößt und statt mit Christus in Gemeinschaft zu leiden, er greift in seinen Stolz ein, um sofort zum Kreuz Christi aufzusteigen. Die Geschichte des Mönchtums bezeugt, dass eine große Zahl von Mönchen, sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit, durch einen solch willkürlichen und unordentlichen Lebensstil umgekommen sind, nachdem sie vom Teufel verführt worden waren und sich durch verschiedene schreckliche Arten des Todes umgebracht haben, vor denen Christus uns alle mit seiner Gnade retten soll!“ Sowohl die Gemeinschaft als auch der Gehorsam sind von Gott selbst gesegnet. „Jesus Christus zeigte in seiner Person und seinen 12 Aposteln ein lebendiges Beispiel des Gemeinschaftslebens. Gehorsam ist die Haupttugend der Engel. Er war die Grundlage des gesegneten Lebens der ersten Menschen im Paradies, und als sie sich daraus zurückzogen, erneuerte und stellte der Sohn Gottes selbst in seiner Liebe zur Menschheit diese Tugend wieder her und war seinem himmlischen Vater bis zum Tod, dem Tod am Kreuz, gehorsam (Phil. II:8). Durch seinen Gehorsam hat er In der Nachahmung des Beispiels des Herrn lebten achttausend Christen gemeinschaftlich und betrachteten nichts als das Ihre, sondern blieben auch in derselben Herberge. das Bild Gottes in ihm erneuern. Die Kommunion im Namen Christi vereint Menschen mit so großer Liebe, dass sie alle ein Leib und Glieder voneinander werden und ein gemeinsames Haupt haben – Christus. Im Namen dieser Liebe gehorchen sie ihrem geistlichen Vater in allem, gestehen ihm alle Geheimnisse ihres Herzens, akzeptieren seine Worte und Gebote wie von Gott selbst und schneiden ihren Willen in allem ab, wie unreine Kleidung. Gehorsam ist die kürzeste Treppe zum Himmel, da er nur eine Stufe hat – das Abschneiden des eigenen Willens – und der Novize, der diese Treppe betritt, steigt schnell in den Himmel auf. Und wer vom Gehorsam abfällt, fällt von Gott und vom Himmel ab.“ Dies waren die Gedanken von Elder Paisius über Mönchtum, Gemeinschaftsleben und Gehorsam, die er den Schriften der alten Kirchenväter entnahm. Das Wichtigste war, dass diese Gedanken nicht nur Gedanken blieben: Sie wurden in eine lebendige Tat verwandelt, die er vollbrachte. Das war die Stärke und Attraktivität seiner Leistung. Elder Paisios dachte nicht nur über das Mönchtum nach, sondern schuf um sich herum eine lebendige klösterliche Zönobitenbruderschaft, die von einer gemeinsamen Stimmung und einem gemeinsamen Werk durchdrungen und beseelt war. In unserer Bruderschaft, schreibt er im selben Brief, habe niemand etwas Eigenes, und keiner der Brüder denke auch nur daran, etwas für sich allein zu erwerben, da sie überzeugt sind, dass dies der Weg des Verräters Judas ist. Jeder, der in die Bruderschaft aufgenommen wird, ist verpflichtet, sein Eigentum, sofern er welche hat, und alle seine Besitztümer, mit Ausnahme der Kleinsten, den Ältesten und den Brüdern zu Füßen zu legen, sie dem Herrn zu übergeben und sich mit ihnen selbst, Seele und Körper, bis zum Tod in heiligen Gehorsam zu begeben: Ohne diese Bedingung kann niemand der Bruderschaft beitreten. Nachdem sie den Herrn geliebt und aus Liebe zu Ihm alle Segnungen der Welt für nichts gezählt hatten, ließen die Brüder alles zurück und folgten dem Herrn, indem sie ihr Kreuz auf sich nahmen. Sie versuchen, die Lasten des anderen zu tragen, die gleiche Seele und das gleiche Herz zu haben, sich gegenseitig zu guten Taten zu ermutigen und sich gegenseitig im Glauben und in der Liebe für den Älteren zu übertreffen. Als ich dies sehe, jubelt meine Seele, und unter Tränen danke ich Gott, dass Er mir gewährt hat, solche Seine Diener zu sehen und mit ihnen zu leben und durch ihren Anblick getröstet zu werden.“ Der Älteste selbst war tief von der Idee seiner gemeinschaftlichen Bruderschaft durchdrungen und war sich der enormen Verantwortung bewusst, die auf ihm lag, und er selbst drückte dies in den folgenden bemerkenswerten Worten aus, die an die Worte des großen Führers des jüdischen Volkes – Moses – erinnern: „Ich leide unter unaufhörlicher Trauer und Geisteskrankheit, mit deren Gesicht ich dem schrecklichen Richter an seinem schrecklichen Richterstuhl erscheinen werde, und ich werde mein Wort über so viele Seelen der Brüder geben, die sich selbst aufgegeben haben.“ im Gehorsam mir gegenüber, der nicht einmal in der Lage ist, eine Antwort auf meine einzige verdammte Seele zu geben, der den Brüdern kein gutes Beispiel in irgendeiner guten Tat geben kann, wie es die Pflicht meines Titels erfordert. Ich habe nach Gott und der Mutter Gottes nur eine unbestrittene Hoffnung auf die Gebete der mit mir lebenden Brüder; Ich glaube und verzweifle nicht, dass Gottes Barmherzigkeit auf meine Seele strömen wird. Wenn dies nicht geschieht und ich vom gerechten Gericht Gottes würdig zur ewigen Qual verurteilt werde, sei Gott gepriesen! Es gibt nur eine Sache, die ich immer zu Seiner Barmherzigkeit bete, damit Er mir nicht einmal diese Barmherzigkeit vorenthält, damit ich, wie der reiche Mann, der Lazarus in Abrahams Schoß sah, meine geistigen Kinder in Seinem himmlischen Königreich sehen würde. Und das allein würde mir reichen und keine andere Belohnung!“ Dies waren die spirituellen Grundlagen der Bruderschaft des Ältesten Paisius, die er während seines Aufenthalts auf Athos legte. Das ständige Wachstum der Bruderschaft, die beengten Verhältnisse und vor allem die Unterdrückung durch die Türken zwangen Elder Paisius, darüber nachzudenken, Athos zu verlassen. Nach langem Überlegen und Beraten beschloss der Älteste, mit seiner gesamten Bruderschaft nach Moldawien zu ziehen. Dies geschah im Jahr 1763, nach dem siebzehnjährigen Aufenthalt des Ältesten auf dem Berg Athos. Der Älteste verabschiedete sich rührend von den Athos-Mönchen und segelte von Athos aus. Bei ihm waren 64 Brüder, untergebracht auf zwei Schiffen: Auf einem Schiff befanden sich Slawen von Fr. Paisiy hingegen - Moldawier aus Fr. Vissarion. Die Reisenden kamen wohlbehalten in Moldovala an und landeten in Galati. Sie wurden von Metropolit Gabriel und Woiwode Gregory Callimachos mit Liebe empfangen, der ihnen ein großes Kloster des Heiligen Geistes namens Dragomirna in der Bukowina als Wohnsitz zur Verfügung stellte. Das Kloster befand sich in einem eher traurigen Zustand. Aber das störte den Älteren nicht. Er hatte keinen Zweifel daran, dass das Kloster durch den Fleiß und die Arbeit der Brüder in einen blühenden Zustand gebracht werden konnte. Sie begannen sich an einem neuen Ort unter neuen Bedingungen niederzulassen und bewahrten dabei den Geist und die Ordnung des Lebens, die sich auf Athos entwickelt hatten. Unmittelbar nach seiner Ankunft in Dragomirna überreichte der Älteste dem Metropoliten die „Erklärung über die Ordnung und Regeln“ seiner Bruderschaft und bat um den Segen der höchsten kirchlichen Autorität, sich an den darin festgelegten Regeln zu orientieren. Die Erlaubnis wurde erteilt. Die „Erklärung“ enthielt siebzehn Regeln. Da sie die Grundlagen der gesamten inneren Struktur der Paisian Brotherhood enthalten, müssen wir den Inhalt dieser Regeln kurz skizzieren. Die erste Regel legt fest, dass keiner der Brüder persönliches Eigentum haben sollte, sondern dass sie alles gemeinsam haben sollten. Jeder Bruder erhält nach der Verteilung des Abtes alles, was er braucht. Die zweite Regel erkennt Gehorsam als Grundlage allen klösterlichen Lebens an, indem man seinen Willen, sein Denken und seine Selbstbestimmung abschneidet und dem Willen seines Oberen im Einklang mit dem Heiligen Geist folgt. Schrift. Die dritte Regel definiert die Eigenschaften und Verantwortlichkeiten des Chefs. Er muss das Heilige kennen. Schrift und die Lehre der geistlichen Väter und bringe, entgegen ihrem Zeugnis, nichts von dir zu den Brüdern. Er muss ein Beispiel für Demut und Liebe sein; sollte nichts aus eigener Kraft beginnen oder erschaffen, ohne den Rat von Brüdern, die sich im spirituellen Denken am besten auskennen; In notwendigen Fällen hat sich der gesamte Brüderrat mit allgemeinem Wissen und Rücksichtnahme versammelt, um mit der Arbeit zu beginnen und sie durchzuführen. Und dann wird es ewigen Frieden und Einstimmigkeit zwischen den Brüdern und eine unzerbrechliche Liebesgemeinschaft geben. Die vierte Regel legt eine strenge und genaue Reihenfolge der Anbetung gemäß dem Ritus des Berges Athos fest. Keiner der Brüder wagt es, dem gemeinsamen Gebet auszuweichen. Die fünfte Regel schreibt eine gemeinsame Mahlzeit vor und gibt deren Reihenfolge an. Das Essen muss für alle gleich sein; Niemand darf nach seinen Zellen essen, weder der Abt noch die Brüder, außer bei Krankheit oder extremem Alter. Die sechste Regel bestimmt die Reihenfolge des Zelllebens, und es wird besonders empfohlen, sich im geistigen Gebet nach den Lehren der heiligen Väter zu engagieren: Johannes Chrysostomus, Kallistus patriapxa, Simeon der neue Theologe, Diadochos von Photiki, Hesychius von Jerusalem, Nil vom Sinai, Johannes Klimakos, Maximus der Bekenner, Peter von Damaskus, Gregor von Sinaite und andere. Zusätzlich zum Gebet sollte man sich nach Anweisung des Abtes mit dem Singen von Psalmen, einer moderaten Lektüre des Alten und Neuen Testaments, Lehr- und Väterbüchern sowie Kunsthandwerk beschäftigen. Die siebte Regel weist den Chef an, den Gehorsam richtig zu verteilen, und die Brüder, nicht einmal den vermeintlich letzten Gehorsam abzulehnen, da sie glauben, dass er zum Himmelreich führen wird, wenn er mit Demut und Gottesfurcht nicht für die Menschen, sondern für den Herrn getan wird. Die achte Regel weist den Abt an, alle Brüder gleichermaßen zu lieben und mit ihren Schwächen und Fehlern Geduld zu haben. Alleinstehende werden nach vorheriger Ermahnung aus der Bruderschaft ausgeschlossen und bei Reue wieder aufgenommen. Ebenso sollten Brüder keine ausschließliche Gemeinschaft miteinander haben, sondern jeden mit gleicher und ungeheuchelter Liebe behandeln. In der neunten Regel geht es darum, dass der Abt zwei Assistenten haben muss – einen für die Führung der äußeren Angelegenheiten des Klosters und einen für die Verwaltung des Klosters während der Abwesenheit des Abtes. Wenn der Abt geschäftlich im Kloster abwesend ist, muss er die Brüder durch Läuten der Glocke in die Kirche rufen und nach dem Gebet den Brüdern den Zweck der Reise erklären und sie um Gebete für die erfolgreiche Erledigung der Aufgabe bitten. Nach seiner Rückkehr aus der Abwesenheit ruft er zunächst die Brüder in die Kirche und erklärt ihnen durch Gebet das Ergebnis der Reise. Die zehnte Regel schreibt vor, diejenigen, die das Mönchtum annehmen möchten, sorgfältig zu prüfen und langsam in die Bruderschaft aufzunehmen. Die elfte Regel besagt, dass, wenn eine Person, die der Bruderschaft beitritt, Eigentum mit sich bringt, der Abt dieses Eigentum intakt halten muss, bis er die Tonsur erhält. Nach der Tonsur kann er es für allgemeine klösterliche Bedürfnisse einsetzen. Wenn jemand, der der Bruderschaft beitritt, das Kloster vor der Tonsur verlassen möchte, muss ihm sein gesamtes Eigentum, das er ins Kloster gebracht hat, vollständig zurückgegeben werden, damit weder für den Bruder noch für das Kloster eine Peinlichkeit entsteht. Die zwölfte Regel schreibt vor, dass es im Kloster ein Krankenhaus unter der Aufsicht eines erfahrenen Bruders und, wenn möglich, eines erfahrenen Arztes geben sollte. Die dreizehnte Regel schreibt vor, dass im Kloster die notwendigen Werkstätten vorhanden sein müssen. Die vierzehnte Regel spricht von der Notwendigkeit, im Kloster ein Hospiz einzurichten, in dem alle Armen und Kranken, die ins Kloster kommen und keinen Ort haben, an dem sie ihr Haupt niederlegen können, Zuflucht finden. Die fünfzehnte Regel verbietet Frauen den Zutritt zum Kloster, außer in äußerster Not, während Krieg und Flucht. Die sechzehnte Regel spricht von der Umsiedlung von klösterlichen Laienarbeitern in das Dorf und der Gründung einer Kirche und eines Laienpriesters für sie. Schließlich geht es in der siebzehnten Regel um das Verfahren zur Wahl des Abtes. Der Rektor sollte nicht von außen entsandt werden, sondern mit Zustimmung und einstimmiger Wahl der gesamten Kathedrale und auf Anraten des sterbenden Rektors und mit dem Segen des Metropoliten wird einer aus den Brüdern zum Rektor ernannt, der alle an geistiger Intelligenz und Kenntnis des Heiligen Geistes übertrifft. Die Regeln der Heiligen Schrift und der Gemeinschaft sowie Gehorsam, Willensverzicht, Liebe, Sanftmut, Demut und andere Tugenden können den Brüdern in Wort und Tat ein gutes Beispiel sein. In Übereinstimmung mit dieser Charta und den oben genannten Gedanken des Ältesten Paisius zum Mönchtum wurde das Leben der Paisius-Bruderschaft in Dragomirna gegründet. In der Bruderschaft herrschte unantastbare Einstimmigkeit und völliger Gehorsam gegenüber dem Ältesten. Das Zentrum des spirituellen Lebens der Bruderschaft war der Gottesdienst, der streng nach dem Athos-Ritus durchgeführt wurde. Sie sangen im rechten Chor auf Slawisch, im linken auf Moldauisch. Alle Gehorsamspflichten wurden von den Brüdern mit dem Segen des Abtes ausgeführt. Der Älteste selbst ging mit der 6. Partei zum allgemeinen Gehorsam aus. Bei der Getreideernte verbrachten die Brüder mehrere Tage auf dem Feld. Bei ihnen waren ein Beichtvater mit den Heiligen Gaben und ein Arzt. Auch der Älteste kam in die Steppe, verbrachte drei oder vier Tage mit den Brüdern und tröstete sie mit seinen Gesprächen und seiner Liebe. Der Älteste beobachtete mit strenger Aufmerksamkeit das Zellenleben der Brüder. Jeden Abend bekannten die Brüder den Ältesten ihre Gedanken. Wenn es unter den Brüdern zu Missverständnissen kam, hätte es noch am selben Tag aufhören müssen, wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen.“ Wer sich nicht versöhnen wollte, durfte vom Ältesten die Kirche nicht betreten und das Vaterunser lesen. Von den ersten Tagen seines Aufenthalts in Dragomirna an führte der Älteste einen Brauch ein, der sich sehr wohltuend auf die Brüder auswirkte. Als die Winterzeit kam und sich alle Brüder aus externen Gehorsamsdiensten zum Kloster versammelten und das Fasten der Geburt Christi kam, begann der Älteste, Gespräche mit den Brüdern zu führen, und dies dauerte von der ersten Woche des Krippenfastens bis zum Lazarus-Samstag. Jeden Tag, außer an Sonn- und Feiertagen, versammelten sich die Brüder abends zum Essen, Kerzen wurden angezündet, der Älteste kam und las die Bücher der Väter vor. Die Lesung wurde von Gesprächen und Unterricht begleitet. An einem Abend wurde die Lesung und der Unterricht auf Russisch durchgeführt, am anderen Abend auf Moldauisch. Als die Lesung auf Russisch stattfand, feierten die Moldauer die Komplet, und umgekehrt, als die Lesung auf Moldauisch stattfand, lasen die Slawen die Komplet. Diese Lesungen und Gespräche hatten großen Einfluss auf die Brüder. Der Älteste hatte eine solche Überzeugungskraft, dass er mit seinen Worten selbst den traurigsten Bruder inspirieren konnte. Als sich später mit der Umsiedlung nach Neamet das Leben der Bruderschaft aus vielen Gründen zu verschlechtern begann, sagten die Brüder selbst, dass einer der Gründe für diesen Rückgang das Aufhören der täglichen Gespräche des Ältesten sei. Noch auf dem Berg Athos fielen dem Ältesten beim Studium der patristischen Schriften viele Unklarheiten in den slawischen Übersetzungen auf. Er begann, alte slawische Manuskripte zu sammeln, sie zu vergleichen und die neuesten Manuskripte entsprechend den ältesten zu korrigieren, was jedoch die Unklarheiten nicht verringerte. Kurz nachdem er Athos verlassen hatte, gelang es dem Ältesten, die griechischen Originale der patristischen Schriften zu erhalten, und bei seiner Ankunft in Dragomirna begann er, die slawischen Übersetzungen anhand dieser griechischen Originale zu überprüfen. Er widmete seine gesamte Freizeit in Dragomirna diesen Studien und korrigierte viele slawische Übersetzungen der Bücher seines Vaters. Den literarischen Werken des Ältesten Paisius, die in der Geschichte der russischen Ältestenschaft von großer Bedeutung sind, müssen wir einen besonderen Artikel widmen. Während des Aufenthalts des Ältesten in Dragomirna schrieb er eines seiner bemerkenswertesten Werke: „Über das geistige Gebet, d. h. über das Gebet, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird und dazu beiträgt, die ständige Erinnerung an Jesus Christus im Herzen zu stärken, mit dieser Erinnerung alle Gedanken und Gefühle des Asketen zu reinigen und zu heiligen und alle seine Handlungen auf die Erfüllung der Gebote Christi auszurichten. Der Älteste maß diesem einfachen und kurzen, aber aus der Tiefe seines Herzens kommenden Gebet eine enorme, rettende Bedeutung bei: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“, und selbst auf Athos lehrte er die Brüder, es ständig im Herzen zu haben und immer innerlich bei Jesus Christus zu sein. Angesichts der besonderen Bedeutung dieses Werks des Ältesten werden wir einige der wichtigsten Passagen daraus zitieren. Als er in Dragomirna lebte, erfuhr der Älteste, dass in einem der Klöster unwissende Eiferer der äußeren Frömmigkeit, die mehr Wert auf die Quantität als auf die Qualität des Gebets legten, das geistige, innere Gebet verurteilten. Der Älteste wendet sich an diese Gegner klugen Handelns und fragt: „Welchen legitimen Grund haben Sie, dieses Gebet zu lästern? Erscheint Ihnen das Anrufen des Namens Jesu nutzlos? Ist der menschliche Geist, mit dem das Gebet verrichtet wird, bösartig?“ Oder verdient das Herz eine Lästerung, auf der der Geist, wie auf einem Altar, heilige Taten für Gott verrichtet, das heimliche Opfer des Gebets? Aber sowohl der Geist als auch das Herz sind die Schöpfung Gottes und wie der gesamte menschliche Körper gibt es dort großes Gutes. Welches Laster ist es für einen Menschen, aus tiefstem Herzen mit seinem Verstand ein Gebet zum süßesten Jesus zu richten und um seine Gnade zu bitten? Oder vielleicht lästern Sie und lehnen das geistige Gebet ab, weil Gott Ihrer Meinung nach das Gebet, das im Herzen verborgen ist, nicht zu hören scheint, sondern nur das, was mit den Lippen ausgesprochen wird? Aber das ist Gotteslästerung. Aber ich frage Sie auch: Haben Sie vielleicht gesehen oder gehört, dass einer der Praktizierenden dieses Gebets geistig geschädigt war oder eine Täuschung als Wahrheit akzeptierte oder irgendeine Art von geistigem Schaden erlitt, und Sie dachten, dass der Grund für all dies das geistige Gebet war? Aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Das heilige geistige Gebet, das durch die Gnade Gottes umgesetzt wird, reinigt einen Menschen von allen Leidenschaften, ermutigt ihn, die Gebote Gottes gewissenhaft zu befolgen, und bewahrt ihn vor allen Pfeilen und Zaubersprüchen des Feindes. Wenn jemand es wagt, dieses Gebet allein zu verrichten, nicht gemäß der Stärke der Lehren der heiligen Väter, ohne Fragen und den Rat erfahrener Menschen, so gerät eine solche Person wahrlich, und ich bestätige, leicht in alle Fallstricke und Reize des Teufels. Na und? Ist das Gebet in diesem Fall wirklich die Ursache der Täuschung? Das wird nicht passieren! Der Schuldige ist die Willkür und der Stolz der Selbstverschuldeten, wodurch sie in dämonischen Wahn verfallen und einem spirituellen Delirium unterliegen.“ Darüber hinaus schreibt der Älteste, dass das geistige Gebet seine eigenen Stufen hat und dass es unsicher ist, vorzeitig von der niedrigsten zur höchsten Stufe zu wechseln. „Seien Sie bekannt, dass es nach den Schriften der Heiligen Väter zwei geistige Gebete gibt: eines für Anfänger, entsprechend der Tat, das andere für Vollkommene, entsprechend der Vision: Das erste ist der Anfang, das zweite ist das Ende, denn die Tat ist der Aufstieg zur Vision. Die gesamte klösterliche Leistung, durch die jemand mit Gottes Hilfe nach Liebe zu Gott und zum Nächsten, nach Sanftmut, Demut und Geduld und allen anderen Gottes und Vaters strebt Gebote, für vollkommenen Gehorsam in Seele und Körper gemäß Gott, für Fasten, Wachen, Tränen, Verbeugungen und andere Ermüdung des Körpers, für die eifrige Erfüllung von Kirchen- und Zellenregeln, für kluge geheime Übung im Gebet, Weinen und Nachdenken über den Tod, all diese Leistungen, solange der Geist noch von der menschlichen Autokratie und dem Willen kontrolliert wird, wird, soweit bekannt, eine Tat genannt; auf keinen Fall wird es eine Vision genannt. Wenn ein Mensch mit Gottes Hilfe durch die oben genannte Leistung, insbesondere durch tiefste Demut, seine Seele und sein Herz vom Schmutz geistiger und körperlicher Leidenschaften reinigt, dann erhebt die Gnade Gottes, der gemeinsamen Mutter aller, den dadurch gereinigten Geist wie ein Baby bei der Hand, wie durch Schritte, und offenbart dem Geist, wenn er gereinigt ist, die unbeschreiblichen und unverständlichen göttlichen Geheimnisse, und dies wird zu Recht als wahr spirituell bezeichnet Vision. Das ist visuell, oder laut Isaak reines Gebet, Schrecken und Vision davon. Aber es ist für niemanden möglich, durch autokratische Willkür in diese Visionen einzutreten, es sei denn, Gott besucht ihn und führt ihn mit seiner Gnade in sie hinein. Wenn jemand es wagt, ohne das Licht der Gnade Gottes zu solchen Visionen aufzusteigen, soll er, so der heilige Gregor von Sinaite, wissen, dass er sich Träume einbildet, keine Visionen, und von einem verträumten Geist verführt wird.“ „Das göttliche geistige Gebet hat eine unerschütterliche Grundlage in den Worten unseres Herrn Jesus Christus: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür geschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird dir in der Tat vergelten“ (Matthäus VI:6). Der heilige Johannes Chrysostomus, der Mund Christi, die universelle Leuchte, der universelle Lehrer, bezieht sich gemäß der Weisheit, die ihm der Heilige Geist gegeben hat, diese Worte des Herrn nicht auf das Gebet, das nur mit den Lippen und der Zunge gesprochen wird, sondern auf das geheimste, stillste Gebet, das aus den Tiefen des Herzens emporgesandt wird ... Und er bringt als Zeugnis für dieses geheime Gebet Moses, den Seher von Gott, die heilige Anna und der gerechte Abel.“ Von den vielen anderen patristischen Zeugnissen über das geistige Gebet, die Elder Paisius in seinem Buch zitiert, wollen wir nur einige und die wichtigsten nennen. „Die Feuersäule, der feurige Mund des Heiligen Geistes, das Auge der Kirche, der heilige Basilius der Große sagt: Ich werde sein Lob in meinen Mund bringen. Es scheint, dass das, was der Prophet sagt, unmöglich ist. Wie kann das Lob Gottes immer in menschlichen Lippen sein? Wenn ein Mensch ein gewöhnliches Alltagsgespräch führt, hat er das Lob Gottes nicht in seinem Mund; wenn er schläft, schweigt er natürlich; wenn er isst und trinkt, wie bringt sein Mund Lob hervor? Darauf antworten wir, dass es intelligente Lippen gibt des inneren Menschen, durch den der Mensch zum Teilhaber des lebenswichtigen Wortes Gottes wird ... Der Herr ruft uns dazu auf, diese Lippen zu öffnen, um wahre Nahrung zu empfangen: Erweitere, sagt Er, Deine Lippen, und ich werde sie füllen. Der Gedanke an Gott, der einmal in den Geist der Seele eingeschrieben und eingeprägt ist, kann Lob genannt werden, von Gott, der immer in der Seele bleibt; vielleicht tut der Fleißige nach dem apostolischen Wort alles zur Ehre Gottes die Macht des Lobes.“ „St. Gregor der Theologe spricht über das mentale Gebet folgendermaßen: Machen Sie Ihren Geist immer zu einer Kirche für Gott, damit Sie in Ihrem Herzen die immaterielle Gegenwart des Königs haben können.“ „In St. Macarius dem Großen finden wir: Ein Christ muss immer die Erinnerung an Gott haben, denn es steht geschrieben: Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, damit du nicht nur, wenn du ein Haus des Gebets betrittst, den Herrn liebst, sondern auch, wenn du gehst, redest, isst und trinkst, die Erinnerung an Gott hast und Liebe und Sehnsucht hast; denn es heißt: Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ „Reverend Simeon, der neue Theologe, schreibt über geistiges Gebet und Aufmerksamkeit wie folgt: Unsere Heiligen Väter, die die Worte des Herrn hören, als kämen aus dem Herzen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung, und das ist es, was einen Menschen verunreinigt (Matthäus XV:19), der lehrte, das Innere des Schwörenden zu reinigen, damit sein Äußeres rein wird (Matthäus XXIII:26), nachdem er das aufgegeben hat Wenn sie an eine andere Arbeit dachten, arbeiteten sie an der Bewachung des Herzens, wohlwissend, dass sie durch die Bewachung des Herzens jeder anderen Arbeit leicht nachkommen würden und ohne sie keine Tugend aufrechterhalten werden kann.“ „Reverend John Climacus zitiert in Bezug auf das mentale Gebet die folgenden Passagen aus der Heiligen Schrift: Ich möchte (zusammen mit dem großen Arbeiter des großen und vollkommenen Gebets) fünf Worte mit meinem Verstand sagen, anstatt und so weiter. (1. Kor. XIV:19); ich schlafe, aber mein Herz wacht (Lied. V:2).“ „Nachfolger in den apostolischen Fußstapfen, einer unüberwindlichen Säule des orthodoxen Glaubens, der auf dem Florentiner Konzil wie ein Spinnennetz die Doukhobor-Ketzereien der Lateiner mit dem feurigen Schwert des Geistes und der Wahrheit der orthodoxen Dogmen zerriss, schreibt der allheilige, weise und verbale Metropolit Markus von Ephesus: Ist es gemäß dem Gebot angemessen, unaufhörlich zu beten, sowohl im Geiste als auch in der Anbetung? Gott mit der Wahrheit; aber die Neigung zu weltlichen Gedanken und die Last, sich um den Körper zu kümmern, zieht viele vom Reich Gottes zurück, das in uns existiert, und hindert uns daran, am geistigen Altar zu bleiben und Gott geistliche und verbale Opfer darzubringen, so der göttliche Apostel, der sagte, dass wir die Kirche Gottes sind, der in uns lebt, und dass sein göttlicher Geist in uns lebt, und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus kommt.“ Wie jede andere spirituelle Leistung kann auch das Gebet richtig oder falsch ausgeführt werden. Falsches Gebet geschieht, wenn es unaufmerksam, nachlässig, hastig verrichtet wird oder wenn die natürlichen Empfindungen, die das Gebet begleiten, mit den gnadenvollen Taten des Heiligen Geistes verwechselt werden, oder wenn Eitelkeit und Einbildung in das Gebet gemischt werden und wenn die betende Person ohne angemessene Vorsicht die heimtückischen Vorschläge des Teufels für die Manifestation der Gnade Gottes akzeptiert, wie es zum Beispiel beim heiligen Isaak von Petschersk geschah, der sich in der Blindheit des Stolzes verwechselte das Erscheinen von Dämonen für das Erscheinen von Christus dem Erlöser selbst. Um alle Empfindungen und Erfahrungen zu verstehen, die das Gebet begleiten, sind große Vorsicht, Aufmerksamkeit, Erfahrung und vor allem Demut erforderlich. Darüber hinaus ist die ständige Führung durch einen im spirituellen Leben erfahrenen Mentor notwendig, worüber Elder Paisios in seinem Buch so schreibt: „Die Beherrschung der mentalen Praxis des Gebets gemäß St. Nikifor, die Mehrheit und sogar jeder kommt aus der Lehre; Es sind seltene Menschen, die es von Gott erhalten, ohne es zu lehren, durch den Schmerz, es zu tun, und durch die Wärme des Glaubens.“ „Deshalb muss sich jeder, der dieses göttliche Werk erlernen möchte, nach dem heiligen Simeon, dem neuen Theologen, mit Leib und Seele völligem Gehorsam gemäß der Heiligen Schrift hingeben einem Mann, der Gott fürchtet, einem eifrigen Bewahrer seiner göttlichen Gebote, der in dieser geistigen Leistung erfahren ist und seinem Schüler durch dieses Tun den richtigen Weg zur Erlösung zeigen kann, d. h. mit dem Geist im Herzen des heimlich verrichteten Gebets.“ Hätte er in seinem Vater nicht durch seine eigenen Taten und Erfahrungen einen Mentor gefunden, der sich in diesem Gebet auskennt, denn erfahrene Mentoren für dieses Werk sind derzeit völlig rar, dann sollte er dennoch nicht verzweifeln, sondern seine ganze Hoffnung auf Gott setzen, zusammen mit seinem Vater statt eines wahren Mentors der Lehre unserer ehrwürdigen Väter gehorchen und von ihnen dieses Gebet lernen. Und die Gnade Gottes wird Sie durch die Gebete der Heiligen Väter beschleunigen und anleiten, dieses göttliche Werk zu erlernen.“ Am Ende seines Buches beschreibt Elder Paisios, den Anweisungen des heiligen Vaters folgend, jene äußeren Beispiele, die die Aufnahme und Vertiefung des aufrichtigen inneren Gebets erleichtern. Er wies seine Jünger auf den Weg der Erlösung hin, den man den Weg der inneren Errungenschaft und Einheit mit Gott oder auf andere Weise den mystisch-asketischen Weg nennen kann (Elder Paisios ignorierte nicht einen anderen Weg zur Erlösung, den Weg der aktiven Liebe zu den Menschen. Als im Jahr 1768 laut der Biographie des Ältesten „ein schrecklicher Sturm und Todesangst aufkam und zwei Reiche, das russische und das türkische, wütend und feuerspeiend aufeinander aufstanden“, Die Türen der Paisian-Bruderschaft öffneten sich weit für alle Bedürftigen und Unglücklichen. Es war unmöglich, durch den Klosterhof zu gehen, und der Älteste gab den unglücklichen, erschöpften Frauen und Kindern den Befehl, zwei Wochen lang Brot zu backen. Währenddessen marschierte die russische Armee in Moldawien ein, die Türken zogen sich zurück und die Flüchtlinge kehrten in ihre Häuser zurück. Dieser Krieg führte dazu, dass Elder Paisius und seine gesamte Bruderschaft Dragomirna verließen. Laut Friedensvertrag ging das Kloster an Österreich. Der Älteste erwartete von den österreichischen Behörden nichts Gutes für sein Kloster und beschloss aufgrund der Einladung, in das Sekul-Kloster in Moldawien, unweit von Dragomirna, zu ziehen. Er kam am 14. Oktober 1775 nach einem 12-jährigen Aufenthalt in Dragomirn in Sekul an. Das Sekul-Kloster (im Namen der Enthauptung Johannes des Täufers) liegt nach der Beschreibung des russischen Wanderers, Mönchs Parthenius, der es besuchte, „in den Karpaten, zwei Stunden vom Neamtsi-Kloster entfernt. Die Straße dorthin führt durch eine Schlucht zwischen Bergen, die so hoch sind, dass man nicht einmal die Sonne sehen kann. Das Kloster liegt am ruhigsten und stillsten Ort, in der unwegsamsten Wüste, umgeben von wolkenhohen Bergen und dunkler, undurchdringlicher Dunkelheit.“ Wälder, so dass im Winter die Sonne wenig hineinscheint und es nie Wind darin gibt, aber es herrscht immer große Stille, nur ein kleiner Fluss fließt in der Nähe des Klosters und gurgelt über die Steine. Wahrlich, hier ist die ganze eitle Welt mit all ihren Versuchungen vor Augen und Ohren verschlossen.“ Das Leben der Paisian-Bruderschaft in Sekula war eine Fortsetzung des Lebens in Dragomirna. Nur hier gab es mehr äußere Aufregung. Das Kloster war eng, die Zahl der Bruderschaft stieg auf 300 Personen, es mussten Zellen und andere Klostergebäude gebaut werden. Hier hatte der Älteste zunächst die Idee, im Kloster eine Schule zu gründen, um jungen Mönchen die griechische Sprache beizubringen, die ihm dann dabei helfen könnten, fehlerhafte slawische Übersetzungen patristischer Bücher auf der Grundlage der griechischen Originale zu korrigieren. Diese Idee wurde jedoch nicht verwirklicht, da der Älteste nicht lange, sondern nur vier Jahre in Sekul lebte, und 1779 auf Drängen des Herrn und des Metropoliten in das benachbarte große Kloster Neamets zog und die Kontrolle über das Sekul-Kloster behielt. Mit der Umsiedlung von Elder Paisius nach Neamets begann die letzte, schwierigste und zugleich ruhmreichste, breiteste und fruchtbarste Zeit seiner Ältestenschaft, die 15 Jahre bis zu seinem Tod im Jahr 1794 dauerte. Diese Zeit seiner Ältestenzeit ist durch das enorme Wachstum der Paisian-Bruderschaft gekennzeichnet: Allein in Neamts gab es bis zu 700 Brüder, zusammen mit Sekul waren es mehr als 1000. Die literarische Tätigkeit des Ältesten nahm hier einen besonders breiten und organisierten Charakter an: Um ihn herum bildete sich eine speziell ausgebildete ganze Schule von Referenzen, Übersetzern und Kopisten patristischer asketischer Bücher, die von Neamts aus in ganz Russland weit verbreitet waren. Der Name des Ältesten und der Ruhm seines Klosters verbreiteten sich weit in den russischen Klöstern und in allen Kreisen der russischen Gesellschaft. Die Verbindungen, die Korrespondenz und der Einfluss des Ältesten nahmen enorm zu. Wir werden versuchen, die wichtigsten Momente im Leben und in den Aktivitäten des Älteren in dieser Zeit kurz zu schildern. Die Umsiedlung des Ältesten Paisius nach Nyamets war für ihn mit großem Kummer verbunden, da sie für die Personen, die damals die Leitung des reichen und berühmten Nyamets-Klosters leiteten, unangenehm war. Doch der Älteste überwand diese Schwierigkeit mit seiner charakteristischen Weisheit, Liebe und Geduld und baute friedliche und gute Beziehungen zu seinen Vorgängern auf. Es war für ihn viel schwieriger, die zahlreichen Nyama-Brüder in die Ordnung des klösterlichen Lebens einzubeziehen, die der Älteste in seinem Kloster auf Athos und Dragomirna entwickelt und etabliert und dann in Sekule aufrechterhalten hatte. Neamets war ein altes, berühmtes, reiches und bevölkerungsreiches Kloster, das für Moldovala die gleiche Bedeutung hatte wie das Kiewer Höhlenkloster oder Dreifaltigkeitskloster des Heiligen Sergius für Russland. Dieses Kloster hatte seine eigenen jahrhundertealten Traditionen und Orden. Elder Paisius musste zwei zahlreiche Bruderschaften, die ein unterschiedliches Leben führten, vereinen und sie zu einer spirituellen Familie vereinen. Diese Aufgabe war schwierig, und der Älteste selbst erkannte, dass es in Neamtsa nicht mehr die Integrität und Einheit des Geistes der Brüder gab, deren Blüte mit der Dragomirnin-Zeit im Leben der Paisian-Bruderschaft zusammenfiel. Die Zusammensetzung der Bruderschaft in Neamtse war am vielfältigsten – es gab Moldauer, Serben, Bulgaren, Ungarn, Huzulen, Griechen, Armenier, Juden, Türken, Großrussen und Kleinrussen. Und dennoch gelang es dem Ältesten, diese vielfältige Zusammensetzung der Bruderschaft in eine gemeinsame, harmonische Ordnung des geistlichen Lebens zu integrieren. Und hier wie auch anderswo legte der Älteste die Grundlage für das Leben des Klosters – die Ordnung der Anbetung. Der Gottesdienst wurde streng nach dem Athos-Ritus durchgeführt. Vorlesung und Gesang wurden in zwei Sprachen durchgeführt – Moldauisch und Slawisch. Die Lehren bei Matins wurden in denselben Sprachen gelesen. Während der lobenswerten Fastenwoche wurde der Akathist der Muttergottes in drei Sprachen gelesen – Slawisch, Moldauisch und Griechisch, und dies schien das Bewusstsein für die Einheit der orthodoxen Welt zu stärken. Eine enge Verbindung zur russischen Kirche wurde gepflegt – an Feiertagen wurde der Mönche Antonius und Theodosius sowie anderen Wundertätern von Petschersk gedacht. Am 21. September fand ein Gottesdienst für den Heiligen Demetrius von Rostow statt; am 3. Mai Rev. Theodosius, 10. Juli Rev. Anthony, 11. Juli an die selige Prinzessin Olga, 15. Juli an den Apostelfürsten Wladimir. Zwischen Neamts und Sekul herrschte völlige Einheit im Leben. Jedes Jahr kam der Älteste zum Fest der Enthauptung Johannes des Täufers nach Sekul und lebte dort etwa zwei Wochen lang. Täglich empfing er jeden, der ihn sehen und mit ihm sprechen wollte, und der Älteste sagte zu den Brüdern: „Wenn einer von euch ein geistiges oder körperliches Bedürfnis hat und trauert und murrt, aber nicht zu mir kommt, antworte ich Gott nicht über solchen Kummer.“ Mit Hilfe des Gospodar richtete der Älteste in Neamtsa ein Krankenhaus und ein Hospiz ein und erhöhte die Anzahl der Zellen. Alle alten, lahmen, blinden, gelähmten und obdachlosen Menschen strömten von überall her zu dem alten Mann und suchten bei ihm Zuflucht. Er empfing jeden mit Liebe, brachte jeden, der gebraucht wurde, ins Krankenhaus und befahl Bruder Honorius, ihnen all seine Fürsorge und Frieden zu schenken. Wandermönche, die das Kloster betraten, konnten sich dort so lange ausruhen, wie sie wollten – eine Woche, zwei oder einen Monat. Andere baten den Ältesten, ihnen zu erlauben, den Winter im Kloster zu verbringen, und er erlaubte es und gab denen, die weder Kleidung noch Wäsche hatten, alles, was sie brauchten. Als der Sommer kam und sie sich auf den Weg machten, versorgte der Älteste sie reichlich mit allem, was sie für die Reise brauchten, und schickte sie in Frieden los. Der Älteste brachte weltliche Männer, die an verschiedenen Krankheiten litten oder von unreinen Geistern gequält wurden und obdachlos waren, in ein spezielles Krankenhaus: und sie lebten dort so lange sie wollten, manche sogar bis zu ihrem Tod. Im Leben der Brüder war der aufmerksame, fürsorgliche und liebevolle Blick des Ältesten immer und überall zu spüren. In der Kirche ging er selbst um die Brüder herum, sorgte dafür, dass alle anständig standen, bekreuzigte sich korrekt und tadelte diejenigen streng, die sich unvorsichtigerweise das Kreuzzeichen machten. Eines Tages sah der Älteste einen Novizen durch das Kloster gehen, der mit den Armen wedelte und in alle Richtungen blickte. Der Älteste rief seinen Beichtvater zu sich und sagte: „Belehrst du deine Jünger so? Sie randalieren und verführen die Brüder!“ Und er gab beiden – dem Beichtvater und dem Novizen – eine Buße: sich drei Tage lang beim Essen zu verbeugen. Die Strenge des äußeren Dekanats spiegelte sich auch im inneren Leben der Bruderschaft wider. Und dies geht aus der Beschreibung der Paisian-Bruderschaft hervor, die der Solovetsky-Einsiedler Feofan gemacht hat, der Nyamets in seiner Jugend besuchte. Theophanes wollte unbedingt den Berg Athos und das Heilige Land besuchen, aber der Kiewer Einsiedler Dosifei schickte ihn stattdessen nach Nyamets. Theophanes wurde von Elder Paisius freundlich behandelt und lebte einige Zeit in seinem Kloster, besuchte andere moldauische Klöster und studierte deren Urkunden und Orden. Und so beschreibt er das Leben der Nyama-Mönche: „Ihr Mangel an Habgier war völlig; in den Zellen gab es nichts außer Ikonen, Büchern und Werkzeugen für Handarbeiten. Die Mönche zeichneten sich durch Demut aus; sie kannten keinen Hass oder gegenseitige Beleidigungen. Wenn es jemandem passierte, aus Nachlässigkeit oder Heftigkeit, einen anderen zu beleidigen, beeilte er sich, sich mit der beleidigten Person zu versöhnen. Wer dies nicht tun wollte, wurde ausgewiesen Nicht nur in der Kirche, sondern auch an keinem anderen Ort war es jedem erlaubt, Bücher zu schreiben, andere banden sie, andere nähten Kapuzen und Kamilavkas, webten Soutanen und Gewänder für die Brüder, fertigten Löffel und Kreuze oder übten andere Handarbeiten aus Mentoren: Sie gestanden ihnen täglich nicht nur ihre Taten, sondern auch ihre Gedanken und sie taten es einfach und mit Demut, ohne jede Lüge oder Vortäuschung. Ohne den Segen des Beichtvaters wagte es niemand, Früchte zu essen, von denen es in diesem Land viele gibt: Trauben, schwarze Pflaumen, Kirschen, Duli, Äpfel, Bergamotte und Birnen wachsen dort in Hülle und Fülle. Theophanes mochte das Leben in Neamtsa und den Geist des Gebets, der Liebe, der Stille, der Bescheidenheit, der Einfachheit, der Arbeit und der Ordnung, der hier herrschte, so sehr, dass er den Ältesten Paisius bat, ihn für immer in seinem Kloster zu lassen. Aber der Älteste war nicht einverstanden und sagte: „Geh nach Russland und diene deinem älteren Dosifei noch ein wenig, der bald zum Herrn gehen wird. Mit seinem Segen geh und rette dich, wohin er dich zeigt.“ Feofan hat Nyamets leider verlassen. Beim Abschied sagte Ältester Paisios zu ihm: „Kind! Mögen Gott und die reinste Mutter dich auf deinem Weg beschützen! Möge Gottes Segen mit dir sein aus unserer Demut! Sagen Sie Ihrem ehrfürchtigen Ältesten Dank und vergessen Sie unser Elend nicht.“ Wie berühmt der Name des Ältesten Paisius selbst unter den ungläubigen Türken war, lässt sich daran erkennen, dass Theophanes, als er nach Russland zurückkehrte und unterwegs von den Türken angehalten wurde, die ihn fragten, wer er sei, woher er käme und wohin er gehe, ihnen nur das Passblatt zeigen musste, das ihm Pater Paisius gegeben hatte. Paisiy wedelte wie die Türken mit den Armen und rief: „Oh, Paisiy! Gaida! Gaida! Das überraschte Feofan sehr.“ Die literarischen Studien des Ältesten Paisius in Neamts nahmen, wie gesagt, besonders große Ausmaße an. Er sammelte eine große patristische Bibliothek mit Manuskripten und Büchern, die Bücher in vielen Sprachen enthielt. Er übersetzte die Philokalia und die asketischen Worte des Heiligen aus dem Griechischen. Isaak der Syrer. Unter den Brüdern bildete er Assistenten für seine literarischen Werke aus und schickte sie zur Verbesserung ihrer griechischen Sprache an die Bukarester Akademie. Es wurden auch Übersetzungen von Büchern aus dem Lateinischen angefertigt. Angesichts der Nachfrage aus aller Welt, insbesondere aus Russland, nach den vom Ältesten übersetzten Büchern war es notwendig, einen großen Stab von Kopisten zusammenzustellen. Im Kloster herrschte eine lebhafte literarische Arbeit, es entwickelte sich eine Vorliebe für geistliche Lektüre und es wurden Sammlungen ausgewählter Passagen aus den patristischen Schriften zusammengestellt. Das Kloster war von einem besonderen Büchersinn und wissenschaftlichem Charakter geprägt und wurde zu einer Brutstätte, einem Zentrum spiritueller und asketischer Erleuchtung. Wie sehr der Älteste Paisius tief in seine literarischen Werke vertieft war, geht aus der folgenden Geschichte seines Zellenwärters hervor: „Da der Älteste den ganzen Tag mit den geistlichen und wirtschaftlichen Angelegenheiten des Klosters belastet war, verbrachte er seine Nächte damit, Bücher zu korrigieren und zu übersetzen vorbei an Büchern: Es gab verschiedene Wörterbücher, eine griechische und slawische Bibel, eine griechische und slawische Grammatik und ein übersetztes Buch. In der Nähe standen brennende Kerzen. Wie ein kleines Kind schrieb er die ganze Nacht und vergaß die Schwäche seines Körpers, seine Wunden und das Bedürfnis nach Ruhe und Schlaf! Wenn eine dringende Angelegenheit geschah, musste der dienende Bruder seine Worte an den Ältesten viele Male wiederholen, bevor er eine Antwort von ihm hören konnte. Gezwungen zu antworten, gelang es dem alten Mann unter Schmerzen und Stöhnen kaum, seine Gedanken von dem Buch abzulenken, und er gab selbst zu: „Für mich gibt es keine schwierigere Arbeit, als wenn ich eine Übersetzung anfertige und ich eine Antwort auf eine Frage geben muss. Dann werde ich, während ich meine Gedanken vom Buch ablenke, schweißgebadet sein.“ Die überall verbreiteten Übersetzungen des Ältesten Paisius und seiner Schriften sowie die Geschichten über ihn von Wanderern und Pilgern, die sein Kloster besuchten, machten seinen Namen sowohl in Moldawien als auch in Russland weithin bekannt und verehrt. Er knüpfte umfangreiche Kontakte und Korrespondenz. Die Menschen wandten sich an ihn, um Rat und Führung zu erhalten. Seine Briefe an moldauische Mönche über das Klosterleben und an einen Priester über die Vereinigung sind erhalten geblieben. Er hatte Beziehungen zum Metropoliten Gabriel von St. Petersburg und schickte ihm Bücher. Er korrespondierte mit den Äbten und Mönchen der Sophronie-Eremitage im Süden Russlands, des Moskauer Novo-Spassky-Klosters, des Peschnoscha-Klosters und anderer Klöster im Norden, mit der Äbtissin der Arzamas-Frauengemeinschaft. Die Leute wandten sich an ihn, um die Verwirrung bezüglich der Altgläubigen zu klären. Seine Schüler wurden Älteste und Äbte vieler Klöster in Russland und sorgten überall für Wiederbelebung und Wachstum der klösterlichen Tätigkeit, ganz im Geiste innerer Leistung gemäß den Geheißen und Traditionen des Ältesten Paisius. Mehr als ein Jahrhundert lang, bis zur Russischen Revolution, war der enorme spirituelle Beitrag, den Elder Paisius für sie leistete, in den russischen Klöstern zu spüren. Die Lebensjahre von Elder Paisius vergingen unbemerkt in verschiedenen Werken und Sorgen. 1788 musste der Ältere erneut die Sorgen und Gefahren des zweiten Krieges zwischen Russland und der Türkei ertragen. Ankunft um diese Zeit, zusammen mit Prince. Potemkin nach Moldawien reiste, besuchte Erzbischof Ambrosius von Slowenien und Poltawa Neamets und erhob 1790 den Ältesten Paisius in den Rang eines Archimandriten. 1 Danach vergingen weitere vier Jahre. Es kam das Jahr 1794, das letzte Jahr im irdischen Leben des Älteren. Der Älteste arbeitete unermüdlich weiter, schrieb Briefe, arbeitete an Übersetzungen und führte das Leben der Bruderschaft. Erst kurz vor seiner Sterbebettkrankheit hörte er auf, selbst zu übersetzen; er hörte auch während seiner Krankheit nicht auf, Übersetzungen zu überprüfen und zu korrigieren, solange er dazu in der Lage war. Nach dem 5. November fühlte er sich besonders schwach und musste zu Bett gehen. Er verbrachte vier Tage in diesem Zustand. Am Sonntag fühlte er sich besser und wollte der göttlichen Liturgie lauschen. Als er in der Kirche ankam, setzte er sich an seinen gewohnten Platz. Während der Kommunion betrat er den Altar und empfing die Heiligen Geheimnisse Christi. Nach dem Gottesdienst fühlte ich mich so schwach, dass ich, unterstützt und geführt von den Brüdern, kaum in meine Zelle zurückkehren konnte. Drei weitere Tage vergingen. Die Krankheit des alten Mannes verschlimmerte sich. Als der Älteste am vierten Tag das Nahen des Todes spürte, nahm er erneut an der Kommunion der Göttlichen Mysterien teil. Dann rief er zwei hochrangige Beichtväter zu sich, Sophronie für die slawischen Brüder und Sylvester für die Moldawier, und spendete durch sie der gesamten Bruderschaft Frieden und Segen. Der Älteste nannte keinen Nachfolger für sich selbst und überließ es dem Willen Gottes, der Wahl der Gottesmutter und dem Wunsch der Bruderschaft selbst. Danach starb er ruhig, als wäre er eingeschlafen, und übergab seine heilige Seele in die Hände Gottes – am 15. November 1794, in seinem 72. Lebensjahr. Als sich das Gerücht über den Tod des Ältesten verbreitete, strömten von überall her eine Vielzahl von Menschen nach Neyamets – Laien, Mönche, Priester, Bojaren und einfache Menschen beiderlei Geschlechts, und es gab einen allgemeinen Schrei um den Verstorbenen, den jeder als seinen Vater und Wohltäter betrachtete. Am vierten Tag begrub die gesamte Kathedrale den großen Ältesten in der großen Kirche der Himmelfahrt des Herrn auf der rechten Seite des Eingangs. Anschließend wurde auf dem Grab des Ältesten eine Platte mit einer Inschrift in rumänischer und slawischer Sprache mit folgendem Inhalt angebracht: „Hier ruht unser gesegneter Vater, Hieroschemamonk und Archimandrit Elder Paisius, ein Kleinrusse, der mit seinen Jüngern vom Berg Athos nach Moldawien kam und hier eine große Anzahl von Brüdern versammelte und mit sich selbst die Herberge für den Herrn im Novemberjahr, in den Tagen des frommen Herrn Michael Sutsu, renovierte.“ Woiwode und Seine Eminenz Metropolit Jakow. Erzbischof Ambrosius ist für sein heiliges Leben bekannt und seine Reliquien ruhen unverweslich im Kloster des Heiligen Kreuzes in Poltawa. Sie könnten interessiert sein an: