Пътят на умното дело и духовната трезвеност

(Стареенето на архимандрит Паисий Величковски на Света гора и в Молдова). Паисий Величковски е на около 24 години, когато през лятото на 1746 г., в навечерието на паметта на св. Атанасий Атонски (чества се на 5 юли), под името Платон пристига на Света гора Атон. След като живял няколко дни в лаврата на св. Атанасий, той се отправил на север към манастира Пантократор, в близост до който, както знаел, живеели славянски монаси. След като се установил близо до Пантократор в уединена килия, Платон посетил всички околни монаси, търсейки старейшина според сърцето си. Но, уви, това не се случи. И Платон остана сам със себе си и с Бога. В живота му започват най-тежките и опасни години на самотен труд и тежка вътрешна борба с мисли и страсти. Платон прекарва четири години в такава самота. Много плачеше и много се молеше. Той прекарвал дни и нощи в четене на Божието слово и отечески книги, които набавял от съседните манастири, български и сръбски. Животът му беше много суров. През ден, един ден ядеше само крекери и вода. Той дори нямаше риза, а само расо и расо, и дори те бяха „парцали“ (вехти). Той се радваше на бедността си, сякаш беше голямо богатство. Когато излизаше от килията си, той никога не заключваше вратите, защото в нея нямаше никакво имущество, освен няколко книги. На четвъртата година от отшелническия му живот един молдовски старец, схимонах Василий, дошъл в Света гора, разговарял дълго с Платон и го постригал в мантията, като му дал ново име Паисий. Той посочи на Платон опасността от преждевременно уединение и го посъветва да премине към по-надежден път за него: да остане сам или с братя с единомислие. Самият Паисий винаги е мислил за този път – но не е имало възможност да се поеме по него. Но тогава, три месеца след постригането на Паисий в мантията, в Атон от Молдова дошъл младият монах Висарион, молдованин. Посетил много светогорски манастири, той, подобно на Паисий, не намерил наставник по сърцето си и накрая стигнал до Паисий. Виждайки неговия суров и молитвен живот, той се влюби в него и със сълзи започна да го моли да му покаже опитен в духовния живот наставник. Паисий въздъхна и каза: "Братко, ти ме принуждаваш да говоря за скръбни неща. Но като ти съчувствам, ще ти кажа всичко, което знам. Наистина, трудно е да се постигне спасение без опитен духовник. Но как можеш да водиш някого по път, по който самият ти не си ходил? Само този, който сам издържа жестока борба със страстите и победи в себе си, с помощта на Христос, похотта и гнева, тщеславие и сребролюбие, който е излекувал душата си със смирение и молитва, който е следвал своя Господ с любов във всичко, само той може да покаже на практика, без измама, всички Христови заповеди и всички добродетели: смирение, кротост, Христова бедност, изгаряща любов към Бога, непресторена любов към другите, но къде ще намерим сега такъв наставник? Симеон, Нови Богослов: „Малцина са, особено в наше време, които умеят добре да пасат и лекуват разумни души. Други все още могат да спазват пост и бдение и да поддържат вид на благоговение; Много хора могат успешно да преподават с думи. Но е много рядко такива хора да постигнат целта да отсекат своите страсти чрез смирение и постоянен плач и да придобият най-важните добродетели. Следователно, при липса на истински наставници, ние оставаме с един изход: с голяма тъга, денем и нощем, да се учим в Словото Божие и в писанията на отците и, съветвайки се със съмишленици и по-стари отци, да се научим да изпълняваме Божиите заповеди и да подражаваме на примера на древните аскети. Само така, с Божията благодат, можем да постигнем спасение в нашето време!“ С радостно сърце Висарион слушаше думите на Паисий, в които усещаше гласа на истински наставник. Той паднал в нозете на Паисий и със сълзи го молил да остане при него и да бъде негов ученик. Паисий решително се противопоставил на това, тъй като самият той искал да бъде ученик на опитен старец, а не да води други. Три дни Висарион не излизал от килията си, като смирено и със сълзи молел Паисий да го приеме заради Христа. Трогнат от молитвите му, Паисий го взе при себе си, но не като ученик, а като приятел и брат, за да четат заедно словото Божие и светоотеческите книги, да си изповядват мислите един на друг и да си помагат в делото на спасението. Така се сбъдва дълголетното желание на Паисий - да мълчи в пустинята с единомислещ брат. Двамата живяха заедно четири години в нерушимо единомислие и взаимно послушание. След това към тях започнаха да се присъединяват нови братя. Но те ги приеха с голяма предпазливост и след дълъг процес. С увеличаването на броя на братята килията на Паисий стана тясна, наложи се да я сменят с по-просторна, тогава купиха килии с църква в името на св. Константин. Първите сподвижници на Паисий, подобно на Висарион, са молдовци. След това започват да се присъединяват славяните. Накрая цялото братство събра 12 души - седем волохи и петима славяни. Те започнаха да пеят и да четат правилото в църквата на два езика - славянски и молдовски. Имаше нужда от свещеник, който да извършва богослужения, и от изповедник. Като се споразумели помежду си, братята започнали да молят Паисий за техен свещеник и изповедник. Но Паисий не искал и да чуе за това. „Напуснах Молдова заради това“, каза той. Братята продължиха да настояват и посочиха, че когато се изповядвали на други изповедници, получавали от тях съвети, които не съвпадали с неговия съвет, и поради това душите им се разстройвали, без да знаят кого да слушат. Към молбите на братята се присъединили и светогорските монаси-старши, които казали на Паисий: как можеш да учиш братята на послушание, когато ти сам нямаш послушание! Принуден да отстъпи, Паисий казал: „Да бъде Божията воля!“ През 1758 г. Паисий е ръкоположен за свещеник, на 36-та година от живота си, след 12-годишен престой на Света гора. Сега старецът Паисий става едновременно духовник и изповедник на малкото си братство и това го сближава още повече и повече с неговите духовни чеда. Накрая братята се струпват в килията на св. Константин. Тогава о. Паисий с всеобщо съгласие и съвет измолил от манастира Пантократор празна и порутена килия на св. пророк Илия, разположена на планина, над манастира, в живописна и уединена местност, и започнал да строи там манастир. Братята със собствените си ръце построиха от камък църква, замък, трапезария, пекарна, готварница, хоспис и шестнадесет килии, тъй като о. Паисий смята, че има не повече от 15 братя. Междувременно слуховете за добрия живот на Паисиевото братство все повече се разпространяват из Света гора. Мнозина идваха в Илийския манастир, за да видят неговия ред и виждайки във всичко необикновеното подобрение, красотата на богослужението, непринудеността в църковното четене и пеене, скромността, благоговението, мълчанието и трудолюбието на братята, общия взаимен мир и любовно послушание към стареца, а от страна на стареца, бащинска грижа за всички, благоразумно разпределение на послушанията, състрадателна грижа за братята в техните нужди, душевни и физически, те сами бяха пропити с любов към Братството и стареца и започнаха да молят стареца да ги приеме в своя манастир, с което старецът в крайна сметка се съгласи. И тъй като скоро вече нямаше достатъчно килии за всички, някои построиха килиите си долу, до каменната стена, и заживяха по две и три заедно, като лястовици, щастливи, че старейшината не ги отстрани от своето Братство. Освен братята, много външни хора също се възползваха от духовното ръководство на стареца, идвайки при него за разговор и изповед. Имаше толкова много от тези непознати, че по-възрастният нямаше време да говори с братята си, а последният дори мърмореше. Понякога старецът Паисий бил канен да извършва богослужения в Пантократор. Старецът служеше на гръцки, бавно и благоговейно, със сълзи: през целия си живот той не можеше да извършва Литургията без сълзи от дълбоко умиление към Тайната на Господните изкупителни страдания. И когато монасите от манастира Пантократор видяха стареца, изцяло отдаден на молитва, с променено лице, плачещ, едва успяващ да издава възклицания от сълзи, те сами заплакаха и се удивиха на Божията благодат, която беше в този човек. Така около стареца Паисий израства и укрепва единодушното монашеско братство, разширява се духовното му влияние, а славата му се разнася из целия Света гора. За да проникнем по-дълбоко в духа и вътрешната структура на Паисиевото братство, трябва да се запознаем по-отблизо с възгледите на стареца за монашеството. Тези възгледи той очертава подробно в писмо до своя приятел свещеник Димитрий, написано малко след преместването на стареца от Атон в Молдовала. Ето какво пише старецът в това писмо (цитираме откъс): „Знай, възлюбени приятелю, че Светият Дух е разделил монашеския живот на три степени: уединено уединено пребиваване, съжителство с един или двама съмишленици и живот в общността. Отшелническият ритуал на монашеството изисква отстраняване от хората в пустинята, като цялата грижа за душата, храната и дрехите и други телесни нужди се поверява само на Бог. Отшелникът трябва да има само Него като негов помощник и Утешител в своята борба и в своите физически и умствени слабости, избягвайки всякаква утеха на света в името на Божията любов. Съжителството с един или двама братя с единомислие трябва да става под ръководството на старейшина, на когото учениците дължат пълно подчинение. Общността, според Словото на св. Василий Велики, започва, по примера на Господ и Неговите апостоли, от 12 съжителстващи братя и може да расте неограничено, без разлика на националности. Същността на общежитието е, че всички събрани в името на Христос имат една душа, едно сърце, една мисъл и едно желание: да работят заедно с Христос чрез изпълнение на Неговите заповеди и да носят тежестите един на друг, подчинявайки се на своя баща и наставник, ръководителя на общежитието. Във всички тези три вида монашески живот много свети отци съвършено угодиха на Бога и ни оставиха пример за подражание.” Кой от тези три вида монашество трябва да бъде предпочетен пред останалите? За начинаещи най-добрият път е средният път - оставане с един или двама братя под ръководството на опитен старец. "Самотният живот в пустинята, според великия наставник на монашеския живот преподобни Йоан Лествичник, изисква ангелска сила и послушникът, особено обхванат от страстите на гняв, суета, завист и самонадеяност, не трябва да се осмелява да види по-долу следата от изоставен престой, за да не изпадне в лудост на ума. Да живееш заедно с много братя е полезно, но изисква много търпение. В хостела човек трябва да се подчинява не само на шефа, но и на всички братя до последния човек, да търпи ядове, упреци и всякакви изкушения; да бъде прах и пепел под краката на всички и да служи на всички със смирение и страх от Бога; безропотно да понася крайната бедност и бедност на храната и облеклото, характерни за хостела. Преждевременният преход от хостел към пустинен живот е изключително опасен. "Само в общежитието послушникът се учи на свято и благословено послушание, което е коренът на монашеския живот, пътят към истинското смирение и избавление от страстите. След като не е научил изкуството на умствената война в общежитието и е влязъл в единоборство с враговете си - демони, новодошлият, по Божие позволение, неизбежно претърпява поражение. И това го сполетява, защото нарушава Даден от Бога ред и вместо да страда с Христос в общността, той посяга в своята гордост, за да се възкачи веднага на самия Кръст Христов. Историята на монашеството свидетелства, че от такъв своеволен и безпорядъчен начин на живот, огромно количество монаси, както в древността, така и в наши дни, са загинали, съблазнени от дявола, и като са се помрачили, те са се самоубили с различни ужасни видове смърт, от които Христос да избави всички нас с благодатта Си!” И общността, и послушанието са благословени от самия Бог. "Исус Христос в Своето лице и Неговите 12 апостоли показаха жив пример за общностен живот. Покорството е основната добродетел на ангелите. То беше в основата на благословения живот на първите хора в рая и когато те се оттеглиха от него, Самият Божи Син, в любовта Си към човечеството, поднови и възстанови тази добродетел, като беше послушен на Своя Небесен Отец дори до смърт, смъртта на кръста (Фил. II:8). Подражавайки на примера на Господа, осем хиляди християни живееха в общността, но имайки всичко общо в едно общежитие смирението, което се ражда от послушанието и довежда човека до неговото първоначално, чисто и здравословно състояние, обновявайки Божия образ в него. Причастието в името на Христос обединява хората с такава голяма любов, че всички те стават едно тяло и членове един на друг, имайки един общ Глава - Христос. В името на тази любов те се подчиняват във всичко на своя духовен отец, изповядват му всички тайни на сърцето си, приемат думите и заповедите му, като че ли от самия Бог, и отрязват волята си във всичко, като нечиста дреха. Послушанието е най-късата стълба към небето, която има само едно стъпало – отрязване на собствената воля – и новакът, който влезе в тази стълба, бързо се изкачва към небето. И който отпадне от послушанието, отпада от Бога и небето.” Това бяха мислите на стареца Паисий за монашеството, общностния живот и послушанието, които той почерпи от писанията на древните отци. Най-важното беше, че тези мисли не останаха само мисли: те се превърнаха в живо дело, извършено от него. Това беше силата и привлекателността на неговия подвиг. Старецът Паисий не само разсъждава върху монашеството, но и създава около себе си живо монашеско общежитие Братство, пропито и оживено от едно общо настроение и едно общо дело. В нашето Братство, пише той в същото писмо, никой няма нищо свое и никой от братята дори не мисли да придобие нещо сам за себе си, тъй като те са убедени, че това е пътят на Юда предателя. Всеки, приет в Братството, е длъжен да постави своето имущество, ако има такова, и всички свои вещи, без да изключва най-малките, в нозете на старейшините и братята, да ги предаде на Господа и с тях да предаде себе си, душа и тяло, на свято послушание дори до смърт: без това условие никой не може да влезе в Братството. Възлюбили Господа и в името на любовта към Него, преброявайки всички блага на света в нищо, братята оставиха всичко и, като взеха кръста си, последваха Господа. Те се опитват да носят тежестите един на друг, да имат една и съща душа и сърце, да се насърчават взаимно към добри дела, да се надминават във вярата и любовта към по-възрастните. Seeing this, my soul rejoices, and with tears I thank God that He has vouchsafed me to see such His servants, and to live with them, and to be comforted by the sight of them.” The elder himself was deeply imbued with the idea of his communal Brotherhood and was aware of the enormous responsibility that lay upon him, and he himself expressed this in the following remarkable words, reminiscent of the words of the great leader of the Jewish people - Moses: “I have unceasing sorrow and mental illness, with which face I will appear to the terrible Judge at His Terrible Judgment Seat, and I will give my word about so many souls of the brethren who have given themselves up in obedience to me, who is unable to give an answer even about my one damned soul, who cannot show the brethren a proper example in any good deed, as required by the duty of my title. Имам само една несъмнена надежда, след Бога и Богородица, за молитвите на живеещите с мен братя; Вярвам и не се отчайвам, че Божията милост ще се излее върху моята душа. Ако това не се случи и бъда достойно осъден на вечни мъки от праведния Божи съд, благословен да бъде Бог! Има само едно нещо, за което винаги се моля на Неговата милост, за да не ме лиши и от тази милост, така че и аз, като богаташа, който видя Лазар в лоното на Авраам, да видя моите духовни чеда в Неговото небесно царство. И само това би ми било достатъчно, вместо всяка друга награда!“ Такива били духовните основи на братството на стареца Паисий, положени от него по време на престоя му на Атон. Постоянният растеж на братството, теснината и особено гнетът от страна на турците накарали старец Паисий да се замисли за напускане на Атон. След дълги размисли и съвети старецът решил да се премести с цялото си Братство в Молдова. Това се случило през 1763 г., след седемнадесетгодишното пребиваване на стареца на Атон. Трогателно се сбогува с атонските монаси, старецът отплава от Атон. С него бяха 64 братя, настанени на два кораба: на единия кораб имаше славяни от о. Паисий, от друга - молдовци от о. Висарион. Пътниците пристигнаха благополучно в Молдовала и кацнаха в Галац. Те били приети с любов от митрополит Гавриил и воеводата Григорий Калимахос, които им предоставили за резиденция голям манастир на Свети Дух, наречен Драгомирна, в Буковина. Манастирът бил в доста плачевно състояние. Но това не притесни по-възрастния. Той не се съмняваше, че с усърдието и труда на братята манастирът може да бъде приведен в цветущо състояние. Те започнали да се установяват на ново място, в нови условия, запазвайки духа и реда на живота, развит на Атон. Веднага след пристигането си в Драгомирна презвитерът представя на митрополита „Заявлението за реда и правилата” на своето братство и моли за благословението на висшата църковна власт да се ръководи от правилата, изложени в него. Разрешението беше дадено. В „изявлението“ имаше седемнадесет правила. Тъй като те съдържат основите на цялата вътрешна структура на Паисиевото братство, трябва накратко да очертаем съдържанието на тези правила. Първото правило установява, че никой от братята не трябва да има лично имущество, но те трябва да имат всичко общо. Всеки брат получава всичко необходимо според разпределението на игумена. Второто правило признава послушанието като основа на целия монашески живот, отрязвайки собствената си воля, своето разсъждение и самоуправление и следвайки волята на своя началник, в съответствие със Светия Дух. писание. Третото правило определя свойствата и отговорностите на шефа. Той трябва да познава святото. Писание и учението на духовните отци и, противно на тяхното свидетелство, не носете нищо от себе си на братята. Той трябва да бъде пример за смирение и любов; не трябва да започва или да създава нищо сам, без съвета на братя, най-квалифицирани в духовното разсъждение; в необходимите случаи целият съвет на братята се е събирал с общо знание и внимание, за да започне и да свърши работата. И тогава ще има вечен мир и единодушие между братята и неразрушим съюз на любов. The fourth rule establishes a strict and precise order of worship according to the rite of Mount Athos. None of the brethren dares to evade common prayer. The fifth rule prescribes a common meal and indicates its order. Храната трябва да е еднаква за всички; no one is allowed to eat according to their cells, neither the abbot nor the brethren, except for illness or extreme old age. Шестото правило определя реда на килийния живот и особено се препоръчва умствената молитва според учението на св. отци: Йоан Златоуст, Калист Патриапски, Симеон Нови Богослов, Диадох Фотикийски, Исихий Йерусалимски, Нил Синайски, Йоан Лествичник, Максим Изповедник, Петър Дамаскин, Григорий Синаит и др. В допълнение към молитвата, човек трябва да се занимава с пеене на псалми, умерено четене на Стария и Новия завет, учение и отечески книги и ръкоделие, според указанията на игумена. Седмото правило предписва на началника правилно да разпределя послушанията, а на братята да не отказват дори уж последното послушание, вярвайки, че то ще доведе до царството небесно, ако със смирение и страх Божий се прави не за хората, а за Господа. Осмото правило предписва на игумена еднаква любов към всички братя и търпение към техните слабости и провали. Тези, които живеят по своя собствена воля, след предварително увещание, да бъдат отстранени от Братството и, в случай на тяхното покаяние, приети обратно. По същия начин братята не трябва да имат изключително общение помежду си, а да се отнасят към всички с еднаква и непресторена любов. Деветото правило говори за необходимостта игуменът да има двама помощници - единият да ръководи външните работи на манастира, а другият да управлява манастира по време на отсъствията на игумена. Всеки път, когато игуменът отсъства по работа в манастира, той трябва да призове братята в църквата с биене на камбаната и след молитвата да обясни на братята целта на пътуването и да помоли молитвите им за успешно изпълнение на задачата, а след като се върне от отсъствие, първо да призове братята в църквата и чрез молитва да им обясни резултата от пътуването. Десетото правило предписва внимателно изпитване и бавно приемане в Братството на желаещите да приемат монашество. Единадесетото правило гласи, че ако човек, влизащ в Братството, донесе някакво имущество със себе си, абатът трябва да запази това имущество непокътнато, докато не бъде постриган. След пострижението той може да го обърне за общи монашески нужди. Ако някой, влизащ в братството, иска да напусне манастира, преди да бъде постриган, тогава цялото му имущество, което е донесъл в манастира, трябва да му бъде върнато изцяло, за да няма смущение нито за брата, нито за манастира. Дванадесетото правило предписва в манастира да има болница под надзора на опитен брат, а по възможност и на опитен лекар. Тринадесетото правило предписва в манастира да има необходимите работилници. Четиринадесетото правило говори за необходимостта да има приют към манастира, в който да намерят подслон всички бедни и болни, които идват в манастира и нямат къде да поклонят главата си. Петнадесетото правило забранява на жените да влизат в манастира, освен при крайна нужда, по време на война и бягство. Шестнадесетото правило говори за преселване на мирски монашески служители в селото и създаване там на църква и мирски свещеник за тях. И накрая, седемнадесетото правило говори за процедурата за избор на игумена. Ректорът не трябва да бъде изпращан отвън, но по съгласие и единодушен избор на цялата катедрала и по съвет на умиращия ректор и с благословението на митрополита, един от братята, който превъзхожда всички по духовна интелигентност, познание на Светия Дух, се назначава за ректор. Писанието и общинските правила, както и послушанието, отказването от волята, любовта, кротостта, смирението и други добродетели и могат да дадат добър пример на братята в слово и дело. В съответствие с тази грамота и с горните мисли на стареца Паисий за монашеството е уреден животът на Паисиевото братство в Драгомирна. В Братството цареше ненарушимо единодушие и пълно подчинение на стареца. Центърът на духовния живот на Братството беше богослужението, извършвано стриктно по атонския обред. На десния клирос пееха на славянски, на левия – на молдовски. Всички послушания се изпълняваха от братята с благословението на игумена. Самият презвитер излезе с 6-та партия на общи послушания. При жътвата на зърното братята прекарвали няколко дни на полето. С тях беше изповедник със св. Дарове и лекар. Старецът също дойде в степта и прекара три или четири дни с братята, утешавайки ги с разговора и любовта си. Старецът наблюдавал със строго внимание килийния живот на братята. Всяка вечер братята изповядвали мислите си пред старейшините. Ако възникнеше недоразумение между братята, то трябваше да спре още същия ден според словото на Писанието: „Слънцето да не залезе в гнева ви“. Всеки, който не искаше да се помири, не беше позволен от стареца да влезе в църквата и да прочете Господната молитва. Още от първите дни на престоя си в Драгомирна старецът установил обичай, който се отразил много благотворно на братята. Когато настъпи зимата и всички братя се събраха от външните послушания на манастира и настъпи постът на Рождество Христово, тогава старецът започна да води разговори с братята и това продължи от първата седмица на Рождественския пост до Лазарова събота. Всеки ден, с изключение на неделята и празниците, братята се събираха вечер на трапеза, запалваха се свещи, идваше старецът и четеше книгите на отците. Четенето беше съпроводено с разговор и поучение. Една вечер четенето и преподаването се водеха на руски, другата вечер на молдовски. Когато се четеше на руски език, молдовците празнуваха вечеря, и обратно, когато се четеше на молдовски език, славяните четоха вечеря. Тези четения и разговори имаха голямо влияние върху братята. Старейшината имаше такава дарба на убеждаване, че можеше да вдъхнови и най-тъжния брат с думите си. Впоследствие, когато с преселването в Неамет животът на Братството започна да запада по много причини, самите братя казаха, че една от причините за този упадък е прекратяването на ежедневните разговори на стареца. Още на Света гора, докато изучава светоотеческите писания, старецът забелязва много неясноти в славянските преводи. Той започва да събира древни славянски ръкописи, да ги съпоставя, да коригира най-новите ръкописи според най-старите, но това не намалява неяснотите. Малко след като отплавал от Атон, старейшината успял да получи гръцките оригинали на светоотеческите писания и след пристигането си в Драгомирна започнал да проверява славянските преводи, използвайки тези гръцки оригинали. Той посвещава цялото си свободно време в Драгомирна на тези изследвания и коригира много славянски преводи на книгите на баща си. Ще трябва да посветим специална статия на литературните произведения на стареца Паисий, които са много важни в историята на руското старчество. По време на престоя на стареца в Драгомирна той написва едно от най-забележителните си произведения: За умствената молитва, т.е. за молитвата, извършвана с ума в сърцето, спомагаща за укрепване на постоянната памет за Иисус Христос в сърцето, очистваща и освещаваща с тази памет всички мисли и чувства на подвижника, насочваща всичките му действия към изпълнение на Христовите заповеди. Старецът придаваше огромно, спасително значение на тази проста и кратка, но от дълбочината на сърцето си молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“ и дори на Атон учеше братята постоянно да я имат в сърцето си, да бъдат винаги вътрешно с Иисус Христос. С оглед на особеното значение на този труд на стареца, ще цитираме някои от най-важните пасажи от него. Живеейки в Драгомирна, старецът научи, че в един от манастирите невежи ревнители на външното благочестие, които ценят количеството, а не качеството на молитвата, осъждат умствената, вътрешната молитва. Обръщайки се към тези противници на умното поведение, старейшината пита: "Каква законна причина имате да богохулствате тази молитва? Изглежда ли ви безполезно призоваването на името на Исус? Порочен ли е човешкият ум, с който се извършва молитвата? Или сърцето заслужава богохулство, върху което, като върху олтар, умът извършва свещени дела на Бога, тайната жертва на молитвата? Но и умът, и сърцето са творение на Бог и, както цялото човешко тяло, има голямо добро. Какъв порок е човек да отправи молитва от дълбините на сърцето си с ума си към Пресладкия Исус и да поиска милостта Му? Или може би вие богохулствате и отхвърляте умствената молитва, защото Бог, според вас, сякаш не чува молитвата, която е тайна в сърцето, а чува само тази, която се произнася с устните? Но това е богохулство срещу Бога. Но също така ще ви попитам: не е ли защото вие богохулствате тази молитва, че може да сте видели или чули, че някой от практикуващите тази молитва е бил повреден в ума, или е приел някаква измама за истина, или е претърпял някаква психическа вреда, и сте смятали, че причината за всичко това е умствената молитва? Но в действителност това не е така. Свещената умствена молитва, въздействана от Божията благодат, очиства човека от всички страсти, насърчава го усърдно да спазва Божиите заповеди и го пази невредим от всички вражески стрели и чарове. Ако някой се осмели да премине през тази молитва сам, не според силата на учението на светите отци, без въпроси и съвети на опитни хора, такъв човек наистина, и аз твърдя, лесно попада във всички примки и прелести на дявола. Какво от това? Наистина ли молитвата е причината за заблудата в този случай? Няма да стане! Вината е произволът и гордостта на самонараняващите се, в резултат на което те изпадат в демонична заблуда и са подложени на духовен делириум.” Освен това старецът пише, че умствената молитва има свои собствени степени и че не е безопасно да се преминава преждевременно от най-ниската към най-високата степен. "Нека се знае, че според писанията на св. отци има две умствени молитви: една за начинаещи, съответстваща на подвига, друга за съвършени, съответстваща на видението: първата е началото, втората е краят, защото подвигът е възходът към видението. Целият монашески подвиг, чрез който някой се стреми, с Божията помощ, към любов към Бога и ближния, към кротост, смирение и търпение и всички останали Божии и отечески заповеди, за съвършено послушание в душата и тялото според Бога, за пост, бдение, сълзи, поклони и друга умора на тялото, за всеусърдно изпълнение на църковните и килийните правила, за разумно тайно упражнение в молитва, плач и мислене за смъртта, всеки такъв подвиг, докато умът все още се контролира от човешкото самовластие и волята, доколкото е известно, се нарича акт; в никакъв случай не се нарича а визия. Когато с Божията помощ чрез горния подвиг, особено чрез най-дълбоко смирение, човек очисти душата и сърцето си от нечистотиите на душевните и телесните страсти, тогава Божията благодат, общата майка на всички, като вземе пречистения от нея ум, като бебе за ръка, го повдига, сякаш чрез стъпки, разкривайки на ума, тъй като е пречистен, неизразимите и непостижими Божествени тайни, и това, правилно, е наречено истинско духовно зрение. Това е визуално, или според св. Исак, чиста молитва, ужас и видение от него. Но е невъзможно някой да влезе в тези видения чрез автократичен произволен подвиг, освен ако Бог не го посети и не го въведе в тях със Своята благодат. Ако някой дръзне да се издигне до такива видения извън светлината на Божията благодат, нека, според свети Григорий Синаит, знае, че той си представя сънища, а не видения, съблазнен от мечтателен дух. „Божествената умствена молитва има непоклатима основа в думите на нашия Господ Иисус Христос: „Но когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност” (Матей VI:6) Свети Йоан Златоуст, устата на Христос, светилото на света, вселенският учител, според мъдростта, дадена му от Светия Дух, отнася тези думи на Господ не към молитвата, която се произнася само с устни и език, а към най-тайната, тиха молитва, изпращана от дълбините на сърцето... И той привежда като свидетелство за тази тайна молитва Мойсей, Боговидецът, Света Анна и праведният Авел.” От многото други светоотечески свидетелства за умствената молитва, цитирани от стареца Паисий в неговата книга, ще посочим само няколко, най-важните. "Огненият стълб, огнената уста на Светия Дух, окото на църквата, Св. Василий Велики казва: Ще донеса Неговата хвала в устата си. Изглежда, че това, което казва пророкът, е невъзможно. Как може хвалението на Бога да бъде винаги в човешките устни? Когато човек води обикновен ежедневен разговор, той няма хвалението на Бога в устата си; когато спи, той мълчи, разбира се; когато яде и пие, как устата му произвеждат хваление? На това ние отговаряме, че има разумни устни на вътрешния човек, чрез които човек става причастник на жизненото Божие Слово... Господ ни призовава да имаме тези устни отворени, за да приемем истинска храна: разшири, казва Той, Твоите устни, и Аз ще ги изпълня. може би, според апостолското слово, усърдният върши всичко за слава Божия, защото всяка работа, и всяка дума, и всяко умствено действие имат силата на хваление. „Св. Григорий Богослов говори за умствената молитва по следния начин: Винаги правете ума си храм на Бога, за да имате в сърцето си нематериалното присъствие на Царя. „У св. Макарий Велики намираме: Християнинът винаги трябва да има памет за Бога, защото е писано: възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, така че не само когато влезеш в молитвен дом, да обичаш Господа, но и когато ходиш, говориш, ядеш и пиеш, да имаш паметта на Бога, любов и желание; защото е казано: където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви. „Преподобни Симеон, Новият Богослов, пише за умствената молитва и внимание така: Светите наши отци, като слушат думите на Господа, сякаш от сърцето идват зли мисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства и това е, което осквернява човека (Матей XV: 19), който учеше да очисти вътрешността на кълнещия се, така че външността му да бъде чиста (Матей XXIII:26), изоставили мисълта за каквато и да е друга работа, те се трудеха в това пазене на сърцето, несъмнено знаейки, че като пазят сърцето си, те лесно ще наблюдават всяка друга работа и без нея не може да се поддържа никаква добродетел. „Преп. Йоан Лествичник, говорейки за умствената молитва, цитира следните пасажи от Св. Писание: Искам (заедно с великия работник на великата и съвършена молитва) да кажа пет думи с ума си, вместо и т.н. (1 Кор. XIV: 19); Аз спя, но сърцето ми бди (Песен. V: 2). „Последовник на апостолските стъпки, непреодолим стълб на православната вяра, който на Флорентинския събор като паяжина разкъса духоборските ереси на латините с огнения меч на духа и истината на православните догмати, пресветият, премъдър и словесен Ефески митрополит Марк пише: Прилично ли е според заповедта да се молим. непрестанно, както в духа, така и да принасяме поклонение на Бога с истина; но предразположението към светските мисли и бремето на грижата за тялото оттегля и отстранява мнозина от Царството Божие, което съществува вътре в нас, и ни пречи да останем пред умствения олтар, принасяйки духовни и словесни жертви на Бога според Божествения апостол, който каза, че ние сме храмът на Бога, който живее в нас, и че Неговият Божествен Дух живее в нас. Сладък е чистият и постоянен спомен за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от него.” Както всеки друг духовен подвиг, молитвата може да бъде извършена правилно или неправилно. Погрешна молитва се случва, когато се извършва невнимателно, небрежно, прибързано или когато естествените усещания, съпътстващи молитвата, се заблуждават за благодатните действия на Светия Дух, или когато в молитвата се смесват тщеславие и самонадеяност и когато молещият се без подходяща предпазливост приема коварните внушения на дявола за проява на Божията благодат, както се случи напр. със св. Исаак Печерски, който в слепотата на гордостта сбърка появата на демоните с появата на самия Христос Спасител. За да се разберат всички усещания и преживявания, които съпътстват молитвата, са необходими голяма предпазливост, внимание, опитност и най-важното - смирение. Освен това е необходимо постоянното ръководство на опитен в духовния живот наставник, за което старец Паисий пише в книгата си така: „Овладяването на умствената практика на молитвата, според Св. Никифор, мнозинството и дори всички идват от учението; Редки са хората, които го получават от Бог без учение, чрез болката от извършването му и топлината на вярата.” „Затова всеки, който иска да научи това Божествено дело, трябва, според св. Симеон Нови Богослов, да се предаде в пълно послушание, душа и тяло, според Свещеното Писание, на човек, който се бои от Бога, ревностен пазител на Божествените Му заповеди, опитен в този умствен подвиг, който може да покаже на своя ученик правилния път към спасението чрез това вършене, тоест с ума в сърцето на тайно отслужена молитва. Ако той не беше намерил в баща си, чрез собствените си дела и опит, наставник, изкусен в тази молитва, тъй като понастоящем опитни наставници на това дело са напълно оскъдни, тогава той все пак не трябва да изпада в отчаяние, но възлагайки цялата си надежда на Бога, да се подчинява заедно с баща си, вместо истински наставник, на учението на нашите преподобни отци и от тях да научи тази молитва. И Божията благодат, чрез молитвите на светите отци, ще ви ускори и настави да научите това Божествено дело.” В края на книгата си старецът Паисий, следвайки указанията на св. отци, описва онези външни примери, които улесняват усвояването и задълбочаването на сърдечната вътрешна молитва. Посочвайки на учениците си този път на спасение, който може да се нарече път на вътрешно постижение и единство с Бога, или иначе мистично-аскетичен път, (старецът Паисий не пренебрегва и друг път към спасението, пътя на действената любов към хората. Когато през 1768 г., според житието на стареца, „се надигна страшна буря и смъртен страх и две империи, руска и турска, се надигнаха един върху друг, яростни и дишащи огън", вратите на Паисиевото братство се отвориха широко за всички нуждаещи се и нещастни. Драгомирският манастир беше пълен с бежанци. Невъзможно беше да се мине през двора на манастира поради множеството хора, които търсеха убежище в него. Беше зима и сняг. и топлото, старецът даде на нещастните, изтощени жени и деца. Избарят, пекарят и готвачът бяха заповядани да осигурят храна на всички безотказно. Хлябът се печеше и храната се приготвяше непрекъснато в продължение на две седмици. Междувременно руската армия навлиза в Молдова, турците отстъпват, а бежанците се връщат по домовете си. Тази война доведе до напускането на стареца Паисий и цялото му братство от Драгомирна. Според мирния договор манастирът отива към Австрия. Старецът не очаквал нищо добро за своя манастир от австрийските власти и в резултат на поканата, която получил, решил да се премести в манастира Секул, разположен в Молдовлахия, недалеч от Драгомирна. Той пристига в Секул на 14 октомври 1775 г. след 12-годишен престой в Драгомирн. Манастирът Секул (на името на Отсичането на главата на Йоан Кръстител), според описанието на руския скитник монах Партений, който го е посетил, "се намира вътре в Карпатите, на два часа път от манастира Немци. Пътят до там минава през пролом между планини, толкова високи, че дори не можете да видите слънцето. Манастирът се намира на най-тихото и тихо място, в най- непроходима пустиня, заобиколена от високи като облаци планини и тъмни непрогледни гори, така че през зимата слънцето огрява слабо и в нея никога няма вятър, но винаги е голяма тишина, само малка рекичка тече в близост до манастира и клокочи над камъните, наистина, тук целият суетен свят с всичките му изкушения е затворен за очи и уши. Животът на Паисиевото братство в Секула е продължение на живота в Драгомирна. Само че тук имаше повече външен шум. Манастирът беше тесен, броят на братството се увеличи до 300 души, беше необходимо да се построят килии и други монашески сгради. Тук на стареца за първи път хрумва идеята да създаде училище към манастира, което да преподава гръцки език на млади монаси, които след това да му помогнат да коригира грешни славянски преводи на светоотечески книги, базирани на гръцките оригинали. Тази идея обаче не беше реализирана, тъй като старейшината не живееше дълго в Секул, само четири години, а през 1779 г., по настояване на Господа и митрополита, той се премести в съседния голям манастир Неамец, запазвайки контрола над манастира Секул. С преместването на стареца Паисий в Неамец започва последният, най-труден и същевременно най-славен, широк и плодотворен период от неговото старчество, който продължава 15 години, до смъртта му през 1794 г. Този период от неговото презерство се характеризира с огромния растеж на Паисиевото братство: само в Нямц имаше до 700 братя, а заедно със Секул бяха повече от 1000. Литературната дейност на стареца тук придоби особено широк и организиран характер: около него се формира специално обучена цяла школа от справочници, преводачи и преписвачи на светоотечески аскетични книги, които от Нямц бяха широко разпространени разпространени в цяла Русия. Името на стареца и славата на неговия манастир се разнесоха далеч из руските манастири и във всички кръгове на руското общество. Връзките, кореспонденцията и влиянието на старейшината се увеличиха значително. Ще се опитаме да предадем накратко най-важните моменти от живота и дейността на стареца през този период. Преселването на стареца Паисий в Нямец беше свързано с голяма скръб за него, тъй като беше неприятно за хората, които по това време ръководеха управлението на богатия и известен манастир Нямец. Старейшината обаче с характерната си мъдрост, любов и търпение преодолява тази трудност и установява мирни и добри отношения с предшествениците си. За него беше много по-трудно да включи многобройните братя Няма в порядъка на монашеския живот, който беше разработен и установен от стареца в неговия манастир на Атон и Драгомирна, а след това поддържан в Секуле. Нямец беше древен, известен, богат и многолюден манастир, който имаше същото значение за Молдовала, каквото Киево-Печерската или Троицата лавра на Св. Сергий имаше за Русия. Този манастир имаше свои собствени вековни традиции и порядки. Старецът Паисий трябваше да обедини две многобройни братства, живеещи по различен начин, и да ги обедини в едно духовно семейство. Тази задача беше трудна и самият старейшина осъзна, че в Нямца вече няма онази цялост и единство на духа на братята, чийто разцвет съвпада с Драгомирновия период в живота на Паисиевото братство. Съставът на братството в Нямце е най-разнообразен – има молдовци, сърби, българи, унгарци, гуцули, гърци, арменци, евреи, турци, великоруси и малоруси. И старецът все пак успя да привлече този разнообразен състав на Братството в един общ, хармоничен ред на духовния живот. И тук, както навсякъде другаде, старейшината постави основата на живота на манастира - реда на богослужението. Службата беше извършена строго според светогорския обред. Четенето и пеенето се провеждаха на два езика - молдовски и славянски. Поученията на утренята се четат на същите езици. През похвалната седмица на Великия пост акатистът към Богородица се чете на три езика – славянски, молдовски и гръцки, и това сякаш укрепваше съзнанието за единството на православния свят. Поддържа се тясна връзка с Руската църква - монасите Антоний и Теодосий и други Печерски чудотворци се възпоменават на празници. На 21 септември се отслужи служба за св. Димитрий Ростовски; на 3 май - преп. Теодосий, 10 юли - преп. Антоний, 11 юли - на блажена княгиня Олга, 15 юли - на равноапостолния княз Владимир. Имаше пълно единство на живота между Нямц и Секул. Всяка година старецът идваше в Секул за празника Отсичане главата на Йоан Кръстител и живееше там около две седмици, като всеки ден приемаше всички, които искаха да го видят и да разговарят с него, и старецът каза на братята: „Ако някой от вас има душевна или телесна нужда, скърби и роптае, но не дойде при мен, аз не отговарям пред Бога за такава скръб. С помощта на Господаря старейшината създава болница и хоспис в Нямца и увеличава броя на килиите. Всички възрастни, куци, слепи, парализирани, бездомни хора се стичаха при стареца отвсякъде, търсейки убежище при него. Той прие всички с любов, настани всеки, който имаше нужда, в болницата и заповяда на брат Хонорий да им осигури всякаква грижа и мир. Странствуващите монаси, които влизали в манастира, можели да почиват в него колкото искат - седмица, две или месец. Други помолиха стареца да им позволи да прекарат зимата в манастира и той разреши, а на бездрехите и без бельо раздаде всичко необходимо. Когато дойде лятото и те тръгнаха на път, старейшината ги снабди изобилно с всичко необходимо за пътуването и ги изпрати с мир. Светските мъже, които страдаха от различни болести или бяха измъчвани от нечисти духове и бяха бездомни, старецът настаняваше в специална болница: и те живееха там, колкото искаха, някои дори до смъртта си. В живота на братята винаги и навсякъде се усещаше внимателният, грижовен, любящ поглед на стареца. В църквата той сам обикаляше братята, като следеше всички да стоят прилично, да се прекръстват правилно и строго изобличаваше онези, които небрежно се прекръстиха. Един ден старецът видял един послушник да минава през манастира, махайки с ръце и гледайки на всички страни. Старецът извикал при себе си своя изповедник и казал: "Така ли наставляваш учениците си? Те бунтуват и съблазняват братята!" И на двамата – на изповедника и на послушника – даде покаяние: три дни да се кланят на трапезата. Строгостта на външния деканат се отразява и във вътрешния живот на Братството. И това се вижда от описанието на Паисиевото братство, направено от Соловецкия отшелник Феофан, който посетил Нямец в младостта си. Теофан много искал да посети Атон и Светите земи, но киевският отшелник Досифей го изпратил вместо това в Нямец. Любезно третиран от стареца Паисий, Теофан живя известно време в неговия манастир, посети други молдовски манастири, проучи техните устави и ордени. И ето как той описва живота на монасите от Няма: "Липсата им на сребролюбие беше пълна; в килиите нямаше нищо освен икони, книги и инструменти за ръкоделие. Монасите се отличаваха със смирение; не познаваха омраза или взаимни обиди. Ако на някого се случи, поради невнимание или ярост, да обиди друг, той бързаше да се помири с обидения човек. Тези, които го направиха Не искаха да правят това, бяха изгонени от манастира, не само в църквата, но и на никое друго място не беше позволено да се говори, едни пишеха книги, други предяха вълни, трети плетяха качулки и камилавки, плетяха ризи и одежди за братята. Всички монаси от Паисиевото братство живееха под ръководството на изповедници и наставници: всеки ден им изповядваха не само делата си, но и мислите си, и правеха това просто и смирено, без никаква лъжа и преструвки. Без благословията на изповедника никой дори не смееше да яде плодове, от които има много в тази страна: грозде, черни сливи, череши, дули, ябълки, бергамот, круши растат там в изобилие. Животът в Немца и царящият тук дух на молитва, любов, мълчание, скромност, простота, работа и ред толкова много харесали на Теофан, че помолил старец Паисий да го остави завинаги в неговия манастир. Но старецът не се съгласи и каза: "Иди в Русия и послужи още малко на стареца си Досифей, който скоро ще отиде при Господа. С неговото благословение отивай и се спасявай, където ти покаже." Феофан тъжно напусна Нямец. На раздяла старецът Паисий му казал: "Чедо! Господ и Пречистата Майка да те закрилят по твоя път! Божието благословение да бъде върху теб от нашето смирение! Кажи благодарност на твоя благочестив старец и не забравяй нашето нещастие." Колко известно е било името на стареца Паисий дори сред неверните турци, се вижда от факта, че когато Теофан се връщал в Русия и бил спрян по пътя от турците, които го питали кой е, откъде е и къде отива, той трябвало само да им покаже пропуска, даден му от о. Паисий, подобно на турците, размахвайки ръце, викаше: "О, Паисий! Гайда! Гайда! Това много изненада Феофан. Литературните изследвания на стареца Паисий в Нямц придобиха, както беше казано, особено широки измерения. Той събра голяма патристична библиотека от ръкописи и книги, която съдържаше книги на много езици. Превежда от гръцки Филокалиите и подвижническите слова на Св. Исак Сириец. Измежду братята той си подготви помощници в литературните си работи и ги изпрати да усъвършенстват гръцкия си език в Букурещката академия. Правени са преводи на книги и от латински. С оглед на исканията, идващи отвсякъде, особено от Русия, за книгите, преведени от старейшината, беше необходимо да се формира голям персонал от преписвачи. В манастира кипи оживена книжовна дейност, развива се вкус към духовно четиво, съставят се сборници с избрани пасажи от светоотеческите писания. Манастирът придобива особена книжовност и научен характер и се превръща в огнище, средище на духовна и аскетична просвета. До каква степен старецът Паисий е бил дълбоко погълнат от литературните си творби, личи от следния разказ на неговия служител в килията: "Бъдей обременен по цял ден с делата на манастира, духовни и стопански, старецът прекарваше нощите си в коригиране и превеждане на книги. Той извършваше трудове, които надхвърляха естествените човешки сили. Трябва само да си представите, че цялата дясна страна на стареца до крака беше покрита с рани, така че Той не можеше дори да лежи на леглото си, той се покриваше с книги: имаше различни речници, гръцка и славянска граматика и преведени свещи чул манастирската камбана, не забелязвал какво става около него и не можел да даде отговор на въпросите на задаващите го. Когато се случи нещо спешно, служещият брат трябваше да повтори думите си на старейшината много пъти, преди да чуе отговор от него. Принуден да отговори, старецът с болка и стенания едва успя да отвлече ума си от книгата и сам призна: „За мен няма по-трудна работа от тази, когато правя превод и трябва да отговоря на някакъв въпрос, тогава, докато отвличам ума си от книгата, ще се облея в пот.“ Преводите на стареца Паисий и неговите писания, разпространени навсякъде, както и разказите за него от скитници и поклонници, които посещаваха неговия манастир, направиха името му широко известно и почитано както в Молдова, така и в Русия. Той установи широки контакти и кореспонденция. Хората се обръщаха към него за съвет и напътствие. Запазени са неговите писма до молдовски монаси за монашеския живот и до един свещеник за унията. Имал връзки с петербургския митрополит Гавриил и му изпращал книги. Той кореспондира с игумените и монасите на Софрониевия скит в южната част на Русия, московския Ново-Спаски манастир, Пешношския манастир и други манастири на север, с игуменката на Арзамаската женска общност. Хората се обърнаха към него за разясняване на объркването по отношение на староверците. Неговите ученици станали старейшини и игумени на много манастири в Русия, носейки възраждане и разрастване на монашеската дейност навсякъде, в духа на вътрешния подвиг според заветите и традициите на стареца Паисий. Повече от век, чак до Руската революция, в руските манастири се усещаше огромният духовен принос на стареца Паисий за тях. Годините от живота на стареца Паисий минават незабелязано в различни дела и грижи. През 1788 г. старецът отново трябваше да издържи тревогите и опасностите от втората война между Русия и Турция. Пристигане по това време, заедно с принц. Потемкин, в Молдова, архиепископ Амвросий Словенски и Полтавски посети Нямец и през 1790 г. въздигна стареца Паисий в архимандритски сан. 1 След това минаха още четири години. Настъпи 1794 година, последната година от земния живот на стареца. Старецът продължи да работи неуморно, пишеше писма, работеше върху преводи и ръководеше живота на Братството. Едва малко преди болестта на смъртния си одър той спря да превежда; не спираше да преглежда и поправя преводи дори по време на болестта си, стига да можеше. След 5 ноември се почувствал особено слаб и бил принуден да си легне. В това състояние прекара четири дни. В неделя се почувства по-добре и искаше да слуша Божествената литургия. Пристигайки в църквата, той седна на обичайното си място. По време на причастието той влезе в олтара и прие светите Христови Тайни. След службата почувствах такава слабост, че едва успях да се върна в килията си, подкрепян и воден от братята. Минаха още три дни. Болестта на стареца се обостри. На четвъртия ден, усещайки приближаването на смъртта, старецът отново се причасти с Божествените Тайни. След това, като призовал при себе си двама старши изповедници, Софроний за славянските братя и Силвестър за молдовските, чрез тях предаде мир и благословение на цялото братство. Старецът не посочи наследник за себе си, оставяйки го на Божията воля, избора на Божията майка и желанието на самото братство. След това той умира тихо, като заспал, предавайки светата си душа в ръцете на Бога - на 15 ноември 1794 г., в 72-та година от живота си. Когато се разнесла мълвата за смъртта на стареца, в Неямец се стекли множество хора отвсякъде - миряни, монаси, свещеници, боляри и обикновени хора от двата пола, и настъпил общ плач за починалия, когото всички смятали за свой баща и благодетел. На четвъртия ден цялата катедрала погреба великия старец в голямата църква на Възнесението Господне от дясната страна на входа. Впоследствие на гроба на стареца е поставена плоча с надпис на румънски и славянски езици със следното съдържание: „Тук почива нашият блажен отец, еросхимонах и архимандрит старец Паисий, малорусец, който дойде от Света Гора с учениците си в Молдова и тук събра голям брой братя, и обнови общежитието със себе си, на Господа през г. ноември, в дните на благочестивия Господ Михаил Суцу войвода и Негово Високопреосвещенство митрополит Яков. Архиепископ Амвросий е известен със своя свят живот, а мощите му се покоят нетленно в Полтавския манастир на Светия кръст. Може да се интересувате от: