Списи старца Пајсија Величковског и његовог ментора и пријатеља, старца схимонаха Василија, о умној молитви

„Слатко је чисто и стално сећање на Исуса у срцу, и неизрециво просветљење које долази из њега. Марко, митрополит Ефески. 1) О томе шта је умна молитва. Учење старца Пајсија о умној молитви већ је укратко изнето у другом есеју „Из историје руског старешинства“. 1 Сада га морамо детаљније изложити, користећи списе и старца Пајсија и старца Василија, његовог пријатеља и ментора. Оба старца су били тесно повезани узајамном љубављу и истомишљеношћу, а њихови записи о умној молитви се допуњују, због чега је Оптина Пустин у објављеном житију старца Пајсија могла да поред његових списа стави и списе старца Василија. Дакле, шта је „паметна“ молитва? Строго говорећи, све наше молитве треба да буду умне, односно да се обављају умом у срцу. Међутим, то није увек случај у стварности. Углавном нисмо у стању да се уздигнемо на молитву која је чиста, пажљива и не расејана, а још мање да је постане наше стално расположење. Хришћанска аскеза се не задовољава таквом раштрканом молитвом. Она настоји да постигне не случајно, не пролазно, већ стално унутрашње присуство са Богом, стално ношење у срцу, спасоносно сећање на Исуса Христа, уз помоћ којег се побеђују лоше мисли, жеље и расположења која настају у души, и постиже се чистота срца, унутрашњи мир и истинска радост. Овакву духовну диспензацију немогуће је постићи без унутрашњег подвига непрестаног истрајног рада на чишћењу срца и усађивању у њега сталног молитвеног сећања на Исуса Христа, молитвене сталне блискости са Њим. Редослед овог унутрашњег рада чини садржај „умне молитве“ или молитве која се врши умом у срцу, о чему у својим списима детаљно говоре оци Цркве, од којих старци Пајсије и Василије позајмљују своје учење. Сматрајући умну молитву неопходним темељом и условом за исправан монашки живот, старац Пајсије, како на Атосу, тако и у Драгомирни, и у Немци, ју је усрдно усађивао и укорењивао у свом монашком братству, убеђујући братију да не ослабе у овом молитвеном делу, и да не клону духом од неуспеха. Непрестано их је подсећао на изузетну важност и спасоносну снагу умне молитве и желећи да у братији побуди све већу ревност за бављење овим делом, „доводећи подвижника до великог и неизрецивог успеха у разним врлинама“. Ево речи о њој од отаца подвижника св. Дакле, према Св. Јована Климака у својој 28. беседи о молитви, ова „молитва је саживот и сједињење човека и Бога; по свом дејству, она је потврда света, помирење са Богом, мајка и заједно кћи суза, умирење грехова, мост кроз искушења, заштита од туга, тело за свашта, скрушеност за сва будућа храна. радост, бескрајан рад, извор врлина, разлог за таленат, тајно благостање, храна за душу, просветљење ума, секира за очајање, доказ наде, ослобођење од туге, богатство монаха, благо тихих, слабљење беса, огледало благостања, индикација мере, детекција за будућност онај који моли и судницу, и сам суд, и престо суда Господњег, пред будућим Престолом.” О истој молитви говори и блажени Макарије Велики: „Глава сваког доброг труда и врхунац свих подвига јесте трпљење у молитви, којом увек можемо стећи друге врлине молећи Бога. Кроз молитву, у удостојених, долази до заједништва са светошћу Божијом и духовном делатношћу, и сједињење ума, усмереног ка Господу, неизрецивом љубављу са Њим. Онај ко се увек приморава да истрајава у молитви са стрпљењем, распаљује се према Богу Божанском ревношћу и жарком жељом из духовне љубави и, у мери својих могућности, прихвата благодат духовног освећујућег савршенства" (Демон 40. Поглавље 2). Искуство у молитви стиче се кратким непрестаним вежбањем. Молитва се обично обавља различитим умним речима: „Али се молитва обично обавља различитим умним речима. Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног“, још краће и у складу са речима апостола Павла: „Радије бих говорио пет речи својим умом него десет хиљада речи својим језиком“ (1 Кор. КСИВ:19) - изговарајући молитву: "Исусе, Сине Божији, помилуј ме!" Ова кратка Исусова молитва има предност што својом краткоћом и лакоћом извршења најсавршеније изражава основну истину хришћанства – спасење човека кроз Исуса Христа, Сина Божијег, и молбу за милост и спасење. О овој свештеној молитви свети Симеон, архиепископ солунски, каже: „Ова Божанствена молитва, призив Спаситеља нашега: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, и постоји молитва, и молба, и исповедање вере, и давалац Духа Светога, и давалац, и срца, и прочишћавајући дарови, и дарови божанског очишћења. обитавање Исуса Христа, и извор духовних мисли и помисли Божанског, и избављење од грехова, и исцељење душа и тела, и давалац божанског просветљења, и извор милосрђа Божијег, и давалац смирених откривења и божанских тајни, и само спасење, јер је оно име у себи име Исус Христос: Сине Божији.” (Гл. 296). 2) О разлозима који су старца Пајсија подстакли да се огласи са списима о умној молитви. Нису сви монаси и нису увек схватали велики значај унутрашње Исусове молитве. Било је оних који су веровали да се сав молитвени рад састоји само у спољашњем, усменом „читању канона и тропара“, не марећи за унутрашње очишћење срца сталним марљивим, у дубини срца, призивањем имена Исуса Христа. Према речима старца схомонаха Василија, „нису разумели да су нам такву спољашњу молитву свети оци одредили само као привремену, с обзиром на слабост и детињство нашег ума, да бисмо се ми, постепено усавршавајући, уздигли на ниво „умног делања“ и ни у ком случају не бисмо остали до наше смрти само спољашњом молитвом и само спољашњом молитвом. својим устима да мисле да чине нешто велико и да, утешени количином читања, негују унутрашњег фарисеја у себи.” Наравно, наставља старац, не треба мислити да свети оци, држећи нас од искључиво спољашње молитве и обраћајући нас на умну молитву, тиме омаловажавају псалме и каноне. То се неће десити! Сви свети обреди Цркве установљени су у Њој Духом Светим и сви они одражавају тајну оваплоћења Бога Речи, све до Његовог другог доласка и нашег општег васкрсења. И нема ничег људског у црквеним обредима, али све је то дело Божије благодати, не увећано нашим заслугама и не умањено нашим гресима. Не говоримо о статутима Свете Цркве, него о посебном правилу живота за монахе, односно о умној молитви, као таквом делу које трудом и срчаном исправношћу, а не само псалмским речима, изговараним без умне пажње само уснама и језиком, обично привлачи благодат Духа Светога. Не схватајући наведено, поменути монаси су, из свог незнања, упутства старца Пајсија о умној молитви сматрали неком врстом новотарија, противно својој устаљеној навици, умну молитвену обману, прелешћу и јересју називали и својим говорима осрамотили неке неискусне и нестабилне људе из монашког братства. Ова околност је подстакла старца Пајсија да са својим списима изађе у одбрану умне молитве и у побијање лажне клевете на ово духовно дело. Старац Пајсије је први пут иступио у писаној форми у одбрану умне молитве још на Атосу, када је на инсистирање атонских стараца у 16 ​​глава (а по другима у 14) оповргао нетачно мишљење о умној молитви извесног старца Атанасија, Молдавца који је живео са својим дисмокалијама у Кансокалију. Тада, већ у Драгомирну, отприлике 1864-65. године, старац је други пут писао у одбрану умне молитве против „извесног сујетног философа монаха“ који је живео у Украјини, у Мошенским планинама, који је својим говорима против ове молитве имао толики утицај на своју браћу да су они, сакупивши овај молитвени камен, сакупили отачку и очинску књигу. њих, удавио их у реци Тјасмин. Старац Пајсије је о томе написао есеј у шест поглавља и послао га мошенским монасима. Овај есеј је уврштен у оптинско издање житија старца Пајсија. Најзад, по трећи пут, старац Пајсије се огласио у одбрану умне молитве непосредно пре своје смрти, као архимандрит и игуман Њамецког манастира. Ово дело није у штампи, али смо имали прилике да га прочитамо у рукопису. Написано је из следећег разлога. Настојатељ манастира Пољановоронск у Молдавији, јеросхимонах Агатон, потписан од 13 монаха и све братије истог манастира, примио је жалбу на јеромонаха манастира Теопемпта, који хули на светоотачке књиге који овде читају и молитву о овим књигама називају молитвом о њима. „фармасони“, док су, према наводима подносилаца притужби, књиге добијали из манастира старца Пајсија. Подносиоци жалбе су тражили да Теопемптос на сабору браће докаже да су јеретици. С обзиром на ову жалбу, по обичају, сви су се окупили у цркви и позвали Теопемпта, али он није дошао. Отишли ​​су у његову келију и питали зашто је назвао браћу јеретицима? Теопемпт одговори овим речима: све очинске књиге које читаш су химера и сви сте преварени. У исто време он је Свету Исусову молитву назвао јересју, рекавши да је ова јерес изашла из Мошенских гора, а затим стигла до старца Пајсија, а то ће бити пре тридесетак година. Одлучено је да се против Теопемпта поднесе тужба архимандриту старцу Пајсију Њамецком, са навођењем свих претходних околности. Жалбу је старешина примио 19. јуна 1793. године и послужио му је као повод да напише нови есеј у одбрану умне Исусове молитве. На почетку свог другог есеја, старац се обраћа Исусу Христу са следећом молитвом: „Ја, прах и пепео, прегнувши умна колена срца свога пред неприступачним величанством Твоје Божанске славе, молим Те, свеслатки мој Исусе, Јединородни Сине и Реч Божија, који си блиставе Оца и Светлости Пресветог Оца. слепи рођени, просветли мој помрачени ум и мисао, даруј милост своју проклетој души мојој, нека ово моје дело буде на славу Пресветог Имена Твога и на корист оних који желе умним и свештеним молитвама да се духом прилепе уз Тебе, Боже наш, и увек Те носе у срцу својим, исправним и онима који су бесцењени незнање, усудио се да хули на ово Божанско дело! После овога, старац говори о древности и познатој природи умне молитве, и да су је сви поштовали, и нико је никада није хулио до времена јеретика Варлаама (у 14. веку), који је први хулио на умну молитву. „Нека се зна“, пише старац, да је ова Божанска пракса свештене умне молитве била непрестано дело наших древних богоносних отаца, и да је сијала као сунце међу монасима у многим пустињским местима и у општинским манастирима: на гори Синајској, у египатском скиту, у гори Нитријској, у њој около, у целом Јерусалиму, у целом Јерусалиму и целом Јерусалиму. Цариграду, и у Светој Гори Атонској, и на острвима морским, у новије време, по милости Христовој, и у Великој Русији. Са овом умном пажњом на свештену молитву, многи наши богоносни оци, запаљени серафимским огњем љубави према Богу и ближњем, постадоше најстрожији чувари заповести Божијих, и очистивши своје душе и срца од свих порока старца, удостојише се да постану изабрани сасуди Светога Духа. Многи од њих, подстакнути скривеним божанским надахнућем, писали су о овој Божанственој умној молитви, у складу са Божанским писмом Старог и Новог Завета, књигама својих светих учења, испуњених премудрошћу Духа Светога. И то су чинили по посебном промислу Божијем, да некако у наредним временима ово Божанско дело не падне у заборав. Нико од правих верника никада се није усудио да хули на ово Божанско дело и очување раја срца, али су се сви према њему увек односили са великим поштовањем и изузетним страхопоштовањем, као према ствари испуњеној великом духовном користи. Вођа зла и непријатељ сваког доброг дела, ђаво, видећи како кроз ову умну молитву монаштво, бирајући добар део, са непоколебљивом љубављу седи пред ногама Исусовим, савршено успевајући у Његовим Божанским заповестима, употребио је све своје интриге да дискредитује и похули са лица могућег дела ове земље, ако је могуће, уништи душу. Калабријску змију, јеретика Варлаама, нашао је у италијанским земљама и, поседујући га свом својом моћи, подстакао га је да хули на нашу православну веру. Као што је сам Господ наш Исус Христос, од постанка вере православне до данас, био камен спотицања и искушења за невернике, а спасење душа за вернике, тако је и света Исусова молитва, иако за неке који нису веровали и сумњали, била камен спотицања и искушења, али не искушења ниједног да се отвори, међутим, све до овде, неречено време. написмено хули на духовно дело ове молитве и саме практиканте. Варлаам је први одвратио од ове божанске молитве. Изашавши, као змија из понора, из италијанске земље Калабрије, дошао је у Грчку, и најпре се настанио у Солуну, близу Свете Горе. Тамо је чуо за светогорске монахе и за свештену молитву коју су вршили и, поносећи се својом философском мудрошћу и астрономијом, почео је да излива смртоносни отров хуле, прво на саму молитву и на монахе, а затим и на целу Цркву Божију и њене догмате. Он је творевину назвао нествореном и увек присутном светлошћу Божанства Христовог, која је засијала на Тавору са Пречистог Лица Свога на свете ученике и Апостоле Његове; тако и све остало што суштински и природно произилази из једног те истог бића и природе Пресвете Тројице, као што су сунчеви зраци, светлост и блиставост, као што су деловање, моћ, благодат, светлост и блиставост, дарови и таленти и тако даље, што је немогуће побројати, овај јеретик, заједно са својим учеником Акиндином и осталим његовим следбеницима и наследницима творевине. Све православне хришћане који исповедају да у Богу нема ничег створеног, већ да је све у Њему нестворено и свеприсутно, усудили су се да назову фанатицима и многобошцима, будући да су и сами атеисти. Као резултат тога, окупљени у Ст. Света Гора Сабор светогорских отаца анатемисао је хулу најпре самог Варлаама, који није слушао поновљене усмене и писмене опомене светог Григорија Паламе, и није хтео да се покаје и прекине са својом хулом. Тада су се у различито време сабрала четири велика Сабора у Цариграду, у великој цркви Премудрости Божије, против свих ових јеретика и њихових следбеника. На два од њих је био присутан свети Григорије Палама, још у јеромонашком чину, на трећем - већ у чину солунског архиепископа, а четврти Сабор је одржан после његове смрти. На свим овим саборима сви поменути јеретици, који нису хтели да се покају и осуде своје богохулне јереси, били су анатемисани од Цркве. И тако, после много година њихових насртаја на Цркву, коначно је наступила потпуна тишина. Истовремено, Црква је светогорске монахе признала за чисте и невине од свих богохуљења и клевета које су на њих изнели јеретици. А Божанствена молитва Исусова, не само уснама, него и умом у срцу, као пречисто Сунце, остала је непомућена јеретичким хулама, и, као дело Божанско, прослављена је од целе Свете Цркве. Указавши на најдревнији извор хуле на свештену умну молитву, старац позива братију да се духом не стиди и да умом не сумњају у исправност овог духовног дела. „Молим се и молим вас свом душом, имајте божанску ревност и несумњиву веру у Отачке књиге и у учење које је у њима садржано, јер је оно у свему сагласно са Божанским Писмом и са разумом свих васељенских учитеља и целе Свете Цркве, пошто је један те исти Дух Свети деловао и у учитељима и учитељима и учитељима и учитељима екумена. монашки живот и једнима и другима, ради савршеног богоугодности, Он је подједнако открио Тајне Царства Божијег, односно дубине Божанског Писма, и стога је учење које се налази у књигама Отаца права поука за монахе који желе да се спасу, а ти, држећи се тога, бежиш од богохуле богохуле наше богохуле. међу вама. Јер ни он, ни њему слични, не могу дати ни један свети сведок о његовој злоћи и његовим хулама, већ све своје темеље имају само на песку сопственог поквареног и безбожног ума. Они залутају из стомака и говоре лажи, подстакнути од оца лажи, ђавола, да хуле на истину. Али ви, верни и истинити синови Православне Цркве Божије, држећи се истине, утврђени сте на непомичном камену вере: јер имате много сведока о истинитом вршењу заповести Божијих и о овој свесветој молитви – преподобних и богоносних отаца наших, чији вам списак уједно и износим. Следуј њихову свету науку, принуди душом и телом на свако добро и богоугодно дело, по својој снази, уз помоћ Божије благодати“. 3) О два вида умне молитве и да не треба прерано журити у оно што прелази меру нашег духовног узрастања. У монашком раду, према старцу Пајсију, потребно је разликовати два ступња – деловање и виђење (вид) и, према ова два ступња, два вида умне молитве – делатна и визуелна, један за почетнике, који одговара деловању, други за савршене, који одговара виђењу. Прво је почетак, друго је крај, јер су дела успон у визију. „Треба да знате да према Светом Григорију Синаитском постоји осам првих виђења 2, набрајајући које, он (Свети Григорије) каже: „Осам првих виђења бројимо: прво је о Богу, безобличном и беспочетном, нествореном, узроку свега, Тројичном Јединству и надсушном Божанству; друго – поредак и структура паметних снага; треће - постојећи састав; четврто, будно снисхођење Речи; пети – васељенско васкрсење; шесто - страшни и други долазак Христов; седми - вечна мука; осмо је Царство небеско, коме нема краја“. Сада ћу, наставља старац Пајсије, покушати, у мери мршавости свог слабог ума, сам да објасним у каквој снази се мора разумети деловање и виђење. Нека се зна (то говорим најпростијим монасима као што сам ја) да цео монашки подвиг којим би се неко, уз помоћ Божију, трудио за љубав према Богу и ближњем, за кротост, смирење, трпљење и све друге божанске и очинске заповести, за савршено послушност Богу душом и телом, за пост, бденије, црквено богослужење, богослужење, богослужење, свечаност. и келијско владање, за паметно тајно вежбање у молитви, за плач и размишљање о смрти, сав такав подвиг, док је ум још увек контролисан људском самовлашћу и вољом, колико знамо, назива се чин; ни у ком случају се не назива визијом. И ако се негде у светоотачким списима душевни подвиг молитве називао виђењем, онда је то само у народном говору, као што се ум, који је око душе, назива виђењем. Када човек уз помоћ Божију наведеним подвигом, нарочито најдубљим смирењем, очисти душу и срце своју од прљавштине душевних и телесних страсти, онда га благодат Божија, заједничка мајка свима, узевши његов очишћени ум, као бебу за руку, води, као кораком, до поменутих духовних виђења, откривајући уму умом, као што је божанско пречишћено и пречишћено. Тајне, а то се с правом назива истинским духовним виђењем: ово је визуелно, или по светом Исаку, чиста молитва, она доноси језу и виђење! Али немогуће је да неко самовољно, самовољним подвигом уђе у ова виђења, осим ако га Бог не посети и у њих уведе својом благодаћу. Ако се ко усуђује да се уздигне на таква виђења мимо светлости благодати Божије, нека зна, по светом Григорију Синаитском, да машта снове, а не виђења, обманут духом сањивим“. Сличну поруку има и старац Василије, који упозорава исхитрене, неискусне и дрске да прерано траже визуелну молитву. Он пише: „Паметан рад захтева страх и трепет, скрушеност и смирење, и много провера Светог Писма, и саветовање са једнодушном браћом, али ни у ком случају дрскост и самовољу. Дрзак и надмен, који тежи за оним што је изнад његовог достојанства и распрострањености, надмашује се, гордо надмашујући се над сном, гордо јури. до високог нивоа, прожет сатанском, а не истинском жељом, лако се хвата у мреже ђавола и да треба да тежимо високом успеху у умној и светој молитви, која се, по Светом Исаку, једва додељује једном од десет хиљада. Нама, страсним и слабим, довољно је да увидимо бар тај душевни траг, активну молитву. и зле помисли из срца, што је дело искушеника и страсних монаха, кроз које се може постићи (ако Бог хоће) визуелна, духовна молитва И не треба да нас обесхрабрује чињеница да нису многи достојни визуелне молитве: јер код Бога нема неправде. Само немојмо бити лењи да идемо путем који води ка овој свештеној молитви, односно практичном умном молитвом одолећемо искушењима, страстима и злим помислима. Идући овим путем светих и ми ћемо се удостојити њихове судбине, али не овде на земљи, како кажу свети Исак и многи други светитељи“ (Из предговора књизи Светог Григорија Синаита). 4) Сведочанство Речи Божије и Светих Отаца Цркве о умној молитви. Старац Пајсије наводи бројна сведочанства из Речи Божије и Светих Отаца у корист умне молитве. 3 „Божанска умна молитва има непоколебљиво утемељење у речима Господа нашег Исуса Христа (Матеј ИВ, 6): „Али кад се молиш, уђи у орман свој, и кад затвориш врата своја, моли се Оцу своме у тајности; и Отац твој, који види у тајности, наградиће те јавно.” Свети Јован Златоусти (ИВ век), уста Христова, васељенско светило, васељенски учитељ, у деветнаестом разговору о Јеванђељу по Матеју, по мудрости датој му од Духа Светога, не упућује на молитву која се изговара само уснама и језиком, него на молитву која се изговара из најтајнијег срца, него на молитву најтајније. учи да се врши не само телесно, не само изговором усана, него најревноснијом вољом, са свим смирењем и скрушеношћу духа, са унутрашњим сузама и душевним болешћу, са затварањем душевних двери. По нелажном сведочењу богомудрог оца нашег Нила, синајског постника (ИВ-В век), чак је и у рају Бог дао исконском човеку умну молитву, доличну савршеној, Божанственој молитви. Он пише: "Помоливши се како треба, очекуј оно што не треба, и постани храбри, чувајући свој плод. Оно што ти је било одређено да чиниш од самог почетка: да гајиш и чуваш. И зато, култивисавши, не остављај оно што си култивисао без чувања: ако то не чиниш, онда ниси добио никакву корист од молитве." Тумачећи ове речи, преподобни Нил Сорски (КСВ-КСВИ век), који је умном молитвом засијао као сунце у великој Русији, каже: „Свети је из Старог Завета донео ове речи „да се култивише и сачува“, јер Писмо каже: Бог створи Араам, и насели га у рају да гаји и култивише Св. молитва под оставом је неопходна заштита од злих помисли после молитве“. Исту идеју износи и преподобни Дорофеј (ВИ-ВИИ век) у свом првом учењу. По сведочењу св. Григорије Богослов (ИВ век), Бог, створивши човека по свом лику и подобију, уведе га у рај слаткиша, да негује бесмртне вртове, односно Божанске помисли, најчистије, највеће и савршене. Ово није ништа друго до то што је првом човеку, као чистом душом и срцем, одређено да остане у визуелној, светој, благодатној молитви, једноумној, односно у најслађем виђењу Божијем, и да је храбро чува, као небеску активност, као зеницу ока, да никада не би отпала из душе и срца. Свети Григорије Палама (14. век) указује на Пресвету Дјеву Марију као савршеног делатеља умне молитве и истовремено објашњава смисао умне молитве. Он каже да је Пресвета Богородица, боравећи у Светињи над светињама, разумевши Свето Писмо, читала сваке суботе, о пропасти људског рода ради непослушности, и испуњена крајњом милошћу према њему, примила је умну молитву Богу за брзо помиловање и спасење рода људског. „Тражећи оно што је речено, Богородица налази свештено ћутање, као најпотребније молитвеницима за разговор, а молитва и јесте: ћутање ума, удаљавање од света, заборав земаљског, продор небеског, разуман за промену на боље. Овај чин, као истински уздизање ка истини, или визији, јесте уздизање у истини, ка визији. кратка назнака души која га је заиста стекла, такорећи лек за душевне болести и укорењене зле страсти од кукавичлука је земаљско и подло и људско од престанка ћутања, јер се услед тога одричемо и ослобађамо од земаљских ствари и узносимо се ка Богу. И боравећи на врхунцу тихог живота, стрпљиво се трудећи ноћу и дању у молитвама и молбама, ми се на неки начин приближавамо и приближавамо тој Неприступној и Блаженој Природи. И тако, они који стрпљиво врше (молитву) необјашњиво растворени у Светлости која постоји изнад ума и осећања, они у себи, као у огледалу, виде Бога, очистивши срце свештеним тиховањем. Оно (ћутање) је брз и скраћен путоказ, јер се најуспешније сједињује са Богом, посебно за оне који га се у свему потпуно придржавају. А Богородица, која се, такорећи, од меких ноктију уселила у њега, она је, као од најранијег детињства, натприродно ћутала, ради тога, једине од свих, несвесно је родила Богочовечанску Реч... Одрекавши се, да тако кажем, самог постојања свакодневице и гласине, она се, удаљивши се од живота, склонила од живота и препустила свагдашњим животом. невидљиво и некомуникативно, пребивање у неприступачном. Овде, одрекавши се свих материјалних веза, одричући се сваког општења и љубави према свему, и превазилазећи снисхођење према сопственом телу, она се сабра ум свој на исто општење са Њим и пребивање и пажњу, и на непрестану Божанствену молитву. И кроз њу, бивајући у себи и настанивши се над разноликим бунтом и помислима, и просто – сваком врстом и стварима, отворила је нови и неизрецив пут ка небу, а то је, рећи ћу, душевно ћутање. Приклањајући се њему и умом ослушкујући, она прелеће сва створења и створења, боља од Мојсија, сагледава Славу Божију, созерцава Божанску доброту, која никако није подложна сили осећања, као и душе и умове невиних, благодарна и свештена визија, којој је Божанствени део, по чему је постала божанска. светао облак истински живе воде, Зора умног дана и огњена кола Речи“. Даље, Свети Василије Велики (ИВ век), у тумачењу 33. псалма, „Благосиљаћу Господа у свако доба, хвалу Његову уносићу у уста своја“, каже да постоје и душевне усне унутрашњег човека, и да се мисао о Богу, када се једном појавила, и, такорећи, утиснута у ум душе, може се увек назвати хваљењем Бога, тако да се увек може назвати слављењем Бога. сведочанство из Песме над песмама: „Спавам, а срце моје бди“. Свети Григорије Богослов у својој првој књизи, на много места, говорећи о монасима и о својој неизрецивој некадашњој жељи да остане у тишини, говори о умној пажњи и сједињењу ума са Богом на веома узвишен и леп начин и у складу са праксом молитве: што је за оне који знају, иако је делимично искуство молитве сасвим разумљиво, за оне који не знају. У својој другој књизи, коју је написао у стиховима, посветио је овој молитви следећа два стиха: Увек свој ум учини храмом Божијим, Имати у свом срцу нематеријално присуство Краља. Чак и свети Јован Златоусти, у прологу од 18. априла, у својој речи каже: „Где год да си, реци ово: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног! Ако и не мрдаш уснама својим, моли се овако умом у срцу свом: јер Бог чује и оне који ћуте. Именован благословен или светлији још од сунца, светлији сунце Египћанин, неизрециви дарови Духа Светога, небески човек, Велики Макарије (ИВ век) у својим небеским речима о овој молитви каже ово: Хришћанин увек мора да има успомену на Бога, јер је написано: љуби Господа Бога свога свим срцем својим, да не само када уђе у дом молитве, него и када ходи, разговара, пије, где је сећање и једе, где је Бог рекао: благо је, биће и срце твоје (Матеј ВИ:21), Преподобни Симеон (КСИ век), који је у царствујућем граду као сунце засијао кроз умну молитву, у неизрецивим даровима Пресветог Духа, и за то добио од целе Цркве титулу Новог Богослова, у својој Речи о три вида молитве, о умној молитви и о пажњи пише следеће: „Оци наши свети, мисао Господа, као да је реч о Господу, помишљајући од Господа, пише: срце, прељуба, блуд, крађа, лажно сведочење, хула, и то је оно што скрнави човека (Матеј КСВ, 19), који је учио да чисти унутрашње стаклене боце, да би спољашње биле чисте (Матеј КСКСИИИ, 26), напуштајући помисао на било који други посао, они би се трудили у овом срцу, да би се у овом срцу лако поништили чување срца. посматрај било који други посао, без њега ниједна врлина не може да одоли.” Ове речи монаха јасно показују да су горепоменуте Речи Господње препознате од божанских Отаца као доказ и основу за чување срца, односно умног призива Исусовог. Преподобни Исак Сирин (ВИ век), прихватљив и поштован од целе Свете Цркве, велика похвала и светило, богомдани учитељ и учитељ истинског безмолвија – по многим својим речима, испуњен благодаћу Божијом, богомудро и премудро поучава о овој светој и светој, умној, срдачној, непрестаној молитви. Преподобног Јована Климака (ВИ век), који је Богом сазданом Лествицом своје књиге водио на небо безброј монаха и свакога који је желео да се спасе, који васкрсава и мора да васкрсне на небо до свршетка света, чија је књига велика похвала за сву Цркву Божију, по многим његовим речима, испуњеним премудрошћу премудрости Пресвете Божије, која говори премудрошћу Пресвете Божије. тајно и тајанствено принесени од епископа – ум на духовни олтар срца. Конкретно, у своје две речи, о ћутању и молитви, он о томе говори тако узвишено, премудро, просветљен благодаћу Светога Духа, да чак и најмудрији људи који нису поучени искуством вршења ове молитве тешко да ће моћи, па чак и моћи, да својим умом сагледају, чак и траг тајне која је скривена у њој, и како треба да је исправи. Наш божанствени отац Дијадох, Епископ Фотикије (В век), својом речју о ноетској Исусовој молитви, свештено извршеној у срцу, испуњеној духовном мудрошћу и која се налази у његовој божанској књизи „Сто Главижн“, даје следећу основу из Светог Писма: Нико не може рећи Господа Исуса, осим Духом Светим, Кор. трговац који тражи духовна зрна, сведочи следећим речима: „ово је драгоцено зрно, које човек може да стекне по цену свог имања и да има неизрециву радост у његовом стицању“, итд. Преподобни Никифор Постник (14. век), који се подвизавао у најзапустенијим местима Свете Горе, написао је дивну реч о трезвености и чувању срца, у којој, као и Свети Симеон, Нови Богослов, веома вешто и мудро поучава сам почетак ове свештене молитвене праксе са умом у срцу. Он то назива чињење светиљке и наводи речи Светог Писма: Царство Божије је у вама; наша битка је против крви и меса; чинити и чувати (Лк.КСВИИ:21; Еф.ВИ:12; Пост.ИИ:15) и тако даље. Божанствени и богоносни отац наш Григорије Синаит (КСИВ век), сачињавајући ову божанску молитву у Светој Гори Атонској и на другим местима, постигао је највише виђење Божије, и као сунце, сијајући даровима Пресветог Духа, саставио је божанском Премудрошћу Тројичне песме, које такође по целом свету Светој Светој Светој цркви, сваке недеље, на су саставио канон Животворног Крсту, објавио списе свих духовних отаца, саставио је књигу пуну свих духовних благодети, у којој више од других светих танано поучава о овој божанској молитви која се врши умом у срцу. Дошавши на Свету Гору Атонску и обишавши је сву, искушавајући све монахе који живе у њој, и видевши да су монаси у то време потпуно замрли у тајној молитви са умом у срцу, распаљени, по надахнућу Св. Дух, божанска ревност, он са великим искуством и веома вешто, боље, одвојеније, детаљније од свих других светитеља који су писали о овој молитви, говори не само о почетку чињења молитве, већ и о свим појавама благодати и чари које се јављају током њеног деловања. Он је са савршеном јасноћом, као у огледалу, давао богомудра упутства да избегавају прелест и да је упражњавају безгрешно свима који су желели да се умно у њој труде. Приљежно и са страхом Божијим, они који слушају његово духовно и свето учење о светом и од Духа Светога дато умним и умним чињењем ове божанске молитве, укрепљени Божијом помоћи, имаће у томе знатан успех. Да би потврдио своје речи, свети Григорије Синаит наводи следеће одломке из Светог Писма. Писмо: Сећај се свог Господа свом снагом својом (Пнз.КСВИИИ); у Јутрењу сеј семе Твоје, и увече нека рука Твоја не одлази (Проп. КСИ, 6); Чак и ако се молим (сети се да су уста и језик, и дух и глас једно те исто) језиком (тј. уснама), дух мој се моли (тј. мој глас); Али мој ум је неплодан (1 Кор. КСИВ:14), молићу се устима својим, молићу се и умом својим, и хоћу да кажем пет речи умом (1. Кор. КСИВ, 19), и тако даље. Преосвећени наш велики и богоносни отац Нило Синајски, ученик светог Јована Златоустог, мудар и по спољашњем и по Божанственом учењу, написао је 153 главе о овој, а не о некој другој, молитви веома узвишено и богомудро, откривајући о њој најтананији духовни појам. Преподобни и богоносни отац наш Варсануфије (ВИ век), звани велики Старац, поменут у књизи Светог Доротеја, прослављен од целе Цркве Божије на Сирну суботу у Похвалној речи Пречасним Оцима и призван као Анђео међу људима, веома мудро поучава о овој Светој молитви. Преподобни Максим Исповедник (ВИИ век), човек најсавршенији и по спољашњој и по Божанској мудрости, у својим поглављима о љубави веома богоугодно учи о овој молитви. Преподобни исповедник Теодор Студит (9. век) у својој књизи на многим местима подсећа и поучава о овој светој и светој молитви, а у свом Завету сведочи о Светом Марку, Исаији, Варсанутији и Исихији, учећи о овој молитви, и о њиховим књигама. Преосвећени Мелетије Исповедник, који је претрпео многе муке за веру православну у дане злог цара Михаила Палеолога, од Бога прослављеног и за живота и после смрти великим чудесима, веома мудро и истинито говори у својој књизи о трезвености и молитви. Преподобни Максим Кавсокаливит, који се подвизавао у Светој Гори Атонској, молитвама Пресвете Богородице, целивајући Њену Божанствену икону у Њеном храму, прими благодат ове молитве са топлином која му је пала у срце и у срце његово, и удостоји се непрестаног чињења њеног. Овај светитељ веома мудро говори о појавама прелести и благодати у свом одговору учитељу. Григорије Синаит. Блажени Теолинт (14. век), митрополит Филаделфијски, у беседи о тајном делу подсећа и поучава о овој свештеној молитви, деловао је умом у срцу, којој је молитви био ментор светом Григорију Палами, још у световном животу. Свети Григорије Палама у својој беседи о свештеноћутним веома узвишено и премудро поучава ову свету молитву. У исто време он назива древне свеце и преподобне. Симеона Новог Богослова и Никифора Постника, а помиње и друге светитеље који су били мало пре њега, а то су Теолинт, митрополит Филаделфијски, Атанасије, Патријарх цариградски, чији је гроб Бог удостојио, Нил, ревнитељ великог Нила, Илија, Гаврило и Атанасије награђени талентом пропије, Атанасије. За све њих каже да су засведочени у сили Духа Светога, и да су му својим уснама преносили исто учење о трезвености и умној молитви. Симеона назива истинским Богословом и гледаоцем тајни Божијих, које је непогрешиво проповедао. Попут светих, отац наш Калист (КСИВ век), други патријарх цариградски, односно ученик Светог Григорија Синаитског, узет је на престо са Свете Горе и два пута је био цариградски патријарх, али после њега први, који је заједно са својим пратиоцем, преп. потоњи је писао Духом Божијим о овој молитви, извршеној умом у срцу, како о њима казује блаженопочивши Симеон, архиепископ Солунски у својој књизи о њима састављеној. Он каже да су о томе расправљали духовно и веома високо, у стотину поглавља (савршен број), откривајући најсавршенији концепт о томе. Ови богонадахнути људи у својој књизи о овој светој молитви наводе као сведочанство многе богоносне оце који су о томе писали. О овој Божанственој молитви Његово Блаженство Симеон, Архиепископ солунски, лепо и истинито поучава у пет глава, заснивајући је на Светом писму Старог и Новог Завета; каже да су о томе писали многи пречасни оци: златоговорни отац у три речи о молитви, и богоносни Климак, и Никифор постач, и Дијадох, епископ Фотије и преподобни. Симеона, Новог Богослова и многих других. Он је такође описао радње ове молитве, која је, као призив Спаситеља нашег „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, и молитва и мољење, и исповедање вере и дародавца Светога Духа и Божанских Дарова, и очишћење срца, и изгон демона, и усељење Исуса Христа. Он подстиче не само монахе, већ и све православне хришћане да често и непрестано, ако је могуће, ако не, онда бар у одређено време, усрдно и усрдно врше ову молитву. Следбеник Апостолских стубова, непобедивог Стуба вере православне, пресвети, премудри и вербални митрополит Ефески Марко, на почетку тумачења Црквене студије, пише о Божанској Исусовој молитви, тајно извршеној умом у срцу, користећи сведочанство, и сопствено Божанско писмо, састоје се од његових речи: „Доличило би се, по заповести заповести, непрестано молити и приносити богослужење у духу и истини; али склоност према световним помислима и бреме старања о телу многе одстрањује и удаљава од Царства Божијег, које постоји у нама, као што проповеда Реч Господња, и онемогућава им да остану принесени на душевном олтару и вербалном олтару, који је рекао да смо ми храм Божији који живи у нама, да Његов Божански Дух живи у нама. И нема ничег изненађујућег ако се то обично дешава са многима који живе по телу, када видите неке монахе који су се одрекли свега световног, умно обузети деловањем страсти, подвргнути услед тога великој пометњи, помрачујући разумни део душе, и стога неспособни да, свом жељом, остваре истинску молитву. Слатка је чиста и стална успомена на Исуса у срцу, и неизрециво просветљење које долази из њега!“ Преподобни наш отац Рус, свети Нил Сорски, који је саставио књигу о умном чувању срца на основу учења Светих Отаца, посебно Светог Григорија Синаитског, користи се следећим доказима из Светог Писма: зле помисли излазе из срца и онечишћују човека (Матеј КСВ, 19); очисти унутрашње наочаре (Матеј КСКСИИИ:26); духом и истином доликује се поклонити се Оцу; Ако се некоме молим језиком итд., желим да говорим пет речи својим умом, а не десет хиљада речи својим језиком (1. Кор. КСИВ, 14-19) итд. Још једно руско светило, Свети Димитрије Христов (КСВИИ-КСВИИИ век), митрополит Ростовски; који је написао многе књиге на корист Свете Цркве, испуњен премудрошћу Духа Светога и саставио Реч о унутрашњем умном вежбању молитве, такође испуњеним духовним благодетима, наводи следећа сведочанства Св. Писмо: Кад год се молиш, уђи у свој кавез итд., моје срце ти говори: Господе, тражићу; Тражићу лице своје ради Тебе: тражићу лице Твоје, Господе; Као што желе дрвеће извора воде, тако те жели душа моја, Боже; царство Божије је у нама; молећи се у Духу у свако време са сваком молитвом и мољењем. И ако се молим језиком својим, моли се дух мој, а ум је неплодан; Молићу се духом, молићу се и умом, певаћу духом, певаћу умом итд. Све ове речи он, заједно са светим Јованом Климаком и Григоријем Синаитским и преп. Нилом Сорским, упућује на умну молитву. Коначно, Црквена повеља, излажући црквени закон о клањању и молитви, наводи следеће речи Светог Писма о овој Божанственој молитви: Бог је Дух; Он хоће оне који се клањају у духу и истини (Јован ИВ:24); Ако се и молим језиком својим, моли се дух мој, а ум је неплодан; Шта год да је, молићу се духом, молићу се и умом; Певаћу духом, певаћу и умом (1. Кор. КСИВ, 15). И опет: желим, у говору, у цркви да говорим пет речи својим умом, а не десет хиљада речи својим језиком. (1 Кор. КСИВ:19). Он такође сведочи Свете Оце: Светог Јована Климака, Божанственог Григорија Синаита и Светог Антиоха, у оном делу њиховог Божанственог учења који се односи на умну молитву, и после тога каже: „овде завршавамо реч о светој, светој и увек незаборавној умној молитви“, а затим се молитва прелази на светију молитву за све. Изневши све ове доказе из Речи Божије и Св. отаца за умну молитву, старац Пајсије каже: „Ако по речи Господњој у устима двојице или тројице сведока свака реч буде“, онда у устима не двојице или тројице, него толиких богоносних отаца, сведока и учитеља ове божанске молитве, колико ће чвршћа као нека, заувек утврђена реч њихова без сумње постати! Ко би од правоверних хришћана, видећи ово, могао и мало посумњати у ову Божанску ствар, осим оног који је покоран духу неосетљивости, који чује и види, а не жели да разуме и зна? Где клеветници ове молитве могу да добију доказе за своје богохуљење? Из којих списа, од којих су оци противни толиким светим оцима, противни Богу и целој Цркви Божијој? Ово не могу добити ниоткуда. Можда само од оца лажи, ђавола, који им је дозволио да хуле на ово свето дело. Нека се његова и њихова хула на његову главу! Нека Бог одврати клеветнике са њиховог погубног пута и подари им истинско покајање за грех који су починили, да не буду осуђени за своју хулу на дан праведне награде Божије за наша дела!“ 5) Да ли је умна молитва доступна свима, или само савршенима, и о препрекама овој молитви. Према речима старца Василија, сваки почетник и страствен човек може умно да се бави умном молитвом, чувајући срце и, наравно, сећајући се упозорења о преурањеној потрази за визуелном молитвом. „Свети Григорије Синатски, који је више него ико други испитао и суптилно размотрио благодат Духа Светога која живи у њему, житије и списе и духовне подвиге свих светих, заповеда нам да се трудимо око умне молитве. у свако доба и сваки час и, такорећи, дисати: јер нема јачег оружја ни на земљи ни на небу, каже он заједно са светим Апостолом, као што је име Исуса Христа, знај и ово, добри делатељу ове свештене умне делатности, да су не само у пустињи, или у осамљеној пустињи, били учитељи и многи умови светитељи и практичари у светим градовима. Може се изненадити како се, на пример, најсветији патријарх Фотије, уздигнут у патријаршију из сенаторског чина, а не замонашивши се, већ на свом високом положају научио овом мудром делу: и успео у томе до те мере да је, по речима светог Симеона Солунског, његово лице као светог Духа заблистало благодаћу другог. По том истом Светом Симеону Солунском, о овом умном делу написао је и патријарх Фотије дивну научну књигу. Он такође каже да су свети Јован Златоусти, и свети Игњатије и Калист, као патријарси истог Цариграда, писали своје књиге о овом истом унутрашњем делу. И тако, ако ви, противећи се умној молитви, кажете да нисте пустињак да бисте се бавили овим послом, и да не живите у самоћи, онда ћете бити укорени од патријарха Калиста, који се научио умној молитви служећи као кувар у великој Атонској лаври, и од патријарха Фотија, који се, будући да је већ био патријарх од срца, научио пажњи. Ако сте лењи да се бавите умном трезвеношћу, мислећи на послушање, посебно заслужујете критику, јер по светом Григорију Синаитском, ни пустиња ни усамљеност нису толико корисни у овој делатности као разумно послушање. Ако кажеш да немаш учитеља који би те научио овом послу, сам Господ ти заповеда да се учиш из Светог Писма, говорећи: пробај Писмо, и у њему ћеш наћи живот вечни. Ако сте збуњени, не налазећи тихо место, оповргава вас св. Петра Дамаскина, који каже: ово је почетак човековог спасења: напустити своје жеље и схватања, и испунити Божије жеље и разумевања, и тада у целом свету неће бити тога или места које би могло да омета спасење. Други, не знајући за силу Свете. Писмо и списи светог оца тврде да је, према учењу светог оца, потребно прво исправити телесна чула, као што су вид, мирис, укус, додир, говор, да се њима не би огрешили, а затим започети умну молитву. На такве треба одговорити: нико, о пријатељи, не противи потреби исправљања телесних осећања, али се не може сложити да се исправљање осећања мора одвојити од душевне делатности. И пре свега, свети Исихије каже ово: Бој се Бога и држи Његове заповести чулно и умно: ако се принудиш да их умно држиш, онда ћеш мало по мало постићи њихово чулно испуњење. И на другом месту: Ако човек не твори вољу Божију и не чува закон у својој утроби (тј. у срцу свом), онда то не може чинити изван себе. А Симеон, Нови Богослов, рече: Свети Оци, знајући да се унутрашњим трудом могу вршити све спољашње врлине, напустивши спољашњи труд, и сву бригу своју окрену ка унутрашњој пажњи... Ти, пријатељу, успостави размак и време између очувања телесних осећања и вежбања умне молитве, и тиме показујеш да не познајеш ред и рад срца. Они који познају дело умне молитве не одвајају једни од других, већ истовремено и заједнички врше своју обуку: претварајући ум у срце у часу молитве, појачавају узаврелост осећања, не дозвољавајући уму да их обузима; а када ум није заокупљен телесним осећањима, они остају неактивни, и тако пружају велику тишину уму и срцу, тако да чувајући ум и сами мало-помало уче да не теже телесним пожудама. Неки сматрају да је физичка слабост значајна препрека светој пракси умне молитве. Пошто нису у стању да издрже натприродне трудове и постове које су вршили светитељи, они мисле да им је без тога немогуће започети умно вежбање. Исправљајући њихову грешку, велики Свети Василије учи: „Уздржање се одређује свакоме према његовој телесној снази. И мислим да је небезбедно, уништивши силу тела неизмерним уздржањем, учинити га неактивним и неспособним за добра дела. Јер потребно је имати активно тело, ни најмање ослабљено недостатком мере. Да нам је добро да смо опуштени телом, и да лежимо као мртви, једва дишући, онда би нас Бог створио таквима од самог почетка. Ако нас Бог није тако створио, онда греше они који не чувају прелепо створење Божије онако како је створено. Подвижника побожности нека брине само једно: да ли је у његовој души скривено зло трулежности, да ли је ослабила трезвеност и ревносно обраћање помисли ка Богу, да ли је у њему помрачено духовно освећење и из тога произашло просвећење душе. Ако се у њему увећају сва добра која се у њему помињу, онда неће бити времена да се у њему јаве телесне страсти док је његова душа заокупљена небеским стварима. Са таквим устројством душе, онај који узима храну ни по чему се не разликује од онога који не једе, и завршио је не само пост, него и потпуно неједење, и похваљен је због своје посебне бриге о телу: јер умерено живљење не распламсава пожуду. У складу са овим, свети Исак каже: ако немоћно тело натераш преко његове снаге, учинићеш двоструку пометњу души. И свети Јован Климак пише: Видех, каже, ову непријатељску (материцу) како почива, и даје снагу уму. И на другом месту: видео сам да је изједено постом и пожудом, да се не уздамо у себе, него у Бога живога. Томе учи прича на коју се присећа влч. Никон: већ у наше време нађе се у пустињи један старац, који тридесет година није видео ниједног човека, и није јео хлеб, једући само корење, и признао је да га је све ове године мучио расипни демон. И оци су одлучили да није гордост или храна узрок овог блуда, већ чињеница да старешина није научен умној трезвености и противљењу непријатељским триковима. Зато каже Св. Максим: Дајте свом телу по својој снази, а све своје подвиге претворите у паметан рад. И свети Дијадох: Пост има снагу сам по себи, а не по Богу, 4 сврха му је да оне који желе приведе целомудрености. И зато није умесно да се охоли око тога, већ да чекамо исход наше диспензације. Ни у једној уметности уметници не процењују резултат рада помоћу алата, већ чекају крај дела, а уметност уметника се оцењује по њему. Не полагајте сву своју бригу и наду само на пост, него постећи у мери и по својој снази трудите се да радите паметно. Свети оци нас уче о разлозима прелести која настаје, не да би забранили умну делатност, него да би нас заштитили од прелести. Као и свети Григорије Синаит, заповедајући ученику молитве да се не плаши и да не сумња, он такође указује на разлоге прелести: самовладање и надменост. Желећи да од њих не добијемо зло, Свети Оци нам заповедају да проучавамо Свето Писмо. Писмо и њиме се руководи, имајући брата за доброг саветника, по речи Петра Дамаскина. Ако није могуће наћи старца искусног речју и делом, по угледу на Свете Оце, који добро познаје светоотачко писмо, онда је, и остајући сам у тишини, неопходно у свим случајевима тражити духовни савет у поукама и упутствима Светог оца. Оци, питајући их о свакој ствари и врлини. Они који зазиру од умне молитве из страха да не падну у прелест подсећају на оног заповедника који, добивши вест да су му непријатељи упали у заседу да би га лукавством победили, - уместо да их надмудри и победи над њима, он се уплаши и окреће бекству, излажући се вечној срамоти. Ако се плашите да започнете паметан посао, из поштовања и у простоти срца, ја сам спреман да се плашим заједно са вама. Али не треба се плашити једноставних бајки, како каже пословица: не бој се вука, не иди у шуму. И треба се бојати Бога, али не бежати од Њега и не одрицати Га се. 6) О исправним стањима и осећањима која се јављају при умној молитви и о њиховом препознавању. Нема сумње, међутим, да када се молитва умно обавља, могу бити и исправна и погрешна стања, и да је неопходно умети да их разликујемо како не бисмо упали у заблуду и самообману. Старац Василије нас учи да разликујемо стања благодати, природна стања и она која произилазе из прелести. „Свето Писмо каже: Господе, зар ниси посејао добро семе? Откуд кукољ? Немогуће је не дозволити да се зло увуче у добро. Тако је чар у овој светој умној делатности испреплетен, као бршљан са дрветом. Ова прелест произилази из угађања и уображености, а лек за себе, а не изучавање духовности, а не изучавање духовности. чинити паметне ствари... Метода и ефекат заблуде састоје се, 1., у учествовању непријатеља у пожуди унутрашњих недра, 2., у духовима и сањарењу ума Упозорење против првог, св. Отац каже: премда непријатељ природно кретање слабина, такорећи, претвара у духовни, по сопственој жељи, изазивајући сопствено пецкање уместо духовне топлине, и уместо забаве, доносећи бесмислену радост, и приморава га да своју чаролију узме за дејство благодати, али време, искуство и осећање откривају његову превару. Указујући на другу опасност, он учи следеће: Када ћутиш, не прихватај ништа ни на који начин ако видиш било шта чулно или интелектуално, у себи или изван себе, било лик Христа, или анђела, или светитеља, или светлости, или ватре, итд. Овде ће приговарач поново оживети и, набацавши се, оптужиће чари чари. Јер мисле да се чар не меша са спољашњим певањем. Међутим, нека се зна да у свему, било у певању, било у молитви, прелест има исто место и поред неумешности делатеља, као и свети Јован Климак да испитамо и видимо и измеримо каква нам сладост у певању долази од расипног демона, а каква од духовних речи и благодати силе која живи у нама. И на другом месту: певајући и молећи се, пазите на долазећу сладост, да се не би растворила горким отровима. Из ових речи видиш да прелест може подједнако да задеси и оне који певају и оне који уче да се моле. Али пошто они који не знају паметне ствари имају само једну бригу, како да испуне песничко правило, али не траже зле мисли и сладострасно врење, онда не знају када се и сам сладострасни део диже, а када га узбуђује душманина, и како да све то избегне. Или, како каже Свето писмо, они чују битку и задобију ране, а ко су им непријатељи и за шта се боре, не знају. Научивши из реченог да није умна делатност узрок обмане, већ само наше самопопуштање и охолост, не треба избегавати умну молитву: јер она не само да нас не уводи у прелест, већ нам, напротив, отвара наше умне очи за знање и разумевање, које никада не бисмо могли да постигнемо да нисмо проучили ову светињу и да је неко великодушан чин, па чак и да је велики умни чин. Најнеобмањивији поступак у молитви за почетнике је започети умну молитву у срцу и завршити је у срцу, тако да се чини да је ум покривен у дубини срца, а не у пожудној области, по речима Његове Светости Патријарха Калиста. Највише од свега треба запамтити и схватити на почетку да у часу молитве ум мора чувати унутрашњост срца одозго. Искуством је доказано да ако ум, вршећи молитву, једноставно погледа од средине груди до половине срца, хтели или не хтели, додирује, понекад силазећи до недра, сладострасну топлину. И иако ће се он, препознавши је, окренути од ње, ипак ће трпети знатан труд и срамоту због своје неискусне пажње. Ако се неко усуди да привуче пажњу испод срца, свог ума, потпуно ослоњеног на недра, и одатле гледајући у дубину срца и вршећи молитву, чиниш прељубу у свом срцу, добровољно уступајући место непријатељу у себи, што је очигледна прелест. Многи савремени монаси, павши незнањем у ову заблуду и страдајући од ње, напуштали су учење умног рада, говорећи да је то дело само бестрасних људи... Не само да нису схватили своје безумље и самонаметнуту охолост, него су постали и туђи учитељи, говорећи да свако ко жели да се научи паметном раду, неће страдати као они! Дакле, свако ко се моли треба да умом засени срце, и непрестано гледајући у његову дубину, врши молитву: јер тамо је, по Писму, област срца. Седећи на њему, као краљ на високом престолу, ум се може потпуно повући из недра, и послати назад похотну топлину; посебно, он може, гледајући са своје висине зле мисли које прскају под њим доле, да одврати једне, да истера друге, а друге, који су вавилонске бебе, убије на камену који је Христос. 7) Да је света умна молитва духовна уметност која захтева искусног ментора. Умну молитву старци називају уметношћу, односно науком, или, можда, тачније, уметношћу. Али тиме не мисле да успех у паметном раду зависи искључиво од познатих спољашњих механичких техника и да је њихов неопходан резултат. Старији немају такве мисли. Они само указују на тешкоћу разликовања исправног и неисправног унутрашњег духовног стања, на опасност да се лажно стање помеша са правим, и на потребу за руководством човека који је лично прошао и научио пут унутрашњег хришћанског живота, и који може помоћи почетнику и неискусном подвижнику да разуме своја унутрашња стања и покаже му прави пут. Неопходним условом за исправну духовну делатност старци називају осећање дубоког смирења пред Христом и свест да је без Његове сталне помоћи немогуће победити своје зле помисли и искушења и победити своје духовне непријатеље. Ово осећање дубоког смирења пред Христом и непрестано молитвено обраћање Њему из дубине срца је главни услов за постизање циља умног рада, јединства са Богом, или, по речима преподобног Серафима, стицања Духа Светога, али постизање овог циља је немогуће без искусног руководства, због чега оци старешине Цркве називају уметност. „Свети Јован Климакус, старац Пајсије пише у речи 23 о ћутању, поучавајући тајну умне молитве, каже: ако сте ову уметност научили искуством, онда знате о чему говорим. Седећи на висини, пазите ако знате како: и тада ћете видети како и када, и одакле, и колико и каквих грабова долази до ове страже, хајдују. устаје и моли се поново и храбро наставља први задатак свети Исихије, презвитер јерусалимски, о овој светој молитви каже: трезвеност је духовна уметност, која потпуно избавља човека, помоћу Божијом, од страсних помисли и речи и од злих дела (Стоња И.). Свети Никифор Постник, учећи о истоме, вели: дођи, и открићу ти уметност, или боље речено, науку вечног небеског живота, водећи свог делатеља без труда и зноја у пристаниште бестрасности. Поменути свети оци ову свету молитву називају уметношћу, мислим, јер као што човек не може вешто да научи уметност сам без уметника, тако је немогуће овладати овом умном праксом молитве, без вештог ментора. Њено присвајање, по Светом Никифору, долази од учења већини па и свима; ретки људи добијају од Бога без учења – кроз бол чињења и топлину вере. Црквено правило, које, по светим црквеним књигама, као данак који доликује Небеском Цару, сви православни хришћани, мирјани и монаси, морају свакодневно да приносе Богу, може да чита свако ко зна Свето писмо уснама и да га изводи без икаквог учења. Немогуће је принети Богу са умом у срцу тајанствену жртву молитве без учења, јер је ово духовна уметност. Ова духовна уметност је истинско и постојано дело монаха, који не само одрицањем од света и свега световног, променом имена при постригу и другачијим одеждама, целибатом, девичанском чистотом, животом у спонтаном сиромаштву, посебном храном и посебним местом становања, већ и најдуховнијом пажњом и молитвом у унутрашњем човеку, морају да надмашују посебан свет човека. Пошто је ова божанска молитва виша од било ког другог монашког подвига, и по учењу светог оца је свршетак свих трудова, извор врлина, најтананији и скривени у дубини срца, дело ума, невидљиви непријатељ нашег спасења протеже над њом невидљиву, танану и једва схватљиву мрежу свог ума до разног људског ума. Дакле, свако ко жели да се научи овом Божанском делу мора, по Светом Симеону Новом Богослову, да се преда у послушање потпуно по Светом Писму душом и телом, тј. у потпуном одсечењу своје воље и расуђивања човеку који се боји Бога, ревносном чувару Његових Божанских заповести, искусном у овом умном подвигу, који може, по писању Светог Оца, овим чињењем да покаже своме ученику прави пут ка спасењу, то јест са умом у срцу тајно вршене молитве, да би се од истине и разумне бриге ослободио сваке невоље. овога света и тела. Смирењем, рођеним из послушања (по сведочењу светог Јована Климака и многих светих отаца), моћи ће да избегне све обмане и замке ђавоље и да се у овој умној ствари увек вежба тихо, ћутке, без икакве штете и са великим успехом за своју душу. Ако, предавши се на послушање по Богу, не би у свом оцу нашао учитеља вештог у овој Божанственој молитви својим делима и искуством, јер су сада искусни ментори овог дела потпуно оскудни, онда ипак не треба да падне у очајање, него да настави да пребива у истинском послушању по заповестима Божијим са смирењем и без страха од Бога обично са смирењем и непоштовањем воље. Следи завођење, и полагање сваке наде у Бога, заједно са оцем својим, послушајте вером и љубављу, уместо истинског учитеља, науку преподобних отаца наших, суптилно, кроз просветљење благодати Божије, који поучавају ово Божанско дело, и од њих се уче овој молитви. И благодат Божија ће пожурити и упутити, молитвама светог оца, да се, без икакве сумње, научи ово Божанско дело“. 8) О спољашњим техникама које почетницима олакшавају умну молитву. Затим, старац Пајсије наставља да описује оне спољашње технике које почетницима могу олакшати умну молитву. Ове спољашње технике имају само помоћну вредност, пошто је међу несавршеним душа посебно зависна од тела и пошто тишина душе мора бити праћена ћутањем тела, а смиреност ума мора бити праћена уређеношћу тела. Сва упутства старца о овим техникама односе се искључиво на монахе. Излагање спољашњих метода умног рада старац Пајсије предводе следећим рашчлањивањем: „Пошто је у давна времена на многим местима где су боравили свети оци цветала пракса умне молитве, и тада је било много учитеља овог духовног дела, свети оци су, пишући о томе, говорили само о неописивој духовној користи која је произилазила о томе, а да сам од тога не би отпочињао начин на који је то дело. Када су приметили да су истински учитељи овог дела, далеко од завођења, почели знатно да опадају, тада су, подстакнути Духом Божијим, да не би осиромашило истинско учење о почетку ове умне молитве, описали и сам почетак и начин на који почетници треба да науче ову молитву и да умом уђу у земље срца, и тамо неумољиво обављају молитву. – Почетници су често имали и имају најнејасније и најзбуњујуће идеје о томе шта је „срце“ и како се молитва обавља „с умом у срцу“, па су им понекад била потребна и потребна најједноставнија и најосновнија објашњења. Старац Пајсије пре свега наводи следеће речи светог Симеона Новог Богослова: „Седећи у тихој келији у неком забаченом углу, са пажњом чини оно што ти кажем: затвори врата, одврати ум свој од сваке сујете, прислони браду на прса, усмеравајући своје чулно око заједно са својим умом. Успори своје дисање да не нађеш и дисање да будеш слободан. грудни кош, место где све духовне силе воле да бораве: и најпре, тамо ћеш наћи неумољиву таму и безобразлук, и дан-данас ћеш наћи, о чудо, јер чим ум нађе место у срцу, оно што није видело у себи на, где год да настане, пре него што се претвори у дело или постане идол, он је призивајући Исуса Христа одгони и уништи је Отуда ум, имајући гнев на демоне, подиже природни гнев на њих, и, одгонећи их, обара умне противнике. И научићете нешто друго уз Божију помоћ тако што ћете задржати свој ум, држећи Исуса у свом срцу.” (Реч о 3 врсте пажње и молитве). О уласку умом у срце још јасније говори св. Никифор Постник. „Изнад свега, нека ти живот буде тих, без брига и миран са свима. Затим, ушавши у своју келију, затвори се и, седећи у једном од ћошкова, учини како ти кажем: знаш да кад дишемо, удишемо ваздух у себе, али га не удишемо ради нечега другог, него ради срца: јер је срце узрок живота и топлоте тела. Срце привлачи ваздух да би дисањем ослободило своју топлоту и добило свеж ваздух за себе. Оруђе такве делатности су плућа, која, створена порозним од Творца, непрестано, попут крзна, уносе и извлаче ваздух. Дакле, срце, увлачећи у себе хладноћу кроз дисање и извлачећи топлоту, увек обавља функцију за коју је створено за добробит тела. И тако седнеш и, сабравши ум, поведеш га путем којим ваздух иде ка срцу, и концентриши га, и принуди га да се спусти у срце заједно са удахнутим ваздухом. Када уђе тамо, оно што следи неће бити суморно или безрадоно.” И даље: „Зато, брате, увежбај свој ум да не одлази прерано одатле: јер се у почетку веома обесхрабрује од унутрашње повучености и скучености. Кад се навикне, не жели више да остане у спољашњим лутањима: Царство Небеско је у нама. Када га тамо погледамо и тражимо чистом молитвом, онда нам се све спољашње чини подло и мрско. И тако, ако одмах, као што је речено, умом уђеш у место срца свога које ти показах: захваљуј Богу, и слави Га, и радуј се, и увек се држи овога делања, и оно ће те научити ономе што не знаш. Такође треба да знаш да када је твој ум ту, он ту не треба да ћути и беспосличар, већ треба да има за свој стални рад и учење молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме и никада немој да прекинеш ову делатност. Она чува ум од уздизања, чини га неприступачним и неухватљивим за махинације непријатеља, и уздиже га до љубави Божије и до свакодневне божанске жеље. Ако после напорног рада не можеш, брате, да уђеш у земље срца, као што сам ти показао, учини како ти кажем: и уз Божију помоћ ћеш наћи оно што тражиш. Знате ли да је рационално начело сваког човека у његовим грудима? Овде, чак и у тишини наших усана, говоримо, и расуђујемо, и вршимо молитве и псалме, и још много тога. Нека ово разумско начело, отклонивши сваку помисао из њега (можеш, ако хоћеш), каже: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, и приморавај себе да удовољиш свакој другој помисли, и увек вапиш у себи. Ако се неко време придржавате овог поретка, отвориће вам се улаз срца, као што смо вам писали, без икакве сумње, као што смо и сами научили из искуства. Доћи ће вам цело лице врлина, уз много жељену и слатку пажњу: љубав, радост, мир итд. Божанствени Григорије Синаит, такође поучавајући како се умом врши најспасоноснији призив Господа у срцу, каже: „Седећи ујутру на столици у једној четвртини, спусти ум од онога што је суверено у срцу и задржи га тамо. Савијајући се од напетости, доживљавајући бол у грудима својим, непрестано, раменима и умом, Господе Христе, испружи се напоље. помилуј ме, кад постане сувише скучено и болно, учесталост понављања можда неће бити ни слатка, што није због монотоније често једене хране Тројног имена, јер је речено: Они који Мене једу и даље ће гладовати (Сир. 24, 23), мењајући мишљење на другу половину, реците: Сине Божији, не помилуј ме много пута! досада: за биљке које се често пресађују не пуштају корење у својим плућима да не би била превише слободна јер дах ваздуха који долази из срца помрачује ум, спречавајући или не дозвољавајући му да се спусти у срце и расејава мисао. Не допуштајући га срцу, издаје га у ропство заборава, или га поставља да научи нешто друго од онога што би требало, остављајући га да неосетно пребива у ономе што не треба. Ако видите нечистоту злих духова, односно помисли како настају или се преображавају у вашем уму, немојте се ужаснути, немојте се чудити: чак и ако се у вама појави добро разумевање одређених ствари, не слушајте их; али задржавајући дах колико год је то могуће, и затварајући ум свој у срце своје, и често и непрестано призивајући Господа Исуса Христа, ускоро ћеш их спалити и уништити, ударивши невидљиво Именом Божанским. Јер Климак каже: „У име Исусово, побијте ратнике; јер нема јачег оружја ни на небу ни на земљи. Седење твоје треба да буде у трпљењу, ради онога који је рекао: трпљење у молитви; и није потребно брзо устајати, слабећи од бола, са тешкоћом умног призивања, и честим уздизањем ума. Јер пророк каже: болест ме обузе, као да рађам (Јер. 8, 21). Зато, приклонивши се и сабравши ум у своје срце, ако је отворено, призовите Господа Исуса у помоћ. Осећајући бол у раменима, често имајући главобоље, све то подносите са трудом и марљивошћу, тражећи у срцу Господњем: Јер убоги су Царство Божије, и убоги се радују (Матеј КСИ, 12). О томе како се молити говори и преп. једни их уче да говоре молитву својим умом, јер понекад је ум исцрпљен да би је изговорио, а понекад је потребно молити и умом и устима. удаљи се све док ум, навикнувши да успева у свом делу, не добије снагу од Духа да се моли снажно и на сваки могући начин, тада неће имати потребу да говори својим устима, а неће ни моћи, будући да ће моћи савршено да чини ствари само својим умом. Учење стараца о умном раду они су позајмили из списа отаца Цркве – подвижника, који се детаљно налазе у зборнику „Филокалија“, који је на руском језику у пет томова објавио Светогорски Пантелејмонов манастир. Ово учење је у основи целог монашког подвига старца Пајсија и свих његових сенилних делатности. Све његове књижевне активности, исправке и преводи светоотачких књига које је предузимао, имали су за циљ да монасима што јасније, разумљивије, приступачније и потпуније упознају суштину и методе „паметног делања“. А највећи значај Старца Пајсија за руско монаштво је управо у томе што је својим преводима, списима и писмима, као и својим личним непосредним руководством, изазвао изузетно интересовање и пажњу за умни рад у руским манастирима, усмерио духовни живот руског монаштва у овом правцу који су били његови наследници и просветитељи у руском монаштву. манастири. Реч визија се овде не користи у смислу да нам се било какав предмет појави у спољашњој слици доступној нашим телесним очима, већ у смислу тајанственог и истовремено несумњивог, поузданог поимања најдубљих истина вере која се уздиже изнад свих чулних услова. Оне се називају визијама због очигледне, непосредно откривене нашој души, њихове поузданости, за коју нису потребни ни чулни ни логички докази. П.С.Цх. Пренето са неким скраћеницама. Односно, пост је средство, а не циљ подвижништва. Можда ће вас занимати: