Shkrimet e Plakut Paisius Velichkovsky dhe mentorit dhe mikut të tij, Plakut Schemamonk Vasily, mbi lutjen mendore

“I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij.” Marku, Mitropoliti i Efesit. 1) Për atë që është lutja mendore. Mësimi i Plakut Paisius mbi lutjen mendore tashmë është përshkruar shkurtimisht në esenë e dytë, "Nga historia e pleqësisë ruse". 1 Tani ne duhet ta paraqesim atë në mënyrë më të detajuar, duke përdorur shkrimet e Plakut Paisius dhe Plakut Vasil, mikut dhe mentorit të tij. Të dy pleqtë ishin të lidhur ngushtë nga dashuria dhe mendimi i ndërsjellë, dhe shkrimet e tyre për lutjen mendore plotësojnë njëri-tjetrin, prandaj Optina Pustyn e pa të mundur, në biografinë e Plakut Paisius që botoi, të vendoste, së bashku me shkrimet e këtij të fundit, edhe shkrimet e Plakut Vasil. Pra, çfarë është lutja "e zgjuar"? Në mënyrë të rreptë, të gjitha lutjet tona duhet të jenë lutje mendore, domethënë të kryhen me mendje në zemër. Megjithatë, kjo nuk është gjithmonë rasti në realitet. Në pjesën më të madhe, ne nuk jemi në gjendje të ngrihemi në lutje që është e pastër, e vëmendshme dhe jo e hutuar, aq më pak ta bëjmë atë gjendjen tonë të vazhdueshme. Asketizmi i krishterë nuk kënaqet me lutje të tillë të shpërndarë. Ai përpiqet të arrijë praninë e brendshme jo të rastësishme, jo të shkurtër, por të vazhdueshme me Zotin, mbajtjen e vazhdueshme në zemër, kujtesën shpëtuese të Jezu Krishtit, me ndihmën e së cilës kapërcehen mendimet, dëshirat dhe disponimi i keq që lindin në shpirt dhe arrihet pastërtia e zemrës, paqja e brendshme dhe gëzimi i vërtetë. Është e pamundur të arrihet një periudhë e tillë shpirtërore pa veprën e brendshme të punës së vazhdueshme këmbëngulëse për pastrimin e zemrës dhe futjen në të një kujtim të vazhdueshëm lutës të Jezu Krishtit, një afërsi të vazhdueshme lutjeje me Të. Rendi i kësaj vepre të brendshme përbën përmbajtjen e “bërjes së lutjes mendore” ose lutjes së kryer me mendje në zemër dhe për këtë flasin me hollësi në shkrimet e tyre Etërit e Kishës, nga të cilët Pleqtë Paisius dhe Vasili e huazojnë mësimin e tyre. Duke e konsideruar lutjen mendore si bazë dhe kusht të domosdoshëm për një jetë të drejtë monastike, Plaku Paisios, si në Athos, ashtu edhe në Dragomirna dhe në Neamtsa, e mbolli dhe e rrënjosi me zell në Vëllazërinë e tij monastike, duke i bindur vëllezërit që të mos dobësohen në këtë punë lutjeje dhe të mos e humbin zemrën nga dështimet. Ai vazhdimisht u kujtonte atyre rëndësinë e jashtëzakonshme dhe fuqinë shpëtuese të lutjes mendore dhe dëshirën për të ngjallur te vëllezërit zell të shtuar për t'u angazhuar në këtë punë, "duke e çuar asketin drejt suksesit të madh dhe të pashprehur në virtyte të ndryshme". Ja fjalët për të nga etërit e Shën asketë. Pra, sipas St. John Climacus në predikimin e tij të 28-të për lutjen, kjo “lutje është bashkëjetesa dhe bashkimi i njeriut dhe Zotit; sipas veprimit të saj, është pohimi i botës, pajtimi me Zotin, nënën dhe së bashku bijën e lotëve, shlyerjen e mëkateve, një urë mes tundimeve, mbrojtje nga pikëllimet, pendimi për të gjitha betejat, pendimi i një engjëlli, puna e pafundme e betejave, puna, burimi i virtyteve, arsyeja e talentit, prosperiteti i fshehtë, ushqimi për shpirtin, ndriçimi i mendjes, sëpatë dëshpërimi, prova e shpresës, çlirimi nga pikëllimi, murgjit e pasurisë, thesari i të heshturit, dobësimi i tërbimit, pasqyra e begatisë, treguesi i masës, treguesi i së ardhmes lutet edhe fronin e gjykimit, edhe vetë gjykimin, edhe fronin e gjykimit të Zotit, përpara Fronit të ardhshëm.” Për të njëjtën lutje flet edhe i bekuari Macarius i Madh: “Kreu i çdo përpjekjeje të mirë dhe kulmi i të gjitha veprave është të qëndrosh në lutje, përmes së cilës mund të fitojmë gjithmonë virtyte të tjera duke i kërkuar Zotit. Nëpërmjet lutjes, tek ata që nderohen, bëhet bashkimi me shenjtërinë e Zotit dhe veprimtaria shpirtërore, dhe bashkimi i mendjes, drejtuar Zotit, me dashurinë e pashprehur me Të. Ai që e detyron veten gjithmonë të ngulmojë në lutje me durim, ndizet ndaj Perëndisë me zell hyjnor dhe dëshirë të zjarrtë nga dashuria shpirtërore dhe, në masën e aftësisë së tij, pranon hirin e përsosmërisë shenjtëruese shpirtërore" (Demon 40. Kapitulli 2). Përvoja në lutje fitohet nëpërmjet praktikës së vazhdueshme. Ju mund të luteni me fjalë të ndryshme. i Zotit, ki mëshirë për mua mëkatarin”, edhe më shkurt dhe në përputhje me fjalët e Apostullit Pal: “Më mirë të them pesë fjalë me mendjen time sesa dhjetë mijë fjalë me gjuhën time” (1 Kor. XIV:19) - duke thënë lutjen: "Jezus, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" Kjo lutje e shkurtër e Jezusit ka përparësinë që, me shkurtësinë dhe lehtësinë e saj të ekzekutimit, shpreh në mënyrë më të përsosur të vërtetën themelore të krishterimit - shpëtimin e njeriut nëpërmjet Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, dhe një lutje për mëshirë dhe shpëtim. Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, thotë për këtë lutje të shenjtë: “Kjo lutje hyjnore, thirrja e Shpëtimtarit tonë: Zoti Jezus Krisht, Bir i Perëndisë, më mëshiro mua, dhe atje është lutja, përgjërimi, dhe rrëfimi i besimit, dhe dhënësi i Frymës së Shenjtë, dhe dhuruesi i zemrës, dhe dëshpërimi i dhuntisë hyjnore. banimi i Jezu Krishtit, dhe burimi i mendimeve shpirtërore dhe mendimeve të Hyjnores, dhe çlirimi nga mëkatet, dhe shërimi i shpirtrave dhe trupave, dhe dhënësi i ndriçimit hyjnor, dhe burimi i mëshirës së Perëndisë, dhe dhënësi i zbulesave të përulura dhe i Mistereve Hyjnore, dhe i shpëtimit, meqenëse ai është emri i dhënë në vetvete Krishti, emri i Zotit tonë sa: Biri i Perëndisë.” (Kr. 296). 2) Për arsyet që e shtynë Plakun Pajsi të dilte përpara me shkrime mbi lutjen mendore. Jo të gjithë murgjit dhe jo gjithmonë e kuptuan rëndësinë e madhe të lutjes së brendshme të Jezusit. Kishte nga ata që besonin se e gjithë puna e lutjes konsistonte vetëm në "leximin e jashtëm, verbal të kanuneve dhe tropariave", duke mos u kujdesur për pastrimin e brendshëm të zemrës me zell të vazhdueshëm, në thellësi të zemrës, duke thirrur emrin e Jezu Krishtit. Sipas Plakut Schemamonk Vasily, "ata nuk e kuptuan se një lutje e tillë e jashtme na ishte caktuar nga etërit e shenjtë vetëm si e përkohshme, duke pasur parasysh dobësinë dhe foshnjërinë e mendjes sonë, në mënyrë që ne, duke u përmirësuar gradualisht, të ngjiteshim në nivelin e "bërjes së zgjuar" dhe në asnjë rast të mos qëndronim deri në vdekjen tonë vetëm me lutjen e jashtme. gojët, të mendojnë se po bëjnë diçka të madhe dhe, të ngushëlluar nga sasia e leximit, të kultivojnë brenda vetes një farise të brendshëm.” Natyrisht, vazhdon plaku, nuk duhet menduar se etërit e shenjtë, duke na mbajtur nga lutja ekskluzivisht e jashtme dhe duke na kthyer në lutje mendore, po përçmojnë në këtë mënyrë psalmet dhe kanunet. Nuk do të ndodhë! Të gjitha ritet e shenjta të Kishës vendosen në Të nga Fryma e Shenjtë dhe të gjitha ato pasqyrojnë misterin e mishërimit të Zotit Fjalë, deri në ardhjen e Tij të dytë dhe ringjalljen tonë të përgjithshme. Dhe nuk ka asgjë njerëzore në ritet e kishës, por e gjithë kjo është një vepër e Hirit të Zotit, e cila nuk rritet nga meritat tona dhe nuk pakësohet nga mëkatet tona. Nuk bëhet fjalë për statutet e Kishës së Shenjtë, por për një rregull të veçantë të jetës së murgjve, pra për lutjen mendore, si një vepër e tillë që me zellin dhe drejtësinë e përzemërt, dhe jo vetëm fjalët e psalmit, të shqiptuara pa vëmendje mendore vetëm me buzë dhe me gjuhë, zakonisht tërheq hirin e Frymës së Shenjtë. Duke mos kuptuar sa më sipër, murgjit e përmendur, nga injoranca e tyre, udhëzimet e plakut Paisius për lutjen mendore i konsideruan si një lloj bidati, në kundërshtim me zakonin e tyre të vendosur, e quajtën lutjen mendore mashtrim, iluzion dhe herezi dhe me fjalimet e tyre turpëruan disa njerëz të papërvojë dhe të paqëndrueshëm nga vëllazëria monastike. Kjo rrethanë e shtyu Plakun Pajsi të dilte me shkrimet e tij në mbrojtje të lutjes mendore dhe për të hedhur poshtë shpifjet e rreme kundër kësaj vepre shpirtërore. Për herë të parë, Plaku Paisios doli me shkrim në mbrojtje të lutjes mendore përsëri në Athos, kur, me insistimin e pleqve athonitë, në 16 kapituj (dhe sipas të tjerëve në 14) hodhi poshtë mendimin e gabuar për lutjen mendore të një farë Plaku Athanasius, një moldav që jetonte me dishepujt e tij monkalistë të Kanalisë. Pastaj, tashmë në Dragomirn, afërsisht në vitet 1864-1865, plaku shkroi për herë të dytë në mbrojtje të lutjes mendore kundër "njëfarë murgu filozof mendjemadh" që jetonte në Ukrainë, në malet Moshensky, i cili me fjalimet e tij kundër kësaj lutje pati një ndikim të tillë te vëllezërit e tij, saqë ata, pasi mblodhën librat atërorë për këtë lutje, u dhanë atyre gurë. Lumi Tyasmyn. Plaku Pajsi shkroi një ese për këtë çështje në gjashtë kapituj dhe ua dërgoi murgjve Moshen. Kjo ese përfshihet në botimin Optina të biografisë së Plakut Paisius. Më në fund, për të tretën herë, Plaku Paisios foli në mbrojtje të lutjes mendore pak para vdekjes së tij, duke qenë arkimandrit dhe abat i manastirit Nyametsky. Kjo vepër nuk është në shtyp, por patëm rastin ta lexojmë në dorëshkrim. Është shkruar për arsyen e mëposhtme. Rektori i manastirit Polyanovoronsk në Moldavi, Hieroschemamonk Agathon, i nënshkruar nga 13 murgj dhe të gjithë vëllezërit e të njëjtit manastir, mori një ankesë për hieromonkun e manastirit Theopemptos, i cili blasfemonte librat patristikë që mësonin për lutjen notike të Jezusit, dhe duke u thirrur "këta librash dhe faraonëve që lexonin këtu" ankuesit, librat i kanë marrë nga manastiri i plakut Paisia. Ankuesit kërkuan që Theopemptos të provonte në këshillin e vëllezërve se ata ishin heretikë. Për shkak të kësaj ankese, sipas zakonit, të gjithë u mblodhën në kishë dhe thirrën Teopemptosin, por ai nuk erdhi. Ata shkuan në qelinë e tij dhe e pyetën pse i quajti vëllezërit heretikë? Theopemptus u përgjigj me këto fjalë: të gjithë librat atërorë që lexoni janë një kimerë dhe të gjithë jeni të mashtruar. Në të njëjtën kohë, ai e quajti Lutjen e Shenjtë të Jezusit një herezi, duke thënë se kjo herezi doli nga malet Moshensky dhe më pas arriti te plaku Paisius, dhe kjo do të ishte rreth tridhjetë vjet më parë. U vendos që të parashtrohej një ankesë kundër Theopemptus me Arkimandritin Plak Paisius nga Nyamets, duke përshkruar të gjitha rrethanat e mëparshme. Ankesa u prit nga plaku më 19 qershor 1793 dhe shërbeu si një rast që ai të shkruante një ese të re në mbrojtje të lutjes mendore të Jezusit. Në fillim të esesë së tij të dytë, plaku i drejtohet Jezu Krishtit me lutjen e mëposhtme: “Unë, pluhur dhe hi, duke u përkulur gjunjët mendorë të zemrës sime përpara madhështisë së paarritshme të lavdisë Tënde Hyjnore, të lutem Ty, Jezus im i ëmbël, Biri i vetëmlindur dhe Fjala e Perëndisë, shkëlqimi i shëmbëlltyrës së hipokrit, i shëmtuar dhe i shëmtuar i Glorit. lindi i verbër, ndriçoje mendjen dhe mendimin tim të errësuar, jepi hirin tënd shpirtit tim të mallkuar, qoftë kjo vepër ime për lavdinë e Emrit Tënd Më të Shenjtë dhe për të mirën e atyre që dëshirojnë, nëpërmjet praktikës inteligjente dhe të shenjtë të lutjes, të lidhen në shpirt me Ty, Perëndia ynë, dhe të mbajnë gjithmonë në zemrat e tyre, një nderim të paçmuar për korrigjimin e tyre dhe gjithashtu. blasfemo këtë vepër hyjnore! Pas kësaj, plaku flet për lashtësinë dhe natyrën e njohur të lutjes mendore dhe se ajo ishte e nderuar nga të gjithë dhe askush nuk e blasfemoi atë deri në kohën e heretikut Varlaam (në shekullin XIV), i cili ishte i pari që blasfemoi lutjen mendore. “Të dihet”, shkruan plaku, se kjo praktikë hyjnore e lutjes së shenjtë mendore ishte vepër e vazhdueshme e etërve tanë të lashtë Zotlindës dhe shkëlqeu si dielli mes murgjve në shumë vende të shkretëtirës dhe në manastire të përbashkëta: në malin Sinai, në Sketën egjiptiane, në malin Nitria, në Jerusalem dhe në të gjithë manastiret e Lindjes, në Lindje dhe në Manastire: në Malin e Shenjtë Athos dhe në detin e ishujve, në kohët e fundit, me hirin e Krishtit dhe në Rusinë e Madhe. Me këtë vëmendje inteligjente ndaj lutjes së shenjtë, shumë prej baballarëve tanë perëndimore, të ndezur nga zjarri i dashurisë së Serafimit për Zotin dhe të afërmin, u bënë mbajtësit më të rreptë të urdhërimeve të Zotit dhe pasi kishin pastruar shpirtrat dhe zemrat e tyre nga të gjitha veset e plakut, ata ishin të denjë të bëheshin enë të zgjedhura të Frymës së Shenjtë. Shumë prej tyre, të nxitur nga frymëzimi i fshehur hyjnor, shkruan për këtë lutje mendore Hyjnore, në përputhje me Shkrimin Hyjnor të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, libra të mësimeve të tyre të shenjta, të mbushura me urtësinë e Frymës së Shenjtë. Dhe ata e bënë këtë sipas parashikimit të veçantë të Zotit, në mënyrë që disi në kohët e mëvonshme kjo vepër hyjnore të mos binte në harresë. Asnjë nga besimtarët e vërtetë nuk ka guxuar ta blasfemojë këtë vepër Hyjnore dhe ruajtjen e parajsës së zemrës, por të gjithë e kanë trajtuar gjithmonë me shumë respekt dhe nderim të jashtëzakonshëm, si një gjë të mbushur me dobi të madhe shpirtërore. Udhëheqësi i së keqes dhe armiku i çdo vepre të mirë, djalli, duke parë sesi nëpërmjet kësaj praktike inteligjente lutjeje, rendi monastrik, duke zgjedhur pjesën e mirë, ulet me dashuri të palëkundur te këmbët e Jezusit, duke pasur sukses të përkryer në urdhërimet e Tij hyjnore, përdori të gjitha intrigat e tij për të diskredituar dhe blasfemuar këtë vepër shpirtshpëtuese dhe, nëse është e mundur, ta shkatërrojë plotësisht nga faqja e tokës. Ai e gjeti gjarprin kalabrez, heretikun Varlaam, në vendet italiane dhe, duke e zotëruar me gjithë fuqinë e tij, e shtyu të blasfemonte besimin tonë ortodoks. Ashtu si Vetë Zoti ynë Jezu Krisht, që nga fillimi i besimit ortodoks e deri më sot, ka qenë një gur pengese dhe tundimi për jobesimtarët dhe shpëtimi i shpirtrave për besimtarët, kështu lutja e shenjtë Jezus, megjithëse për disa që nuk besuan dhe dyshuan, ishte një gur pengese dhe tundimi, megjithatë, i thënë në mënyrë të guximshme dhe të guximshme deri në kohën e shkrimit të saj. blasfemoni punën shpirtërore të kësaj lutjeje dhe vetë praktikuesit. Varlaami ishte i pari që ia hoqi këtë lutje hyjnore. I dalë, si gjarpër nga humnera, nga toka italiane e Kalabrisë, ai erdhi në Greqi dhe u vendos fillimisht në Selanik, pranë malit Athos. Atje ai dëgjoi për murgjit e Svyatogorsk dhe për lutjen e shenjtë që ata kryen dhe, krenar për mençurinë dhe astronominë e tij filozofike, filloi të derdhte helmin vdekjeprurës të blasfemisë, së pari mbi vetë lutjen dhe murgjit, dhe më pas mbi të gjithë Kishën e Zotit dhe dogmat e saj. Ai e quajti krijimin dritën e pakrijuar dhe gjithmonë të pranishme të Hyjnisë së Krishtit, e cila shkëlqeu në Tabor nga Fytyra e Tij Më e Pastër mbi dishepujt dhe Apostujt e Tij të shenjtë; në të njëjtën mënyrë, çdo gjë tjetër që në thelb dhe natyrshëm vjen nga e njëjta qenie dhe natyra e Trinisë Më të Shenjtë, ashtu si nga rrezet e diellit, drita dhe shkëlqimi, si veprimi, fuqia, hiri, drita dhe shkëlqimi, dhuntitë dhe talentet, e kështu me radhë, që është e pamundur të numërohen, ky heretik, së bashku me dishepullin e tij Akindinus dhe pasuesit e tij të tjerë, e quajti krijim dhe sukses. Të gjithë të krishterët ortodoksë që rrëfejnë se nuk ka asgjë të krijuar në Zotin, por gjithçka në Të është e pakrijuar dhe e pranishme, ata guxuan t'i quajnë fanatikë dhe politeistë, duke qenë ateistë. Si rezultat, të mbledhurit në St. Mali Athos Këshilli i Etërve Svyatogorsk anatemoi fillimisht blasfeminë e vetë Varlaamit, i cili nuk i dëgjoi këshillat e përsëritura verbale dhe me shkrim të Shën Gregori Palamas dhe nuk donte të pendohej dhe të ndalonte blasfeminë e tij. Pastaj, në kohë të ndryshme, katër Këshilla të mëdhenj u mblodhën në Kostandinopojë, në Kishën e madhe të Urtësisë së Zotit, kundër të gjithë këtyre heretikëve dhe pasuesve të tyre. Në dy prej tyre ishte i pranishëm Shën Grigor Palama, ende në gradën hieromonastike, në të tretin - tashmë në gradën e Kryepeshkopit të Selanikut, dhe Koncili i katërt u zhvillua pas vdekjes së tij. Në të gjitha këto këshilla, të gjithë heretikët e përmendur, të cilët nuk donin të pendoheshin dhe të dënonin herezitë e tyre blasfemuese, u anatemuan nga Kisha. Dhe kështu, pas shumë vitesh të sulmeve të tyre ndaj Kishës, më në fund pati heshtje të plotë. Në të njëjtën kohë, Kisha i njohu murgjit Svyatogorsk si të pastër dhe të pafajshëm nga të gjitha blasfemitë dhe shpifjet e bëra kundër tyre nga heretikët. Dhe lutja hyjnore e Jezusit, jo vetëm me buzë, por edhe me mendje në zemër, si Dielli i papërlyer, mbeti i pambuluar nga blasfemitë heretike dhe, si vepër hyjnore, u lavdërua nga e gjithë Kisha e Shenjtë.” Duke vënë në dukje burimin më të lashtë të blasfemisë ndaj lutjes së shenjtë mendore, plaku u bën thirrje vëllezërve që të mos turpërohen në shpirt dhe të mos dyshojnë me mendje në korrektësinë e kësaj vepre shpirtërore. “Të lutem dhe të kërkoj me gjithë shpirt, të kesh zell hyjnor dhe besim të padyshimtë në librat e Etërve dhe në mësimet që përmbahen në to, sepse në çdo gjë është në përputhje me Shkrimin Hyjnor dhe me arsyen e të gjithë mësuesve ekumenik dhe të gjithë Kishës së Shenjtë, pasi i njëjti Frymë i Shenjtë veproi si në jetën e mësuesve dhe të mësuesve ekumenë, në jetën e mësuesve ekumenikë. të dyja, për pëlqimin e tyre të përsosur për Perëndinë, Ai zbuloi në mënyrë të barabartë Sekretet e Mbretërisë së Perëndisë, domethënë thellësitë e Shkrimit Hyjnor, dhe për këtë arsye mësimi që gjendet në librat e Etërve është një udhëzim i vërtetë për murgjit që duan të shpëtohen, dhe ju, duke iu përmbajtur asaj, ikni nga blasfemia e blasfemisë së Perëndisë blasfemues që është shfaqur në mesin tonë blasfemues të librit. ju. Sepse as ai, as të tjerët si ai, nuk mund të paraqesin një dëshmi të vetme të shenjtë për ligësinë dhe blasfemitë e tij, por ata i kanë të gjitha themelet e tyre vetëm në rërën e mendjes së tyre të korruptuar dhe të paperëndishme. Ata gabojnë nga barku dhe flasin gënjeshtra, të nxitur nga babai i gënjeshtrës, djalli, për të blasfemuar të vërtetën. Por ju, bij besnikë dhe të vërtetë të Kishës Orthodhokse të Zotit, duke u mbajtur pas së vërtetës, jeni vendosur mbi gurin e palëvizshëm të besimit: sepse keni shumë dëshmitarë për kryerjen e vërtetë të urdhërimeve të Zotit dhe për këtë lutje të gjithë të shenjtë - etërit tanë të nderuar dhe zotdhënës, një listë të të cilave po jua them në të njëjtën kohë. Ndiqni mësimet e tyre të shenjta, detyrojeni shpirtin dhe trupin tuaj të bëjnë çdo punë të mirë dhe të pëlqyer për Perëndinë, sipas fuqisë suaj, me ndihmën e hirit të Perëndisë.” 3) Rreth dy llojeve të lutjes mendore dhe se nuk duhet të nxitojmë para kohe në atë që tejkalon masën e moshës sonë shpirtërore. Në punën monastike, sipas Plakut Paisius, është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy fazave - veprimit dhe shikimit (shikimi) dhe, sipas këtyre dy fazave, dy lloje lutjesh mendore - aktive dhe vizuale, njëra për fillestarët, që i përgjigjet veprimit, tjetra për ato të përsosura, që i përgjigjet shikimit. E para është fillimi, e dyta është fundi, sepse veprat janë ngjitja në vizion. “Duhet ta dini se sipas Shën Grigorit të Sinaitit, janë tetë vegimet e para 2, duke i renditur të cilat, ai (Shën Grigori) thotë: “Ne numërojmë tetë vizionet e para: i pari ka të bëjë me Zotin, pa formë dhe pa fillim, të pakrijuar, shkakun e gjithçkaje, Unitetin Trinitet dhe Hyjninë supreme thelbësore; e dyta – rendi dhe struktura e forcave inteligjente; e treta - përbërja ekzistuese; së katërti, përulja vigjilente e Fjalës; e pesta - ringjallja universale; e gjashta - ardhja e tmerrshme dhe e dytë e Krishtit; i shtati - mundimi i përjetshëm; e teta është mbretëria e qiejve, e cila nuk ka fund.” Tani, vazhdon Plaku Paisius, unë do të përpiqem, vetë, në masën e hollësisë së mendjes sime të dobët, të shpjegoj se me çfarë force duhen kuptuar veprimi dhe vizioni. Le të dihet (këtë ua them murgjve më të thjeshtë si unë) se e gjithë bëma monastike me të cilën dikush, me ndihmën e Zotit, do të përpiqej për dashurinë për Zotin dhe të afërmin, për butësinë, përulësinë, durimin dhe të gjitha urdhërimet e tjera hyjnore e atërore, për bindje të përsosur ndaj Zotit me shpirt e trup, për agjërim, vigjilje, lot, harqe dhe trupa të tjerë. rregulli, për ushtrime të zgjuara sekrete në lutje, për të qarë dhe për të menduar për vdekjen, e gjithë kjo vepër, ndërkohë që mendja ende kontrollohet nga autokracia dhe vullneti njerëzor, me sa dimë, quhet akt; në asnjë rast nuk quhet vizion. Dhe nëse diku në shkrimet e Etërve të Shenjtë bëma mendore e lutjes quhej vizion, atëherë kjo është vetëm në gjuhën e zakonshme, ashtu si mendja, duke qenë syri i shpirtit, quhet vizion. Kur, me ndihmën e Zotit, me veprën e mësipërme, veçanërisht me përulësinë më të thellë, njeriu pastron shpirtin dhe zemrën nga papastërtitë e pasioneve mendore dhe fizike, atëherë hiri i Zotit, nëna e përbashkët e të gjithëve, duke e marrë për dore mendjen e tij të pastruar, si një foshnjë, e çon atë, si me hapa, në vizionet shpirtërore të përmendura, duke ia zbuluar mendjes, siç është e padukshme dhe hyjnore për të. Misteret, dhe me të drejtë ky quhet vizion i vërtetë shpirtëror: ky është vizual, ose sipas Shën Isakut, lutja e pastër, sjell tmerr dhe vizion! Por është e pamundur që dikush të hyjë në këto vizione në mënyrë autokratike, me një vepër arbitrare, përveç nëse Zoti e viziton dhe nuk e çon në to me hirin e Tij. Nëse dikush guxon të ngjitet në vegime të tilla pa dritën e hirit të Zotit, le ta dijë, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, se ai po imagjinon ëndrra dhe jo vegime, duke u mashtruar nga një shpirt ëndërrimtar”. Plaku Vasili ka një mesazh të ngjashëm, duke paralajmëruar të nxituarit, të papërvojë dhe të paturpshëm nga kërkimi i parakohshëm i lutjes pamore. Ai shkruan: "Puna e zgjuar kërkon frikë dhe dridhje, pendim dhe përulësi, shumë sprovë të Shkrimeve të Shenjta dhe konsultim me vëllezërit unanim, por në asnjë rast paturpësi dhe arbitraritet. I paturpësia dhe arroganti, që përpiqet për atë që është mbi dinjitetin dhe dispensimin e tij, me krenari turpëron në një nivel të lartë vizual, në lutje të lartë, me krenari tej mase. i mbushur me dëshirë satanike dhe jo të vërtetë, ai kapet lehtësisht në rrjetat e djallit dhe që ne duhet të përpiqemi për sukses të lartë në lutjen mendore dhe të shenjtë, që, sipas Shën Isakut, mezi i jepet një në dhjetë mijë. zemra, e cila është vepër e murgjve fillestarë dhe pasionantë, me anë të së cilës njeriu mund të arrijë (nëse do Zoti) lutjen pamore, shpirtërore. Le të mos përtojmë të ndjekim rrugën që të çon në këtë lutje të shenjtë, d.m.th., me lutje praktike mendore do t'u rezistojmë tundimeve, pasioneve dhe mendimeve të liga. Duke ndjekur këtë rrugë të shenjtorëve, edhe ne do të jemi të denjë për fatin e tyre, ndonëse jo këtu në tokë, siç thotë Shën Isaku dhe shumë shenjtorë të tjerë” (Nga parathënia e librit të Shën Grigorit të Sinaitit). 4) Dëshmia e Fjalës së Zotit dhe Etërve të Shenjtë të Kishës për lutjen mendore. Plaku Paisios citon dëshmi të shumta nga Fjala e Perëndisë dhe e Etërve të Shenjtë në favor të lutjes mendore. 3 “Lutja mendore hyjnore ka një themel të palëkundur në fjalët e Zotit tonë Jezu Krisht. (Mateu IV:6): “Por kur lutesh, futu në dollapin tënd dhe kur të kesh mbyllur derën, lutju Atit në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas". Shën Gjon Gojarti (shek. IV), goja e Krishtit, ndriçuesi universal, mësuesi universal, në bisedën e nëntëmbëdhjetë mbi Ungjillin e Mateut, sipas urtësisë së dhënë nga Fryma e Shenjtë, nuk i referohet lutjes që shqiptohet vetëm me buzë dhe gjuhë, por edhe lutjen më të fshehtë, të heshtur, të cilën ai e kryen jo vetëm në një lutje të heshtur nga zemra. mënyrë trupore, jo vetëm me shqiptimin e buzëve, por me vullnetin më të zellshëm, me gjithë qetësinë dhe pendimin e shpirtit, me lotët e brendshëm dhe sëmundjet mendore, me mbylljen e dyerve mendore. Sipas dëshmisë së pavërtetë të babait tonë të urtë, Nil, agjërues i Sinait (shek. IV-V), edhe në parajsë, vetë Zoti i dha njeriut të pacenuar një lutje inteligjente, që i përshtatet lutjes së përsosur, hyjnore. Ai shkruan: "Duke u falur siç duhet, prisni atë që nuk duhet dhe bëhuni të guximshëm, duke ruajtur frytin tuaj. Ajo që ju caktuan të bëni që në fillim: të kultivoni dhe ruani. Prandaj, pasi të keni kultivuar, mos e lini atë që keni kultivuar pa ruajtje: nëse nuk e bëni këtë, atëherë nuk keni marrë asnjë përfitim nga namazi". Duke interpretuar këto fjalë, Imzot Nil Sorsky (shek. XV-XVI), i cili shkëlqeu si dielli në Rusinë e madhe, me lutje inteligjente, thotë: "Shenjtori i solli këto fjalë "për të kultivuar dhe ruajtur" nga Dhiata e Vjetër, sepse Shkrimi thotë: Zoti krijoi Araamin dhe e vendosi në parajsë për të kultivuar dhe ruajtur parajsën. mendimet e liga pas namazit.” Të njëjtën ide shpreh edhe i përndershmi Dorofej (shek. VI-VII) në mësimin e tij të parë. Sipas dëshmisë së St. Gregori Teologu (shekulli IV), Zoti, pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij, e futi atë në parajsën e ëmbëlsirave, për të kultivuar kopshte të pavdekshme, domethënë mendime hyjnore, më të pastra, më të mëdha dhe të përsosura. Kjo nuk është gjë tjetër veçse fakti se njeriu i parë, si i pastër në shpirt dhe në zemër, u caktua të qëndrojë në lutjen pamore, të shenjtë, të mbushur me hir, të kryer me një mendje, domethënë në vizionin më të ëmbël të Zotit, dhe ta ruajë me guxim, si një veprimtari qiellore, si bebja e syrit, që të mos i bjerë kurrë shpirtit dhe zemrës. Shën Gregori Palamas (shek. XIV) tregon për Virgjëreshën Më të Shenjtë si punëtoren e përsosur të lutjes mendore dhe në të njëjtën kohë shpjegon kuptimin e lutjes mendore. Ai thotë se Virgjëresha e Bekuar, duke qëndruar në Shenjtin e Shenjtorëve, pasi kishte kuptuar nga Shkrimet e Shenjta, lexonte çdo të shtunë, për zhdukjen e racës njerëzore për hir të mosbindjes dhe e mbushur me mëshirë të skajshme ndaj tij, ajo mori një lutje mendore drejtuar Zotit për një falje të shpejtë dhe shpëtim të racës njerëzore. “Duke kërkuar atë që është thënë, Virgjëresha gjen heshtjen e shenjtë, si gjëja më e nevojshme për librat e lutjes për një intervistë, që është lutja: heshtje e mendjes, tërheqje nga bota, harresë e tokës, depërtim në qiell, e arsyeshme për ndryshim për më mirë. Ky akt, siç është me të vërtetë një ngjitje në të vërtetën apo vizionin e Zotit. Një tregues për shpirtin që e ka fituar me të vërtetë, është, si të thuash, një shërim për sëmundjet mendore dhe për pasionet e rrënjosura të liga nga frika. bazë dhe njerëzore, por nga qëndrimi në heshtje, sepse si rezultat i kësaj ne heqim dorë dhe çlirohemi nga gjërat tokësore dhe ngjitemi te Zoti. Dhe duke qëndruar në kulmin e jetës së heshtur, duke punuar me durim natë e ditë në lutje e përgjërime, ne në njëfarë mënyre i afrohemi dhe i afrohemi asaj Natyre të Paarritshme dhe të Bekuar. Dhe kështu, ata që kryejnë me durim (namazin) të tretur në mënyrë të pashpjegueshme në Dritën që ekziston mbi mendjen dhe ndjenjat, ata shohin në vetvete, si në një pasqyrë, Zotin, duke pastruar zemrën me heshtje të shenjtë. Ajo (heshtja) është një udhërrëfyes i shpejtë dhe i shkurtuar, pasi bashkohet më me sukses me Zotin, veçanërisht për ata që i përmbahen plotësisht në çdo gjë. Dhe Virgjëresha, e cila, si të thuash, nga thonjtë e butë banonte në të, ajo, si që në fëmijëri shumë të hershme, ishte e heshtur në mënyrë të mbinatyrshme, për hir të kësaj, e vetme nga të gjitha, lindi në mënyrë të pavetëdijshme Fjalën-Perëndi-Njeri... Pasi hoqi dorë, si të thuash, nga vetë ekzistenca e jetës së përditshme dhe thashethemeve, u largua dhe u largua nga njerëzit. jetë për të gjithë të padukshmit dhe të pakomunikuarve, që banojnë në të paarritshmen. Këtu, pasi hoqi dorë nga të gjitha lidhjet materiale, duke hequr dorë nga çdo komunikim dhe dashuri për gjithçka, dhe duke tejkaluar përbuzjen ndaj trupit të saj, ajo e mblodhi mendjen e saj në të njëjtin bashkim me Të, qëndrim e vëmendje dhe lutje të pandërprerë hyjnore. Dhe nëpërmjet saj, duke qenë në vetvete dhe duke u vendosur mbi rebelimin dhe mendimet e ndryshme, dhe thjesht - çdo lloj dhe gjëje, ajo hapi një rrugë të re dhe të pashprehur drejt parajsës, që është, do të them kështu, heshtje mendore. Duke u ngjitur pas tij dhe duke dëgjuar me mendjen e saj, ajo fluturon mbi të gjitha krijesat dhe krijesat, më mirë se Moisiu, sheh Lavdinë e Perëndisë, soditon mirësinë hyjnore, e cila në asnjë mënyrë nuk i nënshtrohet fuqisë së ndjenjës, si dhe shpirtrat dhe mendjet e të pafajshmëve, vizionit mirënjohës dhe të shenjtë, që është bërë hym, hyjnore, pjesëtare e resë së vërtetë, ujë i gjallë, Agimi i ditës mendore dhe një karrocë e zjarrtë Fjalë”. Më tej, Shën Vasili i Madh (shek. IV), në interpretimin e Psalmit 33, "Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë, do të sjell lëvdimin e Tij në gojën time", thotë se ka edhe buzë mendore të njeriut të brendshëm dhe se mendimi i Zotit, dikur lindi dhe, si të thuash, i ngulitur në mendjen e shpirtit, mund të quhet gjithmonë një provë nga shpirti pasues dhe lavdërim i Zotit. Kënga e Këngëve: "Unë fle, por zemra ime është vigjilente". Shën Grigor Teologu në librin e tij të parë, në shumë vende, duke folur për murgjit dhe për dëshirën e tij të mëparshme të pashprehur për të qëndruar në heshtje, flet për vëmendjen mendore dhe bashkimin e mendjes me Zotin në një mënyrë shumë sublime dhe të bukur dhe në përputhje me praktikën e lutjes: që për ata që e dinë, megjithëse pjesërisht përvoja e lutjes është fare e kuptueshme, për ata që nuk e dinë atë. Në librin e tij të dytë, të cilin e shkroi në vargje, ai ia kushtoi kësaj lutje dy vargjet e mëposhtme: Bëje gjithmonë mendjen tënde një kishë për Zotin, Të kesh brenda zemrës prania jomateriale e Mbretit. Edhe Shën Gjon Gojarti, në prologun e 18 prillit, në fjalën e tij thotë: “Kudo që të jesh, thuaj këtë: Zoti Jezus Krisht, Bir i Zotit, ki mëshirë për mua mëkatarin! Edhe sikur të mos lëvizësh buzët, lutu kështu me mendjen në zemër: sepse Zoti i dëgjon edhe ata që heshtin. I quajtur i bekuar apo më i shndritshëm dielli, dielli më i ndritshëm se Egjipti, dhuratat e patregueshme të Frymës së Shenjtë, njeriu qiellor, Macarius i Madh (shek. IV) në fjalët e tij qiellore për këtë lutje thotë këtë: një i krishterë duhet të ketë gjithmonë kujtimin e Zotit, sepse është shkruar: duaje Zotin, Perëndinë tënd me gjithë zemër, që jo vetëm kur të hyjë në shtëpinë e lutjes, por edhe kur të ecë, të flasë, të hajë e të pijë, të ketë kujtim dhe të pijë: thesari është, aty do të jetë edhe zemra juaj (Mateu VI:21), Imzot Simeoni (shek. XI), i cili shkëlqeu në qytetin mbretëror si dielli përmes lutjes mendore, në dhuratat e pashprehura të Shpirtit Më të Shenjtë dhe për këtë mori nga e gjithë Kisha titullin Teologu i Ri, në Fjalën e tij për tre lloje lutjesh, ai shkruan sa vijon për lutjen mendore dhe për vëmendjen: “Etërit tanë të shenjtë, duke dëgjuar fjalët e mbrapshta, si të rriturit, fjalët e Zotit, si të rriturit, mendimet e Zotit, kurvëria, vjedhja, dëshmia e rreme, blasfemia, dhe kjo është ajo që ndot një person (Mateu XV:19), i cili mësoi të pastronte shishet e brendshme prej qelqi, në mënyrë që e jashtme të ishte e pastër (Mateu XXIII:26), duke braktisur mendimin e ndonjë pune tjetër, ata u përpoqën në këtë ruajtje të zemrës, duke e ditur me lehtësi se çfarë do të zhbënin zemrën. pa të asnjë virtyt nuk mund të rezistojë.” Këto fjalë të murgut tregojnë qartë se Fjalët e lartpërmendura të Zotit u njohën nga Etërit Hyjnorë si dëshmi dhe bazë për ruajtjen e zemrës, domethënë thirrjen mendore të Jezusit. Imzot Isaku Sirian (shek. VI), i pranueshëm dhe i nderuar nga e gjithë Kisha e Shenjtë, lavdërim dhe ndriçues i madh, mësues i dhënë nga Zoti dhe mentor i heshtjes së vërtetë - në shumë prej fjalëve të tij, i mbushur me hirin e Zotit, i urtë dhe i urtë Zoti mëson për këtë lutje të shenjtë dhe të shenjtë, inteligjente, të përzemërt, të pandërprerë. Rev. John Climacus (shek. VI), i cili, nëpërmjet Shkallës së krijuar nga Zoti të librit të tij, udhëhoqi në parajsë murgj të panumërt dhe të gjithë ata që donin të shpëtoheshin, që ngrenë dhe duhet të ngrenë në parajsë deri në fund të botës, libri i të cilit është një lavdërim i madh për të gjithë Kishën e Perëndisë, në shumë fjalë të tij, të mbushura me urtësinë shpirtërore, sakrifikuese të Zotit. ofruar fshehurazi dhe misteriozisht nga peshkopi - mendja në altarin shpirtëror të zemrës. Në veçanti, në dy fjalët e tij, për heshtjen dhe lutjen, ai flet për të në mënyrë kaq sublime, me mençuri, i ndriçuar nga hiri i Frymës së Shenjtë, saqë edhe njerëzit më të mençur që nuk kanë mësuar nga përvoja e kryerjes së kësaj lutjeje, vështirë se do të jenë në gjendje, madje as të jenë në gjendje, të kuptojnë me mendjen e tyre qoftë edhe një gjurmë të misterit, ashtu siç duhet ta korrigjojnë, siç duhet të fshihet në të. Babai ynë hyjnor Diadochos, peshkopi i Fotikisë (shek. V), me fjalën e tij për lutjen notike të Jezusit, të kryer në mënyrë të shenjtë në zemër, të mbushur me urtësi shpirtërore dhe që gjendet në librin e tij hyjnor "Njëqind Glavizn", jep bazën e mëposhtme nga Shkrimi i Shenjtë: Askush nuk mund të thotë Zotin Jezus, përveçse me anë të Frymës së Shenjtë: për Shpirtin e Shenjtë (1 Kor. 3). tregtari që kërkon rruaza shpirtërore, dëshmon me fjalët e mëposhtme: "kjo është një rruazë e vlefshme, të cilën njeriu mund ta fitojë me koston e të gjitha pasurive të tij dhe të ketë gëzim të pashprehur në blerjen e saj" etj. Nikefor Agjëruesi (shek. XIV), i cili punoi në vendet më të shkreta të malit Athos, shkroi një fjalë të mrekullueshme për maturinë dhe ruajtjen e zemrës, në të cilën, ashtu si Shën Simeoni, Teologu i Ri, mëson me shumë mjeshtëri dhe mençuri fillimin e kësaj praktike të shenjtë lutjeje me mendje në zemër. Ai e quan këtë duke bërë një llambë djegëse dhe citon fjalët e Shkrimeve të Shenjta: Mbretëria e Perëndisë është brenda jush; beteja jonë është kundër mishit dhe gjakut; për të bërë dhe mbajtur (Lk.XVII:21; Efes.VI:12; Zan.II:15) e kështu me radhë. Ati ynë hyjnor dhe perëndimor, Gregori i Sinait (shek. XIV), duke bërë këtë lutje hyjnore në Malin e Shenjtë Athos dhe në vende të tjera, arriti vizionin më të lartë të Zotit dhe si dielli, që shkëlqen nga dhuntitë e Shpirtit Më të Shenjtë, ai kompozoi me Urtësinë hyjnore këngët e Trinisë, të cilat në mbarë botën janë supreme nga Kisha e Trinisë çdo javë, në Katonë, kompozoi kanunin e Kryqit Jetëdhënës, shpalli shkrimet e të gjithë etërve shpirtërorë, përpiloi një libër plot me të gjitha përfitimet shpirtërore, në të cilin më shumë se shenjtorët e tjerë mëson me hollësi për këtë lutje hyjnore të kryer me mendje në zemër. Pasi erdhën në Malin e Shenjtë Athos dhe shëtitën të gjithë, duke testuar të gjithë murgjit që jetonin në të dhe duke parë se në atë kohë murgjit kishin rënë plotësisht në lutjen e fshehtë me mendjen e tyre në zemër, u ndez, me frymëzimin e St. Shpirti, zelli hyjnor, ai me përvojë të madhe dhe me shumë mjeshtëri, më mirë, më veçmas, më hollësisht se të gjithë shenjtorët e tjerë që kanë shkruar për këtë lutje, flet jo vetëm për fillimin e kryerjes së namazit, por edhe për të gjitha dukuritë e hirit dhe hijeshisë që ndodhin gjatë funksionimit të saj. Ai, me qartësi të përsosur, si në një pasqyrë, dha udhëzime të urta nga Zoti për të shmangur mashtrimin dhe për ta praktikuar atë pa mëkat për këdo që dëshironte të përpiqej mendërisht në të. Me zell dhe me frikë nga Zoti, ata që dëgjojnë mësimet e tij shpirtërore dhe të shenjta për të shenjtën dhe nga Fryma e Shenjtë, të dhënë nga bërja mendore dhe mendore e kësaj lutjeje hyjnore, të forcuar nga ndihma e Zotit, do të kenë sukses të konsiderueshëm në të. Për të vërtetuar fjalët e tij, Shën Grigori i Sinaitit citon fragmentet e mëposhtme nga Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e shenjta: Përkujto Zotin tënd me gjithë fuqinë tënde (Ligj.XVIII); në Matin mbill farën Tënde dhe në mbrëmje dora jote të mos ikën (Ekl. XI:6); Edhe nëse falem (mos harroni se goja dhe gjuha, dhe shpirti dhe zëri janë një dhe e njëjta gjë) me gjuhën (d.m.th., buzët), shpirti im lutet (d.m.th., zëri im); Por mendja ime është e pafrytshme (1 Kor. XIV:14), do të lutem me gojë, do të lutem edhe me mendje dhe dua të them pesë fjalë me mendje (1 Kor. XIV:19) e kështu me radhë. Imzot Ati ynë i madh dhe perëndimor Nil i Sinait, një dishepull i Shën Gjon Gojartit, një njeri i urtë si në mësimin e jashtëm ashtu edhe në atë hyjnor, shkroi 153 kapituj për këtë, dhe jo për ndonjë lutje tjetër, në mënyrë shumë sublime dhe të urtë nga Zoti, duke zbuluar konceptin më delikat shpirtëror për të. Ati ynë i nderuar dhe perëndimor Barsanuphius (shek. VI), i quajtur Plaku i madh, i përmendur në librin e Shën Dorotheut, i lavdëruar nga e gjithë Kisha e Zotit të Shtunën e Djathit në Fjalën e Lavdërimit drejtuar Etërve të nderuar dhe i thirrur si një Engjëll mes njerëzve, mëson me shumë mençuri për këtë lutje të shenjtë. Imzot Maksimi Rrëfimtari (shekulli VII), njeriu më i përsosur si në urtësinë e jashtme ashtu edhe në atë hyjnore, në kapitujt e tij mbi dashurinë mëson shumë perëndishëm për këtë lutje. Imzot Rrëfimtari Theodor Studiti (shek. IX) në librin e tij në shumë vende kujton dhe mëson për këtë lutje të shenjtë dhe të shenjtë, dhe në Testamentin e tij dëshmon për Shën Markun, Isainë, Barsanuthian dhe Hesikian, duke mësuar për këtë lutje dhe për librat e tyre. Imzot Meleti Rrëfimtari, i cili duroi shumë mundime për besimin ortodoks në ditët e Carit të mbrapshtë Mikael Paleologu, i përlëvduar nga Zoti si gjatë jetës, ashtu edhe pas vdekjes me mrekulli të mëdha, flet në librin e tij me shumë mençuri dhe vërtetësi për maturinë dhe lutjen. Imzot Maksim Kavsokalivit, i cili u mundua në Malin e Shenjtë Athos, me lutjet e Më të Shenjtës Hyjlindëse, duke puthur ikonën e saj hyjnore në kishën e saj, mori hirin e kësaj lutjeje me ngrohtësi që i ra në zemër dhe në zemër dhe u nderua me veprën e saj të pandërprerë. Ky shenjtor flet me shumë mençuri për dukuritë e iluzionit dhe hirit në përgjigjen e tij ndaj mësuesit. Gregory Sinait. I bekuari Theolintus (shek. XIV), Mitropoliti i Filadelfisë, në fjalimin e tij për punën e fshehtë, kujton dhe mëson për këtë lutje të shenjtë, veproi me mendjen në zemër, të cilës lutje ishte këshilltar i Shën Gregori Palamas, kur ishte ende në jetën e kësaj bote. Shën Grigor Palama, në predikimin e tij për heshtjen e shenjtë, e mëson këtë lutje të shenjtë në mënyrë shumë sublime dhe me mençuri. Në të njëjtën kohë, ai i quan shenjtorët dhe nderuesit e lashtë. Simeon Teologu i Ri dhe Nikefori Agjëruesi, dhe përmend shenjtorët e tjerë që ishin pak para tij, përkatësisht Teolintus, Mitropoliti i Filadelfias, Athanasi, Patriarku i Kostandinopojës, varrin e të cilit Zoti e nderoi, Nilin, një i zellshëm i Nilit të madh, Elia, Gabrieli, talenti dhe Athanasi. Ai thotë për të gjithë ata se ata u dëshmuan në fuqinë e Frymës së Shenjtë dhe se me buzët e tyre i përcollën atij të njëjtin mësim për maturinë dhe lutjen mendore. Ai e quan Simeonin Teologun e vërtetë dhe spektatorin e sakramenteve të Zotit, të cilat ai i predikoi në mënyrë të pagabueshme. Ashtu si shenjtorët, edhe ati ynë Kalisti (shek. XIV), Patriarku i dytë i Kostandinopojës, domethënë dishepull i Shën Grigorit të Sinaitit, u mor në fron nga Mali i Shenjtë dhe ishte dy herë Patriarku i Kostandinopojës, por pas tij i pari, i cili së bashku me shokun e tij, Rev. Fryma e Zotit për këtë lutje, të kryer me mendje në zemër, siç tregon për ta më i bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut në librin e tij të përpiluar rreth tyre. Ai thotë se ata e diskutuan atë shpirtërisht dhe shumë lart, në njëqind kapituj (numri i përsosur), duke zbuluar konceptin më të përsosur për të. Këta njerëz të frymëzuar nga Zoti, në librin e tyre për këtë lutje të shenjtë, citojnë si dëshmi shumë etërit e Perëndisë që kanë shkruar për të. Fortlumturia e tij Simeon, Kryepeshkopi i Selanikut, mëson bukur dhe me vërtetësi për këtë lutje Hyjnore në pesë kapituj, duke e mbështetur atë në Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re; ai thotë se shumë etër të nderuar kanë shkruar për të: babai i artë që flet me tre fjalë për lutjen, dhe Klimaku i Zotit, dhe Nicefori Agjëruesi dhe Diadochos, peshkopi i Fotit dhe i nderuari. Simeoni, Teologu i Ri dhe shumë të tjerë. Ai përshkroi gjithashtu veprimet e kësaj lutjeje, e cila, duke qenë thirrja e Shpëtimtarit tonë “Zoti Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua”, është edhe lutje edhe përgjërim, edhe rrëfim i besimit dhe dhënës i Shpirtit të Shenjtë dhe dhuratave hyjnore, dhe pastrim i zemrës, dhe dëbimi i demonëve dhe banimi i Jezu Krishtit. Ai inkurajon jo vetëm murgjit, por edhe të gjithë të krishterët ortodoksë që ta frekuentojnë dhe pandërprerë, nëse është e mundur, nëse jo, atëherë të paktën në një kohë të caktuar, ta bëjnë këtë lutje me zell dhe zell. Një ndjekës i Shtyllave Apostolike, Shtylla e pathyeshme e Besimit Orthodhoks, Mitropoliti më i shenjtë, më i urtë dhe verbal i Efesit, Marku, në fillim të interpretimit të Studimit të Kishës, shkruan për Lutjen Hyjnore të Jezusit, të kryer fshehurazi me mendjen në zemër, duke përdorur dëshminë e fjalëve të urta hyjnore që vijojnë nga shkrimi i tij: do të ishte e përshtatshme, sipas urdhrit urdhërues, të luteni pandërprerë dhe t'i ofroni adhurim Perëndisë në frymë dhe të vërtetë, por prirja ndaj mendimeve të kësaj bote dhe barra e kujdesit për trupin i largon dhe i largon shumë nga Mbretëria e Perëndisë, që ekziston brenda nesh, siç shpall Fjala e Zotit, dhe i pengon ata të qëndrojnë në altarin mendor dhe shpirtëror që i ka thënë: se ne jemi kisha i Perëndisë që jeton në ne, se Fryma e Tij Hyjnore jeton në ne. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur nëse kjo ndodh zakonisht me shumë njerëz që jetojnë sipas mishit, kur sheh disa murgj që kanë hequr dorë nga të gjitha gjërat e kësaj bote, të pushtuar mendërisht nga veprimet e pasioneve, të nënshtruar si rezultat i një konfuzioni të madh, duke errësuar pjesën racionale të shpirtit, dhe për këtë arsye të paaftë për të arritur me gjithë dëshirën e tyre lutjen e vërtetë. I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij!” Imzot babai ynë rus, Shën Nil i Sorskit, i cili përpiloi një libër mbi ruajtjen mendore të zemrës bazuar në mësimet e Etërve të Shenjtë, veçanërisht të Shën Gregorit të Sinaitit, përdor këto dëshmi nga Shkrimet e Shenjta: mendimet e liga dalin nga zemra dhe e ndotin një person (Mateu XV:19); pastroni gotat e brendshme (Mateu XXIII:26); në frymë dhe në të vërtetë është e përshtatshme t'i përulemi Atit; Nëse i lutem dikujt me gjuhën time etj., dua të flas pesë fjalë me mendjen time, sesa dhjetë mijë fjalë me gjuhën time (1 Kor. XIV:14-19) etj. Një tjetër ndriçues rus, Shën Dhimitri i Krishtit (shek. XVII-XVIII), Mitropoliti i Rostovit; i cili shkroi shumë libra për të mirën e Kishës së Shenjtë, i mbushur me urtësinë e Frymës së Shenjtë dhe kompozoi Fjalën mbi praktikën e brendshme mendore të lutjes, e mbushur gjithashtu me përfitime shpirtërore, citon dëshmitë e mëposhtme të Shenjtit. Shkrimi: Sa herë që lutesh, hyr në kafazin tënd etj., Zemra ime të thotë: Zot, do të kërkoj; Do të kërkoj fytyrën time për ty; do të kërkoj fytyrën tënde, o Zot; Ashtu siç dëshirojnë pemët e burimeve të ujit, shpirti im të dëshiron ty, o Zot; mbretëria e Perëndisë është brenda nesh; duke u lutur në Frymë në çdo kohë me çdo lutje dhe përgjërim. Edhe sikur të lutem me gjuhën time, shpirti im lutet, por mendja ime është e pafrytshme; Do të lutem me shpirt, do të lutem edhe me mendje, do të këndoj me shpirt, do të këndoj me mendje etj. Të gjitha këto fjalë ai, së bashku me Shën Gjon Klimakun dhe Gregorin e Sinaitit dhe Rev. Nil Sorsky i referohen lutjes mendore. Së fundi, Karta e Kishës, duke përcaktuar ligjin e kishës për sexhde dhe lutje, citon fjalët e mëposhtme të Shkrimit të Shenjtë për këtë lutje Hyjnore: Zoti është Frymë; Ai do ata që përkulen në frymë dhe në të vërtetë (Gjoni IV:24); Edhe sikur të falem me gjuhën time, shpirti im lutet, por mendja ime është e pafrytshme; Sido që të jetë, do të lutem me shpirt, do të lutem edhe me mendje; Unë do të këndoj në frymë, do të këndoj edhe në mendje (1 Kor. XIV:15). Dhe përsëri: Unë dua, në të folur, në kishë të flas pesë fjalë me mendjen time, në vend të dhjetë mijë fjalë me gjuhën time. (1 Kor. XIV:19). Ai sjell në dëshmi edhe Etërit e Shenjtë: Shën Gjon Klimakun, Gregorin Hyjnor të Sinaitit dhe Shën Antiokun, në atë pjesë të mësimit të tyre Hyjnor që ka të bëjë me lutjen mendore dhe më pas thotë: “këtu e përfundojmë fjalën për lutjen mendore të shenjtë, të shenjtë e të paharrueshme” dhe më pas kalojmë në të gjitha ritet e kishës që është e shenjtë. Duke sjellë të gjitha këto dëshmi nga Fjala e Zotit dhe St. etërve në favor të lutjes mendore, Plaku Paisius thotë: "Nëse, sipas fjalës së Zotit, në gojën e dy ose tre dëshmitarëve bëhet çdo fjalë", atëherë në gojën jo të dy a tre, por të kaq shumë etërve, dëshmitarëve dhe mësuesve të kësaj lutjeje hyjnore, sa më e fortë do të bëhet fjala e tyre, si një themel i palëkundshëm pa asnjë dyshim! Cili prej të krishterëve besimtarë të vërtetë, duke e parë këtë, mund të vinte të dyshonte pak për këtë gjë Hyjnore, përveç atij që i nënshtrohet frymës së pandjeshmërisë, që dëgjon dhe sheh, por nuk dëshiron të kuptojë dhe të dijë? Ku mund të marrin dëshmitë e blasfemisë së tyre kundërvënësve të kësaj lutje? Nga cilat shkrime të shenjta, nga cilët baballarë janë në kundërshtim me kaq shumë etër të shenjtë, në kundërshtim me Zotin dhe të gjithë Kishën e Perëndisë? Ata nuk mund ta marrin këtë nga askund. Ndoshta vetëm nga babai i gënjeshtrës, djalli, i cili i lejoi ata të blasfemojnë këtë vepër të shenjtë. Fjalimi i tij dhe i tyre qoftë kundër kokës së tij! Zoti i largoftë keqbërësit nga rruga e tyre shkatërruese dhe u dhëntë pendim të vërtetë për mëkatin që kanë bërë, në mënyrë që të mos dënohen për sharjet e tyre në ditën e shpërblimit të drejtë të Zotit për veprat tona!” 5) A është namazi mendor i arritshëm për të gjithë, apo vetëm për të përsosurit, dhe për pengesat e këtij lutje. Sipas Plakut Vasily, çdo person fillestar dhe i pasionuar mund të përfshihet në mënyrë inteligjente në lutje mendore, duke ruajtur zemrën dhe, natyrisht, duke kujtuar paralajmërimin në lidhje me kërkimin e parakohshëm për lutjen vizuale. "Shën Grigori i Sinatit, i cili më shumë se kushdo tjetër ka shqyrtuar dhe diskutuar me hollësi hirin e Frymës së Shenjtë që jeton në të, jetën dhe shkrimet e veprat shpirtërore të të gjithë shenjtorëve, na urdhëron të bëjmë çdo përpjekje për lutjen mendore. Gjithashtu, Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, urdhëron dhe këshillon ipeshkvijve, në çdo orë, në çdo orë, murgjit dhe priftërinjtë të thonë lutje. dhe, si të thuash, për të marrë frymë: sepse nuk ka armë më të fortë as në tokë, as në qiell, thotë ai së bashku me Apostullin e shenjtë, si emri i Jezu Krishtit, dije edhe këtë, punëtor i mirë i kësaj veprimtarie të shenjtë mendore, se jo vetëm në shkretëtirë, ose në një vetmi, kishte mësues dhe praktikues të shumtë të kësaj veprimtarie mendore, madje edhe në qytetet më të shenjta. Mund të çuditemi sesi, për shembull, Patriarku më i Shenjtë Foti, i ngritur në patriarkat nga grada senatoriale, dhe duke mos qenë murg, tashmë në postin e tij të lartë e mësoi këtë punë të urtë: dhe ia doli në atë masë saqë, sipas Shën Simeonit të Selanikut, fytyra e tij shkëlqeu nga hiri i Shpirtit të Shenjtë, si ai i Shpirtit të Shenjtë. Sipas të njëjtit Shën Simeon i Selanikut, Patriarku Foti shkroi gjithashtu një libër të mrekullueshëm shkencor për këtë vepër të zgjuar. Ai thotë gjithashtu se Shën Gjon Gojarti dhe shenjtorët Ignatius dhe Callistus, duke qenë patriarkë të së njëjtës Konstandinopojë, shkruan librat e tyre për të njëjtën vepër të brendshme. Dhe kështu, nëse ju, duke kundërshtuar lutjen mendore, thoni se nuk jeni banor i shkretëtirës për t'u marrë me këtë punë dhe nuk jetoni në vetmi, atëherë do të qortoheni nga Patriarku Kalist, i cili e mësoi lutjen mendore ndërsa shërbente si kuzhinier në Lavrën e madhe të Athos-it, dhe nga Patriarku Foti, i cili, duke qenë tashmë një patriarku i përzemërt, mësoi vëmendjen e përzemërt. Nëse përton të përfshihesh në maturi mendore, duke iu referuar bindjes, meriton veçanërisht censurën, sepse sipas Shën Grigorit të Sinaitit, as shkretëtira dhe as vetmia nuk janë aq të dobishme në këtë veprimtari sa bindja e arsyeshme. Nëse thoni se nuk keni një mësues që do t'ju mësonte këtë punë, vetë Zoti ju urdhëron të mësoni nga Shkrimet e Shenjta, duke thënë: provoni Shkrimet dhe në to do të gjeni jetën e përjetshme. Nëse jeni të hutuar, duke mos gjetur një vend të heshtur, ju përgënjeshtron St. Pjetri i Damaskut, i cili thotë: ky është fillimi i shpëtimit të njeriut: të braktisësh dëshirat dhe kuptimet e veta dhe të përmbushësh dëshirat dhe kuptimet e Zotit, dhe atëherë në të gjithë botën nuk do të ketë një gjë apo vend të tillë që mund të pengojë shpëtimin. Të tjerët, duke mos ditur fuqinë e Shenjtit. Shkrimet dhe shkrimet e Atit të Shenjtë pohojnë se, sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, është e nevojshme që fillimisht të korrigjohen shqisat trupore, si shikimi, nuhatja, shija, prekja, të folurit, që të mos mëkatohet me to dhe pastaj të fillohet lutja mendore. Këtyre, duhet t'u përgjigjet si vijon: askush, o miq, nuk e kundërshton nevojën për të korrigjuar ndjenjat trupore, por nuk mund të pajtohet që korrigjimi i ndjenjave duhet të ndahet nga aktiviteti mendor. Dhe para së gjithash, Shën Hesikiu thotë këtë: Kini frikë Zotin dhe zbatoni urdhërimet e Tij, në mënyrë sensuale dhe inteligjente: nëse e detyroni veten t'i zbatoni ato me zgjuarsi, atëherë pak nga pak do të arrini përmbushjen e tyre sensuale. Dhe në një vend tjetër: Nëse një njeri nuk e bën vullnetin e Zotit dhe nuk e ruan ligjin në barkun e tij (domethënë në zemrën e tij), atëherë ai nuk mund ta bëjë këtë jashtë vetes. Dhe Simeoni, Teologu i Ri, tha: Etërit e Shenjtë, duke e ditur se me punën e brendshme mund të kryhen të gjitha virtytet e jashtme, braktisën punën e jashtme, dhe gjithë kujdesin e tyre e kthyen në vëmendjen e brendshme... Ti, mik, vendos një hendek dhe kohë ndërmjet ruajtjes së ndjenjave trupore dhe stërvitjes së lutjes mendore dhe me këtë tregon se nuk e njeh rendin dhe punën e zemrës. Ata që e njohin punën e namazit mendor nuk e ndajnë njërin nga tjetri, por njëkohësisht dhe bashkërisht e kryejnë stërvitjen e tyre: duke e kthyer mendjen në zemër gjatë orës së namazit, shtojnë vlimin e ndjenjave, duke mos e lënë mendjen t'i pushtojë; dhe kur mendja nuk është e zënë me ndjenjat trupore, ato mbeten joaktive, dhe kështu i japin mendjes dhe zemrës heshtje të madhe, në mënyrë që duke e ruajtur mendjen ata vetë pak nga pak mësojnë të mos përpiqen për epshet trupore. Disa e konsiderojnë dobësinë fizike si një pengesë të rëndësishme për praktikën e shenjtë të lutjes mendore. Duke mos qenë në gjendje të durojnë punët dhe agjërimet e mbinatyrshme që kryenin shenjtorët, mendojnë se pa këtë është e pamundur të fillojnë praktikën mendore. Duke korrigjuar gabimin e tyre, Shën Vasili i madh mëson: "abstinenca përcaktohet për secilin sipas forcës së tij trupore". Dhe mendoj se është e pasigurt, duke e shkatërruar forcën e trupit nëpërmjet abstenimit të pamat, ta bësh atë joaktiv dhe të paaftë për vepra të mira. Sepse është e nevojshme të kesh një trup aktiv, aspak të dobësuar nga mungesa e masës. Nëse do të ishte mirë që ne të ishim të relaksuar në trup, dhe të shtriheshim si të vdekur, mezi duke marrë frymë, atëherë Zoti do të na kishte krijuar të tillë që në fillim. Nëse Zoti nuk na krijoi në këtë mënyrë, atëherë ata që nuk e ruajnë Krijimin e bukur të Zotit ashtu siç u krijua, mëkatojnë. Asketit të devotshmërisë le të shqetësohet vetëm për një gjë: nëse e keqja e prishjes fshihet në shpirtin e tij, a është dobësuar maturia dhe kthimi i zellshëm i mendimeve te Zoti, nëse në të është errësuar shenjtërimi shpirtëror dhe ndriçimi i shpirtit që rezulton. Nëse të gjitha të mirat e përmendura tek ai shtohen, atëherë nuk do të ketë kohë që tek ai të lindin pasionet trupore ndërsa shpirti i tij është i zënë me gjërat qiellore. Me një strukturë të tillë të shpirtit, ai që merr ushqim nuk ndryshon në asnjë mënyrë nga ai që nuk e merr, dhe ka përfunduar jo vetëm agjërimin, por edhe mosngrënjen e plotë dhe lavdërohet për kujdesin e veçantë ndaj trupit: sepse jeta e moderuar nuk e ndez epshin. Në përputhje me këtë, Shën Isaku thotë: nëse e detyroni një trup të dobët përtej fuqisë së tij, do të shkaktoni konfuzion të dyfishtë në shpirt. Dhe Shën Gjon Klimaku shkruan: E pashë, thotë ai, këtë (mitër) armiqësore duke pushuar dhe duke i dhënë energji mendjes. Dhe në një vend tjetër: E pashë të konsumuar nga agjërimi dhe ngjallja e epshit, që të mos kishim besim te vetja, por te Zoti i gjallë. Kjo është ajo që mëson historia që kujton Rev. Nikon: tashmë në kohët tona, një plak u gjet në shkretëtirë, i cili nuk kishte parë asnjë person të vetëm për tridhjetë vjet dhe nuk kishte ngrënë bukë, duke ngrënë vetëm rrënjë, dhe ai pranoi se gjatë gjithë këtyre viteve ishte torturuar nga një demon plangprishës. Dhe baballarët vendosën se nuk ishte krenaria apo ushqimi që ishte shkaku i kësaj kurvërie, por fakti që plakut nuk iu mësua maturia inteligjente dhe kundërshtimi ndaj marifeteve të armikut. Prandaj thotë St. Maxim: Jepini trupit tuaj sipas forcës së tij dhe ktheni të gjitha bëmat tuaja në punë të zgjuar. Dhe Shën Diadokos: Agjërimi ka fuqi në vetvete, dhe jo sipas Zotit, 4 qëllimi i tij është t'i sjellë ata që dëshirojnë në dëlirësi. Dhe për këtë arsye nuk është e përshtatshme të jemi arrogantë për këtë, por të presim përfundimin e dispensimit tonë. Në asnjë art artistët nuk e gjykojnë rezultatin e punës me mjet, por presin fundin e veprës dhe arti i artistit gjykohet prej tij. Mos i kushto gjithë kujdesin dhe shpresën tënde vetëm tek agjërimi, por duke agjëruar në masën dhe sipas fuqisë tënde, përpiqu të bësh punë të zgjuar. Etërit e shenjtë na mësojnë për arsyet e mashtrimit që ndodh, jo për të ndaluar veprimtarinë mendore, por për të na mbrojtur nga mashtrimi. Ashtu si Shën Grigori i Sinait, duke e urdhëruar nxënësin e lutjes të mos ketë frikë dhe të mos dyshojë, ai tregon edhe arsyet e lajthimit: vetëqeverisjen dhe mendjemadhësinë. Etërit e Shenjtë, duke uruar që të mos marrim dëm prej tyre, na urdhërojnë të studiojmë Shkrimet e Shenjta. Shkrimi dhe udhëhiquni prej tij, duke pasur vëllanë si këshilltar të mirë, sipas fjalës së Pjetrit të Damaskut. Nëse nuk është e mundur të gjesh një plak me përvojë në fjalë dhe në vepër, duke ndjekur shembullin e Etërve të Shenjtë, i cili i njeh mirë shkrimet patristike, atëherë, edhe duke qëndruar vetëm në heshtje, është e nevojshme në të gjitha rastet të kërkosh këshilla shpirtërore në mësimet dhe udhëzimet e Atit të Shenjtë. Etërit, duke i pyetur ata për çdo gjë dhe virtyt. Ata që i shmangen lutjes mendore nga frika se mos bien në lajthitje, kujtojnë atë komandant, i cili, pasi mori lajmin se armiqtë i kishin zënë pritë për ta mposhtur me dinakëri, - në vend që t'i mposhtte dhe të fitonte mbi ta, ai frikësohet dhe kthehet në arratisje, duke iu ekspozuar turpit të përjetshëm. Nëse keni frikë të filloni një punë të zgjuar, nga nderimi dhe thjeshtësia e zemrës, unë jam gati të kem frikë së bashku me ju. Por nuk duhet të kesh frikë nga fabulat e thjeshta, sipas fjalës së urtë: mos ki frikë nga ujku, mos shko në pyll. Dhe njeriu duhet t'i frikësohet Zotit, por të mos ikë prej Tij dhe të mos heqë dorë prej Tij. 6) Për gjendjet dhe ndjesitë e sakta që ndodhin gjatë lutjes mendore dhe për njohjen e tyre. Megjithatë, nuk ka dyshim se kur falet namaz në mënyrë inteligjente mund të ketë edhe gjendje të drejta edhe të gabuara, dhe është e nevojshme të jemi në gjendje t'i dallojmë ato në mënyrë që të mos biem në gabime dhe në vetë-mashtrim. Plaku Vasili na mëson të bëjmë dallimin midis gjendjeve të hirit, gjendjeve natyrore dhe atyre që vijnë nga mashtrimi. Shkrimi i Shenjtë thotë: Zot, a nuk mbolle farën e mirë? Nga erdhi egjra? Është e pamundur të mos lejosh që e keqja të zvarritet në të mirë. Pra, sharmi është i ndërthurur me këtë veprimtari të shenjtë mendore, ashtu si dredhka me një pemë. Ky lajthitje lind nga vetëkënaqësia dhe mendjemadhësia, kura për të cilën është mësimi dhe studimi shpirtëror nga humimi, stërvitja, por studimi shpirtëror nga humimi. Bëj gjëra të zgjuara... Metoda dhe efekti i iluzionit konsistojnë, së pari, në pjesëmarrjen e armikut në epshin e ijëve të brendshme, së dyti, në fantazmat dhe ëndërrimin e mendjes Paralajmërim kundër të parës. Babai thotë: edhe pse armiku e shndërron lëvizjen e natyrshme të ijëve, si të thuash, në shpirtërore, me kërkesën e tij, duke ngjallur djegien e tij në vend të ngrohtësisë shpirtërore, dhe në vend të argëtimit, duke sjellë gëzim të pakuptimtë dhe e detyron të marrë hijeshinë e tij për veprimin e hirit, por koha, përvoja dhe ndjenja e ekspozojnë mashtrimin e tij. Duke treguar rrezikun e dytë, ai mëson këtë: Kur heshtni, mos pranoni asgjë në asnjë mënyrë nëse shihni diçka sensualisht ose intelektualisht, brenda ose jashtë vetes, qoftë shëmbëlltyra e Krishtit, ose engjëj, ose shenjtor, ose dritë, ose zjarr, etj. Këtu kundërshtari do të kthehet përsëri në jetë dhe, duke u përplasur, do t'i akuzojë ata që kanë bërë magji. Sepse mendojnë se sharmi nuk përzihet me këndimin e jashtëm. Megjithatë, le të dihet se në çdo gjë, qoftë në këngë apo në lutje, lajthitja ka të njëjtin vend, pavarësisht mungesës së aftësisë së vepruesit, siç na lejoi Shën Gjon Klimaku të provojmë dhe të shohim e të masim se çfarë ëmbëlsie na vjen në të kënduarit nga demoni plangprishës dhe çfarë nga fjalët shpirtërore dhe hiri i fuqisë që jeton në ne. Dhe në një vend tjetër: duke kënduar dhe duke u lutur, vëzhgoni ëmbëlsinë që vjen, që të mos tretet nga helmet e hidhura. Nga këto fjalë ju e shihni se iluzion mund të ndodhë njësoj si ata që këndojnë dhe ata që mësojnë të luten. Por meqenëse ata që nuk i dinë gjërat e zgjuara kanë vetëm një shqetësim, si mund ta përmbushin rregullin e këngës, por nuk kërkojnë mendime të liga dhe vlime epshore, atëherë nuk e dinë se kur ngrihet vetë pjesa epshore dhe kur ngacmohet nga pjesëmarrja e armikut dhe si t'i shmangen të gjitha këto. Ose, siç thotë Shkrimi, ata e dëgjojnë betejën dhe marrin plagë, por kush janë armiqtë e tyre dhe për çfarë luftojnë ata nuk e dinë. Duke mësuar nga ajo që u tha se nuk është veprimtaria mendore ajo që është shkaku i iluzionit, por vetëm kënaqja me vetveten dhe mendjemadhësia, nuk duhet t'i shmangemi lutjes mendore: sepse ajo jo vetëm që nuk na çon në lajthitje, por, përkundrazi, na hap sytë mendor drejt diturisë dhe të kuptuarit, të cilat nuk do t'i arrinim kurrë po të mos e kishim studiuar këtë agjërues të shenjtë mendor dhe dikush të ishte një agjërues i madh mendor. Veprimi më mashtrues në lutje për fillestarët është fillimi i lutjes mendore në zemër dhe përfundimi i tij në zemër, në mënyrë që mendja të duket se është e mbuluar në thellësitë e zemrës dhe jo në zonën epshore, sipas fjalëve të Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kalistit. Mbi të gjitha, duhet të mbani mend dhe të kuptoni që në fillim se gjatë orës së lutjes mendja duhet të ruajë brendësinë e zemrës nga lart. Është vërtetuar nga përvoja se nëse mendja gjatë faljes së namazit shikon thjesht nga mesi i gjoksit deri në gjysmën e zemrës, dashje apo pa dashur ajo prek, herë pas here duke zbritur në ijë, ngrohtësi epshore. Dhe megjithëse ai, duke e njohur atë, do të largohet prej saj, ai ende do të vuajë shumë punë dhe siklet për shkak të vëmendjes së tij të papërvojë. Nëse dikush guxon të mbledhë vëmendjen nga poshtë zemrës, mendjen e tij, duke u mbështetur plotësisht në ijët e tij, dhe prej andej duke parë në thellësi të zemrës dhe duke bërë namaz, ju kryeni zina në zemrën tuaj, duke i dhënë vend vullnetarisht armikut brenda jush, që është një mashtrim i dukshëm. Shumë murgj modernë, pasi ranë nga injoranca në këtë iluzion dhe vuajtën prej tij, braktisën të mësuarit e punës së zgjuar, duke thënë se kjo është punë vetëm e njerëzve të papasionuar... Jo vetëm që nuk e kuptuan marrëzinë dhe arrogancën e tyre vetëshkaktuar, por u bënë edhe mësues të të tjerëve, duke thënë se kushdo që dëshiron të mësojë punë të zgjuar, nuk do të pësojë njësoj si ata! Prandaj, kushdo që bën një lutje duhet ta mbulojë zemrën me mendjen, dhe vazhdimisht duke parë në thellësi të saj, ta kryejë namazin, sepse sipas Shkrimit, ekziston zona e zemrës. I ulur mbi të, si një mbret në një fron të lartë, mendja mund të tërhiqet plotësisht nga ijët dhe të dërgojë ngrohtësi epshore; në veçanti, ai mundet, duke parë nga lartësia e tij mendimet e liga që spërkasin poshtë tij, të largojë disa, të dëbojë të tjerët dhe të vrasë të tjerët, që janë foshnja babilonase, mbi gurin që është Krishti. 7) Lutja e shenjtë mendore është një art shpirtëror që kërkon një mentor me përvojë. Pleqtë lutjen mendore e quajnë art, pra shkencë, ose, ndoshta, më saktë, art. Por me këtë ata nuk nënkuptojnë se suksesi në të bërit e zgjuar varet ekskluzivisht nga teknikat e njohura mekanike të jashtme dhe është rezultati i tyre i domosdoshëm. Të moshuarit nuk kanë mendime të tilla. Ato tregojnë vetëm vështirësinë e dallimit midis gjendjeve të brendshme shpirtërore të sakta dhe të pasakta, rrezikun e ngatërrimit të gjendjes së rreme me atë të vërtetën dhe nevojën për udhëzim nga një person që ka ecur dhe mësuar personalisht rrugën e jetës së brendshme të krishterë dhe që mund të ndihmojë një asket fillestar dhe të papërvojë të kuptojë gjendjet e tij të brendshme dhe t'i tregojë atij rrugën e drejtë. Pleqtë e quajnë një kusht të domosdoshëm për veprimtarinë e duhur shpirtërore ndjenjën e përulësisë së thellë përpara Krishtit dhe vetëdijen se pa ndihmën e Tij të vazhdueshme është e pamundur të kapërcehen mendimet dhe tundimet e liga dhe të mposhten armiqtë shpirtërorë. Kjo ndjenjë e përulësisë së thellë përpara Krishtit dhe thirrjes së vazhdueshme me lutje ndaj Tij nga thellësia e zemrës është kushti kryesor për arritjen e qëllimit të punës së zgjuar, unitetit me Zotin ose, sipas Rev. Serafimit, përvetësimit të Frymës së Shenjtë, por arritja e këtij qëllimi është e pamundur pa udhëheqje me përvojë, prandaj pleqtë e Atit të Kishës bëjnë thirrje artistike. "Shën Gjon Klimaku, Plaku Paisius shkruan në fjalën 23 për heshtjen, duke mësuar sakramentin e lutjes mendore, thotë: nëse e keni mësuar këtë art përmes përvojës, atëherë e dini për çfarë po flas. Ulur në lartësi, shikoni nëse dini si: dhe pastaj do të shihni se si dhe kur, dhe nga ku, dhe sa dhe çfarë lloj hajdutësh po vijnë hajdutët, të cilët janë duke u bërë hajdutë, të cilët janë duke u bërë hajdutë. ngrihet dhe lutet, pastaj ulet përsëri dhe me guxim vazhdon detyrën e parë Shën Hesichius, presbiter i Jeruzalemit, thotë për këtë lutje të shenjtë: maturia është një art shpirtëror, që e çliron plotësisht njeriun, me ndihmën e Zotit, nga mendimet dhe fjalët e pasionuara dhe nga veprat e liga. Shën Nikefor Agjëruesi, duke mësuar për të njëjtën gjë, thotë: ejani dhe unë do t'ju zbuloj artin, ose më mirë, shkencën e jetës së përjetshme qiellore, duke e çuar punëtorin e saj pa mund dhe djersë në strehën e pasionit. Etërit e shenjtë të sipërpërmendur e quajnë këtë lutje të shenjtë, mendoj unë, art, sepse ashtu si njeriu nuk mund ta mësojë me mjeshtëri vetë artin pa një artist, ashtu është e pamundur të përvetësohet kjo praktikë mendore e lutjes, pa një mentor të zoti. Asimilimi i saj, sipas Shën Nikeforit, vjen nga mësimi për shumicën dhe madje për të gjithë; njerëz të rrallë marrin nga Zoti pa mësim - përmes dhimbjes së të bërit dhe ngrohtësisë së besimit. Rregulli i kishës, të cilin, sipas librave të shenjtë të kishës, si haraç që i takon Mbretit Qiellor, të gjithë të krishterët ortodoksë, laikë dhe murgj, duhet t'ia sjellin Zotit çdo ditë, mund të lexohet nga kushdo që i njeh shkrimet e shenjta me buzët e tij dhe të kryhet pa asnjë mësim. Është e pamundur t'i ofrohet Zotit me mendje në zemër flijimin misterioz të lutjes pa mësim, sepse ky është një art shpirtëror. Ky art shpirtëror është vepër e vërtetë dhe e vazhdueshme e murgjve, të cilët jo vetëm me heqjen dorë nga bota dhe nga çdo gjë e kësaj bote, me ndryshimin e emrit gjatë tonit dhe veshjet e ndryshme, nga beqaria, pastërtia e virgjër, duke jetuar në varfëri spontane, me ushqim të veçantë dhe një vendbanim të veçantë, por edhe me vëmendjen dhe lutjen më mendore shpirtërore në botën e brendshme që njeriu duhet të ketë një punë të veçantë që njeriu duhet të ketë. Meqenëse kjo lutje hyjnore është më e lartë se çdo vepër tjetër monastike dhe sipas mësimeve të Atit të Shenjtë është përfundimi i të gjitha punëve, burimi i virtyteve, më i holla dhe i fshehur në thellësi të zemrës, puna e mendjes, armiku i padukshëm i shpëtimit tonë shtrin mbi të rrjetin e padukshëm, të padukshëm dhe të zhveshur të mendjes së tij. ëndrrat. Prandaj, kushdo që dëshiron të mësojë këtë vepër Hyjnore, sipas Shën Simeon Teologut të Ri, duhet të dorëzohet në bindje të plotë në përputhje me Shkrimet e Shenjta me shpirt dhe trup, d.m.th. në prerjen e plotë të vullnetit dhe të arsyetimit të tij ndaj një personi që i frikësohet Perëndisë, një ruajtës i zellshëm i urdhërimeve të Tij hyjnore, i përjetuar në këtë vepër mendore, i cili, sipas shkrimeve të Atit të Shenjtë, mund t'i tregojë dishepullit të Tij rrugën e drejtë të shpëtimit nëpërmjet kësaj vepre, domethënë me mendjen në zemrën e lutjes së kryer fshehurazi, në mënyrë që me kujdes të plotë dhe të arsyeshëm të çlirohet nga çdo shqetësim i vërtetë dhe i arsyeshëm. këtë botë dhe trupa. Me përulësi, të lindur nga bindja (sipas dëshmisë së Shën Gjon Klimakit dhe shumë etërve të shenjtë), ai do të jetë në gjendje të shmangë të gjitha mashtrimet dhe kurthet e djallit dhe të ushtrohet gjithmonë në këtë çështje mendore në heshtje, në heshtje, pa asnjë dëm dhe me sukses të madh për shpirtin e tij. Nëse, duke u dorëzuar në bindje sipas Zotit, ai nuk do të kishte gjetur te babai i tij një mentor të aftë në këtë lutje Hyjnore përmes veprave dhe përvojës së tij, sepse në kohën e tanishme mentorët me përvojë të kësaj vepre janë krejtësisht të paktë, atëherë ai nuk duhet të bjerë në dëshpërim, por të vazhdojë të qëndrojë në bindje të vërtetë sipas urdhërimeve dhe jo në një jetë arbitrare dhe pa vullnet të Zotit me hum, hum bindje, e cila zakonisht pason joshjen, dhe duke e vendosur të gjithë shpresën te Zoti, bashkë me babanë tënd, bindju me besim dhe dashuri, në vend të një mentor të vërtetë, mësimit të etërve tanë të nderuar, në mënyrë të hollësishme, nëpërmjet ndriçimit të hirit të Zotit, të cilët mësojnë këtë vepër Hyjnore dhe prej tyre mësojnë këtë lutje. Dhe hiri i Perëndisë do të shpejtojë dhe do të udhëzojë, me lutjet e Atit të Shenjtë, për të mësuar, pa asnjë dyshim, këtë vepër Hyjnore.” 8) Rreth teknikave të jashtme që e bëjnë më të lehtë për fillestarët të bëjnë lutje mendore. Më pas, Plaku Pajsios vazhdon të përshkruajë ato teknika të jashtme që mund ta bëjnë më të lehtë për fillestarët të bëjnë lutje mendore. Këto teknika të jashtme kanë vetëm një vlerë ndihmëse, pasi në mesin e të papërsosurve shpirti është veçanërisht i varur nga trupi dhe meqenëse heshtja e shpirtit duhet të shoqërohet me heshtje të trupit, dhe qetësia e mendjes duhet të shoqërohet me rregullsinë e trupit. Të gjitha udhëzimet e plakut për këto teknika vlejnë ekskluzivisht për manastiret. Plaku Paisios e paraprin prezantimin e metodave të jashtme të punës mendore me përmbledhjen e mëposhtme: “Që në kohët e lashta, praktika e lutjes mendore lulëzoi në shumë vende ku qëndronin etërit e shenjtë dhe atëherë kishte shumë mësues të kësaj vepre shpirtërore, etërit e shenjtë, duke shkruar për të, folën vetëm për dobinë shpirtërore të papërshkrueshme që vinte prej saj, pa qenë nevoja të shkruajnë për këtë metodë më të madhe. Kur vunë re se mësuesit e vërtetë të kësaj vepre, larg nga joshja, filluan të pakësohen ndjeshëm, atëherë, të nxitur nga Fryma e Perëndisë, që mësimi i vërtetë për fillimin e kësaj lutjeje mendore të mos varfërohej, ata përshkruan si fillimin ashtu edhe mënyrën se si fillestarët duhet ta mësojnë këtë lutje dhe të hyjnë me mendjen e tyre në tokat e zemrës dhe ta kryejnë lutjen me të vërtetë e pa mend.” – Fillestarët shpesh kanë pasur dhe kanë idetë më të paqarta dhe ngatërruese për atë se çfarë është “zemra” dhe si ta kryejnë namazin “me mendje në zemër”, dhe për këtë arsye ndonjëherë kanë pasur nevojë dhe kanë nevojë për shpjegimet më të thjeshta dhe më themelore. Plaku Paisios fillimisht citon fjalët e mëposhtme të Shën Simeon Teologut të Ri: “Të ulur në një qeli të heshtur në ndonjë cep të izoluar, bëj me vëmendje atë që të them: mbylle derën, shpërqendroje mendjen nga çdo kotësi, shtyp mjekrën te gjoksi, drejto syrin sensual bashkë me mendjen. Ngadalëso frymëmarrjen, përpiqu të mos gjesh mendjen në mënyrë të lirshme. vendi i zemrës ku të gjitha fuqitë shpirtërore duan të banojnë: dhe para së gjithash, do të gjesh errësirë dhe vrazhdësi të pamëshirshme, kur të vazhdosh dhe ta bësh këtë punë natë e ditë, do të gjesh, oh mrekulli e vazhdueshme, pasi mendja të gjejë një vend në zemër, ajo menjëherë sheh diçka që nuk e ka parë kurrë, dhe nga mesi i ndritshëm lind, para se të kthehet në veprim ose të bëhet idhull, duke e thirrur Jezu Krishtin, e përzë dhe e shkatërron, prandaj mendja, duke pasur zemërim kundër demonëve, ngre zemërimin e natyrshëm kundër tyre dhe, duke i përzënë ata, përmbys kundërshtarët mendorë. Dhe do të mësoni diçka tjetër me ndihmën e Perëndisë duke mbajtur mendjen, duke mbajtur Jezusin në zemrën tuaj.” (Një fjalë për 3 lloje të vëmendjes dhe lutjes). Për hyrjen në zemër me mendje flet edhe më qartë Shën. Nikifor Postnik. “Mbi të gjitha, le të jetë jeta juaj e heshtur, pa shqetësime dhe paqësore me të gjithë. Pastaj, duke hyrë në qelinë tuaj, mbylluni dhe, duke u ulur në një nga qoshet, bëni siç ju them: ju e dini se kur marrim frymë, thithim ajër në vetvete, por ne e thithim atë jo për hir të ndonjë gjëje tjetër, por për hir të zemrës: sepse zemra është shkaku i jetës dhe i ngrohtësisë së trupit. Zemra tërheq ajrin në mënyrë që të çlirojë ngrohtësinë e saj përmes frymëmarrjes dhe të marrë për vete ajër të pastër. Instrumenti i një aktiviteti të tillë është mushkëria, e cila, duke u krijuar poroze nga Krijuesi, vazhdimisht, si gëzofi, fut dhe nxjerr ajër. Kështu, zemra, duke tërhequr freskinë në vetvete përmes frymëmarrjes dhe nxjerrjes së ngrohtësisë, kryen pa ndryshim funksionin për të cilin është krijuar për mirëqenien e trupit. Dhe kështu ju uleni dhe, pasi të keni mbledhur mendjen, e drejtoni atë përgjatë rrugës që ajri shkon në zemër, e përqendroni atë dhe e detyroni të zbresë në zemër së bashku me ajrin e thithur. Kur ai të hyjë atje, ajo që pason nuk do të jetë e zymtë apo pa gëzim.” Dhe më tej: “Prandaj, vëlla, stërvite mendjen që të mos largohesh shumë shpejt prej andej: sepse në fillim ajo dekurajohet shumë nga izolimi dhe ngushtësia e brendshme. Kur ai mësohet me të, ai nuk dëshiron më të mbetet në bredhjet e jashtme: Mbretëria e Qiellit është brenda nesh. Kur e shikojmë atje dhe e kërkojmë me lutje të pastër, atëherë çdo gjë e jashtme na shfaqet si e poshtër dhe e urryer. Dhe kështu, nëse menjëherë, siç u tha, hyni me mendjen tuaj në vendin e zemrës suaj që ju tregova: falënderoni Zotin, përlëvdojeni Atë dhe gëzohuni dhe qëndroni gjithmonë pas kësaj, dhe kjo do t'ju mësojë atë që nuk dini. Duhet të dish gjithashtu se kur mendja jote është aty, ajo nuk duhet të heshtë dhe kot, por duhet të ketë si punë të vazhdueshme dhe mësime lutjen: Zoti Jezus Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua dhe kurrë mos e ndal këtë veprimtari. Ajo e mban mendjen të mos lartësohet, e bën atë të paarritshme dhe të pakapshme ndaj makinacioneve të armikut dhe e ngre atë në dashurinë e Zotit dhe në dëshirën e përditshme hyjnore. Nëse, pasi të punosh shumë, nuk mundesh, o vëlla, të hysh në tokat e zemrës, siç të tregova, bëj si të them: dhe me ndihmën e Zotit do të gjesh atë që kërkon. A e dini se parimi racional i çdo personi është në gjoksin e tij? Është këtu, edhe me heshtjen e buzëve tona, që ne flasim, arsyetojmë, kryejmë lutje dhe psalme dhe shumë më tepër. Lëreni këtë parim racional, pasi ka hequr çdo mendim prej tij (mundeni, nëse dëshironi), të thotë: Zoti Jezus Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua dhe detyroje veten të përshtatësh çdo mendim tjetër dhe gjithmonë bërtas brenda. Nëse e ruani këtë rend për ca kohë, hyrja e zemrës do t'ju hapet, siç ju kemi shkruar, pa asnjë dyshim, siç kemi mësuar nga përvoja. E gjithë fytyra e virtyteve do të vijë tek ju, së bashku me vëmendjen e shumëdëshiruar dhe të ëmbël: dashurinë, gëzimin, paqen, etj. Gregori Hyjnor i Sinait, duke mësuar gjithashtu se si të bësh thirrjen më shpëtimtare të Zotit në zemër me mendje, thotë: “Të ulesh në mëngjes në një ndenjëse në një çerek, zbrite mendjen nga ajo që është sovrane në zemër dhe mbaje atë atje. bëhet shumë e ngushtë dhe e dhimbshme, shpeshtësia e përsëritjes mund të mos jetë as e ëmbël, gjë që nuk është për shkak të monotonisë së ushqimit të ngrënë shpesh të Emrit të Trefishtë, sepse thuhet: Ata që më hanë Mua do të kenë ende uri (Zotëri. 24:23), duke ndryshuar mendjen në gjysmën tjetër, thuaj: Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, për të mos e përsëritur shpesh herë këtë bimët që transplantohen shpesh nuk e frenojnë frymëmarrjen e mushkërive që të mos jetë shumë e lirë, sepse fryma e ajrit që vjen nga zemra e errëson mendjen, duke e penguar ose duke mos e lejuar të zbresë në zemër. Duke mos e lejuar në zemër, e tradhton në robërinë e harresës, ose e vendos për të mësuar diçka tjetër nga ajo që duhet, duke e lënë atë të qëndrojë në mënyrë të pakuptimtë në atë që nuk duhet. Nëse shihni papastërtinë e shpirtrave të këqij, domethënë mendime që lindin ose shndërrohen në mendjen tuaj, mos u tmerroni, mos u habitni: edhe nëse ju shfaqen kuptime të mira për disa gjëra, mos i dëgjoni ato; por duke mbajtur frymën sa më shumë që të jetë e mundur dhe duke e kufizuar mendjen në zemrën tuaj dhe duke i thirrur shpesh dhe vazhdimisht Zotin Jezu Krisht, së shpejti do t'i djegni dhe shkatërroni ata, duke i goditur në mënyrë të padukshme me Emrin Hyjnor. Sepse Climacus thotë: "Në emër të Jezusit, vritni luftëtarët, sepse nuk ka armë më të fortë në qiell apo në tokë." Ulja jote duhet të jetë me durim, për hir të atij që tha: durim në namaz; dhe nuk është e nevojshme të ngrihesh shpejt, duke u dobësuar nga dhimbjet, me vështirësinë e thirrjes inteligjente dhe ngritjen e shpeshtë të mendjes. Sepse profeti thotë: sëmundja më ka pushtuar, sikur të lindja (Jer. 8:21). Prandaj, duke u përkulur dhe duke mbledhur mendjen tuaj në zemrën tuaj, nëse është e hapur, thirrni Zotin Jezus për ndihmë. Duke ndier dhimbje në shpatulla, shpesh me dhimbje koke, duroni të gjitha këto me përpjekje dhe zell, duke kërkuar në zemrën e Zotit: sepse nevojtarët janë Mbretëria e Perëndisë dhe nevojtarët kënaqen (Mateu XI:12). Gregori flet edhe për mënyrën e lutjes: "Kështu thanë etërit: një: Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua. Të gjithë. Gjysma tjetër: Jezus, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua. Dhe kjo është më e leverdishme për shkak të foshnjërisë së mendjes dhe dobësisë. Sepse askush nuk mund të thërrasë vetëm dhe plotësisht emrin e fshehtë të Zotit Jezus XII. gjë: disa i mësojnë të thonë namaz me mendjen e tyre, mendoj se të dyja janë të nevojshme, sepse ndonjëherë mendja është e lodhur nga dëshpërimi për ta shqiptuar atë, nganjëherë është e nevojshme të lutet me të dyja, dmth. mos u largoni derisa mendja, pasi është mësuar të ketë sukses në punën e saj, të marrë forcën nga Fryma për t'u lutur fort dhe në çdo mënyrë të mundshme, atëherë ai nuk do të ketë nevojë të flasë me buzët e tij dhe nuk do të jetë në gjendje t'i bëjë gjërat në mënyrë të përsosur vetëm me mendjen e tij. Mësimi i pleqve për punën e zgjuar u huazua prej tyre nga shkrimet e Etërve të Kishës - asketikë, të cilat mund të gjenden në detaje në koleksionin "Philokalia", botuar në rusisht në pesë vëllime nga Manastiri Athos Panteleimon. Ky mësim qëndron në themel të gjithë bëmës monastike të Plakut Paisius dhe të gjitha veprimtarive të tij pleqërie. Të gjitha veprimtaritë e tij letrare, korrigjimet dhe përkthimet e librave patristikë që ai ndërmori, synonin t'u jepnin manastirit njohjen më të qartë, të kuptueshme, të arritshme dhe të plotë të thelbit dhe metodave të "të bërit zgjuar". Dhe rëndësia më e madhe e Plakut Paisius për monastizmin rus qëndron pikërisht në faktin se me përkthimet, shkrimet dhe letrat e tij, si dhe me udhëheqjen e tij të drejtpërdrejtë personale, ai zgjoi interes dhe vëmendje të jashtëzakonshme për punën inteligjente në manastiret ruse, drejtoi jetën shpirtërore të monastizmit rus në këtë drejtim dhe edukoi një numër pleqsh të suksesshëm në punën e tij. Fjala vizion përdoret këtu jo në kuptimin e paraqitjes së ndonjë objekti për ne në një imazh të jashtëm të arritshëm për sytë tanë trupor, por në kuptimin e një kuptimi misterioz dhe në të njëjtën kohë të padyshimtë, të besueshëm të të vërtetave më të thella të besimit që ngrihen mbi të gjitha kushtet shqisore. Ata quhen vizione për shkak të të dukshmes, të zbuluar drejtpërdrejt në shpirtin tonë, besueshmërisë së tyre, e cila nuk kërkon as prova shqisore dhe as logjike. P.S.Ch. Transmetuar me disa shkurtesa. Domethënë, agjërimi është mjet, jo qëllim i asketizmit. Ju mund të jeni të interesuar në: