Spisy staršieho Paisiusa Velichkovského a jeho mentora a priateľa, staršieho Schemamonka Vasilija, o duševnej modlitbe

"Sladká je čistá a neustála spomienka na Ježiša v srdci a nevýslovné osvietenie, ktoré z nej pochádza." Marek, metropolita z Efezu. 1) O tom, čo je duševná modlitba. Učenie staršieho Paisiusa o duševnej modlitbe už bolo stručne načrtnuté v druhej eseji „Z histórie ruského staršovstva“. 1 Now we have to present it in more detail, using the writings of both Elder Paisius and Elder Vasily, his friend and mentor. Oboch starších úzko spájala vzájomná láska a rovnaké zmýšľanie a ich spisy o duševnej modlitbe sa navzájom dopĺňajú, a preto Optina Pustynová zistila, že v životopise staršieho Paisia, ktorý vydala, bolo možné umiestniť spolu s jeho spismi aj spisy staršieho Vasilija. Čo je teda „inteligentná“ modlitba? Strictly speaking, all of our prayers should be mental prayers, that is, performed with the mind in the heart. V skutočnosti to však vždy neplatí. For the most part, we are not able to rise to prayer that is pure, attentive, and not distracted, much less make it our constant mood. Christian asceticism is not satisfied with such scattered prayer. Usiluje sa dosiahnuť nie náhodnú, nie prchavú, ale stálu vnútornú prítomnosť s Bohom, neustále nosenie v srdci, spásonosnú spomienku na Ježiša Krista, pomocou ktorej sa prekonávajú zlé myšlienky, túžby a nálady vznikajúce v duši, dosahuje sa čistota srdca, vnútorný pokoj a pravá radosť. Nie je možné dosiahnuť takúto duchovnú dispenzáciu bez vnútorného výkonu neustálej vytrvalej práce na očiste srdca a vštepovania do neho neustálej modlitebnej spomienky na Ježiša Krista, neustálej blízkosti s Ním. Poradie tejto vnútornej práce tvorí obsah „myseľnej modlitby“ alebo modlitby vykonávanej s mysľou v srdci a cirkevní otcovia o tom podrobne hovoria vo svojich spisoch, od ktorých si starší Paisius a Bazil preberajú svoje učenie. Starší Paisios, ktorý považoval duševnú modlitbu za nevyhnutný základ a podmienku správneho mníšskeho života, ju usilovne zasadil a zakorenil vo svojom mníšskom bratstve a presvedčil bratov, aby v tejto modlitbovej práci nezoslabovali a nestrácali odvahu z neúspechov. Neustále im pripomínal mimoriadnu dôležitosť a spásnu silu duševnej modlitby a želal si vzbudiť v bratoch zvýšenú horlivosť pre zapojenie sa do tejto práce, ktorá „vedie askéta k veľkému a nevýslovnému úspechu v rôznych cnostiach“. Tu sú slová o nej od svätých asketických otcov. So, according to St. Ján Climacus vo svojej 28. kázni o modlitbe, táto „modlitba je spolužitím a zjednotením človeka a Boha; podľa svojho pôsobenia je potvrdením sveta, zmierením s Bohom, matkou a spolu dcérou sĺz, zmierením hriechov, mostom cez pokušenia, ochranou pred smútkami, bezútešnou prácou anjela, kajúcnosťou za budúcnosť nekonečná práca, zdroj cností, dôvod talentu, tajný blahobyt, potrava pre dušu, osvietenie mysle, sekera do zúfalstva, dôkaz nádeje, oslobodenie sa od smútku, bohatstvo mnísi, poklad tichých, oslabenie hnevu, zrkadlo blahobytu, ukazovateľ miery, odhaľovanie šťastia, ukazovateľ budúcnosti, pečať slávy i súd, sám modlitba, trón i súd of the judgment of the Lord, before the future Throne.” Blahoslavený Makarius Veľký hovorí o tej istej modlitbe: „Hlavou každého dobrého úsilia a vrcholom všetkých skutkov je vytrvať v modlitbe, prostredníctvom ktorej môžeme vždy získať iné cnosti prosením Boha. XIV:19) - modliť sa: "Ježišu, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou!" Táto krátka Ježišova modlitba má tú výhodu, že svojou stručnosťou a ľahkosťou prevedenia najdokonalejšie vyjadruje základnú pravdu kresťanstva – spásu človeka skrze Ježiša Krista, Božieho Syna, a prosbu o milosrdenstvo a spásu. Svätý Simeon, arcibiskup zo Solúna, o tejto posvätnej modlitbe hovorí: „Táto Božia modlitba, vzývanie nášho Spasiteľa: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, a je tu modlitba, prosba a vyznanie viery, darca Ducha Svätého, darca Božích darov a vyháňanie a vyháňanie démonov v srdci Ježiša Krista zdroj duchovných myšlienok a myšlienok o Božom a oslobodenie od hriechov a uzdravenie duší a tiel a darca Božieho osvietenia a zdroj Božieho milosrdenstva a darca pokorných zjavení a Božích tajomstiev a samotnej spásy, pretože v sebe nesie spásonosné meno nášho Boha: toto meno je meno Syna Ježiša Krista, ktoré je dané Bohu." (Kap. 296). 2) O dôvodoch, ktoré podnietili staršieho Paisia, aby predložil spisy o duševnej modlitbe. Nie všetci mnísi a nie vždy chápali veľký význam vnútornej Ježišovej modlitby. Boli takí, ktorí verili, že všetka modlitebná práca spočívala iba vo vonkajšom, verbálnom „čítaní kánonov a tropárií“, pričom sa nestarali o vnútornú očistu srdca neustálou usilovnosťou, v hĺbke srdca, vzývajúc meno Ježiša Krista. Podľa staršieho Schemamonka Vasilija „nepochopili, že takúto vonkajšiu modlitbu nám svätí otcovia pridelili len ako dočasnú, vzhľadom na slabosť a detskosť našej mysle, aby sme sa postupne zdokonaľovali na úroveň „múdreho konania“ a v žiadnom prípade nezostali až do našej smrti iba vonkajšou modlitbou. Podľa sv. Gregora Sinajského si myslia, že ich deti sa veľmi modlia, len sa modlia. a utešení množstvom čítania si v sebe vypestovali vnútorného farizeja.“ Samozrejme, pokračuje starší, netreba si myslieť, že svätí otcovia tým, že nás bránia výlučne vonkajšej modlitbe a obracajú nás k duševnej modlitbe, znevažujú žalmy a kánony. To sa nestane! Všetky posvätné obrady Cirkvi sú v nej ustanovené Duchom Svätým a všetky odrážajú tajomstvo vtelenia Boha Slova až do jeho druhého príchodu a nášho všeobecného vzkriesenia. A v cirkevných obradoch nie je nič ľudské, ale toto všetko je dielom Božej milosti, ktorá sa nezväčšuje našimi zásluhami a nezmenšuje sa našimi hriechmi. Nehovoríme o stanovách Cirkvi svätej, ale o osobitnom pravidle života mníchov, teda o duševnej modlitbe, ako o takom diele, ktoré usilovnosťou a úprimnou správnosťou, a nielen žalmové slová, vyslovené bez duševnej pozornosti len perami a jazykom, obyčajne priťahuje milosť Ducha Svätého. Spomínaní mnísi, nepochopiac vyššie uvedené, zo svojej nevedomosti považovali pokyny starca Paisiusa o duševnej modlitbe za akúsi inováciu, v rozpore s ich zaužívaným zvykom, nazvali duševnou modlitbou klam, blud a herézu a svojimi rečami privádzali do rozpakov niektorých neskúsených a labilných ľudí z mníšskeho bratstva. Táto okolnosť podnietila staršieho Paisia, aby vyšiel so svojimi spismi na obranu duševnej modlitby a na vyvrátenie falošného ohovárania proti tomuto duchovnému dielu. Prvýkrát vyšiel starší Paisios písomne ​​na obranu duševnej modlitby ešte na Athose, keď na naliehanie athonitských starších v 16 kapitolách (a podľa iných v 14) vyvrátil nesprávny názor o duševnej modlitbe istého staršieho Atanázia, Moldavca, ktorý žil so svojimi učeníkmi v kláštore Kansokalive. Potom, už v Dragomirne, približne v rokoch 1864-65, starší napísal druhýkrát na obranu duševnej modlitby proti „istému márnomyseľnému mníchovi filozofovi“, ktorý žil na Ukrajine v Mošenských horách, ktorý svojimi prejavmi proti tejto modlitbe mal taký vplyv na jeho bratov, že po zozbieraní otcovských kníh, ktoré mali a v nich utopili Tyasin, naučili o tejto rieke kameň. Starší Paisios napísal esej o tejto záležitosti v šiestich kapitolách a poslal ju mošenským mníchom. Táto esej je zahrnutá v edícii Optina v biografii staršieho Paisiusa. Napokon, po tretí raz, starší Paisios krátko pred svojou smrťou vystúpil na obranu duševnej modlitby, keďže bol archimandritom a opátom kláštora Nyametsky. Toto dielo nie je v tlačenej podobe, ale mali sme možnosť prečítať si ho v rukopise. Bol napísaný z nasledujúceho dôvodu. Rektor polyanovoronského kláštora v Moldavsku, Hieroschemamonk Agathon, podpísaný 13 mníchmi a všetkými bratmi z toho istého kláštora, dostal sťažnosť na hieromóna kláštora Theopemptos, ktorý sa rúhal patristickým knihám, ktoré učia o Ježišovej noetickej modlitbe, a tých, ktorí čítali tieto knihy, označili za heretikov a „farmárov z kláštora“ boli podľa nich kacíri. staršia Paisia. Sťažovatelia žiadali, aby Theopemptos v rade bratov dokázal, že sú heretici. Vzhľadom na túto sťažnosť sa podľa zvyku všetci zhromaždili v kostole a zavolali Theopemptos, ale on neprišiel. Išli do jeho cely a pýtali sa, prečo nazýva bratov heretikmi? Theopemptus odpovedal týmito slovami: všetky otcovské knihy, ktoré čítate, sú chiméra a všetci ste oklamaní. Zároveň nazval modlitbu Svätého Ježiša herézou a povedal, že táto heréza vyšla z Mošenských hôr a potom sa dostala k staršiemu Paisiusovi, a to bude asi pred tridsiatimi rokmi. Bolo rozhodnuté podať sťažnosť na Theopempta u archimandritského staršieho Paisiusa z Nyamets, pričom sa načrtli všetky predchádzajúce okolnosti. Sťažnosť dostala starší 19. júna 1793 a slúžila mu ako príležitosť na napísanie novej eseje na obranu mentálnej Ježišovej modlitby. Na začiatku svojej druhej eseje sa starší obracia na Ježiša Krista s nasledujúcou modlitbou: „Ja, prach a popol, keď som sklonil mentálne kolená svojho srdca pred nedosiahnuteľným majestátom Tvojej Božskej slávy, modlím sa k Tebe, môj sladký Ježišu, Jednorodený Syn a Slovo Božie, žiara Slávy, narodený slepý, osvietil obraz môjho Otca. zatemnená myseľ a myšlienka, udeľ svoju milosť mojej prekliatej duši, nech je toto moje dielo na slávu Tvojho Najsvätejšieho mena a na úžitok tým, ktorí sa chcú inteligentnou a posvätnou praxou modlitby pridŕžať v duchu k Tebe, náš Bože, a vždy Ťa nosia vo svojich srdciach, neoceniteľnú korálku, a tiež na nápravu tých, ktorí sa kvôli svojej extrémnej nevedomosti odvážili! Potom starší hovorí o starobylosti a známej povahe duševnej modlitby a o tom, že ju všetci uctievali a nikto sa jej nikdy nerúhal až do čias heretika Varlaama (v 14. storočí), ktorý sa ako prvý rúhal duševnej modlitbe. „Nech je známe,“ píše starší, že táto božská prax posvätnej duševnej modlitby bola neustálym dielom našich prastarých bohabojných otcov a žiarila ako slnko medzi mníchmi na mnohých púštnych miestach a v spoločných kláštoroch: na hore Sinaj, v egyptskej Skete, na hore Nitria, v Jeruzaleme a kláštoroch v Konštantíne na celom východe a na Svätom Východe, na ostrovoch mori, v nedávnej dobe z milosti Kristovej a vo Veľkom Rusku. Vďaka tejto inteligentnej pozornosti venovanej posvätnej modlitbe sa mnohí naši otcovia, ktorí sú nositeľmi Boha, zapálení serafínskym ohňom lásky k Bohu a blížnemu, stali najprísnejšími strážcami Božích prikázaní, a keď očistili svoje duše a srdcia od všetkých nerestí starého človeka, boli hodní stať sa vyvolenými nádobami Ducha Svätého. Mnohí z nich, podnietení skrytou Božou inšpiráciou, písali o tejto Božej duševnej modlitbe v súlade s Božím Písmom Starého a Nového zákona, knihami ich svätého učenia, naplnenými múdrosťou Ducha Svätého. A urobili to podľa špeciálnej Božej prozreteľnosti, aby toto Božie dielo nejako v nasledujúcich časoch neupadlo do zabudnutia. Nikto zo skutočných veriacich sa nikdy neodvážil rúhať sa tomuto Božiemu dielu a zachovaniu raja srdca, ale každý s ním vždy zaobchádzal s veľkou úctou a mimoriadnou úctou, ako s vecou naplnenou veľkým duchovným úžitkom. Vodca zla a nepriateľ každého dobrého skutku, diabol, vidiac, ako prostredníctvom tejto inteligentnej praxe modlitby mníšsky rád, vyberajúc si dobrú časť, sedí s neochvejnou láskou k Ježišovým nohám, dokonale uspeje v Jeho božských prikázaniach, využil všetky svoje intrigy, aby zdiskreditoval a rúhal sa tomuto dielu zachraňujúcemu dušu, a ak to bolo možné, úplne ho zničil z povrchu zeme. V talianskych krajinách našiel kalábrijského hada, heretika Varlaama, a keď ho posadol so všetkou svojou mocou, podnietil ho, aby sa rúhal našej pravoslávnej viere. Tak ako bol sám náš Pán Ježiš Kristus od počiatku pravoslávnej viery až po súčasnosť kameňom úrazu a pokušenia pre neveriacich a spásou duší pre veriacich, tak posvätná Ježišova modlitba, aj keď pre tých, ktorí neverili a pochybovali, bola kameňom úrazu a pokušenia, tu však až do doby písania verbálne otvoreným a nikým neohrozeným. rúhať sa duchovnému dielu tejto modlitby a samotným praktizujúcim. Varlaam bol prvý, kto odvrátil pozornosť od tejto božskej modlitby. Vynoril sa ako had z priepasti z talianskej Kalábrie, prišiel do Grécka a najprv sa usadil v Solúne pri hore Athos. Tam sa dopočul o svatogorských mníchoch a o posvätnej modlitbe, ktorú vykonávali, a hrdý na svoju filozofickú múdrosť a astronómiu začal vylievať smrtiaci jed rúhania, najprv na samotnú modlitbu a na mníchov a potom na celú Božiu cirkev a jej dogmy. Stvorenie nazval nestvoreným a vždy prítomným svetlom Božstva Kristovho, ktoré žiarilo na Tábor z Jeho Najčistejšej Tváre na Jeho svätých učeníkov a apoštolov; tak isto všetko ostatné, čo bytostne a prirodzene pochádza z jednej a tej istej bytosti a podstaty Najsvätejšej Trojice, tak ako zo slnečných lúčov, svetla a žiary, ako je čin, sila, milosť, svetlo a žiara, dary a talenty atď., čo nemožno spočítať, tento heretik spolu so svojím učeníkom Akindinusom a jeho ďalšími nasledovníkmi a nástupcami nazývali stvorením a stvorením. Všetci pravoslávni kresťania, ktorí vyznávajú, že v Bohu nie je nič stvorené, ale všetko v Ňom je nestvorené a vždy prítomné, sa odvážili nazvať bigotmi a polyteistami, pričom sami seba sú ateistami. Výsledkom bolo, že tí, ktorí sa zhromaždili pri sv. Hora Athos Rada svatogorských otcov prekliala rúhanie najskôr samotného Varlaama, ktorý nepočúval opakované slovné a písané napomenutia svätého Gregora Palamu a nechcel sa kajať a zastaviť svoje rúhanie. Potom sa v rôznych časoch zhromaždili štyri veľké koncily v Konštantínopole, vo veľkej cirkvi Božej múdrosti, proti všetkým týmto heretikom a ich nasledovníkom. Na dvoch z nich bol prítomný svätý Gregor Palamas, ešte v hierarchickej hodnosti, na treťom už v hodnosti solúnskeho arcibiskupa a štvrtý koncil sa konal po jeho smrti. Na všetkých týchto konciloch boli všetci spomínaní heretici, ktorí nechceli činiť pokánie a odsúdiť svoje rúhavé bludy, Cirkvou prekliatí. A tak po mnohých rokoch ich útokov na Cirkev nastalo konečne úplné ticho. Cirkev zároveň uznala svjatogorských mníchov za čistých a nevinných zo všetkých rúhaní a ohovárania, ktoré proti nim priniesli heretici. A Ježišova božská modlitba, nielen perami, ale aj mysľou v srdci, ako nepoškvrnené Slnko, zostala nezakalená heretickými rúhaniami a ako Božie dielo ju oslavovala celá svätá Cirkev. Po poukázaní na najstarší zdroj rúhania sa posvätnej duševnej modlitbe, starší bratov vyzýva, aby sa nenechali v duchu zahanbiť a nepochybovali svojou mysľou o správnosti tohto duchovného diela. „Modlím sa a prosím ťa z celej duše, maj božskú horlivosť a nepochybnú vieru v knihy Otcov a v učenie v nich obsiahnuté, lebo to je vo všetkom v súlade s Božím Písmom a s rozumom všetkých ekumenických učiteľov a celej Svätej Cirkvi, keďže jeden a ten istý Duch Svätý pôsobil tak v ekumenických učiteľoch, ako aj v mníchoch, ako aj u mníchov, aby sa páčili ich svätým otcom. Bože, rovnako zjavil tajomstvá Božieho kráľovstva, čiže hlbiny Božieho Písma, a preto učenie nachádzajúce sa v knihách Otcov je skutočným poučením pre mníchov, ktorí chcú byť spasení, a ty, pridŕžajúc sa toho, utekáš pred rúhaním sa rúhača svätých kníh našich otcov, ktorí sú nositeľmi Boha, ktorý sa objavil medzi vami. Lebo ani on, ani iní jemu podobní, nemôžu predložiť jediné sväté svedectvo o jeho bezbožnosti a jeho rúhaní, ale všetky svoje základy majú len na piesku ich vlastnej skazenej a bezbožnej mysle. Mýlia sa od brucha a hovoria klamstvá, povzbudzovaní otcom lži, diablom, aby sa rúhali pravde. Ale vy, verní a praví synovia Pravoslávnej cirkvi Božej, ktorí sa držia pravdy, ste upevnení na nehybnom kameni viery: pretože máte veľa svedkov o skutočnom vykonávaní Božích prikázaní a o tejto najsvätejšej modlitbe - naši ctihodní a Boha nesúci otcovia, ktorých zoznam vám zároveň hovorím. Nasleduj ich sväté učenie, núti svoju dušu a telo konať každé dobré dielo a milé Bohu, podľa svojich síl, s pomocou Božej milosti." 3) O dvoch druhoch duševnej modlitby a o tom, že by sme sa nemali predčasne ponáhľať do toho, čo presahuje mieru nášho duchovného veku. V mníšskej práci je podľa staršieho Paisiusa potrebné rozlišovať dva stupne – činnosť a videnie (zrak) a podľa týchto dvoch stupňov dva druhy duševnej modlitby – aktívnu a vizuálnu, jednu pre začiatočníkov, zodpovedajúcu činnosti, druhú pre dokonalých, zodpovedajúcu zraku. Prvý je začiatok, druhý je koniec, lebo skutky sú vzostupom do videnia. „Mali by ste vedieť, že podľa svätého Gregora Sinajského existuje osem prvých videní 2, ktorých zoznam, on (sv. Gregor), hovorí: „Počítame osem prvých videní: prvé je o Bohu, beztvarom a bez počiatku, nestvorenom, o príčine všetkého, o jednote Trojice a o najpodstatnejšom Božstve; druhá – poradie a štruktúra inteligentných síl; po tretie - existujúce zloženie; po štvrté, bdelá blahosklonnosť Slova; piate – všeobecné vzkriesenie; šiesty - hrozný a druhý príchod Krista; siedmy - večné trápenie; ôsme je kráľovstvo nebeské, ktoré nemá konca." Teraz, pokračuje starší Paisius, sa pokúsim na vlastnú päsť, v rozsahu svojej slabej mysle, vysvetliť, v akej sile treba chápať činnosť a víziu. Nech je známe (hovorím to najjednoduchším mníchom, ako som ja), že celý mníšsky čin, ktorým by sa niekto s pomocou Božou usiloval o lásku k Bohu a blížnemu, o miernosť, pokoru, trpezlivosť a všetky ostatné božské a otcovské prikázania, o dokonalú poslušnosť Bohu dušou a telom, o pôst, bdenie, slzy, úklony a cele, o všetku únavnosť kostola a únavnosť tela. v modlitbe, za plač a premýšľanie o smrti, všetko toto, kým myseľ je stále ovládaná ľudskou autokraciou a vôľou, pokiaľ vieme, sa nazýva čin; v žiadnom prípade sa to nenazýva vízia. A ak sa niekde v spisoch svätých Otcov duševný čin modlitby nazýval videnie, potom je to len v bežnej reči, tak ako sa myseľ, ktorá je okom duše, nazýva videnie. Keď si človek s pomocou Božou, vyššie uvedeným činom, najmä najhlbšou pokorou, očistí svoju dušu a srdce od špiny duševných a fyzických vášní, vtedy ho milosť Božej, spoločnej matky všetkých, berúc jeho očistenú myseľ, ako bábätko za ruku, privedie akoby po krokoch k spomínaným duchovným víziám, odhaľujúcim mysli, ako je to v mojej mysli očistené a nepochopiteľné, nepochopiteľné. nazývaná pravá duchovná vízia: toto je vizuálna, alebo podľa svätého Izáka čistá modlitba, prináša hrôzu a víziu! Ale je nemožné, aby niekto vstúpil do týchto vízií autokraticky, svojvoľne, pokiaľ ho Boh nenavštívi a neuvedie ho do nich svojou milosťou. Ak sa niekto odváži povzniesť sa k takýmto víziám bez svetla Božej milosti, nech podľa svätého Gregora Sinajského vie, že si vymýšľa sny, a nie videnia, pričom je oklamaný zasneným duchom.“ Starší Vasilij má podobné posolstvo, ktoré varuje unáhlených, neskúsených a drzých pred predčasným hľadaním vizuálnej modlitby. Píše: "Inteligentná práca si vyžaduje bázeň a chvenie, skrúšenosť a pokoru a veľa skúšania Svätého písma a konzultácií s jednomyseľnými bratmi, ale v žiadnom prípade nie drzosť a svojvôľu. Drzý a arogantný, usilujúci sa o to, čo je nad jeho dôstojnosťou a dispenzáciou, sa hrdo rúti k vysokému vizuálnemu snu, presýtenému snu. so satanskou, a nie pravou túžbou, sa ľahko chytí do diablových sietí a že by sme sa mali usilovať o vysoký úspech v duševnej a posvätnej modlitbe, ktorá je podľa svätého Izáka udeľovaná sotva jednému z desaťtisíc. Nám, vášnivým a slabým, stačí, aby sme videli aspoň stopu mentálneho ticha, čiže aktívnej duševnej modlitby, ktorá je odpudzovaním nepriateľstva a nepriateľstva. mníchov, prostredníctvom ktorých možno dosiahnuť (ak Boh chce) vizuálnu, duchovnú modlitbu A nemali by sme sa nechať odradiť tým, že nie mnohí sú hodní vizuálnej modlitby: lebo u Boha niet neprávosti. Len nebuďme leniví kráčať po ceste vedúcej k tejto posvätnej modlitbe, t. j. praktickou duševnou modlitbou odoláme pokušeniam, vášňam a zlým myšlienkam. Tým, že budeme kráčať po tejto ceste svätých, budeme aj my hodní ich údelu, hoci nie tu na zemi, ako hovorí svätý Izák a mnohí iní svätí“ (Z predslovu ku knihe sv. Gregora Sinajského). 4) Svedectvo Božieho slova a svätých cirkevných otcov o duševnej modlitbe. Starší Paisios cituje početné svedectvá zo Slova Božieho a Svätých Otcov v prospech duševnej modlitby. 3 „Božská duševná modlitba má neotrasiteľný základ v slovách nášho Pána Ježiša Krista.“ (Matúš IV:6): „Ale keď sa modlíš, choď do svojej komôrky, a keď zatvoríš dvere, modli sa v skrytosti k svojmu Otcovi; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene." Svätý Ján Zlatoústy (IV. storočie), Kristove ústa, univerzálny svetiel, univerzálny učiteľ, sa v devätnástom rozhovore o Evanjeliu podľa Matúša, podľa múdrosti, ktorú mu dal Duch Svätý, nevzťahuje na modlitbu, ktorá sa vyslovuje len perami a jazykom, ale na najtajnejšiu, tichú modlitbu zoslanú z hĺbky srdca, ktorú učí vykonávať telesným spôsobom, nie iba výslovnosťou pier. horlivú vôľu, so všetkou tichosťou a skrúšenosťou ducha, s vnútornými slzami a duševnými chorobami, so zatváraním duševných dverí. Podľa nepravdivého svedectva nášho božsky múdreho otca Níla, rýchlejšieho zo Sinaja (IV.-V. storočia), dokonca aj v raji sám Boh dal nepoškvrnenému človeku inteligentnú modlitbu, zodpovedajúcu dokonalej, Božskej modlitbe. Píše: "keď ste sa modlili tak, ako by ste mali, očakávajte, čo by ste nemali, a buďte odvážni, strážte si svoje ovocie. Čo ste mali robiť od samého začiatku: pestovať a uchovávať. A preto, keď ste kultivovali, nenechávajte to, čo ste si vypestovali, bez skladu: ak to neurobíte, potom ste z modlitby nedostali žiaden úžitok." Reverend Nil Sorsky (XV-XVI. storočie), ktorý žiaril ako slnko vo veľkom Rusku, inteligentnou modlitbou tlmočí: „Svätý priniesol tieto slová „pestovať a zachovať“ zo Starého zákona, pretože Písmo hovorí: Boh stvoril Araam a usadil ho v raji, aby pestoval a zachovával raj. Kultiváciou svätý Níl pred modlitbou znamená nevyhnutnú ochranu pred modlitbou po modlitbe. Rovnakú myšlienku vyjadril reverend Dorofey (VI-VII storočia) vo svojom prvom učení. Podľa svedectva sv. Gregor Teológ (IV. storočie), Boh, ktorý stvoril človeka na svoj vlastný obraz a podobu, ho uviedol do raja sladkostí, aby pestoval nesmrteľné záhrady, teda božské myšlienky, najčistejšie, najväčšie a dokonalé. Nie je to nič iné ako skutočnosť, že prvý človek, ako čistý v duši a srdci, bol poverený zotrvať vo vizuálnej, posvätnej, milosťou naplnenej modlitbe, vykonávanej s jednou mysľou, teda v najsladšom videní Boha, a odvážne ju strážiť ako nebeskú činnosť, ako zrenicu svojho oka, aby nikdy neodpadla z duše a srdca. Svätý Gregor Palamas (14. storočie) poukazuje na Presvätú Pannu Máriu ako na dokonalú pracovníčku duševnej modlitby a zároveň vysvetľuje význam duševnej modlitby. Hovorí, že Presvätá Bohorodička, ktorá sa zdržiavala vo Svätyni, porozumela zo Svätého písma, čítala každú sobotu o ľudskom pokolení, ktoré hynie pre neposlušnosť, a naplnená krajným milosrdenstvom voči nemu, prijala duševnú modlitbu k Bohu za rýchle odpustenie a spásu ľudského pokolenia. "Hľadaním toho, čo bolo povedané, Panna nachádza posvätné ticho, ako to najpotrebnejšie pre modlitebné knižky na rozhovor, čo je modlitba: ticho mysle, stiahnutie sa zo sveta, zabudnutie pozemského, prenikanie nebeského, rozumné pre zmenu k lepšiemu. Tento čin, ako skutočný vzostup k vízii Bytia v pravde alebo k vízii Boha, je akousi stručnou indíciou toho, že každá iná je skutočne získaná. bol to liek na duševné choroby a zakorenené zlé vášne zo zbabelosti. Videnie Boha je ovocím zdravej duše, ako určitá konečná dokonalosť a zároveň obrazom Božích skutkov, preto človek neuctieva zo slov, nie z viditeľných činov rozvážnej umiernenosti, lebo toto všetko je pozemské a zriekajúce sa seba samého a slobodné vystúpiť k Bohu. A zotrvávajúc na vrchole tichého života, trpezlivo namáhajúc sa dňom i nocou v modlitbách a prosbách, nejakým spôsobom sa približujeme k tej Neprístupnej a požehnanej prírode. A tak tí, ktorí trpezlivo vykonávajú (modlitbu), sa nevysvetliteľne rozplynuli vo Svetle, ktoré jestvuje nad mysľou a citmi, v sebe ako v zrkadle vidia Boha, ktorý posvätným tichom očistil srdce. Ono (ticho) je rýchly a skrátený návod, keďže sa najúspešnejšie spája s Bohom, najmä pre tých, ktorí sa ho vo všetkom plne pridržiavajú. A Panna, ktorá v ňom takpovediac z mäkkých nechtov prebývala, ako od útleho detstva nadprirodzene mlčala, len kvôli tomu nevedomky porodila Bohočlovečie Slovo... Keď sa takpovediac zriekla samotnej existencie každodenného života a povestí, stiahla sa od ľudí, a keď sa vyhýbala všetkému životu, dala prednosť previnilému bydlisku. obydlie v neprístupnom. Tu, keď sa vzdala všetkých hmotných väzieb, vzdala sa všetkej komunikácie a lásky ku všetkému a prekonala blahosklonnosť voči vlastnému telu, zhromaždila svoju myseľ k rovnakému spoločenstvu s Ním, k prebývaniu a pozornosti a k ​​neprestajnej Božej modlitbe. A cez ňu, bytím v sebe a vysporiadaním sa nad rôznorodou rebéliou a myšlienkami, a jednoducho – každého druhu a vecí, otvorila novú a nevýslovnú cestu do neba, ktorou je, poviem, duševné ticho. Pridŕžajúc sa ho a počúvajúc svojou mysľou, letí ponad všetky stvorenia a stvorenia, lepšie ako Mojžiš, hľadí na Božiu slávu, kontempluje Božiu dobrotu, ktorá v žiadnom prípade nepodlieha sile citu, ako aj duše a mysle nevinných, vďačnú a posvätnú víziu, ktorá sa stala účastníkom, ktorého, ona, je skutočne úsvitom života a chválospevu božskej vody. ohnivý voz Slová." Ďalej, svätý Bazil Veľký (IV. storočie), vo výklade žalmu 33, „Budem dobrorečiť Pánovi v každom čase, prinesiem Jeho chválu do svojich úst,“ hovorí, že sú tu aj mentálne pery vnútorného človeka a že myšlienka na Boha, ktorá raz vznikla, a akoby bola vtlačená do mysle duše, možno nazvať chválou Boha, vždy nasledujúcou piesňou, ktorá sa vždy uvádza v piesňach. "Spím, ale moje srdce je bdelé." Svätý Gregor Teológ vo svojej prvej knihe na mnohých miestach hovorí o mníchoch a o svojej nevýslovnej bývalej túžbe zostať v tichu, veľmi vznešene a krásne a v súlade s praxou modlitby hovorí o duševnej pozornosti a zjednotení mysle s Bohom: čo je pre tých, ktorí poznajú, aj keď je skúsenosť modlitby sčasti celkom pochopiteľné, pre tých, ktorí ju nepoznajú, dosť nejasné. Vo svojej druhej knihe, ktorú napísal vo veršoch, venoval tejto modlitbe tieto dva verše: Vždy urob svoju myseľ chrámom Boha, Mať vo svojom srdci nepodstatná prítomnosť kráľa. Aj svätý Ján Zlatoústy v prológu z 18. apríla vo svojom slove hovorí: "Kdekoľvek si, povedz toto: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym! Aj keď nehýbeš perami, modli sa takto s mysľou vo svojom srdci: lebo Boh počuje aj tých, čo mlčia. Pomenovaný požehnaný, Slnko žiariaci Slnko v Slnku, lepšie ako Egypťan." dary Ducha Svätého, nebeský muž, Veľký Macarius (IV. storočie) vo svojich nebeských slovách o tejto modlitbe hovorí toto: Kresťan musí mať vždy Božiu pamiatku, lebo je napísané: miluj Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, aby nielen keď vchádza do domu modlitby, ale aj keď chodí, rozpráva, je a pije, mal spomienku na Boha a je tam povedané aj jeho láska, a kde je tvoja túžba: VI:21), Simeon (11. storočie), ktorý zažiaril v panujúcom meste ako slnko skrze duševnú modlitbu, v nevýslovných daroch Ducha Svätého, a za to dostal od celej Cirkvi titul Nový teológ, vo svojom Slove o troch druhoch modlitby píše o duševnej modlitbe a o pozornosti: „Naši svätí otcovia, počúvanie Pánových slov, falošné myšlienky, pre dospelých, zlé myšlienky, pre dospelých. svedok, rúhanie, a to je to, čo poškvrňuje človeka (Matúš XV:19), ktorý učil čistiť vnútorné sklenené fľaše, aby bola čistá vonkajšia (Matúš XXIII:26), opúšťajúc myšlienku na akúkoľvek inú prácu, pracovali v tejto ochrane srdca, nepochybne vediac, že pri strážení srdca nemôžu odolať žiadnej inej práci.“ Tieto slová mnícha jasne ukazujú, že vyššie uvedené Slová Pána boli božskými Otcami uznané ako dôkaz a základ pre zachovanie srdca, teda Ježišovho duševného povolania. Rev. Izák Sýrsky (VI. storočie), prijateľný a uctievaný celou Svätou Cirkvou, veľká chvála a svetlo, Bohom daný učiteľ a mentor pravého ticha - v mnohých svojich slovách, naplnený Božou milosťou, Boh múdry a múdro učí o tejto svätej a posvätnej, inteligentnej, srdečnej, neprestajnej modlitbe. Reverend John Climacus (VI. storočie), ktorý cez Bohom stvorený rebrík svojej knihy priviedol nespočetné množstvo mníchov a každého, kto chcel byť spasený do neba, kto pozdvihuje a musí pozdvihovať do neba až do konca sveta, ktorého kniha je veľkou chválou pre celú Božiu cirkev, v mnohých svojich slovách, naplnených múdrosťou Ducha Svätého, hovorí o tejto modlitbe ako o najpriaznivejšej duchovnej obeti, ktorú obetoval duchovný biskup, tajuplnému Bohu, tajuplnému Bohu. srdce. Predovšetkým vo svojich dvoch slovách o tichu a modlitbe o tom hovorí tak vznešene, múdro, osvietený milosťou Ducha Svätého, že aj tí najmúdrejší ľudia, ktorí sa nepoučili zo skúsenosti vykonávania tejto modlitby, budú sotva schopní, ba dokonca schopní rozumom pochopiť čo i len stopu tajomstva, ktoré je v nej ukryté, a správne ho pochopiť, ako sa patrí. Náš božský otec Diadochos, biskup z Photikie (5. storočie), svojím slovom o noetickej Ježišovej modlitbe, posvätne vykonávanej v srdci, naplnenej duchovnou múdrosťou a nachádzajúcej sa v jeho božskej knihe „Sto glavizn“, dáva zo Svätého písma nasledujúci základ: Nikto nemôže povedať Pána Ježiša, iba ak v Duchu Svätom (1. Kor. XII. o duchovnej skúške: 3) a od obchodníka hľadá duchovnú skúšku slová: „ide o cenný korálik, ktorý môže človek získať za cenu všetkého svojho majetku a má z jeho získania nevýslovnú radosť“ atď. Reverend Nicephorus Faster (14. storočie), ktorý pracoval na tých najopustenejších miestach hory Athos, napísal nádherné slovo o triezvosti a strážení srdca, v ktorom ako svätý Simeon, Nový teológ, veľmi zručne a múdro učí úplný začiatok tohto posvätného praktizovania modlitby s mysľou v srdci. Toto konanie nazýva horiacou lampou a cituje slová Svätého písma: Kráľovstvo Božie je vo vás; náš boj je proti telu a krvi; robiť a zachovávať (Lk.XVII:21; Ef.VI:12; 1M:15) a tak ďalej. Náš božský a bohabojný otec Gregor zo Sinaja (XIV. storočie) vykonaním tejto božskej modlitby na Svätej hore Athos a na iných miestach dosiahol najvyššie videnie Boha a ako slnko, žiariace darmi Najsvätejšieho Ducha, zložil s božskou Múdrosťou piesne Trojice, ktoré každý týždeň na celom svete, na Trojici Katolíckej cirkvi, môžu spievať Východné katolícke cirkvi. Kríža, vyhlásený za spisy všetkých duchovných otcov, zostavil knihu plnú všetkých duchovných dobrodení, v ktorej viac ako iní svätci v jemnosti učí o tejto božskej modlitbe vykonávanej s mysľou v srdci. Keď prišli na Svätú horu Athos a obišli ju celú, vyskúšali všetkých mníchov, ktorí na nej žijú, a videli, že v tom čase mnísi úplne upadli do tajnej modlitby s mysľou v srdci, zapálení z inšpirácie sv. Duch, božská horlivosť, on s veľkou skúsenosťou a veľmi zručne, lepšie, oddelenejšie, podrobnejšie ako všetci ostatní svätí, ktorí písali o tejto modlitbe, hovorí nielen o začiatku vykonávania modlitby, ale aj o všetkých javoch milosti a pôvabu, ktoré sa vyskytujú počas jej pôsobenia. On s dokonalou jasnosťou ako v zrkadle dával bohapusté pokyny, aby sa vyhýbali klamu a cvičili ho bez hriechu každému, kto sa v ňom chcel duševne snažiť. Usilovne a s bázňou Božou v nej budú mať značný úspech tí, ktorí počúvajú jeho duchovné a sväté učenie o posvätnom a od Ducha Svätého dané duševným a duševným konaním tejto božskej modlitby, posilnenej Božou pomocou. Svätý Gregor Sinajský na potvrdenie svojich slov cituje nasledujúce pasáže zo Svätého písma. Písma: Pamätaj na svojho Pána celou svojou silou (Dt.XVIII); v Matins zasej svoje semeno a večer nech tvoja ruka neodíde (Kaz. XI:6); Aj keď sa modlím (pamätajte, že ústa a jazyk a duch a hlas sú jedno a to isté) s jazykom (t. j. perami), môj duch sa modlí (t. j. môj hlas); Ale moja myseľ je neplodná (1 Kor. XIV:14), budem sa modliť ústami, budem sa modliť aj mysľou a chcem povedať päť slov mysľou (1 Kor. XIV:19) atď. Náš veľký a bohabojný otec Neil zo Sinaja, učeník svätého Jána Zlatoústeho, múdry muž vo vonkajšom aj Božom učení, napísal 153 kapitol o tejto modlitbe, a nie o žiadnej inej, veľmi vznešene a božsky, odhaľujúc o nej najjemnejší duchovný koncept. Náš ctihodný a bohabojný otec Barsanuphius (VI. storočie), nazývaný veľký starší, spomínaný v knihe svätého Dorotka, oslavovaný celou Božou cirkvou na syrovú sobotu v Slove chvály ctihodným otcom a povolaný ako anjel medzi ľuďmi, veľmi múdro učí o tejto posvätnej modlitbe. Reverend Maximus Vyznávač (VII. storočie), muž najdokonalejší vo vonkajšej i božskej múdrosti, vo svojich kapitolách o láske veľmi zbožne učí o tejto modlitbe. Spovedník Theodore Studite (9. storočie) vo svojej knihe na mnohých miestach pripomína a učí o tejto svätej a posvätnej modlitbe a vo svojom Testamente svedčí o svätom Markovi, Izaiášovi, Barsanuthiasovi a Hesychii, ktorí vyučovali o tejto modlitbe a o ich knihách. Veľmi múdro a pravdivo hovorí vo svojej knihe o triezvosti a modlitbe reverend Meletius Vyznávač, ktorý pre pravoslávnu vieru znášal mnohé muky za čias zlého cára Michaela Palaeológa, osláveného Bohom za života i po smrti veľkými zázrakmi. Reverend Maxim Kavsokalivit, ktorý pracoval na Svätej hore Athos, prostredníctvom modlitieb Najsvätejšej Bohorodičky a bozkával Jej Božskú ikonu v Jej chráme, prijal milosť tejto modlitby s vrúcnosťou, ktorá padla do jeho srdca a do jeho srdca, a bol poctený jej neustálym konaním. Tento svätec vo svojej odpovedi učiteľovi veľmi múdro hovorí o javoch klamu a milosti. Gregory Sinait. Blahoslavený Theolintus (14. storočie), metropolita Filadelfie, vo svojom príhovore o tajnej práci pripomína a učí o tejto posvätnej modlitbe, konal s mysľou v srdci, ktorou modlitbou bol mentorom svätého Gregora Palamu, keď bol ešte vo svetskom živote. Svätý Gregor Palamas vo svojej kázni o posvätnom tichu učí túto svätú modlitbu veľmi vznešene a múdro. Zároveň nazýva starovekých svätých a reverendov. Simeona Nového teológa a Nicefora Rýchleho a spomína ďalších svätých, ktorí boli krátko pred ním, a to Teolinta, metropolitu Filadelfie, Atanáza, konštantínopolského patriarchu, ktorého hrob Boh poctil, Níl, horlivca veľkého Nílu, Eliáša, Gabriela a Atanázia, ktorým bol udelený prorocký talent. O všetkých hovorí, že boli dosvedčení v sile Ducha Svätého a že mu svojimi perami sprostredkovali to isté učenie o triezvosti a duševnej modlitbe. Simeona nazýva pravým teológom a divákom Božích sviatostí, ktoré neomylne hlásal. Tak ako svätí, aj náš otec Callistus (XIV. storočie), druhý konštantínopolský patriarcha, teda učeník svätého Gregora Sinajského, bol vzatý na trón zo Svätej hory a bol dvakrát konštantínopolským patriarchom, ale po ňom ten prvý, ktorý spolu so svojím spoločníkom, farárom Ignácom, pochádzal z kláštora Xanthopoulmi, ako to písal v mysli Ducha, spolu s Bohom. Najblahoslavenejší Simeon, arcibiskup zo Solúna, o nich hovorí vo svojej knihe zostavenej o nich. Hovorí, že o tom diskutovali duchovne a veľmi vysoko, v stovkách kapitol (dokonalý počet), odhaľujúc o tom najdokonalejší koncept. Títo Bohom inšpirovaní muži vo svojej knihe o tejto posvätnej modlitbe uvádzajú ako svedectvo mnohých otcov, ktorí o nej písali. Jeho Blaženosť Simeon, arcibiskup zo Solúna, krásne a pravdivo učí o tejto Božej modlitbe v piatich kapitolách, pričom ju zakladá na Písmach Starého a Nového zákona; hovorí, že o tom písali mnohí ctihodní otcovia: zlato hovoriaci otec tromi slovami o modlitbe a bohanosný Klimacus a Niceforus Rýchlejší a Diadochos, biskup z Fotia a Ctihodný. Simeon, Nový teológ a mnohí ďalší. Opísal aj skutky tejto modlitby, ktorá ako vzývanie nášho Spasiteľa „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“, je modlitba a prosba a vyznanie viery a darcu Ducha Svätého a Božích Darov, očistenie srdca, vyháňanie démonov a prebývanie Ježiša Krista. Povzbudzuje nielen mníchov, ale aj všetkých pravoslávnych kresťanov, aby často a bez prestania, ak je to možné, ak nie, tak aspoň v určitom čase, usilovne a usilovne konali túto modlitbu. Stúpenec apoštolských stĺpov, nepremožiteľný stĺp pravoslávnej viery, najsvätejší, múdry a verbálny metropolita z Efezu Marek na začiatku výkladu cirkevného štúdia píše o Božskej Ježišovej modlitbe, tajne vykonávanej s mysľou v srdci, s použitím svedectva Božieho Písma, ktoré sa skladá z jeho vlastných slov, a ja: prikazujúce prikázanie, neustále sa modliť a uctievať Boha v duchu a pravde, ale sklon k svetským myšlienkam a bremeno starostlivosti o telo mnohých odníma a odoberá z Božieho kráľovstva, ktoré existuje v nás, ako hlása Slovo Pánovo, a bráni im zostať pri mentálnom oltári, prinášať duchovné a verbálne obete Bohu, že Boh žije podľa Božského chrámu, ktorý je Bohom žijúcim v nás žijúcich, podľa Božského Ducha; v nás. A nie je nič prekvapujúce, ak sa to zvyčajne stáva s mnohými, ktorí žijú podľa tela, keď vidíte niektorých mníchov, ktorí sa zriekli všetkých svetských vecí, duševne premožení činmi vášní, v dôsledku toho vystavení veľkému zmätku, zatemňujúci racionálnu časť duše, a preto nie sú schopní dosiahnuť so všetkou túžbou pravú modlitbu. Sladká je čistá a neustála spomienka na Ježiša v srdci a nevýslovné osvietenie, ktoré z nej pochádza! Náš ruský otec, svätý Nil zo Sorského, ktorý zostavil knihu o duševnej stráži srdca na základe učenia svätých otcov, najmä svätého Gregora Sinajského, používa tieto dôkazy zo Svätého písma: zlé myšlienky vychádzajú zo srdca a poškvrňujú človeka (Matúš XV, 19); očistiť vnútorné okuliare (Matúš XXIII:26); v duchu a v pravde sa sluší klaňať sa Otcovi; Ak sa k niekomu modlím jazykom atď., chcem radšej povedať päť slov svojou mysľou, ako desaťtisíc slov jazykom (1 Kor. XIV:14-19) atď. Ďalší ruský predstaviteľ, sv. Demetrius Krista (XVII-XVIII storočia), metropolita Rostov; ktorý napísal mnoho kníh v prospech Svätej Cirkvi, naplnený múdrosťou Ducha Svätého a zložil Slovo o vnútornej duševnej praxi modlitby, naplnenej aj duchovnými dobrodeniami, uvádza nasledujúce svedectvá sv. Písmo: Kedykoľvek sa modlíš, vojdi do svojej klietky atď., Moje srdce ti hovorí: Pane, budem hľadať; Budem hľadať svoju tvár pre Teba, budem hľadať Tvoju tvár, Pane; Tak, ako túžia stromy vodných prameňov, po tebe túži moja duša, Bože; kráľovstvo Božie je v nás; modliť sa v Duchu v každom čase so všetkou modlitbou a prosbou. A aj keď sa modlím jazykom, môj duch sa modlí, ale moja myseľ je neplodná; Budem sa modliť duchom, budem sa modliť aj mysľou, budem spievať duchom, budem spievať mysľou atď. Všetky tieto slová spolu so svätým Jánom Klimakom a Gregorom Sinajským a reverendom Nilom Sorským odkazuje na duševnú modlitbu. Napokon Cirkevná charta, ktorá stanovuje cirkevný zákon o poklonách a modlitbe, cituje o tejto Božej modlitbe tieto slová Svätého písma: Boh je Duch; Chce tých, ktorí sa skláňajú v duchu a v pravde (Ján IV:24); Aj keď sa modlím jazykom, môj duch sa modlí, ale moja myseľ je neplodná; Nech je to čokoľvek, budem sa modliť duchom, budem sa modliť aj mysľou; Budem spievať v duchu, budem spievať aj v mysli (1 Kor. XIV:15). A opäť: Chcem v reči v kostole hovoriť päť slov rozumom, a nie desaťtisíc slov jazykom. (1. Kor. XIV:19). Privádza tiež do svedectva svätých Otcov: svätého Jána Klimaka, Božského Gregora Sinajského a svätého Antiocha v tej časti ich božského učenia, ktorá sa týka duševnej modlitby, a potom hovorí: „Tu končíme slovo o svätej, posvätnej a vždy nezabudnuteľnej duševnej modlitbe,“ a potom prejde k jedinej modlitbe, ktorá je svätá pre všetkých v cirkvi, ako je uvedené v obradoch cirkvi. Po prinesení všetkých týchto dôkazov zo Slova Božieho a sv. otcov v prospech duševnej modlitby, starší Paisius hovorí: „Ak sa podľa slova Pánovho stane každé slovo v ústach dvoch alebo troch svedkov,“ potom nie v ústach dvoch alebo troch, ale toľkých otcov, ktorí sú nositeľmi Boha, svedkov a učiteľov tejto božskej modlitby, o koľko pevnejšie sa ich slovo stane, ako neotrasiteľný základ, navždy bez akýchkoľvek pochybností! Ktorý z pravoverných kresťanov, vidiac to, by mohol čo i len trochu pochybovať o tejto Božskej veci, okrem toho, kto sa podriaďuje duchu necitlivosti, ktorý počuje a vidí, ale nechce pochopiť a poznať? Kde môžu odporcovia tejto modlitby získať dôkaz o svojom rúhaní? Z akých písiem, z ktorých otcov sú v rozpore s toľkými svätými otcami, s Bohom a s celou Božou Cirkvou? Toto nemôžu odnikiaľ získať. Snáď len od otca lži, diabla, ktorý im dovolil rúhať sa tomuto svätému dielu. Nech je jeho a ich rúhanie prinesené na jeho hlavu! Nech Boh odvráti odporcov z ich ničivej cesty a udelí im skutočné pokánie za hriech, ktorý spáchali, aby neboli odsúdení za svoje rúhanie v deň spravodlivej Božej odmeny za naše skutky! 5) Je duševná modlitba prístupná každému alebo len dokonalým a o prekážkach tejto modlitby. Podľa staršieho Vasilija sa každý nováčik a vášnivý človek môže inteligentne zapojiť do duševnej modlitby, strážiť srdce a, samozrejme, pamätať na varovanie týkajúce sa predčasného hľadania vizuálnej modlitby. "Svätý Gregor zo Sinatu, ktorý viac ako ktokoľvek iný skúmal a diskutoval s jemnosťou o milosti Ducha Svätého, ktorý v ňom žije, o životoch a písmach a duchovných skutkoch všetkých svätých, nám prikazuje vynaložiť maximálne úsilie na duševnú modlitbu. Aj svätý Simeon, arcibiskup zo Solúna, prikazuje a radí biskupom a kňazom, aby sa modlili každú hodinu a každú hodinu, ako aj svätú modlitbu. bolo, aby to dýchalo: lebo niet silnejšej zbrane ani na zemi, ani v nebi, hovorí spolu so svätým apoštolom, ako je meno Ježiša Krista Vedzte aj to, dobrý pracovník tejto posvätnej duševnej činnosti, že nielen na púšti, alebo v osamelej pustovni boli učitelia a početní vyznávači tejto duševnej posvätnej činnosti, ale aj v najväčších vavrínoch. Možno sa čudovať, ako sa napríklad najsvätejší patriarcha Fotios, povýšený do patriarchátu zo senátorskej hodnosti, a nie mníchom, už vo svojom vysokom poste naučil tejto múdrej práci: a uspel v nej do takej miery, že podľa svätého Simeona Solúnskeho sa jeho tvár zaskvela milosťou Ducha Svätého, ako tvár druhého Mojžiša. Podľa toho istého svätého Simeona Solúnskeho napísal o tomto šikovnom diele aj patriarcha Fotios nádhernú vedeckú knihu. Hovorí tiež, že svätý Ján Zlatoústy a svätí Ignác a Kalistus, patriarchovia toho istého Konštantínopolu, napísali svoje knihy o tom istom vnútornom diele. A tak, ak namietate proti duševnej modlitbe a poviete, že nie ste obyvateľom púšte, aby ste sa zapojili do tejto práce, a nežijete v samote, potom vás pokarhá patriarcha Callistus, ktorý sa naučil duševnej modlitbe, keď slúžil ako kuchár vo veľkej Athoskej lavre, a patriarcha Photius, ktorý sa už ako patriarcha naučil umeniu srdečnosti. Ak ste leniví zapojiť sa do duševnej triezvosti, odvolávajúc sa na poslušnosť, zaslúžite si obzvlášť cenzúru, pretože podľa svätého Gregora Sinajského ani púšť, ani samota nie sú pri tejto činnosti také užitočné ako rozumná poslušnosť. Ak hovoríš, že nemáš učiteľa, ktorý by ťa túto prácu naučil, sám Pán ti prikazuje učiť sa zo Svätého písma a hovorí: skúšaj Písma a nájdeš v ňom večný život. Ak ste zmätení, nenachádzajúc tiché miesto, vyvracia vás sv. Petra z Damasku, ktorý hovorí: toto je začiatok spásy človeka: opustiť svoje túžby a chápania a naplniť Božie túžby a chápania, a potom na celom svete nebude nič také alebo miesto, ktoré by mohlo brániť spáse. Iní, ktorí nepoznajú moc Svätého. Sväté písmo a spisy Svätého Otca tvrdia, že podľa učenia Svätého Otca je potrebné najprv napraviť telesné zmysly, ako je zrak, čuch, chuť, hmat, reč, aby sme nimi nehrešili, a potom začať duševnú modlitbu. Na to treba odpovedať: nikto, priatelia, nenamieta proti potrebe korigovať telesné pocity, ale nemožno súhlasiť s tým, že náprava citov musí byť oddelená od duševnej činnosti. A v prvom rade svätý Hesychius hovorí toto: Bojte sa Boha a zachovávajte jeho prikázania, zmyselne a rozumne: ak sa prinútite, aby ste ich rozumne dodržiavali, potom postupne dosiahnete ich zmyslové naplnenie. A na inom mieste: Ak človek neplní Božiu vôľu a nezachováva zákon vo svojom lone (teda vo svojom srdci), nemôže to robiť mimo seba. A Simeon, Nový teológ, povedal: Svätí otcovia vediac, že ​​vnútornou prácou možno vykonávať všetky vonkajšie cnosti, opustili vonkajšiu prácu a všetku svoju starostlivosť obrátili na vnútornú pozornosť... Ty, priateľu, ustanovíš medzeru a čas medzi uchovávaním telesných citov a nácvikom duševnej modlitby, a tým dávaš najavo, že nepoznáš poriadok a prácu srdca. Tí, ktorí poznajú prácu duševnej modlitby, neoddeľujú jedno od druhého, ale súčasne a spoločne uskutočňujú svoj tréning: premieňajú myseľ na srdce počas hodiny modlitby, zvyšujú vrenie pocitov a nedovoľujú mysli, aby ich zamestnávala; a keď myseľ nie je zaneprázdnená telesnými pocitmi, zostávajú nečinné, a tak poskytujú veľké ticho mysli a srdcu, takže strážením mysle sa sami kúsok po kúsku učia neusilovať o telesné žiadostivosti. Niektorí považujú telesnú slabosť za významnú prekážku posvätného praktizovania duševnej modlitby. Keďže nie sú schopní vydržať nadprirodzené práce a pôsty, ktoré svätí vykonávali, myslia si, že bez toho je pre nich nemožné začať duševnú prax. Veľký svätý Bazil opravuje ich chybu a učí: „zdržanlivosť je určená pre každého podľa jeho telesnej sily“. A myslím si, že je nebezpečné, keď sme nezmernou abstinenciou zničili silu tela, urobiť ho nečinným a neschopným konať dobré skutky. Lebo je potrebné mať telo aktívne, ani v najmenšom oslabené nedostatkom miery. Ak by nám bolo dobré byť v tele uvoľnení a ležať ako mŕtvi a sotva dýchať, potom by nás Boh takých stvoril od samého začiatku. Ak nás Boh takto nestvoril, potom hrešia tí, ktorí nezachovávajú krásne Božie stvorenie tak, ako bolo stvorené. Askéta zbožnosti nech sa stará len o jedno: či sa v jeho duši skrýva zlo skazenosti, či sa oslabila triezvosť a horlivé obracanie myšlienok k Bohu, či sa v ňom zatemnilo duchovné posvätenie a z toho vyplývajúce osvietenie duše. Ak sa všetko dobré, čo sa v ňom spomína, zväčší, potom nebude čas, aby v ňom vznikali telesné vášne, kým sa jeho duša bude zaoberať nebeskými vecami. S takouto stavbou duše sa ten, kto prijíma jedlo, v ničom nelíši od toho, kto nie, a dokončil nielen pôst, ale aj úplné nejedenie, a je chválený za svoju zvláštnu starostlivosť o telo: pre umiernený život nerozpaľuje žiadostivosť. V súlade s tým svätý Izák hovorí: ak vynútite slabé telo nad jeho sily, spôsobíte dvojitý zmätok v duši. A svätý Ján Klimacus píše: Videl som, hovorí, toto nepriateľské (lono) odpočívajúce a dodávajúce energiu mysli. A na inom mieste: Videl som to pohltiť pôstom a vzbudzovať žiadostivosť, aby sme nedôverovali sebe, ale živému Bohu. Toto učí príbeh, ktorý spomína Rev. Nikon: Už za našich čias sa na púšti našiel jeden starec, ktorý tridsať rokov nevidel jediného človeka, nejedol chlieb, jedol iba korienky, a priznal, že celé tie roky ho trápil márnotratný démon. A otcovia usúdili, že príčinou tohto smilstva nie je pýcha alebo jedlo, ale skutočnosť, že staršieho nenaučili inteligentnej triezvosti a odporu voči trikom nepriateľa. Preto hovorí sv. Maxim: Dajte svojmu telu jeho silu a premeňte všetky svoje výkony na inteligentnú prácu. A sv. Diadochos: Pôst má moc sám o sebe, a nie podľa Boha, 4 jeho účelom je priviesť tých, ktorí si želajú, k čistote. A preto nie je vhodné byť na to arogantný, ale čakať, ako dopadne náš dišpenz. V žiadnom umení neposudzujú umelci výsledok práce podľa nástroja, ale čakajú na koniec práce a podľa toho sa posudzuje umenie umelca. Nevkladajte všetku svoju starostlivosť a nádej len na pôst, ale pri pôste v miere a podľa svojich síl sa snažte robiť múdru prácu. Svätí otcovia nás učia o dôvodoch klamu, ktorý sa vyskytuje, nie preto, aby zakazovali duševnú činnosť, ale aby nás chránili pred klamom. Ako svätý Gregor Sinajský, ktorý prikazuje študentovi modlitby, aby sa nebál a nepochyboval, aj on poukazuje na dôvody klamu: sebaovládanie a aroganciu. So želaním, aby nám od nich neublížili, nám Svätí Otcovia prikazujú študovať Sväté písmo. Písma a nechaj sa ním viesť, majúc brata za dobrého radcu, podľa slova Petra z Damasku. Ak nie je možné nájsť staršieho skúseného slovom i skutkom podľa príkladu svätých Otcov, ktorý dobre pozná patristické písma, potom, aj keď zostaneme v tichu osamote, je potrebné v každom prípade hľadať duchovnú radu v učení a pokynoch Svätého Otca. Otcovia, pýtajúc sa ich na každú vec a cnosť. Tí, ktorí sa vyhýbajú duševnej modlitbe zo strachu, že upadnú do ilúzie, pripomínajú veliteľa, ktorý, keď dostal správu, že ho nepriatelia prepadli, aby ho porazili prefíkanosťou, - namiesto toho, aby ich prekabátil a zvíťazil nad nimi, sa zľakne a utečie a vystaví sa večnej hanbe. Ak sa bojíte začať inteligentne, z úcty a jednoduchosti srdca, som pripravený sa báť spolu s vami. Nemali by ste sa však báť jednoduchých bájok, podľa príslovia: nebojte sa vlka, nechoďte do lesa. A Boha sa treba báť, ale neutekať pred ním a nezriekať sa Ho. 6) O správnych stavoch a vnemoch, ktoré sa vyskytujú pri duševnej modlitbe a o ich spoznávaní. Niet však pochýb o tom, že pri inteligentnom vykonávaní modlitby môžu nastať správne aj nesprávne stavy a je potrebné vedieť medzi nimi rozlišovať, aby sme neupadli do omylu a sebaklamu. Starší Vasilij nás učí rozlišovať medzi stavmi milosti, prirodzenými stavmi a stavmi vyplývajúcimi z klamu. "Písmo sväté hovorí: Pane, nezasial si dobré semeno? Odkiaľ sa vzal kúkoľ? Nemožno nedovoliť, aby sa zlo vkradlo do dobra. Takže pôvab je prepletený s touto posvätnou duševnou činnosťou, podobne ako brečtan so stromom. Tento klam vzniká zo samoľúbosti a domýšľavosti, liekom na ktoré je pokora a múdrosť k učeniu sa vecí, ale nie metóda učenia sa Písma... klam spočíva 1. v účasti nepriateľa na žiadostivosti vnútorných bedier, 2. v prízrakoch a snívaní mysle Varovanie pred prvým, sv. Otec hovorí: Nepriateľ síce na vlastnú žiadosť premení prirodzený pohyb bedier akoby na duchovný, namiesto duchovného tepla vzbudzuje vlastné pálenie a namiesto zábavy prináša nezmyselnú radosť a núti ho využiť svoje čaro na pôsobenie milosti, ale čas, skúsenosť a cit odhaľujú jeho klam. Poukazuje na druhé nebezpečenstvo a učí toto: Keď mlčíš, neprijímaj nič v žiadnom prípade, ak vidíš niečo zmyslovo alebo intelektuálne, vo svojom vnútri alebo mimo seba, či už obraz Krista, alebo anjelov, alebo svätca, alebo svetlo, alebo oheň, atď. Tu odporca znova ožije a s vyčíňaním obviní kúzla z múdreho konania. Myslia si totiž, že šarm sa nemieša s vonkajším spevom. Nech je však známe, že vo všetkom, či už v speve alebo v modlitbe, má klam aj napriek nedostatku zručnosti činiteľa rovnaké miesto, ako nám svätý Ján Klimacus dal skúšať a vidieť a merať, aká sladkosť nám prichádza v speve od márnotratného démona a čo z duchovných slov a milosti sily, ktorá v nás žije. A na inom mieste: pri speve a modlitbe pozoruj prichádzajúcu sladkosť, aby ju nerozpustili horké jedy. Z týchto slov vidíte, že klam môže postihnúť rovnako tých, ktorí spievajú, aj tých, ktorí sa učia modliť. Ale keďže tí, ktorí nepoznajú múdre veci, majú len jednu starosť, ako môžu naplniť pravidlo piesne, ale nehľadajú zlé myšlienky a žiadostivé vrenie, potom nevedia, kedy sa chtivá časť sama zdvihne a kedy ju vzruší účasť nepriateľa a ako sa tomu všetkému vyhnúť. Alebo, ako hovorí Písmo, počujú bitku a dostávajú rany: ale kto sú ich nepriatelia a za čo bojujú, nevedia. Keď sme sa z toho, čo bolo povedané, naučili, že príčinou klamu nie je duševná činnosť, ale len naša pôžitkárstvo a arogancia, nemali by sme sa vyhýbať duševnej modlitbe, pretože nás nielenže neprivádza do klamu, ale naopak, otvára naše duševné oči k poznaniu a porozumeniu, ktoré by sme nikdy nedosiahli, keby sme tento posvätný duševný čin neštudovali rýchlejšie a tichšie, aj keby bol niekto veľký, rýchlejší a tichý človek. Najneklamnejšou činnosťou v modlitbe pre začiatočníkov je začať duševnú modlitbu v srdci a dokončiť ju v srdci, aby sa podľa slov Jeho Svätosti patriarchu Callista zdalo, že myseľ je zahalená v hĺbke srdca a nie v žiadostivom regióne. Hlavne si treba na začiatku zapamätať a pochopiť, že počas hodiny modlitby musí myseľ zhora strážiť vnútro srdca. Skúsenosťami je dokázané, že ak sa myseľ pri modlitbe jednoducho pozrie zo stredu hrude do polovice srdca, chtiac nechtiac sa dotkne, niekedy až k bedrám, žiadostivého tepla. A hoci on, poznajúc ju, sa od nej odvráti, stále bude trpieť značnou námahou a zahanbením pre svoju neskúsenú pozornosť. Ak sa niekto odváži upútať pozornosť zdola, svojou mysľou, úplne sa opierajúc o svoje bedrá a odtiaľ hľadieť do hĺbky srdca a modliť sa, cudzoložíš vo svojom srdci, dobrovoľne dávaš miesto nepriateľovi vo svojom vnútri, čo je zjavný klam. Mnohí novodobí mnísi, ktorí prepadli nevedomosti do tohto klamu a trpeli ním, zanechali učenia sa chytrej práci a povedali, že toto je práca iba nezaujatých ľudí... Nielenže si neuvedomili svoju hlúposť a sebazapriahnutú aroganciu, ale stali sa aj učiteľmi iných, hovoriac, že ​​každý, kto sa chce naučiť chytrej práci, bude trpieť rovnako ako oni, čo by sa nemalo stávať! Preto každý, kto sa modlí, potrebuje rozumom zatieniť srdce a ustavične hľadieť do jeho hĺbky, modliť sa: lebo podľa Písma existuje oblasť srdca. Sediac na ňom, ako kráľ na vysokom tróne, myseľ sa môže úplne stiahnuť z bedier a poslať späť žiadostivé teplo; najmä môže, keď zo svojej výšky hľadí na zlé myšlienky špliechajúce sa pod ním dole, môže jedných odvrátiť, iných vyhnať a iných, babylonských bábätiek, zabiť na kameni, ktorým je Kristus.“ 7) Že posvätná duševná modlitba je duchovné umenie, ktoré si vyžaduje skúseného mentora. Starší nazývajú duševnú modlitbu umením, teda vedou, alebo možno presnejšie umením. Tým však neznamenajú, že úspech v inteligentnom konaní závisí výlučne od známych externých mechanických techník a je ich nevyhnutným výsledkom. Starší takéto myšlienky nemajú. Naznačujú len náročnosť rozlišovania medzi správnymi a nesprávnymi vnútornými duchovnými stavmi, nebezpečenstvo zámeny falošného stavu za pravý a potrebu vedenia od človeka, ktorý osobne kráčal a naučil sa cestou vnútorného kresťanského života a ktorý môže nováčikovi a neskúsenému askétovi pomôcť pochopiť jeho vnútorné stavy a ukázať mu správnu cestu. Starší nazývajú nevyhnutnou podmienkou správnej duchovnej činnosti pocit hlbokej pokory pred Kristom a vedomie, že bez Jeho neustálej pomoci nie je možné prekonať zlé myšlienky a pokušenia a poraziť svojich duchovných nepriateľov. Tento pocit hlbokej pokory pred Kristom a neustáleho modlitebného apelovania na Neho z hĺbky srdca je hlavnou podmienkou dosiahnutia cieľa bystrej práce, jednoty s Bohom, alebo podľa reverenda Serafima získania Ducha Svätého, ale dosiahnutie tohto cieľa je nemožné bez skúseného vedenia, a preto starší cirkevných otcov nazývajú inteligentné umenie. "Svätý Ján Klimacus, starší Paisius píše v slove 23 o tichu, vyučovaní sviatosti duševnej modlitby, hovorí: ak ste sa tomuto umeniu naučili skúsenosťou, potom viete, o čom hovorím. Sediac vo výške, dívajte sa, ak viete ako: a potom uvidíte, ako a kedy, a odkiaľ, a koľko a akí zlodeji prichádzajú, aby ukradli hrozno a ukradli hrozno; opäť dole a odvážne pokračuje v prvej úlohe svätý Hesychius, presbyter Jeruzalema, hovorí o tejto posvätnej modlitbe: triezvosť je duchovné umenie, ktoré s pomocou Božou úplne vyslobodzuje človeka od vášnivých myšlienok a slov a od zlých skutkov (I. kapitola I.). Svätý Nicefor Rýchlejší, ktorý učí o tom istom, hovorí: poďte a ja vám odhalím umenie, alebo ešte lepšie, vedu o večnom nebeskom živote a bez námahy a potu zavediem jeho pracovníka do útočiska bez vášne. Vyššie spomenutí svätí otcovia nazývajú toto sväté modlitbové umenie, myslím, pretože tak, ako sa človek bez umelca nedokáže sám umne naučiť, tak nie je možné zvládnuť túto duševnú prax modlitby, bez šikovného mentora. Jeho asimilácia podľa svätého Nicefora pochádza z učenia pre väčšinu a dokonca pre všetkých; vzácni ľudia prijímajú od Boha bez učenia – cez bolesť konania a vrúcnosť viery. Cirkevné pravidlo, ktoré podľa posvätných cirkevných kníh musia všetci pravoslávni kresťania, laici i mnísi denne prinášať Bohu, ako pocta prislúchajúca nebeskému kráľovi, môže čítať každý, kto pozná písma perami a vykonávať ho bez akéhokoľvek učenia. Je nemožné ponúknuť Bohu s mysľou v srdci tajomnú obetu modlitby bez učenia, pretože to je duchovné umenie. Toto duchovné umenie je skutočným a stálym dielom mníchov, ktorí nielen zrieknutím sa sveta a všetkého svetského, zmenou mena pri tonzúre a iným oblečením, celibátom, panenskou čistotou, životom v spontánnej chudobe, zvláštnym jedlom a zvláštnym pobytom, ale aj najduševnejšou duchovnou pozornosťou a modlitbou vo vnútornom človeku musia mať osobitnú prácu, ktorá prevyšuje svet svet. Keďže táto božská modlitba je vyššia ako akýkoľvek iný mníšsky čin a podľa učenia Svätého Otca je dovŕšením všetkých prác, prameňom cností, najjemnejším a skrytým v hĺbke srdca, dielom mysle, neviditeľným nepriateľom našej spásy, rozprestiera sa nad ňou neviditeľné, jemné a pre ľudské mysle sotva pochopiteľné siete rôznych snov a snov zvádzania. Preto každý, kto sa chce naučiť toto Božie dielo, musí sa podľa svätého Simeona Nového teológa odovzdať do poslušnosti úplne podľa Svätého písma dušou i telom, t.j. v úplnom odrezaní svojej vôle a uvažovania človeku, ktorý sa bojí Boha, horlivému strážcovi Jeho Božích prikázaní, skúsenému v tomto duševnom výkone, ktorý môže podľa spisov Svätého Otca ukázať svojmu učeníkovi správnu cestu k spáse týmto konaním, to znamená s mysľou v srdci tajne vykonávanej modlitby, aby sa pravdivou a rozumnou poslušnosťou mohol zbaviť všetkých tiel a nepokojov tohto sveta a oslobodil sa od nepokojov tohto sveta. Pokorou, zrodenou z poslušnosti (podľa svedectva sv. Jána Klimaka a mnohých svätých otcov), sa bude môcť vyhnúť všetkým klamom a nástrahám diabla a v tejto duševnej záležitosti sa bude môcť vždy potichu, ticho, bez akejkoľvek ujmy a s veľkým úspechom pre svoju dušu cvičiť. Ak by po odovzdaní sa poslušnosti podľa Boha nenašiel vo svojom otcovi mentora zručného v tejto Božej modlitbe vlastnými skutkami a skúsenosťami, pretože v súčasnosti je skúsených mentorov tejto práce úplne vzácny, potom by predsa nemal upadať do zúfalstva, ale pokračovať v skutočnej poslušnosti podľa Božích prikázaní s pokorou a bázňou, ktorá zvyčajne nasleduje svojvoľný a zvádzajúci život. všetka nádej v Boha, spolu so svojím otcom, poslúchajte vierou a láskou, namiesto pravého mentora, učenie našich ctihodných otcov, jemne, skrze osvietenie Božej milosti, ktorí učia toto Božie dielo a od nich sa učia tejto modlitbe. A milosť Božia bude prostredníctvom modlitieb Svätého Otca ponáhľať a poučovať, aby ste sa bez akýchkoľvek pochybností naučili tomuto Božiemu dielu.“ 8) O vonkajších technikách, ktoré uľahčujú začiatočníkom duševnú modlitbu. Ďalej starší Paisios pokračuje v opise tých vonkajších techník, ktoré môžu začiatočníkom uľahčiť duševnú modlitbu. Tieto vonkajšie techniky majú len pomocnú hodnotu, pretože medzi nedokonalými je duša obzvlášť závislá na tele a keďže ticho duše musí byť sprevádzané tichom tela a vyrovnanosť mysle musí byť sprevádzaná usporiadanosťou tela. Všetky pokyny staršieho o týchto technikách platia výlučne pre kláštory. Starší Paisios uvádza na úvod prezentáciu vonkajších metód duševnej práce nasledujúcou pitvou: „Vzhľadom na to, že na mnohých miestach, kde sa zdržiavali svätí otcovia, v dávnych dobách prekvitala prax duševnej modlitby a vtedy bolo veľa učiteľov tejto duchovnej práce, svätí otcovia, ktorí o nej písali, hovorili len o neopísateľnom duchovnom úžitku, ktorý z nej plynie, bez toho, aby museli písať o tejto práci, ktorá sa hodí práve pre začiatočníkov. Keď si všimli, že praví učitelia tohto diela, ďaleko od zvádzania, začali výrazne ubúdať, potom, podnietení Duchom Božím, aby sa neochudobnilo pravé učenie o začiatku tejto duševnej modlitby, opísali tak úplný začiatok, ako aj spôsob, ako sa majú začiatočníci naučiť túto modlitbu a vstúpiť mysľou do krajín srdca a skutočne a neklamne tam vykonávať duševnú modlitbu. – Začiatočníci často mali a stále majú najnejasnejšie a mätúce predstavy o tom, čo je to „srdce“ a ako vykonávať modlitbu „s mysľou v srdci“, a preto niekedy potrebovali a stále potrebujú tie najjednoduchšie a najzákladnejšie vysvetlenia. Starší Paisios v prvom rade cituje tieto slová svätého Simeona Nového teológa: „Sediac v tichej cele v nejakom odľahlom kúte, robte pozorne, čo vám hovorím: zatvorte dvere, odveďte svoju myseľ od všetkej márnivosti, pritlačte si fúzy na hruď, nasmerujte svoje zmyselné oko spolu so svojou mysľou. Spomaľte svoje dýchanie, aby ste sa nenachádzali vo vnútri srdca, snažte sa dýchať až príliš voľne. duchovné sily prirodzene milujú sídliť: a v prvom rade tam nájdeš neúprosnú temnotu a hrubosť, keď budeš pokračovať v tejto práci vo dne v noci, nájdeš, ó, zázrak, pretože len čo si myseľ nájde miesto v srdci, okamžite uvidí niečo, čo nikdy nevidela: uvidí vzduch uprostred srdca, a potom sa to všetko zmení na dej, bez rozumu idol, vzývajúc Ježiša Krista, odháňa a ničí ho. Preto myseľ, ktorá má hnev proti démonom, vyvoláva prirodzený hnev proti nim a odháňajúc ich, zvrháva duševných protivníkov. A s Božou pomocou sa naučíte niečo iné, keď budete držať svoju myseľ a držať Ježiša vo svojom srdci.“ (Slovo o 3 druhoch pozornosti a modlitby). O vstupe do srdca rozumom hovorí ešte jasnejšie sv. Nikifor Postnik. „Predovšetkým nech je váš život tichý, bez starostí a pokojný so všetkými. Potom vojdite do svojej cely, zatvorte sa a posaďte sa v jednom z kútov a urobte, čo vám hovorím: viete, že keď dýchame, vdychujeme do seba vzduch, ale nevdychujeme ho pre nič iné, ale pre srdce: pretože srdce je príčinou života a tepla tela. Srdce priťahuje vzduch, aby dýchaním uvoľnilo svoje teplo a získalo pre seba čerstvý vzduch. Nástrojom takejto činnosti sú pľúca, ktoré, keď ich Stvoriteľ vytvoril pórovité, neustále ako srsť privádzajú a odvádzajú vzduch. Srdce, ktoré do seba nasáva chlad dýchaním a vyvádza teplo, teda vždy plní funkciu, na ktorú bolo navrhnuté pre blaho tela. A tak si sadnete a po zhromaždení mysle ju veďte po ceste, ktorou vzduch ide do srdca, a sústreďte ju a prinútite ju zostúpiť do srdca spolu s vdychovaným vzduchom. Keď tam vojde, to, čo bude nasledovať, nebude pochmúrne ani bez radosti.“ A ďalej: „Preto, brat, trénuj svoju myseľ, aby si odtiaľ neodišla príliš skoro, lebo ju na začiatku veľmi odradí od vnútorného uzavretia a stiesnenosti. Keď si na to zvykne, už nechce zotrvávať vo vonkajších putovaniach: Kráľovstvo nebeské je v nás. Keď sa tam na to pozrieme a hľadáme to čistou modlitbou, potom sa nám všetko vonkajšie javí ako odporné a nenávistné. A tak, ak hneď, ako bolo povedané, vstúpite svojou mysľou na miesto svojho srdca, ktoré som vám ukázal: vzdávajte vďaky Bohu a oslavujte Ho a radujte sa a vždy sa toho držte, a naučí vás to, čo neviete. Mali by ste tiež vedieť, že keď je tam vaša myseľ, nemala by tam zostať ticho a nečinná, ale mala by mať ako svoju neustálu prácu a učenie modlitbu: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou a nikdy by si nemal prestať s touto činnosťou. Chráni myseľ pred povznesením, robí ju neprístupnou a nepolapiteľnou pre machinácie nepriateľa a pozdvihuje ju k láske k Bohu a ku každodennej Božej túžbe. Ak po tvrdej práci nemôžeš, brat, vstúpiť do krajín srdca, ako som ti ukázal, rob, ako ti hovorím: a s Božou pomocou nájdeš, čo hľadáš. Viete, že racionálny princíp každého človeka je v jeho hrudi? Práve tu, dokonca aj s tichom našich pier, hovoríme, uvažujeme, konáme modlitby a žalmy a mnoho iného. Nech tento racionálny princíp, keď z neho odstránil každú myšlienku (môžeš, ak chceš), povie: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou a prinútiš sa prispôsobiť každej inej myšlienke a vždy vo svojom vnútri krič. Ak zachováte tento poriadok nejaký čas, otvorí sa vám vchod do srdca, ako sme vám bez akýchkoľvek pochybností napísali, ako sme sa sami naučili zo skúsenosti. Objaví sa k vám celá tvár cností spolu s vytúženou a sladkou pozornosťou: láska, radosť, pokoj atď.“ Božský Gregor Sinajský, ktorý tiež učí, ako robiť to najspásnejšie vzývanie Pána v srdci s mysľou, hovorí: "Sediac ráno na sedadle v jednej štvrtine, zníž myseľ z toho, čo je v srdci zvrchované, a nechaj to tam. Predkláňaj sa v napätí, prežívaš bolesť v hrudi, ramenách a krku, neustále kričíš s vašou mysľou a bolesťou v duši: Pane Ježišu Kriste! bolestivá, frekvencia opakovania nemusí byť ani sladká, čo nie je spôsobené monotónnosťou často konzumovaného jedla Trojitého mena, lebo sa hovorí: Tí, čo Ma jedia, budú stále hladní (Sir. 24:23), zmeniac sa na druhú polovicu, povedia: Synu Boží, zmiluj sa nado mnou a túto polovicu opakuješ mnohokrát, neber to z leňošenia, rastliny by si nemal často presádzať ani nemeniť! Obmedzte dýchanie svojich pľúc, aby nebolo príliš voľné, pretože dych vzduchu vychádzajúci zo srdca zatemňuje myseľ, bráni alebo nedovolí jej zostúpiť do srdca a rozptyľuje myšlienky. Nepripustí to k srdcu, vydá ho do zajatia zabudnutia, alebo ho postaví, aby sa naučilo niečo iné, ako by sa malo, a nechá ho bezcitne zotrvať v tom, čo by nemalo. Ak vidíš nečistotu zlých duchov, teda myšlienky vznikajúce alebo premenené vo svojej mysli, nezľakni sa, nečuduj sa: aj keď sa u teba objavia dobré chápania určitých vecí, nepočúvaj ich; ale zadržiavaním dychu, ako je to len možné, a uzatvárajúc svoju myseľ vo svojom srdci a často a neustále vzývať Pána Ježiša Krista, čoskoro ich spálite a zničíte, neviditeľne ich zasiahnete Božím Menom. Climacus totiž hovorí: „V mene Ježiša zabíjajte bojovníkov, lebo v nebi ani na zemi niet silnejšej zbrane. Tvoje sedenie musí byť trpezlivé pre toho, ktorý povedal: vytrvať v modlitbe; a netreba skoro vstávať, slabnúc od bolesti, s ťažkosťami inteligentného vzývania a častého pozdvihovania mysle. Lebo prorok hovorí: Choroba ma zachvátila, akoby som rodil (Jer 8,21). Preto sa pokloňte a pozbierajte svoju myseľ vo svojom srdci, ak je otvorené, volajte Pána Ježiša o pomoc. Cítite bolesť v ramenách, často vás bolí hlava, to všetko znášajte s námahou a usilovnosťou, hľadajte v srdci Pánovom: Lebo núdzni sú kráľovstvo Božie a núdzni sú potešení (Matúš XI, 12). Reverend Gregor hovorí aj o tom, ako sa modliť: "Toto hovorili otcovia: jeden: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. Všetci. Druhá polovica: Ježišu, Synu Boží, zmiluj sa nado mnou. A to je pohodlnejšie kvôli útlosti mysle a slabosti. Nikto totiž nemôže sám od seba čisto a úplne nazvať tajnú modlitbu Pána Ježiša: Inú modlitbu: XII. perami, zatiaľ čo iní ich učia modliť sa mysľou, myslím, že je potrebné oboje, lebo niekedy je myseľ vyčerpaná zo skľúčenosti vysloviť to, niekedy je preto potrebné modliť sa oboma, teda mysľou aj perami, treba však kričať ticho a nehanebne, aby sa duša a duša nezmätene odvrátila od mysle. prácu, dostáva silu od Ducha modliť sa silne a všetkými možnými spôsobmi, potom nebude mať potrebu hovoriť perami a nebude môcť, keď bude môcť dokonale robiť veci iba svojou mysľou. Učenie starších o inteligentnej práci si požičali zo spisov cirkevných otcov - askétov, ktoré možno podrobne nájsť v zbierke „Philokalia“, vydanej v ruštine v piatich zväzkoch kláštorom Athos Panteleimon. Toto učenie je základom celého kláštorného diela staršieho Paisiusa a všetkých jeho senilných aktivít. Všetky jeho literárne aktivity, opravy a preklady patristických kníh, ktoré vykonával, boli zamerané na to, aby mnísi dostali čo najjasnejšie, najzrozumiteľnejšie, najprístupnejšie a úplnejšie oboznámenie sa s podstatou a metódami „inteligentného konania“. A najväčší význam starca Paisiusa pre ruské mníšstvo spočíva práve v tom, že svojimi prekladmi, spismi a listami, ako aj osobným priamym vedením vzbudil mimoriadny záujem a pozornosť o inteligentnú prácu v ruských kláštoroch, týmto smerom nasmeroval duchovný život ruského mníšstva a vychoval množstvo starších, ktorí boli pokračovateľmi jeho diela v ruských kláštoroch. Slovo videnie sa tu nepoužíva v zmysle zjavenia sa nám akéhokoľvek predmetu vo vonkajšom obraze dostupnom našim telesným očiam, ale v zmysle tajomného a zároveň nepochybného, ​​spoľahlivého pochopenia najhlbších právd viery, ktoré vystupujú nad všetky zmyslové podmienky. Nazývajú sa víziami kvôli očividnej, našej duši priamo odhalenej, ich spoľahlivosti, ktorá si nevyžaduje ani zmyslové, ani logické dôkazy. P.S.Ch. Vysielané s niektorými skratkami. To znamená, že pôst je prostriedkom, nie cieľom askézy. Mohlo by vás zaujímať: