Pisma Starszego Paisiusa Velichkovsky'ego oraz jego mentora i przyjaciela, Starszego Schemamonka Wasilija, na temat modlitwy myślnej

„Słodka jest czysta i stała pamięć o Jezusie w sercu i niewypowiedziane oświecenie, które z niej płynie”. Marek, metropolita Efezu. 1) O tym, czym jest modlitwa myślna. Nauczanie Starszego Paisiusa na temat modlitwy myślnej zostało już pokrótce zarysowane w drugim eseju „Z historii rosyjskiego starszeństwa”. 1 Teraz musimy przedstawić to bardziej szczegółowo, korzystając z pism zarówno Starszego Paisiusa, jak i Starszego Wasilija, jego przyjaciela i mentora. Obu starszych łączyła ścisła wzajemna miłość i podobieństwo, a ich pisma na temat modlitwy myślnej uzupełniały się, dlatego Optina Pustyn uznała za możliwe w opublikowanej przez siebie biografii Starszego Paisiusa umieścić, obok pism tego ostatniego, pisma Starszego Wasilija. Czym zatem jest „mądra” modlitwa? Ściśle mówiąc, wszystkie nasze modlitwy powinny być modlitwami mentalnymi, to znaczy odmawianymi z umysłem w sercu. Jednak nie zawsze tak jest w rzeczywistości. W większości przypadków nie jesteśmy w stanie wznieść się do modlitwy czystej, uważnej i pozbawionej rozproszenia, a tym bardziej sprawić, że będzie to nasz stały nastrój. Chrześcijańska asceza nie zadowala się taką rozproszoną modlitwą. Dąży do osiągnięcia nieprzypadkowej, nie przelotnej, ale stałej wewnętrznej obecności z Bogiem, ciągłego niesienia w sercu, zbawczej pamięci o Jezusie Chrystusie, za pomocą której przezwycięża powstające w duszy złe myśli, pragnienia i nastroje, osiąga czystość serca, wewnętrzny spokój i prawdziwą radość. Nie da się osiągnąć takiej duchowej dyspensacji bez wewnętrznego wyczynu ciągłej, wytrwałej pracy nad oczyszczeniem serca i zaszczepieniem w nim nieustannej modlitewnej pamięci o Jezusie Chrystusie, modlitewnej ciągłej bliskości z Nim. Porządek tej pracy wewnętrznej stanowi treść „odprawiania modlitwy myślnej”, czyli modlitwy wykonywanej umysłem w sercu, o czym szczegółowo mówią Ojcowie Kościoła w swoich pismach, od których swoje nauczanie zapożyczają Starsi Paisius i Bazyli. Uważając modlitwę myślną za niezbędny fundament i warunek prawidłowego życia monastycznego, Starszy Paisios, zarówno na Athos, jak i w Dragomirnie, i w Neamtsa, pilnie zasadził ją i zakorzenił w swoim Bractwie zakonnym, przekonując braci, aby nie osłabiali tej pracy modlitewnej i nie tracili ducha z powodu niepowodzeń. Nieustannie przypominał im o niezwykłej wadze i zbawiającej mocy modlitwy myślnej oraz pragnąc wzbudzić w braciach wzmożony zapał do angażowania się w tę pracę, „prowadząc ascetę do wielkiego i niewysłowionego sukcesu w różnych cnotach”. Oto słowa o niej od św. ojców ascetów. Zatem według św. Jana Klimaka w 28. kazaniu o modlitwie „modlitwa jest współistnieniem i zjednoczeniem człowieka z Bogiem, zgodnie ze swoim działaniem jest afirmacją świata, pojednaniem z Bogiem, Matką i razem z córką łez, przebłaganiem za grzechy, pomostem przez pokusy, ochroną przed smutkami, skruchą w bitwach, dziełem aniołów, pokarmem dla wszystkich bezcielesnych, przyszłą radością, niekończącą się pracą, źródłem cnót, powód talentu, sekretny dobrobyt, pokarm dla duszy, oświecenie umysłu, topór do rozpaczy, dowód nadziei, wyzwolenie od smutku, bogactwo mnichów, skarb milczenia, osłabienie gniewu, zwierciadło dobrobytu, wskazanie miary, wykrywanie fortuny, wskaźnik przyszłości, pieczęć chwały. Modlitwa jest zaprawdę za tego, kto modli się zarówno o tron sędziowski, jak i sam sąd, i tron ​​sądu Pańskiego przed przyszłym Tronem. O tej samej modlitwie mówi błogosławiony Makary Wielki: „Głową każdego dobrego wysiłku i szczytem wszystkich uczynków jest wytrwanie w modlitwie, dzięki której zawsze możemy nabyć inne cnoty, prosząc Boga. Przez modlitwę w tych, którzy są czczeni, dochodzi do komunii ze świętością Boga i działalnością duchową oraz zjednoczenie umysłu, skierowanego ku Panu, z niewysłowioną miłością do Niego. Ten, kto zawsze zmusza się do wytrwania w modlitwie z cierpliwością, rozpala się ku Bogu Boską gorliwością i żarliwym pragnieniem z miłości duchowej i w miarę swoich możliwości przyjmuje łaskę duchowej doskonałości uświęcającej” (Demon 40, rozdz. 2). Doświadczenie w modlitwie nabywa się przez ciągłą praktykę. Można się modlić różnymi słowami. Zwykle jednak ćwiczenie modlitwy myślnej odbywa się poprzez odmówienie krótkiej Modlitwy Jezusowej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”, jeszcze krócej i zgodnie ze słowami apostoła Pawła: „Wolę powiedzieć myślami pięć słów, niż językiem moim dziesięć tysięcy słów” (1 Kor. XIV, 19) – odmawiając modlitwę: „Jezusie, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” Ta krótka Modlitwa Jezusowa ma tę zaletę, że poprzez swoją zwięzłość i łatwość wykonania najdoskonalej wyraża podstawową prawdę chrześcijaństwa – zbawienie człowieka przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, oraz prośbę o miłosierdzie i zbawienie. Św. Symeon, arcybiskup Tesaloniki, tak mówi o tej świętej modlitwie: „Ta Boska modlitwa, wołanie naszego Zbawiciela: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, a jest modlitwa i błaganie, i wyznanie wiary, i dawca Ducha Świętego, i dawca Boskich Darów, i oczyszczenie serca i wygnanie demonów, i zamieszkanie Jezusa Chrystusa, i źródło duchowych myśli i myśli Boskich, i wybawienia od grzechów i uzdrowienia dusz i ciał, dawcy Boskiego Oświecenia i źródła miłosierdzia Bożego, dawcy pokornych objawień i Boskich tajemnic, i samego zbawienia, gdyż nosi w sobie zbawienne imię naszego Boga: które to imię jest imieniem nadawanym nam, Jezus Chrystus, Syn Boży. (rozdz. 296). 2) O powodach, które skłoniły Starszego Paisiusa do napisania tekstów na temat modlitwy myślnej. Nie wszyscy mnisi i nie zawsze rozumieli wielkie znaczenie wewnętrznej Modlitwy Jezusowej. Byli tacy, którzy wierzyli, że wszelka praca modlitewna polega jedynie na zewnętrznym, werbalnym „czytaniu kanonów i troparii”, nie dbając o wewnętrzne oczyszczenie serca poprzez ciągłe, sumienne, w głębi serca wzywanie imienia Jezusa Chrystusa. Według Starszego Schemamonka Wasilija „nie rozumieli, że święci ojcowie wyznaczyli nam taką modlitwę zewnętrzną jedynie jako tymczasową, ze względu na słabość i niemowlęctwo naszych umysłów, abyśmy stopniowo doskonaląc się wznieśli się na poziom „mądrego działania” i w żadnym wypadku nie pozostali aż do śmierci jedynie modlitwą zewnętrzną. Według św. Grzegorza z Synaju tylko niemowlęta mają tendencję do modlenia się ustami na zewnątrz, myśląc, że robią coś wielkiego i, pocieszeni ilością czytania, aby pielęgnować w sobie wewnętrznego faryzeusza”. Oczywiście, kontynuuje starszy, nie należy sądzić, że święci ojcowie, powstrzymując nas od modlitwy wyłącznie zewnętrznej i kierując nas do modlitwy myślnej, dyskredytują w ten sposób psalmy i kanony. To się nie stanie! Wszystkie święte obrzędy Kościoła są w Nim ustanowione przez Ducha Świętego i wszystkie odzwierciedlają tajemnicę wcielenia Słowa Bożego, aż do Jego powtórnego przyjścia i naszego powszechnego zmartwychwstania. I w obrzędach kościelnych nie ma nic ludzkiego, ale wszystko to jest dziełem Łaski Bożej, która nie jest powiększona naszymi zasługami i nie umniejszana naszymi grzechami. Nie mówimy tu o statutach Kościoła Świętego, ale o szczególnej zasadzie życia mnichów, czyli o modlitwie myślnej, jako o takiej pracy, która poprzez pracowitość i szczerą prawość, a nie tylko słowa psalmu, wypowiadane bez umysłowej uwagi jedynie ustami i językiem, zwykle przyciąga łaskę Ducha Świętego. Nie rozumiejąc powyższego, wspomniani mnisi z niewiedzy uznali wskazówki Starszego Paisiusa dotyczące modlitwy myślnej za swego rodzaju innowację, wbrew utrwalonemu zwyczajowi, zwanej modlitwą myślną oszustwem, złudzeniem i herezją, a swoimi przemówieniami zawstydzili niektóre niedoświadczone i niezrównoważone osoby z bractwa zakonnego. Okoliczność ta skłoniła Starszego Paisiusa do wydania swoich pism w obronie modlitwy myślnej i odparcia fałszywych oszczerstw pod adresem tej duchowej pracy. Po raz pierwszy Starszy Paisios wystąpił pisemnie w obronie modlitwy myślnej jeszcze na Atosie, kiedy pod naciskiem starszych atonickich w 16 rozdziałach (a według innych w 14) obalił błędną opinię na temat modlitwy myślnej niejakiego Starszego Atanazego, Mołdawianina mieszkającego ze swoimi uczniami w klasztorze w Kansokaliwie. Następnie już w Dragomirnie, mniej więcej w latach 1864-65, starszy napisał po raz drugi w obronie modlitwy myślnej przeciwko „pewnemu próżnemu mnichowi-filozofowi”, który mieszkał na Ukrainie, w górach Moszeńskich, który swoimi przemówieniami przeciwko tej modlitwie wywarł taki wpływ na swoich braci, że zebrawszy posiadane przez nich ojcowskie księgi, nauczali o tej modlitwie i przywiązując do nich kamień, utopili ich w rzece Tyasmyn. Starszy Paisios napisał na ten temat esej składający się z sześciu rozdziałów i wysłał go do mnichów Moshen. Ten esej znajduje się w wydaniu Optina biografii Starszego Paisiusa. Wreszcie po raz trzeci Starszy Paisios wypowiedział się w obronie modlitwy myślnej na krótko przed śmiercią, będąc archimandrytą i opatem klasztoru Nyametsky. Dzieło to nie ukazało się drukiem, ale mieliśmy okazję przeczytać je w rękopisie. Został napisany z następującego powodu. Do rektora klasztoru w Polanoworońsku w Mołdawii Hieroschemamonka Agathona, podpisana przez 13 mnichów i wszystkich braci z tego samego klasztoru, wpłynęła skarga na hieromonka klasztoru Teopemptos, który bluźnił księgom patrystycznym nauczającym o noetycznej modlitwie Jezusa i nazywał czytających te księgi heretykami i „farmasonami”, podczas gdy według skarżących księgi otrzymali oni z klasztoru starsza Paisia. Skarżący zażądali, aby Teopemptos udowodnił na radzie braci, że są heretykami. W związku z tą skargą zgodnie ze zwyczajem wszyscy zebrali się w kościele i zawołali Theopemptosa, ten jednak nie przyszedł. Poszli do jego celi i zapytali, dlaczego nazwał braci heretykami? Teopemptus odpowiedział tymi słowami: wszystkie ojcowskie książki, które czytacie, są chimerami i wszyscy jesteście oszukani. Jednocześnie nazwał Modlitwę Świętego Jezusa herezją, twierdząc, że herezja ta wyszła z gór Moszeńskich, a następnie dotarła do starszego Paisiusa, a to było około trzydzieści lat temu. Postanowiono złożyć skargę na Teopemptusa do Archimandryty Starszego Paisiusa z Nyamets, opisując wszystkie dotychczasowe okoliczności. Skarga wpłynęła do starszego 19 czerwca 1793 roku i stała się dla niego okazją do napisania nowego eseju w obronie mentalnej Modlitwy Jezusowej. Na początku drugiego eseju starszy zwraca się do Jezusa Chrystusa z następującą modlitwą: „Ja, proch i popiół, zginając mentalne kolana swego serca przed niedostępnym majestatem Twojej Boskiej chwały, modlę się do Ciebie, mój najsłodszy Jezu, Jednorodzony Synu i Słowie Bożym, blasku Chwały i obrazie hipostazy Ojca, który oświecił niewidomego od urodzenia, oświeć mój zaciemniony umysł i myśl, udziel swojej łaski moja przeklęta duszo, niech to moje dzieło będzie na chwałę Twojego Najświętszego Imienia i na korzyść tych, którzy poprzez inteligentną i świętą praktykę modlitwy chcą złączyć się duchowo z Tobą, naszym Bogiem, i zawsze nosić Cię w swoim sercu, bezcenny koralik, a także dla nawrócenia tych, którzy z powodu swojej skrajnej niewiedzy ośmielili się bluźnić temu Boskiemu dziełu! Następnie starszy mówi o starożytności i dobrze znanej naturze modlitwy myślnej oraz o tym, że była ona szanowana przez wszystkich i nikt jej nigdy nie bluźnił aż do czasów heretyka Warlaama (w XIV wieku), który jako pierwszy bluźnił modlitwie myślnej. „Niech będzie wiadomo” – pisze starszy, że ta Boska praktyka świętej modlitwy myślnej była stałym dziełem naszych starożytnych, noszących Boga ojców i świeciła jak słońce wśród mnichów w wielu pustynnych miejscach i we wspólnych klasztorach: na górze Synaj, w egipskim Skete, na górze Nitria, w Jerozolimie i otaczających ją klasztorach, jednym słowem na całym Wschodzie: w Konstantynopolu i na Świętej Górze Athos, a ostatnio na wyspach morskich. czasach, za łaską Chrystusa, i w Wielkiej Rusi. Dzięki tej inteligentnej dbałości o świętą modlitwę wielu naszych niosących Boga ojców, rozpalonych ogniem serafinskiej miłości do Boga i bliźniego, stało się najściślejszym stróżem przykazań Bożych, a oczyściwszy swoje dusze i serca ze wszystkich wad starego człowieka, byli godni stać się wybranymi naczyniami Ducha Świętego. Wielu z nich, pod wpływem ukrytego Boskiego natchnienia, pisało o tej Boskiej modlitwie myślnej, zgodnie z Boskim Pismem Starego i Nowego Testamentu, księgami swego świętego nauczania, przepełnionymi mądrością Ducha Świętego. I uczynili to według szczególnej Opatrzności Bożej, aby jakimś cudem w późniejszych czasach to Boskie dzieło nie poszło w zapomnienie. Żaden z prawdziwych wierzących nie odważył się nigdy bluźnić temu Boskiemu dziełu i zachowaniu raju serca, ale wszyscy zawsze traktowali je z wielkim szacunkiem i skrajną czcią, jako rzecz przynoszącą wielkie duchowe korzyści. Przywódca zła i wróg każdego dobrego uczynku, diabeł, widząc, jak poprzez tę inteligentną praktykę modlitwy zakon monastyczny, wybierając dobrą część, z niezachwianą miłością siada u stóp Jezusa, doskonale wypełniając Jego Boskie przykazania, wykorzystał wszystkie swoje intrygi, aby zdyskredytować i bluźnić temu dziełu zbawiania dusz i, jeśli to możliwe, całkowicie zniszczyć je z powierzchni ziemi. W krajach włoskich odnalazł węża kalabryjskiego, heretyka Warlaama, i opętawszy go całą swoją mocą, skłonił go do bluźnierstwa wobec naszej wiary prawosławnej. Tak jak sam nasz Pan Jezus Chrystus od początków wiary prawosławnej aż do czasów obecnych był kamieniem potknięcia i pokusy dla niewierzących, a zbawienia dusz dla wierzących, tak święta Modlitwa Jezusowa, choć dla niektórych niewierzących i wątpiących, była kamieniem potknięcia i pokusy, jednak aż do czasów wspomnianego heretyka nikt nie odważył się otwarcie, werbalnie i pisemnie bluźnić duchowemu dziełu tej modlitwy i praktykującym siebie. Varlaam jako pierwszy odrzucił tę boską modlitwę. Wyłaniając się niczym wąż z otchłani, z włoskiej krainy Kalabrii, przybył do Grecji i najpierw osiedlił się w Salonikach, niedaleko góry Athos. Tam usłyszał o mnichach ze Światogorska i o świętej modlitwie, którą odprawiali, i dumny ze swojej mądrości filozoficznej i astronomii, zaczął wylewać śmiertelną truciznę bluźnierstwa, najpierw na samą modlitwę i na mnichów, a następnie na cały Kościół Boży i Jego dogmaty. Nazwał stworzenie niestworzonym i wszechobecnym światłem Bóstwa Chrystusa, które świeciło na Taborze z Jego Przeczystego Oblicza na Jego świętych uczniów i Apostołów; w ten sam sposób wszystko inne, co zasadniczo i naturalnie pochodzi od jednej i tej samej istoty i natury Trójcy Przenajświętszej, tak samo jak od promieni słonecznych, światła i blasku, jak działanie, moc, łaska, światło i blask, dary i talenty i tak dalej, czego nie da się zliczyć, ten heretyk wraz ze swym uczniem Akindinusem i innymi jego naśladowcami i następcami nazywał stworzeniem i stworzeniem. Wszystkich prawosławnych chrześcijan, którzy wyznają, że w Bogu nie ma nic stworzonego, lecz wszystko w Nim jest niestworzone i zawsze obecne, ośmielali się nazywać bigotami i politeistami, sami będąc ateistami. W związku z tym zgromadzeni na ul. Góra Athos Rada Ojców Swiatogorskich potępiła bluźnierstwo najpierw samego Warlaama, który nie słuchał wielokrotnych ustnych i pisemnych napomnień św. Grzegorza Palamasa i nie chciał żałować i zaprzestać swego bluźnierstwa. Następnie w różnym czasie cztery wielkie sobory zebrały się w Konstantynopolu, w wielkim Kościele Mądrości Bożej, przeciwko wszystkim tym heretykom i ich wyznawcom. Na dwóch z nich obecny był św. Grzegorz Palamas, jeszcze w randze hieromonastycznej, na trzecim – już w randze arcybiskupa Tesaloniki, a czwarty Sobór odbył się już po jego śmierci. Na wszystkich tych soborach wszyscy wspomniani heretycy, którzy nie chcieli odpokutować i potępić swoje bluźniercze herezje, zostali wyklęci przez Kościół. I tak, po wielu latach ataków na Kościół, w końcu zapadła zupełna cisza. Jednocześnie Kościół uznał mnichów ze Światogorska za czystych i niewinnych ze względu na wszystkie bluźnierstwa i oszczerstwa rzucane im przez heretyków. A boska modlitwa Jezusa, nie tylko ustami, ale także umysłem w sercu, niczym Niepokalane Słońce, pozostała niezachmurzona heretyckimi bluźnierstwami i jako dzieło Boże została uwielbiona przez cały święty Kościół”. Wskazując najstarsze źródło bluźnierstwa świętej modlitwie myślnej, starszy wzywa braci, aby nie wstydzili się ducha i nie wątpili umysłem w prawidłowość tej duchowej pracy. "Modlę się i proszę Cię z całej duszy, miej boską gorliwość i niewątpliwą wiarę w księgi Ojców i naukę w nich zawartą, gdyż jest ona we wszystkim zgodna z Pismem Bożym i rozumem wszystkich nauczycieli ekumenicznych i całego Kościoła Świętego, gdyż jeden i ten sam Duch Święty działał zarówno w nauczycielach ekumenicznych, jak i w świętych ojcach, nauczycielach i opiekunach życia monastycznego. Obu stronom, dla ich doskonałego podobania się Bogu, objawił jednakowo Tajemnice Królestwa Boga, to znaczy głębin Pisma Świętego, dlatego nauka zawarta w księgach Ojców jest prawdziwą instrukcją dla mnichów, którzy chcą być zbawieni, a wy, trzymając się jej, uciekniecie od bluźnierstwa bluźniercy świętych ksiąg naszych niosących Boga ojców, który pojawił się wśród was. Albowiem ani on, ani inni mu podobni nie mogą przedstawić ani jednego świętego świadka jego niegodziwości i bluźnierstw, lecz oni mają wszystkie swoje fundamenty jedynie na piasku własnego zepsutego i bezbożnego umysłu. Błądzą z głębi serca i mówią kłamstwa, zachęcani przez ojca kłamstwa, diabła, do bluźnierstwa prawdzie. Ale wy, wierni i prawdziwi synowie Prawosławnego Kościoła Bożego, trzymając się prawdy, jesteście osadzeni na niewzruszonym kamieniu wiary, gdyż macie bardzo wielu świadków prawdziwego wykonywania przykazań Bożych i tej najświętszej modlitwy – nasi czcigodni i niosący Boga ojcowie, których listę wam przytaczam. Postępuj zgodnie z ich świętą nauką, zmuszaj swoją duszę i ciało do wykonywania wszelkich dobrych uczynków i podobania się Bogu według swoich sił, z pomocą łaski Bożej. 3) O dwóch rodzajach modlitwy myślnej i o tym, że nie powinniśmy przedwcześnie spieszyć się do tego, co przekracza miarę naszego duchowego wieku. W pracy monastycznej, zdaniem Starszego Paisiusa, należy rozróżnić dwa etapy – działanie i widzenie (wzrok) oraz, zgodnie z tymi dwoma etapami, dwa rodzaje modlitwy myślnej – aktywną i wzrokową, jeden dla początkujących, odpowiadający działaniu, drugi dla doskonałych, odpowiadający wzrokowi. Pierwsze jest początkiem, drugie jest końcem, gdyż czyny są wstępem do wizji. „Powinieneś wiedzieć, że według św. Grzegorza z Synaju istnieje osiem pierwszych wizji 2, których wyliczenie, on (św. Grzegorz) mówi: „Liczymy osiem pierwszych wizji: pierwsza dotyczy Boga, bezkształtnego i bez początku, niestworzonego, przyczyny wszystkiego, Jedności Trójcy i niezwykle istotnej Boskości; po drugie – porządek i struktura inteligentnych sił; po trzecie - istniejąca kompozycja; po czwarte, czujna łaskawość Słowa; piąte – powszechne zmartwychwstanie; szósty - straszne i drugie przyjście Chrystusa; po siódme - wieczne męki; ósme to królestwo niebieskie, które nie ma końca”. Teraz – kontynuuje Starszy Paisius – spróbuję samodzielnie, w miarę wytrzymałości mojego słabego umysłu, wyjaśnić, z jaką siłą należy rozumieć działanie i wizję. Niech będzie wiadomym (mówię to najprostszym mnichom takim jak ja), że cały wyczyn monastyczny, przez który ktoś z pomocą Bożą będzie zabiegał o miłość Boga i bliźniego, o łagodność, pokorę, cierpliwość i wszystkie inne przykazania Boskie i ojcowskie, o doskonałe posłuszeństwo Bogu duszą i ciałem, o post, czuwanie, łzy, pokłony i inne zmęczenie ciała, o gorliwe wykonywanie reguły kościoła i komórki, o mądre, tajne ćwiczenie się w modlitwie, płakać i myśleć o śmierci, cały taki wyczyn, podczas gdy umysł jest nadal kontrolowany przez ludzką autokrację i wolę, o ile wiemy, nazywa się aktem; w żadnym wypadku nie nazywa się to wizją. A jeśli gdzieś w pismach Ojców Świętych mentalny wyczyn modlitwy nazywano widzeniem, to jest to tylko w potocznym języku, tak jak umysł, będący okiem duszy, nazywany jest widzeniem. Kiedy z pomocą Bożą, przez powyższy wyczyn, zwłaszcza przez najgłębszą pokorę, człowiek oczyszcza swoją duszę i serce z brudu namiętności umysłowych i fizycznych, wówczas łaska Boża, wspólna Matka wszystkich, biorąc jego oczyszczony umysł, jak dziecko za rękę, prowadzi go jakby po schodach do wspomnianych wizji duchowych, odsłaniając umysłowi jako oczyszczony, niewysłowiony i niezrozumiały dla umysłu Boskie Tajemnice, i to się słusznie nazywa prawdziwa duchowa wizja: jest to wizualna lub według św. Izaaka czysta modlitwa, przynosi grozę i wizję! Jednak nie jest możliwe, aby ktokolwiek wszedł w te wizje autokratycznie, poprzez arbitralny wyczyn, chyba że Bóg go nawiedzi i wprowadzi w nie swoją łaską. Jeśli ktoś odważy się wznieść do takich wizji bez światła łaski Bożej, niech wie, według św. Grzegorza z Synaju, że ma na myśli sny, a nie wizje, zwiedziony przez ducha sennego”. Starszy Wasilij ma podobne przesłanie, ostrzegając pochopnych, niedoświadczonych i bezczelnych przed przedwczesnym szukaniem modlitwy wizualnej. Pisze: "Mądra praca wymaga bojaźni i drżenia, skruchy i pokory, wielu prób Pisma Świętego i konsultacji z jednomyślnymi braćmi, ale w żadnym wypadku bezczelności i arbitralności. Bezczelny i arogancki, walczący o to, co przekracza jego godność i dyspensę, dumnie śpieszy do wizualnej modlitwy, przytłoczony próżnym marzeniem o wzniesieniu się na wysoki poziom, przepojony szatańskimi, a nie prawdziwymi pragnieniami, jest łatwo dać się wciągnąć w sieci diabła i abyśmy dążyli do wysokich sukcesów w modlitwie myślnej i świętej, która według św. Izaaka zdarza się zaledwie jednemu na dziesięć tysięcy. Wystarczy, że nam, żarliwym i słabym, uda się dostrzec choćby ślad ciszy mentalnej, czyli aktywnej modlitwy myślnej, która usuwa z serca ataki wrogości i złych myśli, będącej dziełem nowicjuszy i żarliwych mnichów, dzięki której można osiągnąć (jeśli Bóg chce) modlitwę wizualną, duchową. I tak powinniśmy nie zniechęcajcie się tym, że niewielu jest godnych modlitwy wizualnej, gdyż u Boga nie ma nieprawości. Tylko nie bądźmy leniwi w podążaniu drogą prowadzącą do tej świętej modlitwy, czyli dzięki praktycznej modlitwie myślnej przeciwstawimy się pokusom, namiętnościom i złym myślom. Podążając tą drogą świętych, także my będziemy godni ich losu, choć nie tu na ziemi, jak mówi św. Izaak i wielu innych świętych” (Z przedmowy do księgi św. Grzegorza z Synaju). 4) Świadectwo Słowa Bożego i Świętych Ojców Kościoła na temat modlitwy myślnej. Starszy Paisios przytacza liczne świadectwa Słowa Bożego i Ojców Świętych na rzecz modlitwy myślnej. 3 „Boska modlitwa myślna ma niewzruszony fundament w słowach naszego Pana Jezusa Chrystusa” (Mateusz IV:6): „Ale kiedy się modlicie, wejdź do swojej komory, a zamknąwszy drzwi, módl się w tajemnicy do swego Ojca; a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie”. Św. Jan Chryzostom (IV w.), usta Chrystusa, luminarza powszechnego, powszechnego nauczyciela, w XIX rozmowie na temat Ewangelii Mateusza, zgodnie z mądrością daną mu przez Ducha Świętego, odnosi się nie do modlitwy wypowiadanej jedynie ustami i językiem, ale do modlitwy najtajniejszej, cichej, wzniesionej z głębi serca, którą uczy wykonywać nie tylko cielesnie, nie tylko wymową warg, ale najgorliwszą wolą, z wszelki spokój i skrucha ducha, z wewnętrznymi łzami i chorobami psychicznymi, z zamknięciem drzwi mentalnych. Według fałszywego świadectwa naszego mądrego Boga ojca Nilu, szybszego z Synaju (IV-V w.), nawet w raju, sam Bóg dał dziewiczemu człowiekowi inteligentną modlitwę, przystającą na doskonałą, Boską modlitwę. Pisze: "Modląc się tak, jak należy, spodziewaj się tego, czego nie powinieneś, i nabierz odwagi, strzegąc swoich owoców. To, co miałeś robić od samego początku: kultywować i zachowywać. Dlatego kultywując, nie zostawiaj bez przechowywania tego, co uprawiałeś: jeśli tego nie zrobisz, nie odniesiesz żadnej korzyści z modlitwy. " Interpretując te słowa, wielebny Nil Sorsky (XV-XVI w.), który swą mądrą modlitwą świecił jak słońce w wielkiej Rosji, mówi: "Święty przeniósł te słowa ze Starego Testamentu: «kultywować i chronić», gdyż Pismo mówi: Bóg stworzył Araama i osiedlił go w raju, aby uprawiał i zachowywał raj. Przez kultywację św. Nilus z Synaju oznacza modlitwę; po modlitwie w przechowywaniu znajduje się niezbędna ochrona przed złymi myślami. " Tę samą myśl wyraża ks. Dorofey (VI-VII w.) w swoim pierwszym nauczaniu. Według świadectwa św. Grzegorz Teolog (IV w.), Bóg, stworzywszy człowieka na swój obraz i podobieństwo, wprowadził go do raju słodyczy, aby uprawiał ogrody nieśmiertelne, czyli myśli Boskie, najczystsze, największe i doskonałe. To nic innego jak fakt, że pierwszemu człowiekowi, jako czystemu w duszy i sercu, przydzielono trwać w modlitwie wzrokowej, świętej, pełnej łaski, wykonywanej jednym umysłem, to znaczy w najsłodszej wizji Boga, i odważnie jej strzec, jak czynność niebiańska, jak źrenica oka, aby nigdy nie wypadła z duszy i serca. Św. Grzegorz Palamas (XIV w.) wskazuje na Najświętszą Maryję Pannę jako na doskonałą sprawczynię modlitwy myślnej i jednocześnie wyjaśnia sens modlitwy myślnej. Mówi, że Najświętsza Dziewica, przebywając w Najświętszym, po zrozumieniu Pisma Świętego, czytając w każdą sobotę o zagładzie rodzaju ludzkiego z powodu nieposłuszeństwa i napełniona wobec niego wielkim miłosierdziem, otrzymała w myślach modlitwę do Boga o rychłe przebaczenie i zbawienie rodzaju ludzkiego. "Poszukując tego, co zostało powiedziane, Dziewica znajduje świętą ciszę, jako najpotrzebniejszą rzecz w modlitewnikach na rozmowę, czyli tym, czym jest modlitwa: wyciszenie umysłu, wycofanie się ze świata, zapomnienie tego, co ziemskie, penetracja tego, co niebiańskie, rozsądne dla zmiany na lepsze. Akt ten, jako prawdziwe wzniesienie się do wizji Bycia w prawdzie lub do Wizji Boga, jest jakby krótką wskazówką dla duszy, która naprawdę ją nabyła. Każda inna cnota jest jakby lekarstwem. w odniesieniu do chorób psychicznych i zakorzenionych w sobie złych namiętności z tchórzostwa Wizja Boga jest owocem zdrowej duszy, jako pewna skończona doskonałość, a zarazem obrazem Bożych czynów. Dlatego człowiek nie czci się słowami, nie widzialnymi czynami roztropnego umiaru, bo to wszystko jest ziemskie, podłe i ludzkie, ale od pozostawania w milczeniu, bo w rezultacie wyrzekamy się i uwalniamy od rzeczy ziemskich i wznosimy się do Boga. A pozostając na wysokościach cichego życia, cierpliwie trudząc się dzień i noc modlitwami i błaganiami, w jakiś sposób zbliżamy się i zbliżamy do tej Niedostępnej i Błogosławionej Natury. I tak ci, którzy cierpliwie wykonują (modlitwę), w niewytłumaczalny sposób rozpływają się w Świetle, które istnieje ponad umysłem i uczuciami, widzą w sobie niczym w zwierciadle Boga, oczyściwszy serce świętą ciszą. Ona (cisza) jest drogą szybką i skróconą, gdyż najskuteczniej jednoczy się z Bogiem, zwłaszcza dla tych, którzy we wszystkim jej się całkowicie trzymają. A Dziewica, która, że ​​tak powiem, z miękkich paznokci w nim zamieszkała, już od najmłodszych lat była w nadprzyrodzona cicha, dla tego jako jedyna nieświadomie zrodziła Słowo Boga-Człowieka... Wyrzekłszy się, że tak powiem, samej egzystencji życia codziennego i plotek, oddaliła się od ludzi, a uchylając się od grzesznego zamieszkania, wolała życie od wszystkiego, co niewidzialne i niekomunikatywne, mieszkające w niedostępnym. Tutaj, wyrzekając się wszelkich więzi materialnych, wyrzekając się wszelkiej komunikacji i miłości do wszystkiego, przekraczając protekcjonalność wobec własnego ciała, skupiła swój umysł na tej samej komunii z Nim, trwaniu i uwadze oraz nieustannej modlitwie Bożej. I przez nią, będąc w sobie i pokonując różnorodny bunt i myśli, i po prostu - każdy rodzaj i rzecz, otworzyła nową i niewypowiedzianą drogę do nieba, czyli, że tak powiem, mentalnej ciszy. Przylegając do Niego i słuchając umysłem, leci nad wszystkimi stworzeniami i stworzeniami, lepiej niż Mojżesz, patrzy na chwałę Boga, kontempluje Boską dobroć, która w żaden sposób nie podlega mocy uczuć, a także dusze i umysły niewinnych, wdzięczną i świętą wizję, której stała się uczestniczką, Ona według Boskich hymnów jest jasnym obłokiem prawdziwie żywej wody, Świtem dnia mentalnego i ognistym rydwanem Słowa.” Dalej św. Bazyli Wielki (IV w.) w interpretacji Psalmu 33: „Będę błogosławił Pana przez cały czas, w usta swoje wniosę Jego chwałę”, mówi, że istnieją także wargi mentalne wewnętrznego człowieka i że myśl o Bogu, raz powstała i jakby odciśnięta w umyśle duszy, można nazwać chwałą Boga, zawsze przebywającą w duszy i przytacza następujące świadectwo z Pieśni nad Pieśniami: „Śpię, ale moje serce jest czujny.” Św. Grzegorz Teolog w swojej pierwszej księdze w wielu miejscach, mówiąc o mnichach i o swoim dawnym niewypowiedzianym pragnieniu pozostania w milczeniu, w sposób bardzo wzniosły i piękny oraz zgodny z praktyką modlitwy mówi o skupieniu umysłu i zjednoczeniu umysłu z Bogiem: co dla znających, choć częściowo doświadczenie modlitwy jest całkiem zrozumiałe, dla tych, którzy nie znają, jest zupełnie niejasne. W swojej drugiej księdze, którą napisał wierszami, poświęcił tej modlitwie następujące dwa wersety: Zawsze czyń swój umysł cerkwią Boga, Mieć w swoim sercu niematerialna obecność króla. Nawet św. Jan Chryzostom w prologu z 18 kwietnia swoim słowem mówi: "Gdziekolwiek jesteś, mów tak: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem! Nawet jeśli nie poruszasz ustami, módl się w ten sposób w myślach w swoim sercu, bo Bóg wysłuchuje nawet tych, którzy milczą. Zwany błogosławionym, Egipcjaninem lub jeszcze lepiej, powszechnym słońcem, świecącym jaśniej niż słońce niewysłowionymi darami Ducha Świętego, człowieka niebieskiego, Wielki Makary (IV w.) w swoich niebiańskich słowach o tej modlitwie tak mówi: Chrześcijanin musi zawsze pamiętać o Bogu, gdyż jest napisane: Kochaj Pana, Boga swego, całym sercem, aby nie tylko wtedy, gdy wchodzi do domu modlitwy, ale także gdy chodzi, rozmawia, je i pije, miał pamięć o Bogu, miłość i pragnienie; bo jest powiedziane: Gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce (Mt VI, 21). Ks. Symeon (XI w.), który zajaśniał w panującym mieście jak słońce modlitwą myślną, niewypowiedzianymi darami Ducha Świętego i za to otrzymał od całego Kościoła tytuł Nowego Teologa, w swoim Słowie o trzech rodzajach modlitwy tak pisze o modlitwie myślnej i o uważności: „Nasi święci ojcowie, słysząc słowa Pana, jak gdyby z serca wychodziły złe myśli, morderstwa, cudzołóstwo, rozpusta, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i to właśnie kala człowieka (Mt XV, 19), którzy uczyli czyścić wewnętrzne butelki szklane, aby zewnętrzna była czysta (Mt XXIII, 26), porzucając myśl o jakiejkolwiek innej pracy, trudzili się w tej ochronie serca, niewątpliwie wiedząc, że dzięki strzeżeniu serca z łatwością dotrzymają jakiejkolwiek innej pracy, bez niej żadna cnota nie może się oprzeć. Te słowa mnicha wyraźnie pokazują, że powyższe Słowa Pana zostały uznane przez Boskich Ojców za dowód i podstawę zachowania serca, czyli mentalnego powołania Jezusa. Ks. Izaak Syryjczyk (VI w.), akceptowalny i czczony przez cały Kościół Święty, wielka chwała i luminarz, dany przez Boga nauczyciel i mentor prawdziwego milczenia – w wielu swoich słowach, napełniony łaską Bożą, mądrze i mądrze naucza o tej świętej i świętej, inteligentnej, płynącej z serca, nieustannej modlitwie. Ks. Jan Climacus (VI w.), który poprzez stworzoną przez Boga Drabinę swojej księgi poprowadził do nieba niezliczoną ilość mnichów i wszystkich, którzy chcieli być zbawieni, który wznosi i musi wznosić do nieba aż do skończenia świata, którego księga jest wielką pochwałą dla całego Kościoła Bożego, wieloma słowami przepełniony mądrością Ducha Świętego, mówi o tej modlitwie jako o najbardziej łaskawej ofierze składanej Bogu, składanej w tajemnicy i tajemnicy przez biskupa – umysł na duchowym ołtarzu serca. Zwłaszcza w swoich dwóch słowach o ciszy i modlitwie mówi o niej tak wzniośle, mądrze, oświecona łaską Ducha Świętego, że nawet najmądrzejsi ludzie, którzy nie nauczyli się z doświadczenia odmawiania tej modlitwy, raczej nie będą w stanie, a nawet nie będą w stanie ogarnąć umysłem choćby śladu ukrytej w niej tajemnicy i zrozumieć jej poprawnie, tak jak należy. Nasz boski ojciec Diadochos, biskup Fotikie (V w.), swoimi słowami o noetycznej Modlitwie Jezusowej, uświęconym w sercu, napełnionym duchową mądrością i zawartymi w swojej boskiej księdze „Sto Glavizn”, daje następującą podstawę z Pisma Świętego: Nikt nie może powiedzieć, że Pan Jezus jest inny, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. XII: 3), a z ewangelicznej przypowieści o kupcu szukającym duchowych paciorków, świadczy następującymi słowami: „To jest cenny paciorek, który można nabyć za cenę całego swego majątku i mieć z tego niewysłowioną radość” i tak dalej. Ks. Nicefor Szybszy (XIV w.), który pracował w najbardziej odludnych miejscach góry Athos, napisał wspaniałe słowo o trzeźwości i strzeżeniu serca, w którym niczym św. Symeon, Nowy Teolog, bardzo umiejętnie i mądrze uczy już od samego początku tej świętej praktyki modlitwy umysłem w sercu. Nazywa to robieniem płonącej lampy i cytuje słowa Pisma Świętego: Królestwo Boże jest w was; nasza walka toczy się przeciwko ciału i krwi; robić i przestrzegać (Łk.XVII:21; Ef.VI:12; Gen.II:15) i tak dalej. Nasz boski i niosący Boga ojciec Grzegorz z Synaju (XIV w.), odprawiając tę Boską modlitwę na Świętej Górze Athos i w innych miejscach, osiągnął najwyższą wizję Boga i niczym słońce świecąc darami Ducha Świętego, ułożył z Boską Mądrością pieśni Trójcy Świętej, które co tydzień na całym świecie, w Kanonie Trójcy Świętej, śpiewane są przez Katolicki Kościół Wschodni, który również ułożył kanon Życiodajności Krzyżowi, oświadczyły pisma wszystkich duchowych ojców, sporządził księgę pełną wszelkich duchowych dobrodziejstw, w której bardziej niż inni święci uczy w subtelności tej boskiej modlitwy wykonywanej z umysłem w sercu. Przybywszy na Świętą Górę Athos i obchodząc ją dookoła, doświadczając wszystkich żyjących na niej mnichów i widząc, że w tym czasie mnisi całkowicie zaprzestali odmawiania tajemnej modlitwy z umysłem w sercu, zapaleni, za natchnieniem św. Duchu, boskiej gorliwości, on z wielkim doświadczeniem i bardzo umiejętnie, lepiej, bardziej osobno, bardziej szczegółowo niż wszyscy inni święci, którzy pisali o tej modlitwie, mówi nie tylko o rozpoczęciu odmawiania modlitwy, ale także o wszystkich zjawiskach łaski i uroku, które zachodzą podczas jej działania. On z doskonałą przejrzystością, jak w zwierciadle, udzielił mądrych Bożych wskazówek, aby unikać złudzeń i praktykować je bez grzechu każdemu, kto chce się w tym mentalnie zmagać. Pilnie i z bojaźnią Bożą, ci, którzy słuchają jego duchowego i świętego nauczania o świętości i od Ducha Świętego, danego przez mentalne i mentalne wykonywanie tej boskiej modlitwy, wzmocnieni Bożą pomocą, odniosą w niej znaczny sukces. Na potwierdzenie swoich słów św. Grzegorz z Synaju cytuje następujące fragmenty Pisma Świętego. Pisma: Pamiętaj o swoim Panu ze wszystkich sił (Deut.XVIII); w Jutrznię siej swoje ziarno, a wieczorem nie pozwól, by Twoja ręka opuściła (Kazn. XI:6); Nawet jeśli się modlę (pamiętajcie, że usta i język, duch i głos to jedno i to samo) językiem (tj. ustami), mój duch się modli (tj. moim głosem); Ale mój umysł jest bezowocny (1 Kor. XIV:14), będę się modlić ustami, będę się modlić także umysłem i umysłem chcę powiedzieć pięć słów (1 Kor. XIV:19) i tak dalej. Wielebny. Nasz wielki i niosący Boga ojciec Neil z Synaju, uczeń św. Jana Chryzostoma, człowiek mądry zarówno w zewnętrznym, jak i w Boskim nauczaniu, napisał 153 rozdziały o tej, a nie o żadnej innej modlitwie, bardzo wzniosłej i mądrej od Boga, odsłaniając najsubtelniejszą duchową koncepcję na ten temat. Nasz czcigodny i niosący Boga ojciec Barsanufiusz (VI w.), zwany wielkim Starszym, wspomniany w Księdze św. Doroteusza, wysławiany przez cały Kościół Boży w Serową Sobotę w Słowie Chwały do ​​Wielebnych Ojców i nazywany jak Anioł wśród ludzi, bardzo mądrze uczy o tej Świętej modlitwie. Ks. Maksym Wyznawca (VII w.), człowiek najdoskonalszy zarówno pod względem zewnętrznym, jak i w mądrości Bożej, w swoich rozdziałach o miłości naucza bardzo pobożnie o tej modlitwie. Wielebny spowiednik Teodor Studyta (IX w.) w swojej książce w wielu miejscach wspomina i naucza o tej świętej i świętej modlitwie, a w swoim Testamencie świadczy o św. Marku, Izajaszu, Barsanuthiasie i Hesychii, ucząc o tej modlitwie i o ich księgach. Ksiądz Meletiusz Wyznawca, który wiele mąk znosił za wiarę prawosławną za dni złego cara Michała Paleologa, uwielbiony przez Boga za życia i po śmierci wielkimi cudami, bardzo mądrze i zgodnie z prawdą wypowiada się w swojej książce o trzeźwości i modlitwie. Wielebny Maxim Kavsokalivit, który pracował na Świętej Górze Athos, poprzez modlitwy Najświętszego Theotokos, całując Jej Boską Ikonę w Jej cerkwi, otrzymał łaskę tej modlitwy z ciepłem, które wstąpiło w jego serce i do jego serca, i został zaszczycony jej nieustannym wykonywaniem. Święty ten w swojej odpowiedzi udzielonej nauczycielowi bardzo mądrze mówi o zjawiskach złudzenia i łaski. Grzegorz Sinait. Błogosławiony Teolint (XIV w.), Metropolita Filadelfii, w swoim przemówieniu na temat pracy tajnej, wspomina i naucza o tej świętej modlitwie, działał umysłem w sercu, której modlitwą był mentorem św. Grzegorza Palamasa, gdy był jeszcze w życiu światowym. Św. Grzegorz Palamas w swoim kazaniu o świętym milczeniu uczy tej świętej modlitwy w sposób bardzo wzniosły i mądry. Jednocześnie wzywa starożytnych świętych i wielebnych. Symeon Nowy Teolog i Nicefor Szybszy oraz wymienia innych świętych, którzy byli na krótko przed nim, a mianowicie Teolinta, metropolitę Filadelfii, Atanazego, patriarchę Konstantynopola, którego grób Bóg uczcił, Nilu, fanatyka wielkiego Nilu, Eliasza, Gabriela i Atanazego, którym przyznano talent proroczy. O wszystkich mówi, że zostali poświadczeni mocą Ducha Świętego i ustami przekazywali mu tę samą naukę o trzeźwości i modlitwie myślnej. Ks. Nazywa Symeona prawdziwym teologiem i widzem sakramentów Bożych, które głosił nieomylnie. Podobnie jak święci, nasz ojciec Kalikst (XIV w.), drugi Patriarcha Konstantynopola, czyli uczeń św. Grzegorza z Synaju, został wzięty na tron ze Świętej Góry i był dwukrotnie Patriarchą Konstantynopola, ale po nim ten pierwszy, który wraz ze swoim towarzyszem, księdzem Ignacym, pochodził z klasztoru Xanthopouls, wraz z drugim pisali przez Ducha Bożego o tej modlitwie, wykonywanej z umysłem w sercu, jako najbłogosławiony Symeon, arcybiskup Tesaloniki, opowiada o nich w swojej książce o nich opracowanej. Mówi, że przedyskutowali to duchowo i bardzo wysoko, w stu rozdziałach (liczba idealna), ujawniając najdoskonalszą koncepcję na ten temat. Ci natchnieni przez Boga mężczyźni w swojej książce poświęconej tej świętej modlitwie przytaczają jako świadectwo wielu niosących Boga ojców, którzy o niej pisali. Jego Świątobliwość Symeon, Arcybiskup Salonik, pięknie i zgodnie z prawdą naucza o tej Bożej modlitwie w pięciu rozdziałach, opierając się na Piśmie Świętym Starego i Nowego Testamentu; powiada, że ​​pisało o tym wielu czcigodnych ojców: ojciec mówiący złotem w trzech słowach o modlitwie i niosący Boga Klimakus, i Nicefor Szybszy, i Diadoch, biskup Focjusza i Czcigodny. Symeona, Nowego Teologa i wielu innych. Opisał także działanie tej modlitwy, która będąc wezwaniem naszego Zbawiciela „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, jest zarówno modlitwą, jak i błaganiem, wyznaniem wiary i dawcą Ducha Świętego i Boskich Darów, oczyszczeniem serca i wypędzaniem demonów oraz zamieszkaniem Jezusa Chrystusa. Zachęca nie tylko mnichów, ale także wszystkich prawosławnych chrześcijan, aby często i nieustannie, jeśli to możliwe, a jeśli nie, to przynajmniej w określonym czasie, pilnie i pilnie odmawiali tę modlitwę. Zwolennik Filarów Apostolskich, niezwyciężony Filar Wiary Prawosławnej, najświętszy, mądry i słowny Metropolita Efezu Marek, na początku interpretacji Studium Kościoła pisze o Boskiej Modlitwie Jezusowej, wykonywanej w tajemnicy z umysłem w sercu, powołując się na świadectwo Pisma Świętego i cytuję jego własne mądre słowa, składające się z następujących słów: „Wypada, zgodnie z przykazaniem, modlić się nieustannie i oddawać cześć Bogu w duchu i prawdzie, ale skłonność do światowych myśli i ciężar troski o ciało usuwa i oddala wielu od Królestwa Bożego, które istnieje w nas, jak głosi Słowo Pańskie, i uniemożliwia im pozostawanie przy mentalnym ołtarzu, składając duchowe i słowne ofiary Bogu według Boskiego Apostoła, który powiedział, że jesteśmy cerkwią Boga żyjącego w nas, że Jego Boski Duch żyje w nas. I nie ma w tym nic dziwnego, jeśli zdarza się to zwykle wielu żyjącym według ciała, gdy widzi się niektórych mnichów, którzy wyrzekli się wszystkiego, co doczesne, mentalnie przytłoczeni działaniami namiętności, poddani w rezultacie wielkiemu zamieszaniu, zaciemniającemu rozumną część duszy i dlatego niezdolni do osiągnięcia prawdziwej modlitwy przy całym swoim pragnieniu. Słodka jest czysta i stała pamięć o Jezusie w sercu i niewysłowione oświecenie, które z niej płynie!” Wielebny Nasz rosyjski ojciec, św. Nil z Sorskiego, który napisał książkę o mentalnej ochronie serca w oparciu o nauki Ojców Świętych, zwłaszcza św. Grzegorza z Synaju, powołuje się na następujące dowody z Pisma Świętego: złe myśli pochodzą z serca i kalają człowieka (Mt 15,19); oczyścić wewnętrzne szkła (Mateusz XXIII:26); Przystoi jest kłaniać się Ojcu w duchu i prawdzie; Jeśli modlę się do kogoś swoim językiem itp., chcę powiedzieć moim umysłem pięć słów, a nie dziesięć tysięcy słów moim językiem (1 Kor. XIV:14-19) itd. Inny rosyjski luminarz, św. Demetriusz Chrystusowy (XVII-XVIII w.), metropolita rostowski; który napisał wiele ksiąg na rzecz Kościoła Świętego, przepełnionych mądrością Ducha Świętego i ułożył Słowo o wewnętrznej mentalnej praktyce modlitwy, pełnej także dobrodziejstw duchowych, przytacza następujące świadectwa Św. Pismo Święte: Ilekroć się modlicie, wchodzicie do swojej klatki itp., serce moje mówi do was: Panie, będę szukać; Będę szukać oblicza mojego dla Ciebie. Będę szukać oblicza Twojego, Panie. Jak pragną drzewa ze źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże. królestwo Boże jest w nas; w każdym czasie modląc się w Duchu, w każdej modlitwie i prośbie. I choć modlę się językiem, duch mój się modli, ale umysł mój jest bezowocny; Będę się modlić duchem, będę się też modlić umysłem, będę śpiewać duchem, będę śpiewać umysłem i tak dalej. Wszystkie te słowa on, wraz ze św. Janem Klimakiem i Grzegorzem z Synaju oraz ks. Nilem Sorskim odnosi się do modlitwy myślnej. Wreszcie Karta Kościoła, określająca prawo kościelne dotyczące pokłonów i modlitwy, przytacza następujące słowa Pisma Świętego na temat tej Boskiej modlitwy: Bóg jest Duchem; On pragnie tych, którzy kłaniają się w duchu i prawdzie (Jan IV:24); Nawet jeśli modlę się językiem, duch mój się modli, ale umysł mój jest bezowocny; Cokolwiek to będzie, będę się modlić duchem, będę się modlić także umysłem; Będę śpiewał w duchu, będę śpiewał także w umyśle (1 Kor. XIV:15). I jeszcze raz: chcę w kościele wypowiadać pięć słów umysłem, a nie dziesięć tysięcy słów językiem. (1 Kor. XIV:19). Przywołuje także na świadectwo Ojców Świętych: św. Jana Klimaka, Boskiego Grzegorza z Synaju i św. Antiocha w tej części ich Boskiego nauczania, która dotyczy modlitwy myślnej, po czym mówi: „tu kończymy słowo o świętej, świętej i zawsze niezapomnianej modlitwie myślnej”, a następnie przechodzi do jedynej modlitwy, która jest święta dla wszystkich, wskazana w obrzędach kościelnych. Przywieźwszy wszystkie te dowody ze Słowa Bożego i św. ojców na rzecz modlitwy myślnej, Starszy Paisius mówi: „Jeśli według słowa Pańskiego w ustach dwóch lub trzech świadków stanie się każde słowo”, to w ustach nie dwóch lub trzech, ale tak wielu niosących Boga ojców, świadków i nauczycieli tej boskiej modlitwy, o ileż mocniejsze stanie się ich słowo, jak niewzruszony fundament, utwierdzony na zawsze i bez wątpienia! Który z prawdziwie wierzących chrześcijan, widząc to, mógłby chociaż trochę zwątpić w tę Boską rzecz, z wyjątkiem tego, który jest poddany duchowi nieczułości, który słyszy i widzi, ale nie chce rozumieć i wiedzieć? Gdzie przeciwnicy tej modlitwy mogą uzyskać dowody swego bluźnierstwa? Z jakich Pism, z jakich ojców sprzeciwia się tak wielu świętym ojcom, sprzeciwia się Bogu i całemu Kościołowi Bożemu? Nie mogą tego skądkolwiek dostać. Być może tylko od ojca kłamstwa, diabła, który pozwolił im bluźnić temu świętemu dziełu. Niech jego i ich bluźnierstwa zostaną postawione na jego głowę! Niech Bóg zawróci oszczerców z ich niszczycielskiej ścieżki i obdarzy ich prawdziwą skruchą za popełnione grzechy, aby nie zostali potępieni za bluźnierstwo w dniu sprawiedliwej nagrody Bożej za nasze czyny!” 5) Czy modlitwa myślna jest dostępna dla każdego, czy tylko dla doskonałych, oraz o przeszkodach w tej modlitwie. Według Starszego Wasilija każda nowicjuszka i pełna pasji osoba może inteligentnie zaangażować się w modlitwę myślną, strzegąc serca i, oczywiście, pamiętając o ostrzeżeniu dotyczącym przedwczesnego poszukiwania modlitwy wizualnej. „Święty Grzegorz z Sinat, który bardziej niż ktokolwiek inny badał i subtelnie omawiał mieszkającą w nim łaskę Ducha Świętego, życie, pisma i czyny duchowe wszystkich świętych, nakazuje nam dołożyć wszelkich starań w zakresie modlitwy myślnej. Również św. Symeon, arcybiskup Salonik, nakazuje i radzi biskupom, kapłanom, mnichom i świeckim, aby zawsze i o każdej porze odmawiali tę świętą modlitwę i jakby nią oddychali: jest bowiem nie ma silniejszej broni ani na ziemi, ani w niebie, mówi wraz ze świętym Apostołem, jak imię Jezusa Chrystusa, wiedz także o tym, dobry twórco tej świętej działalności umysłowej, że nie tylko na pustyni czy w samotnej pustelni byli nauczyciele i liczni praktykujący tę mentalną świętą działalność, ale także w największych Laurach, a nawet w miastach. Można się dziwić, jak na przykład najświętszy patriarcha Focjusz, wyniesiony do patriarchatu ze rangi senatorskiej, a nie będąc mnichem, już na swoim wysokim stanowisku nauczył się tej mądrej pracy i udało mu się to do tego stopnia, że ​​według św. Symeona z Tesaloniki jego twarz jaśniała łaską Ducha Świętego, jak twarz drugiego Mojżesza. Według tego samego św. Symeona z Tesaloniki, patriarcha Focjusz napisał także wspaniałą książkę naukową na temat tego sprytnego dzieła. Mówi też, że św. Jan Chryzostom oraz święci Ignacy i Kalikst, będący patriarchami tego samego Konstantynopola, napisali swoje księgi o tym samym wewnętrznym dziele. I tak, jeśli sprzeciwiasz się modlitwie myślnej i powiesz, że nie jesteś mieszkańcem pustyni, aby angażować się w tę pracę i nie żyjesz w samotności, zostaniesz skarcony przez patriarchę Kaliksta, który nauczył się modlitwy myślnej, służąc jako kucharz w wielkiej Ławrze Athos, i przez patriarchę Focjusza, który będąc już patriarchą, nauczył się sztuki serdecznej uwagi. Jeśli jesteś leniwy, by zachować trzeźwość umysłu, odwołując się do posłuszeństwa, szczególnie zasługujesz na naganę, gdyż według św. Grzegorza z Synaju ani pustynia, ani samotność nie są w tej działalności tak przydatne jak rozsądne posłuszeństwo. Jeśli powiesz, że nie masz nauczyciela, który nauczyłby cię tej pracy, sam Pan nakazuje ci uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: badaj Pisma, a znajdziesz w nich życie wieczne. Jeśli jesteś zdezorientowany i nie znajdujesz cichego miejsca, św. Odrzuca cię. Piotra z Damaszku, który mówi: to jest początek zbawienia człowieka: porzucić własne pragnienia i rozumy, a wypełnić pragnienia i zamysły Boga, a wtedy na całym świecie nie będzie już takiej rzeczy ani miejsca, które mogłoby przeszkodzić zbawieniu. Inni, nie znający mocy Świętego. Pisma i pisma Ojca Świętego podają, że zgodnie z nauką Ojca Świętego należy najpierw skorygować zmysły cielesne, takie jak wzrok, węch, smak, dotyk, mówienie, aby nimi nie zgrzeszyć, a następnie rozpocząć modlitwę myślną. Takim należy odpowiedzieć: nikt, przyjaciele, nie sprzeciwia się konieczności korygowania uczuć cielesnych, ale nie można zgodzić się z tym, że korektę uczuć należy oddzielać od aktywności umysłowej. A przede wszystkim św. Hesychiusz tak mówi: Bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, zmysłowo i inteligentnie: jeśli zmusicie się do inteligentnego ich przestrzegania, to stopniowo osiągniecie ich zmysłowe spełnienie. I w innym miejscu: Jeśli człowiek nie pełni woli Bożej i nie zachowuje Prawa w swoim łonie (czyli w swoim sercu), to nie może tego czynić poza sobą. A Symeon, Nowy Teolog, powiedział: Ojcowie święci, wiedząc, że pracą wewnętrzną można realizować wszystkie cnoty zewnętrzne, porzucili pracę zewnętrzną i skierowali wszystkie swoje troski na uwagę wewnętrzną... Ty, przyjacielu, ustanawiasz przerwę i czas pomiędzy zachowaniem uczuć cielesnych a ćwiczeniem modlitwy myślnej, a przez to pokazujesz, że nie znasz porządku i pracy serca. Ci, którzy znają pracę modlitwy myślnej, nie oddzielają się od siebie, ale jednocześnie i wspólnie realizują swój trening: zamieniając umysł w serce w godzinie modlitwy, wzmagają wrzenie uczuć, nie pozwalając umysłowi ich zająć; a kiedy umysł nie jest zajęty uczuciami cielesnymi, pozostają one nieaktywne i w ten sposób zapewniają wielką ciszę umysłu i serca, tak że strzegąc umysłu, same stopniowo uczą się nie dążyć do cielesnych pożądliwości. Niektórzy uważają, że słabość fizyczna jest istotną przeszkodą w świętej praktyce modlitwy myślnej. Nie mogąc znieść nadprzyrodzonych trudów i postów, jakie odprawiali święci, myślą, że bez tego nie będą mogli rozpocząć praktyki umysłowej. Naprawiając swój błąd, wielki święty Bazyli naucza: „Wstrzemięźliwość jest ustalana dla każdego według jego sił cielesnych”. I myślę, że to niebezpieczne, niszcząc siły ciała poprzez niezmierzoną abstynencję, czyniąc je nieaktywnym i niezdolnym do dobrych uczynków. Trzeba bowiem mieć ciało aktywne, bynajmniej nie osłabione brakiem miary. Gdyby było nam dobrze, gdybyśmy byli zrelaksowani na ciele i leżeli jak martwi, ledwo oddychając, to Bóg stworzyłby nas takimi od samego początku. Jeśli Bóg nie stworzył nas w ten sposób, grzeszą ci, którzy nie zachowują pięknego Bożego stworzenia takim, jakim zostało stworzone. Niech pobożny asceta troszczy się tylko o jedno: czy w jego duszy kryje się zło zepsucia, czy osłabła trzeźwość i gorliwe zwracanie myśli do Boga, czy zaćmiło się w nim duchowe uświęcenie i wynikające z niego oświecenie duszy. Jeżeli wzrosną w nim wszystkie wymienione w nim dobra, wówczas nie będzie czasu na to, aby w nim powstawały cielesne namiętności, podczas gdy jego dusza będzie zajęta sprawami niebiańskimi. Przy takiej budowie duszy ten, kto je, niczym się nie różni od tego, który tego nie robi, i dopełnił nie tylko postu, ale i całkowitego niejedzenia, i jest chwalony za szczególną troskę o ciało: życie umiarkowane nie rozpala pożądliwości. Zgodnie z tym św. Izaak mówi: jeśli zmusisz słabe ciało ponad jego siły, spowodujesz podwójne zamieszanie w duszy. A św. Jan Klimakus pisze: Widziałem, mówi, to wrogie (łono) odpoczywające i dodające wigoru umysłowi. I w innym miejscu: widziałem, jak trawi je post i rozbudzanie pożądliwości, abyśmy nie ufali sobie samym, ale Bogu żywemu. Tego uczy historia, którą wspomina ks. Nikon: Już za naszych czasów znaleziono na pustyni pewnego starca, który od trzydziestu lat nie widział ani jednej osoby, nie jadł chleba, jadł tylko korzonki i przyznał, że przez te wszystkie lata dręczył go demon marnotrawny. I ojcowie uznali, że przyczyną tego cudzołóstwa nie była pycha ani jedzenie, ale fakt, że starszego nie nauczono inteligentnej trzeźwości i sprzeciwu wobec sztuczek wroga. Dlatego mówi św. Maksym: Daj swojemu ciału odpowiednią siłę i zamień wszystkie swoje wyczyny w mądrą pracę. I św. Diadoch: Post ma moc sam w sobie, a nie według Boga, 4 jego celem jest doprowadzenie tych, którzy pragną do czystości. Dlatego też nie należy być w tej kwestii aroganckim, lecz czekać na wynik naszej dyspensacji. W żadnej sztuce artyści nie oceniają rezultatu pracy po narzędziu, lecz czekają na koniec dzieła i przez to ocenia się sztukę artysty. Nie pokładajcie całej troski i nadziei w samym poście, ale poszcząc w miarę swoich sił, starajcie się wykonywać mądrą pracę. Święci ojcowie uczą nas o przyczynach pojawiania się złudzeń nie po to, aby zakazać aktywności umysłowej, ale aby chronić nas przed złudzeniami. Podobnie jak św. Grzegorz z Synaju, nakazując uczniowi modlitwy, aby się nie bał i nie wątpił, tak i on wskazuje na przyczyny złudzeń: samostanowienie i arogancję. Pragnąc, abyśmy nie doznali od nich krzywdy, Ojcowie Święci polecają nam studiowanie Pisma Świętego. Pisma Świętego i kierujcie się nim, mając brata za dobrego doradcę, zgodnie ze słowem Piotra z Damaszku. Jeżeli nie da się znaleźć starszego doświadczonego w słowie i czynie, na wzór Ojców Świętych, dobrze znającego pisma patrystyczne, to nawet pozostając w samotności w milczeniu, należy w każdym przypadku szukać duchowej rady w naukach i wskazówkach Ojca Świętego. Ojcowie, pytając ich o każdą rzecz i cnotę. Ci, którzy unikają modlitwy myślnej w obawie przed popadnięciem w złudzenie, przypominają tego wodza, który otrzymawszy wiadomość, że wrogowie zaatakowali go, aby podstępem go pokonać, zamiast ich przechytrzyć i odnieść nad nimi zwycięstwo, wpada w strach i ucieka, narażając się na wieczny wstyd. Jeśli boisz się rozpocząć mądrą pracę, z szacunku i prostoty serca, jestem gotowy bać się razem z tobą. Ale prostych bajek nie należy się bać, zgodnie z przysłowiem: nie bój się wilka, nie idź do lasu. I należy bać się Boga, ale nie uciekać od Niego i nie wyrzekać się Go. 6) O prawidłowych stanach i doznaniach występujących podczas modlitwy myślnej oraz o ich rozpoznawaniu. Nie ulega jednak wątpliwości, że przy inteligentnym odmawianiu modlitwy mogą występować zarówno stany dobre, jak i złe i trzeba umieć je rozróżnić, aby nie popaść w błąd i samooszukiwanie się. Starszy Wasilij uczy nas rozróżniać stany łaski, stany naturalne i te wynikające ze złudzeń. "Pismo Święte mówi: Panie, czy nie posiałeś dobrego nasienia? Skąd się wziął kąkol? Nie można dopuścić, aby zło wkradło się w dobro. Zatem urok splata się z tą świętą aktywnością umysłową, jak bluszcz z drzewem. Złudzenie to powstaje z pobłażania sobie i zarozumiałości, na które lekarstwem jest pokora, studiowanie Pisma Świętego i rady duchowe, ale nie uchylanie się od uczenia się czynienia mądrych rzeczy... Metoda i skutek zwiedzenia polega na tym, że 1. w udziale wroga w pożądliwościach wewnętrznych lędźwi, po 2. w duchach i marzeniach umysłu. Ostrzeżenie przed pierwszym, św. Ojciec mówi: choć wróg na własną prośbę przekształca naturalny ruch lędźwi w jakby duchowy, wzbudzając własne uczucie pieczenia zamiast duchowego ciepła i zamiast zabawy, przynosząc bezsensowną radość, i zmusza go do wzięcia swojego uroku za działanie łaski, ale czas, doświadczenie i uczucia obnażają jego oszustwo. Wskazując na drugie niebezpieczeństwo, uczy tak: Kiedy milczysz, w żaden sposób nie przyjmuj niczego, jeśli widzisz coś zmysłowo lub intelektualnie, wewnątrz lub na zewnątrz siebie, czy to obraz Chrystusa, czy aniołów, czy świętego, czy światło, czy ogień itp. Tutaj przeciwnik ponownie ożyje i rzucając się, oskarży uroki sprytnego działania. Uważają bowiem, że uroku nie łączy się z zewnętrznym śpiewem. Niech jednak wiadomo, że we wszystkim, czy to w śpiewie, czy w modlitwie, złudzenie ma to samo miejsce pomimo braku umiejętności sprawcy, jak św. Jan Klimakus pozwól nam przetestować, zobaczyć i zmierzyć, jaka słodycz przychodzi do nas w śpiewie od demona marnotrawnego, a jaka od duchowych słów i łaski mocy mieszkającej w nas. I w innym miejscu: śpiewając i modląc się, uważajcie na nadchodzącą słodycz, aby nie uległa rozpuszczeniu przez gorzkie trucizny. Z tych słów wynika, że ​​złudzenie może w równym stopniu dosięgnąć zarówno tych, którzy śpiewają, jak i tych, którzy uczą się modlić. Ale ponieważ ci, którzy nie znają się na mądrych rzeczach, mają tylko jedno zmartwienie: jak mogą spełnić zasadę pieśni, ale nie szukają złych myśli i pożądliwego wrzenia, to nie wiedzą, kiedy sama pożądliwa część się podnosi, kiedy jest podekscytowana udziałem wroga i jak tego wszystkiego uniknąć. Albo, jak mówi Pismo, słyszą bitwę i otrzymują rany, ale nie wiedzą, kim są ich wrogowie i o co walczą. Dowiedziawszy się z tego, co zostało powiedziane, że przyczyną złudzeń nie jest aktywność umysłowa, lecz jedynie pobłażanie sobie i arogancja, nie powinniśmy unikać modlitwy myślnej: gdyż ona nie tylko nie wprowadza nas w złudzenia, ale wręcz przeciwnie, otwiera nasze mentalne oczy na wiedzę i zrozumienie, których nigdy nie moglibyśmy osiągnąć, gdybyśmy nie przestudiowali tego świętego aktu mentalnego, nawet jeśli ktoś był osobą znacznie szybszą i cichą. Najbardziej zwodniczym działaniem w modlitwie dla początkujących jest rozpoczęcie modlitwy myślnej w sercu i zakończenie jej w sercu, tak aby umysł wydawał się być pogrążony w głębi serca, a nie w obszarze pożądliwości, zgodnie ze słowami Jego Świątobliwości Patriarchy Kaliksta. Przede wszystkim trzeba na początku pamiętać i rozumieć, że w godzinie modlitwy umysł musi strzec od góry wnętrzności serca. Doświadczenie udowodniło, że jeśli umysł podczas modlitwy po prostu spogląda ze środka klatki piersiowej na połowę serca, chcąc nie chcąc, dotyka, czasami schodząc do lędźwi, pożądliwego ciepła. I chociaż on, rozpoznając ją, odwróci się od niej, nadal będzie cierpiał znaczny wysiłek i zawstydzenie z powodu swojej niedoświadczonej uwagi. Jeśli ktoś ośmieli się zwrócić uwagę spod serca, swego umysłu, całkowicie opierając się na biodrach, a stamtąd zaglądając w głąb serca i odmawiając modlitwę, popełniasz cudzołóstwo w swoim sercu, dobrowolnie ustępując miejsca wrogowi w sobie, co jest oczywistym złudzeniem. Wielu współczesnych mnichów, popadwszy przez niewiedzę w to złudzenie i cierpiąc z tego powodu, porzuciło naukę mądrej pracy, twierdząc, że jest to dzieło tylko beznamiętnych ludzi... Nie tylko nie zdawali sobie sprawy ze swojej głupoty i własnej arogancji, ale także stali się nauczycielami innych, mówiąc, że każdy, kto chce uczyć się mądrej pracy, będzie cierpiał tak samo jak oni, co nie powinno się zdarzyć! Dlatego każdy, kto się modli, powinien przyćmić serce umysłem i stale wpatrując się w jego głębię, odmawiać modlitwę, gdyż tam, według Pisma Świętego, znajduje się okolica serca. Siedząc na nim niczym król na wysokim tronie, umysł może całkowicie wycofać się z lędźwi i wysłać z powrotem pożądliwe ciepło; w szczególności może, widząc ze swej wysokości rozpryskujące się pod nim złe myśli, jednych odwrócić, innych wypędzić, a innych, dzieci babilońskich, zabić na kamieniu, którym jest Chrystus”. 7) Ta święta modlitwa myślna jest sztuką duchową, która wymaga doświadczonego mentora. Starsi nazywają modlitwę myślną sztuką, to znaczy nauką, a może, ściślej, sztuką. Nie oznacza to jednak, że sukces w mądrych działaniach zależy wyłącznie od znanych zewnętrznych technik mechanicznych i jest ich niezbędnym rezultatem. Starsi nie mają takich myśli. Wskazują jedynie na trudność w rozróżnieniu prawidłowych i nieprawidłowych wewnętrznych stanów duchowych, na niebezpieczeństwo pomylenia stanu fałszywego z prawdziwym oraz na potrzebę przewodnictwa osoby, która osobiście przeszła i poznała drogę wewnętrznego życia chrześcijańskiego, a która może pomóc nowicjuszowi i niedoświadczonemu ascecie zrozumieć jego stany wewnętrzne i wskazać mu właściwą drogę. Starsi za warunek konieczny prawidłowego działania duchowego uważają poczucie głębokiej pokory przed Chrystusem i świadomość, że bez Jego nieustannej pomocy nie da się przezwyciężyć złych myśli i pokus oraz pokonać duchowych wrogów. To poczucie głębokiej pokory przed Chrystusem i nieustanne modlitewne zwracanie się do Niego z głębi serca jest głównym warunkiem osiągnięcia celu, jakim jest mądra praca, zjednoczenie z Bogiem, czyli według ks. Serafina zdobycie Ducha Świętego, jednak osiągnięcie tego celu jest niemożliwe bez doświadczonego przewodnictwa, dlatego starsi Ojcowie Kościoła nazywają sztuką inteligentnego czynienia. „Św. Jan Klimakus, Starszy Paisius pisze w słowie 23 o milczeniu, nauczając sakramentu modlitwy myślnej, mówi: jeśli nauczyłeś się tej sztuki przez doświadczenie, to wiesz, o czym mówię. Siedząc na wysokości, patrz, jeśli wiesz jak: i wtedy zobaczysz, jak, kiedy, skąd i ilu i jakich złodziei przychodzi, aby ukraść winogrona. Zmęczony ten strażnik wstaje i modli się, po czym ponownie siada i odważnie kontynuuje pierwsze zadanie. Św. Hesychiusz, prezbiter Jerozolimy, mówi o tej świętej modlitwie: trzeźwość jest sztuką duchową, która przy pomocy Boga całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli i słów oraz od złych uczynków (Setki I. Rozdział I). Św. Nicefor Szybszy, nauczając o tym samym, mówi: przyjdź, a objawię ci sztukę, a raczej naukę życia wiecznego w niebie, prowadzącą jego pracownika bez pracy i potu do przystani beznamiętności. Wspomniani wyżej święci ojcowie nazywają tę świętą sztukę modlitwy, jak sądzę, ponieważ tak jak człowiek nie może samodzielnie nauczyć się sztuki bez artysty, tak nie jest możliwe opanowanie tej mentalnej praktyki modlitwy bez zręcznego mentora. Według św. Nicefora jego przyswojenie następuje w wyniku nauczania większości, a nawet wszystkich; nieliczni ludzie otrzymują od Boga bez nauczania – poprzez ból działania i ciepło wiary. Reguła kościelna, którą według świętych ksiąg kościelnych, jako hołd godny Króla Niebieskiego, wszyscy prawosławni chrześcijanie, świeccy i mnisi, powinni codziennie przynosić Bogu, może być czytana przez każdego, kto zna Pismo ustami i wykonywana bez żadnego nauczania. Nie można z umysłem w sercu złożyć Bogu tajemniczej ofiary modlitwy bez nauczania, jest to bowiem sztuka duchowa. Ta duchowa sztuka jest prawdziwym i stałym dziełem mnichów, którzy nie tylko przez wyrzeczenie się świata i wszystkiego, co doczesne, przez zmianę imienia podczas tonsury i inne ubranie, przez celibat, dziewiczą czystość, życie w spontanicznym ubóstwie, specjalne jedzenie i specjalne miejsce zamieszkania, ale także przez najbardziej umysłową uwagę duchową i modlitwę w wewnętrznym człowieku, muszą mieć szczególne dzieło, które przewyższa ludzi światowych. Ponieważ ta Boska modlitwa przewyższa jakikolwiek inny wyczyn monastyczny i zgodnie z nauką Ojca Świętego jest dokończeniem wszystkich trudów, źródłem cnót, najsubtelniejszych i ukrytych w głębi serca, dziełem umysłu, niewidzialny wróg naszego zbawienia rozciąga na nią niewidzialne, subtelne i ledwo zrozumiałe dla ludzkiego umysłu sieci swoich różnych uwodzeń i snów. Dlatego każdy, kto chce poznać to Boskie dzieło, powinien, zdaniem św. Symeona Nowego Teologa, poddać się posłuszeństwu zupełnemu, zgodnie z Pismem Świętym, duszą i ciałem, tj. w całkowitym odcięciu swojej woli i rozumowania do człowieka bogobojnego, gorliwego stróża Jego Boskich przykazań, doświadczonego w tym wyczynie umysłowym, który według pism Ojca Świętego może przez to działanie, to znaczy z umysłem w sercu odprawianej w tajemnicy modlitwy, wskazać swemu uczniowi właściwą drogę do zbawienia, aby przez prawdziwe i rozsądne posłuszeństwo mógł uwolnić się od wszelkich kłopotów, trosk i uzależnień tego świata i ciał. Dzięki pokorze, zrodzonej z posłuszeństwa (według świadectwa św. Jana Klimaka i wielu świętych ojców), będzie mógł uniknąć wszelkich oszustw i zasadzek diabła i zawsze ćwiczyć w tej materii mentalnej spokojnie, w milczeniu, bez szkody i z wielkim sukcesem dla swojej duszy. Gdyby oddając się posłuszeństwu według Boga, nie znalazłby w swoim ojcu mentora wprawnego w tej Boskiej modlitwie dzięki własnym uczynkom i doświadczeniu, gdyż obecnie doświadczonych mentorów w tym dziele jest zupełnie nielicznych, to jednak nie powinien popadać w rozpacz, ale nadal trwać w prawdziwym posłuszeństwie według przykazań Bożych z pokorą i bojaźnią Bożą, a nie w arbitralnym i świadomym życiu bez posłuszeństwa, które zwykle następuje po zwiedzeniu i pokładaniu wszelkiej nadziei w Bogu razem ze swoim ojcem bądźcie posłuszni wiarą i miłością, zamiast prawdziwego mentora, nauczaniu naszych czcigodnych ojców, subtelnie, poprzez oświecenie łaską Bożą, którzy uczą tego Boskiego dzieła i od nich uczcie się tej modlitwy. A łaska Boża przyśpieszy i pouczy, poprzez modlitwy Ojca Świętego, bez wątpienia poznać to Boskie dzieło”. 8) O technikach zewnętrznych ułatwiających początkującym modlitwę myślną. Następnie Starszy Paisios opisuje techniki zewnętrzne, które mogą ułatwić początkującym modlitwę myślną. Te zewnętrzne techniki mają jedynie wartość pomocniczą, gdyż wśród niedoskonałych dusza jest szczególnie zależna od ciała i ponieważ ciszy duszy musi towarzyszyć cisza ciała, a spokojowi umysłu musi towarzyszyć porządek ciała. Wszystkie instrukcje starszego dotyczące tych technik odnoszą się wyłącznie do mnichów. Starszy Paisios poprzedza przedstawienie zewnętrznych metod pracy umysłowej następującym rozbiórem: „Ponieważ w starożytności praktyka modlitwy myślnej kwitła w wielu miejscach, w których przebywali święci ojcowie, a nauczycieli tej duchowej pracy było wówczas wielu, święci ojcowie pisząc o tym, mówili jedynie o nieopisanej korzyści duchowej, jaka z tego wynikała, bez konieczności pisania o samej metodzie tej pracy, która przystoi początkującym. Kiedy zauważyli, że prawdziwi nauczyciele tego dzieła wcale nie dali się zwieść, zaczęli znacznie się zmniejszać, wówczas pod natchnieniem Ducha Bożego, aby prawdziwa nauka o początkach tej modlitwy myślnej nie uległa zubożeniu, opisali zarówno sam początek, jak i sposób, w jaki początkujący powinni uczyć się tej modlitwy i wchodzić umysłem w krainy serca, aby prawdziwie i nie podstępnie wykonywać tam modlitwę myślną. – Początkujący często mieli i nadal mają najbardziej niejasne i zagmatwane wyobrażenia na temat tego, czym jest „serce” i jak odmawiać modlitwę „z umysłem w sercu”, dlatego czasami potrzebowali i nadal potrzebują najprostszych i najbardziej podstawowych wyjaśnień. Starszy Paisios przytacza przede wszystkim następujące słowa św. Symeona Nowego Teologa: „Siedząc w cichej celi, w jakimś odosobnionym kącie, rób uważnie to, co ci mówię: zamknij drzwi, odwróć umysł od wszelkiej próżności, przyciśnij brodę do piersi, kierując zmysłowe oko wraz z umysłem. Zwolnij oddech, aby nie oddychał zbyt swobodnie. I spróbuj mentalnie odnaleźć w środku, w klatce piersiowej, miejsce serca, w którym wszystkie siły duchowe naturalnie kochają zamieszkać: a przede wszystkim znajdziesz tam nieubłaganą ciemność i chamstwo. Jeśli będziesz kontynuować tę pracę dzień i noc, znajdziesz, o cud!, ciągłą zabawę. Gdy tylko umysł znajdzie miejsce w sercu, natychmiast widzi coś, czego nigdy nie widział: widzi powietrze w środku serca i siebie, całe jasne i pełne rozumu. wypędza go i niszczy. Stąd umysł, mając gniew na demony, wzmaga przeciwko nim naturalny gniew i wypędzając je, pokonuje mentalnych przeciwników. A z Bożą pomocą nauczysz się czegoś innego, utrzymując swój umysł i trzymając Jezusa w swoim sercu”. (Słowo o 3 rodzajach uwagi i modlitwy). Jeszcze dobitniej mówi św. o wejściu do serca rozumem. Nikifora Postnika. „Przede wszystkim niech wasze życie będzie ciche, wolne od zmartwień i spokojne ze wszystkimi. Następnie wchodząc do swojej celi, zamknij się i siedząc w jednym z rogów, postępuj tak, jak ci mówię: wiesz, że oddychając, wdychamy w siebie powietrze, ale wdychamy je nie ze względu na cokolwiek innego, ale ze względu na serce: serce jest bowiem przyczyną życia i ciepła ciała. Serce zaciąga powietrze, aby poprzez oddychanie oddać ciepło i pozyskać dla siebie świeże powietrze. Instrumentem takiego działania są płuca, które stworzone przez Stwórcę jako porowate, nieustannie niczym futro wciągają i wypuszczają powietrze. Zatem serce, wciągając w siebie chłód poprzez oddychanie i wydobywając ciepło, niezmiennie spełnia funkcję, do której zostało przeznaczone dla dobra ciała. Zatem siadasz i zebrawszy umysł, prowadź go drogą, którą powietrze dociera do serca, koncentruj go i zmuszaj do zejścia do serca wraz z wdychanym powietrzem. Kiedy tam wejdzie, to, co nastąpi, nie będzie ponure ani pozbawione radości”. I dalej: „Dlatego, bracie, ćwicz swój umysł, aby nie opuszczać tego miejsca zbyt wcześnie, gdyż na początku bardzo zniechęca go wewnętrzne odosobnienie i ciasnota. Kiedy się do tego przyzwyczai, nie chce już trwać w zewnętrznej wędrówce: Królestwo Niebieskie jest w nas. Kiedy tam na to patrzymy i szukamy tego w czystej modlitwie, wtedy wszystko, co zewnętrzne, wydaje nam się podłe i nienawistne. I tak, jeśli natychmiast, jak powiedziano, wejdziesz umysłem do miejsca serca, które ci pokazałem, dziękuj Bogu i uwielbiaj Go, i raduj się, i zawsze się tego trzymaj, a nauczy cię to, czego nie wiesz. Powinieneś także wiedzieć, że gdy twój umysł jest tam, nie powinien pozostawać tam cichy i bezczynny, ale powinien mieć za swoją ciągłą pracę i nauczanie modlitwy: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną i nie ustawaj nigdy w tej działalności. Chroni umysł przed wywyższeniem, czyni go niedostępnym i nieuchwytnym dla machinacji wroga i wznosi go ku miłości Boga i codziennemu Boskiemu pragnieniu. Jeśli po ciężkiej pracy nie możesz, bracie, wejść do krain serca, jak ci pokazałem, rób, co ci mówię, a z Bożą pomocą znajdziesz to, czego szukasz. Czy wiesz, że racjonalna zasada każdego człowieka jest w jego piersi? To tutaj, nawet przy milczeniu naszych warg, mówimy, rozważamy, odprawiamy modlitwy, psalmy i wiele więcej. Niech ta racjonalna zasada, usunąwszy z niej wszelką myśl (możesz, jeśli chcesz), powie: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną i zmuś się do przystosowania się do każdej innej myśli i zawsze wołaj w swoim wnętrzu. Jeśli utrzymasz ten porządek przez jakiś czas, otworzy się przed tobą wejście do serca, jak już pisaliśmy, bez wątpienia, jak sami nauczyliśmy się z doświadczenia. Przyjdzie do ciebie całe oblicze cnót wraz z upragnioną i słodką uwagą: miłość, radość, pokój itp.”. Boski Grzegorz z Synaju, ucząc także, jak umysłem wzywać Pana w sercu, mówi: "Siedząc rano na siedzeniu w jednej ćwiartce, sprowadź umysł od tego, co w sercu suwerenne i tam go trzymaj. Pochylając się w napięciu, odczuwając ból w klatce piersiowej, ramionach i szyi, wołaj nieustannie umysłem i duszą: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną! Gdy stanie się zbyt ciasne i bolesne, częstotliwość powtarzania może nawet nie być bądź słodki, co nie wynika z monotonii często spożywanego pokarmu Potrójnego Imienia, ponieważ jest powiedziane: Ci, którzy mnie jedzą, nadal będą głodni (Syr 24:23), zmieniając zdanie na drugą połowę, powiedz: Synu Boży, zlituj się nade mną! I powtarzając tę połowę często, nie powinieneś jej często zmieniać z lenistwa lub nudy: rośliny, które są często przesadzane, nie zapuszczają korzeni. Bo oddech powietrza wychodzący z serca zaciemnia umysł, uniemożliwiając lub nie pozwalając mu zejść do serca i rozprasza myśli. Nie wpuszczając go do serca, zdradza go w niewoli zapomnienia lub każe uczyć się czegoś innego niż powinien, pozostawiając go bezmyślnie trwającego w tym, czego nie powinien. Jeśli widzisz nieczystość złych duchów, to znaczy myśli powstające lub przekształcające się w twoim umyśle, nie przerażaj się, nie zdziw się: nawet jeśli pojawi się w tobie dobre zrozumienie pewnych rzeczy, nie słuchaj ich; ale wstrzymując oddech tak bardzo, jak to możliwe, zamykając umysł w sercu i często i stale wzywając Pana Jezusa Chrystusa, wkrótce spalisz ich i zniszczysz, uderzając ich niewidzialnie Boskim Imieniem. Klimakus bowiem mówi: „W imię Jezusa zabijajcie wojowników, bo nie ma silniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi”. Waszym siedzeniem musi być cierpliwość ze względu na Tego, który powiedział: wytrwajcie w modlitwie; i nie trzeba szybko wstawać, osłabiony bólem, trudnością w inteligentnym wzywaniu i częstym wznoszeniem umysłu. Prorok bowiem mówi: Ogarnęła mnie choroba, jakbym rodziła (Jer. 8,21). Dlatego kłaniając się i zbierając umysł w sercu, jeśli jest otwarty, wzywaj Pana Jezusa na pomoc. Czując ból w ramionach, często miewając bóle głowy, znoś to wszystko z wysiłkiem i pilnością, szukając w sercu Pana: Albowiem potrzebni są Królestwo Boże i potrzebujący są zachwyceni (Mt XI, 12). O tym, jak się modlić, mówi także ks. Grzegorz: "Ojcowie tak mówili: Jedno: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną. Wszyscy. Druga połowa: Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną. I tak jest wygodniej ze względu na dziecięctwo umysłu i słabość. Nikt bowiem nie może sam czysto i całkowicie wezwać tajemnego imienia Pana Jezusa, lecz tylko Duchem Świętym (1 Kor. XII, 3). Inna rzecz: jedni uczą odmawiać modlitwę ustami, inni zaś nauczcie je odmawiać modlitwę umysłem. Myślę, że potrzebne jest jedno i drugie, gdyż czasami umysł jest wyczerpany przygnębieniem, aby ją wymawiać, a czasem wargami. Dlatego trzeba modlić się obydwoma, to znaczy umysłem i ustami. Należy jednak wołać cicho i bez wstydu, aby uczucie duszy i uwaga umysłu, zmieszane głosem, nie odstąpiły, dopóki umysł, przyzwyczajony do powodzenia swojej pracy, nie otrzyma siły od Ducha. módl się mocno i na wszelkie możliwe sposoby, a wtedy nie będzie musiał mówić ustami i nie będzie mógł, będąc w stanie doskonale dokonywać rzeczy samym umysłem”. Nauczanie starszych o inteligentnej pracy zostało przez nich zapożyczone z pism Ojców Kościoła - ascetów, które szczegółowo można znaleźć w zbiorze „Philokalia”, opublikowanym w języku rosyjskim w pięciu tomach przez klasztor Athos Panteleimon. Nauczanie to leży u podstaw całego monastycznego wyczynu Starszego Paisiusa i wszystkich jego starczych zajęć. Cała jego działalność literacka, podejmowane przez niego korekty i tłumaczenia ksiąg patrystycznych, miały na celu jak najjaśniejsze, zrozumiałe, przystępne i pełne zapoznanie mnichów z istotą i metodami „inteligentnego działania”. A największe znaczenie Starszego Paisiusa dla monastycyzmu rosyjskiego polega właśnie na tym, że swoimi tłumaczeniami, pismami i listami, a także swoim osobistym bezpośrednim przywództwem wzbudził niezwykłe zainteresowanie i uwagę inteligentnej pracy w rosyjskich klasztorach, skierował życie duchowe rosyjskiego monastycyzmu w tym kierunku i wykształcił szereg starszych, którzy byli następcami jego dzieła w rosyjskich klasztorach. Słowo wizja użyte jest tu nie w znaczeniu ukazywania się nam jakiegoś przedmiotu w zewnętrznym obrazie dostępnym naszym cielesnym oczom, lecz w znaczeniu tajemniczego, a zarazem niewątpliwego, niezawodnego zrozumienia najgłębszych prawd wiary wznoszącego się ponad wszelkie warunki zmysłowe. Nazywa się je wizjami ze względu na oczywistą, bezpośrednio objawioną naszej duszy, ich wiarygodność, która nie wymaga ani zmysłowego, ani logicznego dowodu. P.S.Ch. Przekazywane z pewnymi skrótami. Oznacza to, że post jest środkiem, a nie celem ascezy. Może zainteresuje Cię: