Списи на старец Пајсиј Величковски и неговиот ментор и пријател, старец Шемамонах Василиј, за умствената молитва

„Слатко е чистото и постојано сеќавање на Исус во срцето и неискажливото просветлување што доаѓа од него“. Марко, митрополит Ефески. 1) За тоа што е умствена молитва. Учењето на старец Пајсиј за умствената молитва е веќе накратко опишано во вториот есеј, „Од историјата на руското старешина“. 1 Сега треба да го претставиме подетално, користејќи ги записите и на старец Пајсиј и на старец Василиј, неговиот пријател и ментор. Двајцата старешини беа тесно поврзани со взаемна љубов и истомисленост, а нивните записи за умствената молитва се надополнуваат, затоа Оптина Пустин најде дека е можно, во биографијата на старец Пајсиј што ја објави, заедно со записите на вториот да ги стави и списите на старец Василиј. Значи, што е „паметна“ молитва? Строго кажано, сите наши молитви треба да бидат умствени молитви, односно да се извршуваат со умот во срцето. Сепак, тоа не е секогаш случај во реалноста. Во најголем дел, ние не сме во состојба да се воздигнеме кон молитва што е чиста, внимателна и не расеана, а уште помалку да ја направиме наше постојано расположение. Христијанскиот подвиг не се задоволува со ваква расфрлана молитва. Се стреми да постигне не случајно, не минливо, туку постојано внатрешно присуство со Бога, постојано носење во срцето, спасоносен спомен на Исус Христос, со чија помош се надминуваат лошите мисли, желби и расположенија што произлегуваат во душата и се постигнува чистота на срцето, внатрешен мир и вистинска радост. Невозможно е да се постигне таков духовен распуст без внатрешен подвиг на постојана истрајна работа на чистење на срцето и всадување во него постојано молитвено сеќавање на Исус Христос, молитвено постојана блискост со Него. Редоследот на оваа внатрешна работа ја сочинува содржината на „правење умствена молитва“ или молитва што се извршува со умот во срцето, а за тоа детално зборуваат отците на Црквата во своите списи, од кои старците Пајсиј и Василиј го позајмуваат своето учење. Сметајќи ја умствената молитва за неопходен темел и услов за правилен монашки живот, старец Пајсиј и на Атон, и во Драгомирна и во Неамца, вредно ја засадил и вкоренил во своето монашко братство, убедувајќи ги браќата да не слабеат во ова молитвено дело и да не губат срце од неуспеси. Постојано ги потсетуваше на исклучителната важност и спасоносната моќ на умствената молитва и сакајќи кај браќата да разбуди зголемена ревност за ангажирање во оваа работа, „водејќи го подвижникот до голем и неискажлив успех во разни добродетели“. Еве ги зборовите за неа од светите отци подвижници. Значи, според св. Јован Климакус во својата 28-та проповед за молитвата, оваа „молитва е соживот и соединување на човекот и Бога; според неговото дејствување, тоа е потврда на светот, помирување со Бога, мајката и заедно со ќерката на солзите, помирување на гревовите, мост низ искушенија, заштита од таги, скрушеност за сите борби, бескрајни борби, работа, извор на доблести, причина за талент, таен просперитет, храна за душата, просветлување на умот, секира за очај, доказ за надеж, ослободување од тага, богатство монаси, ризница на тивкото, слабеење на бесот, огледало на благосостојбата, показател на мерката, откривање на вистинската среќа се моли и судиското столче, и самиот суд, и престолот на судот Господов, пред идниот престол“. За истата молитва зборува и блажениот Макариј Велики: „Главата на секој добар напор и врв на сите дела е да се истрае во молитвата, преку која секогаш можеме да стекнуваме други доблести барајќи од Бога. Преку молитвата, во удостоените, постои заедница со светоста Божја и духовна активност и соединување на умот, насочен кон Господа, со неискажлива љубов со Него. Оној кој секогаш се присилува да истрае во молитвата со трпение, се разгорува кон Бога со божествена ревност и жестока желба од духовна љубов и, според неговата способност, ја прифаќа благодатта на духовното осветувачко совршенство“ (Демон 40. Поглавје 2). Искуството во молитвата се стекнува со постојано вежбање. Така, можете да се молите со различни зборови. Божји, помилуј ме мене грешникот“, уште пократко и во согласност со зборовите на апостол Павле: „Попрво би зборувал пет зборови со мојот ум отколку десет илјади зборови со мојот јазик“ (1 Кор. XIV:19) - кажувајќи ја молитвата: „Исус, Сине Божји, помилуј ме!“ Оваа кратка Исусова молитва ја има предноста што, со својата краткост и леснотија на извршување, најсовршено ја изразува основната вистина на христијанството - спасението на човекот преку Исус Христос, Синот Божји, и молбата за милост и спасение. Свети Симеон, архиепископот Солунски, за оваа света молитва вели: „Оваа божествена молитва, повикот на нашиот Спасител: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, и тука е молитвата, и молбата, и исповедањето на верата, и давателот на Светиот Дух, и давателот на срцето, и прочистувањето на Божјите дарови. пребивањето на Исус Христос и изворот на духовните мисли и мислите на Божественото и избавувањето од гревовите и исцелувањето на душите и телата и давателот на Божественото просветлување и изворот на Божјата милост и давателот на скромните откровенија и Божествените Тајни и самото спасение, бидејќи тоа е името на нашиот Бог во себе дадено име Исус: Син Божји“. (Гл. 296). 2) За причините што го поттикнале старец Пајсиј да излезе со списи за умствената молитва. Не сите монаси и не секогаш го разбираа големото значење на внатрешната Исусова молитва. Имаше и такви кои веруваа дека целата молитвена работа се состои само во надворешното, вербално „читање на каноните и тропарите“, не грижејќи се за внатрешното прочистување на срцето со постојано вредно, во длабочините на срцето, повикување на името на Исус Христос. Според старецот Шемамонах Василиј, „тие не разбрале дека таквата надворешна молитва светите отци ни ја доделиле само како привремена, со оглед на слабоста и детството на нашиот ум, така што ние, постепено усовршувајќи се, да се искачиме на нивото на „паметно вршење“ и во никој случај да не останеме до нашата смрт само со надворешна молитва. устите, да мислат дека прават нешто големо и, утешени од количината на читање, да негуваат внатрешен фарисеј во себе“. Се разбира, продолжува старецот, не треба да се мисли дека светите отци, чувајќи нè од исклучиво надворешна молитва и свртувајќи нè кон умствена молитва, со тоа ги омаловажуваат псалмите и каноните. Нема да се случи! Сите свети обреди на Црквата се востановени во Неа од Светиот Дух и сите тие ја одразуваат тајната на воплотувањето на Бог Словото, сè до Неговото второ доаѓање и нашето општо воскресение. И во црковните обреди нема ништо човечко, но сето тоа е дело на Божјата благодат, не зголемено од нашите заслуги и не намалено со нашите гревови. Не зборуваме за статутите на Светата Црква, туку за едно посебно правило на животот на монасите, односно за умствената молитва, како такво дело што преку трудољубивост и срдечна исправност, а не само псалмски зборови, изговорени без умствено внимание само со усните и со јазикот, обично ја привлекува благодатта на Светиот Дух. Не разбирајќи го горенаведеното, споменатите монаси, од своето незнаење, ги сметаа упатствата на старец Пајсиј за умствената молитва за некаква иновација, спротивно на нивната востановена навика, наречена умствена молитва измама, заблуда и ерес, а со своите говори посрамотија некои неискусни и нестабилни луѓе од монашкото братство. Оваа околност го поттикна старец Пајсиј да излезе со своите списи во одбрана на умствената молитва и да ја побие лажната клевета против ова духовно дело. За прв пат, старец Пајсиј излезе писмено во одбрана на умствената молитва уште на Атон, кога, на инсистирање на светогорските старешини, во 16 поглавја (а според други во 14) го поби неточното мислење за умствената молитва на извесен старец Атанасиј, Молдавец кој живеел со неговите ученици на Канкалас. Потоа, веќе во Драгомирн, приближно во 1864-1865 година, старецот напишал вторпат во одбрана на умствената молитва против „некој суетноумен филозоф монах“ кој живеел во Украина, во планините Мошенски, кој со своите говори против оваа молитва имал такво влијание врз неговите браќа што тие, откако ги собрале татковските книги за оваа молитва, им ги дале и им ги дадоа. Реката Тјасмин. Старец Пајсиј напишал есеј за оваа работа во шест поглавја и го испратил до монасите Мошен. Овој есеј е вклучен во изданието Оптина на биографијата на старец Пајсиј. Конечно, по трет пат, старец Пајсиј се изјасни во одбрана на умствената молитва непосредно пред неговата смрт, како архимандрит и игумен на манастирот Нјамецки. Ова дело не е во печатење, но имавме можност да го прочитаме во ракопис. Напишано е од следнава причина. Ректорот на манастирот Полјановоронск во Молдавија, јерошемамонах Агатон, потпишан од 13 монаси и сите браќа од истиот манастир, добил жалба за јеромонахот на манастирот Теопемптос, дека хули на светоотечки книги кои учат за нотичната молитва на Исус и ги повикувал оние што ги читале овие книги, според еретичарите. жалителите, книгите ги примиле од манастирот на старецот Паисија. Тужителите барале Теопемптос во соборот на браќата да докаже дека се еретици. Со оглед на оваа жалба, според обичајот, сите се собраа во црквата и го повикаа Теопемптос, но тој не дојде. Отишле во неговата ќелија и прашале зошто ги нарекол браќата еретици? Теопемпт одговори со овие зборови: сите татковски книги што ги читате се химера и сите сте измамени. Во исто време, тој ја нарече ерес Светата Исусова молитва, велејќи дека оваа ерес излегла од планините Мошенски, а потоа стигнала до старецот Пајсиј, а тоа би било пред околу триесет години. Одлучено е да се поднесе жалба против Теопемпт кај архимандритот старец Пајсиј Нјамецки, во која ќе се наведат сите претходни околности. Жалбата ја примил старешината на 19 јуни 1793 година и му послужила како повод да напише нов есеј во одбрана на менталната Исусова молитва. На почетокот на својот втор есеј, старецот му се обраќа на Исус Христос со следнава молитва: „Јас, прав и пепел, откако ги наведнав умствените колена на моето срце пред непристапното величество на Твојата Божествена слава, Те молам Тебе, мој пресладок Исусе, Единородниот Син и Божјото Слово, сјајот на ликот на Бога родени слепи, просветли го мојот помрачен ум и мисла, дај ѝ ја твојата благодат на мојата проклета душа, ова мое дело нека биде за слава на Твоето Пресвето Име и во корист на оние кои сакаат, преку интелигентната и света практика на молитвата, да се приврзат со дух кон Тебе, нашиот Бог, и секогаш да те носат во своите срца, бесценета должност за исправање на оние кои исто така се осмелуваат. хули на ова Божествено дело! По ова, старецот зборува за древноста и познатата природа на умствената молитва и дека ја почитувале сите, а никој никогаш не ја хулил сè до времето на еретикот Варлаам (во XIV век), кој прв ја хулил умствената молитва. „Нека се знае“, пишува старецот, дека оваа Божествена практика на света умствена молитва била постојана работа на нашите древни богоносни отци и блескала како сонце меѓу монасите во многу пустински места и во општите манастири: на планината Синај, во египетскиот скит, во планината Нитриа, во Ерусалим и во целиот Исток и во манастирите: во Света Гора Атон и на островското море, во поново време, по благодатта Христова, и во Велика Русија. Со ова умно внимание на светата молитва, многу од нашите богоносни отци, запалени од серафимскиот оган на љубовта кон Бога и кон ближниот, станаа најстроги чувари на Божјите заповеди и откако ги очистија своите души и срца од сите пороци на старецот, се удостоија да станат избрани садови на Светиот Дух. Многумина од нив, поттикнати од скриеното Божествено вдахновение, пишувале за оваа Божествена умствена молитва, во согласност со Божественото писмо на Стариот и Новиот Завет, книги на нивните свети учења, исполнети со мудроста на Светиот Дух. И тоа го правеа според посебната Божја промисла, за некако во подоцнежните времиња ова Божествено дело да не падне во заборав. Никој од вистинските верници никогаш не се осмелил да го хули ова Божествено дело и зачувување на рајот на срцето, но секој кон него секогаш се однесувал со голема почит и крајна почит, како нешто исполнето со голема духовна корист. Водачот на злото и непријател на секое добро дело, ѓаволот, гледајќи како преку оваа интелигентна практика на молитва монашкиот ред, избирајќи го добриот дел, седи со непоколеблива љубов пред нозете на Исус, совршено успевајќи во Неговите Божествени заповеди, ги искористи сите свои интриги за да го омаловажи и хули ова душеспасувачко дело и, ако е можно, целосно да го уништи од лицето на земјата. Ја нашол калабриската змија, еретикот Варлаам, во италијанските земји и, поседувајќи го со сета своја моќ, го поттикнал да ја хули нашата православна вера. Како што Самиот Господ наш Исус Христос, од почетокот на православната вера до денес, беше камен на сопнување и искушение за неверниците, и спас на душите за верниците, така и светата Исусова молитва, иако за некои кои не веруваа и се сомневаа, беше камен на сопнување и искушение, но никому никому не му беше кажано смешно и отворено до времето на пишувањето. хули на духовната работа на оваа молитва и на самите практичари. Варлаам бил првиот што ѝ отфрлил на оваа божествена молитва. Излегувајќи, како змија од бездната, од италијанската земја Калабрија, дошол во Грција и најпрвин се населил во Солун, во близина на Света Гора. Таму слушнал за монасите Свјатогорск и за светата молитва што тие ја извршиле и, горд на својата филозофска мудрост и астрономија, почнал да го излева смртоносниот отров на богохулењето, прво врз самата молитва и врз монасите, а потоа и врз целата Божја Црква и Нејзините догми. Тој го нарече создавањето несоздадена и секогаш присутна светлина на Божественоста Христова, која светна на Тавор од Неговото Пречисто лице на Неговите свети ученици и апостоли; на ист начин, сè друго што суштински и природно произлегува од едно исто битие и природа на Пресвета Троица, исто како од сончевите зраци, светлината и сјајот, како што се дејството, моќта, благодатта, светлината и сјајот, даровите и талентите и така натаму, што е невозможно да се избројат, овој еретик заедно со својот ученик Акиндин и другите негови следбеници го нарекоа создавање и успех. Сите православни христијани кои признаваат дека нема ништо создадено во Бога, туку сè во Него е несоздадено и секогаш присутно, тие се осмелија да ги наречат фанатици и многубошци, бидејќи самите се атеисти. Како резултат на тоа, собраните на Св. Света Гора Соборот на Свјатогорските отци го анатемисувал прво хулата на самиот Варлаам, кој не ги слушал повторените вербални и писмени опомени на свети Григориј Палама и не сакал да се покае и да го прекине своето богохулење. Потоа, во различни времиња, четири големи Собори се собраа во Цариград, во големата црква на Божјата мудрост, против сите овие еретици и нивните следбеници. На две од нив присуствуваше свети Григориј Палама, сè уште во јеромонашки чин, на третиот - веќе во чинот на солунскиот архиепископ, а четвртиот Собор се одржа по неговата смрт. На сите овие собори, сите споменати еретици, кои не сакаа да се покаат и да ги осудат нивните богохулни ереси, беа анатемизирани од Црквата. И така, по многу години од нивните напади врз Црквата, конечно настана целосна тишина. Во исто време, Црквата ги препознала монасите Свјатогорск како чисти и невини од сите богохулства и клевети што им ги упатуваат еретиците. А Исусовата божествена молитва, не само со усните, туку и со умот во срцето, како непорочното Сонце, остана незаматена од еретички хули и, како Божествено дело, беше прославена од целата света Црква“. Посочувајќи го најстариот извор на богохулење на светата умствена молитва, старецот ги повикува браќата да не се срамат по дух и да не се сомневаат со својот ум во исправноста на ова духовно дело. „Те молам и те молам со сета моја душа, имај божествена ревност и несомнена вера во книгите на Отците и во учењето содржано во нив, зашто во сè е во согласност со Божественото Писмо и со разумот на сите вселенски учители и на целата Света Црква, бидејќи еден ист Свет Дух дејствувал и во вселенскиот отец и во вселенските учители, и во вселенските учители. и за нивното совршено угодување на Бога, Тој подеднакво ги открил Тајните на Божјото Царство, односно длабочините на Божественото писмо, и затоа учењето што се наоѓа во книгите на Отците е вистинска поука за монасите кои сакаат да се спасат, а вие, придржувајќи се кон тоа, бегајте од хулата на богохулникот што се појавил меѓу нашиот богохулник. ти. Зашто, ниту тој, ниту другите како него, не можат да дадат ниту едно свето сведоштво за неговата злоба и неговите богохулства, туку сите нивни темели ги имаат само на песокот на нивниот расипан и безбожен ум. Тие грешат од стомакот и зборуваат лаги, поттикнати од таткото на лагите, ѓаволот, да ја хулат вистината. Но, вие, верни и вистински синови на Православната Црква Божја, држејќи се за вистината, сте зацврстени на неподвижниот камен на верата: зашто имате многу сведоци за вистинското извршување на Божјите заповеди и за оваа сесвета молитва - наши преподобни и богоносни отци, чиј список во исто време ви го кажувам. Следете го нивното свето учење, принудете ја душата и телото да го прават секое добро дело и Божјо угодно, според вашите сили, со помош на Божјата благодат“. 3) За два вида умствена молитва и дека не треба предвреме да брзаме кон она што ја надминува мерката на нашата духовна возраст. Во монашкото дело, според старец Пајсиј, потребно е да се разликуваат два стадиуми - дејство и вид (вид) и, според овие два стадиуми, два вида умствена молитва - активна и визуелна, едната за почетници, која одговара на дејството, другата за совршените, што одговара на видот. Првиот е почеток, вториот е крајот, бидејќи делата се искачување во видение. „Треба да знаете дека според свети Григориј Синајтски, има осум први визии 2, набројувајќи ги, тој (Свети Григориј) вели: „Ги броиме осумте први визии: првото е за Бога, безоблично и беспочетно, несоздадено, причината за сè, Троичното единство и врвно суштинското Божество; второ – ред и структура на паметните сили; трето - постојниот состав; четврто, будното снисходење на Словото; петто – сеопшто воскресение; шесто - страшното и второ Христово доаѓање; седмо - вечно мачење; осмото е царството небесно, кое нема крај“. Сега, продолжува старец Пајсиј, ќе се обидам сам, до степен на тенкост на мојот слаб ум, да објаснам со каква сила треба да се сфатат дејството и видот. Нека се знае (тоа им го велам и на најпростите монаси како мене) дека целиот монашки подвиг со кој некој со Божја помош ќе се залага за љубов кон Бога и ближниот, за кротост, смирение, трпение и сите други Божествени и татковски заповеди, за совршено послушание кон Бога со душа и тело, за пост, бдение, солзи, поклони на сите тела и други. правило, за паметно тајно вежбање во молитвата, за плачење и размислување за смртта, сиот таков подвиг, додека умот сè уште е контролиран од човечката автократија и волја, колку што знаеме, се нарекува чин; во никој случај не се нарекува визија. И ако некаде во списите на светите Отци умствениот подвиг на молитвата се нарекува видение, тогаш тоа е само во вообичаениот јазик, како што умот, како око на душата, се нарекува видување. Кога со Божја помош, со горенаведениот подвиг, особено со најдлабокото смирение, човекот ќе си ги исчисти душата и срцето од нечистотијата на душевните и физичките страсти, тогаш благодатта Божја, заедничката мајка на сите, земајќи го за рака неговиот очистен ум, како бебе, го води, како со чекори, до споменатите духовни визии, откривајќи му на умот, како што е божествено прочистено. Тајни, а тоа со право се нарекува вистинска духовна визија: ова е визуелно, или според свети Исак, чиста молитва, носи ужас и видение! Но, невозможно е некој да влезе во овие визии автократски, со произволен подвиг, освен ако Бог не го посети и не го воведе во нив со Својата благодат. Ако некој се осмели да се искачи на такви виденија, освен светлината на Божјата благодат, нека знае, според свети Григориј Синаитски, дека сонува соништа, а не визии, измамен од дух на сон“. Слична порака има и старецот Василиј, кој ги предупредува избрзаните, неискусните и дрските од прерано барање визуелна молитва. Тој пишува: „Паметната работа бара страв и трепет, скрушеност и понизност, и многу испитувања на Светото писмо и консултации со едногласни браќа, но во никој случај дрскост и самоволие. Дрскиот и арогантен, стремејќи се кон она што е над неговото достоинство и достоинство, гордо се искачува на високо ниво на молитва. проникнат со сатанска, а не вистинска желба, тој лесно се фаќа во мрежите на ѓаволот и дека треба да се стремиме кон висок успех во умствената и света молитва, која, според свети Исак, едвај се доделува на еден од десет илјади. срце, кое е дело на почетници и страсни монаси, преку кое може да се постигне (ако Бог сака) визуелна, духовна молитва. Само да не бидеме мрзливи да го следиме патот што води кон оваа света молитва, т.е. со практична умствена молитва ќе се спротивставиме на искушенијата, страстите и лошите помисли. Одејќи по овој пат на светиите, и ние ќе се удостоиме за нивната судбина, иако не овде на земјата, како што вели свети Исак и многу други светци“ (Од предговорот кон книгата на свети Григориј Синаитски). 4) Сведоштво на Словото Божјо и Светите Отци на Црквата за умствената молитва. Старец Пајсиј наведува бројни сведоштва од Словото Божјо и од Светите Отци во корист на умствената молитва. 3 „Божествената умствена молитва има непоколеблива основа во зборовите на нашиот Господ Исус Христос. и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.” Свети Јован Златоуст (IV век), устата Христова, вселенски светилник, вселенски учител, во деветнаесеттиот разговор за Евангелието по Матеј, според мудроста што му е дадена од Светиот Дух, не се однесува на молитвата што се изговара само со усните и со јазикот, туку на најтајната, тивка молитва што ја извршува не само на техното срце, што го праќа во срцето. телесен начин, не само со изговорот на усните, туку со најревносната волја, со сета тишина и скрушеност на духот, со внатрешни солзи и душевна болест, со затворање на душевните врати. Според нелажното сведоштво на нашиот богомудар татко Нил, постач на Синај (IV-V век), дури и во рајот, самиот Бог на недопрениот човек му дал интелигентна молитва, која доликува на совршената, Божествена молитва. Тој пишува: „Откако се молевте како што треба, очекувајте го она што не треба и станете храбри, чувајќи го својот плод. Она што ви беше доделено да го правите од самиот почеток: да го негувате и чувате. И затоа, откако го одгледувавте, не оставајте го тоа што сте го одгледувале без складирање: ако не го правите тоа, тогаш не сте добиле никаква корист од молитвата“. Толкувајќи ги овие зборови, свештеникот Нил Сорски (XV-XVI век), кој блескаше како сонце во голема Русија, со интелигентна молитва, вели: „Светецот ги донесе овие зборови „да се одгледува и чува“ од Стариот Завет, бидејќи Светото Писмо вели: Бог го создаде Араам и го насели во рајот за да го негува и зачува рајот. зли помисли по молитвата“. Истата идеја ја искажува и свештеникот Дорофеј (VI-VII век) во своето прво учење. Според сведочењето на св. Григориј Богослов (IV век), Бог, откако го создал човекот по свој лик и подобие, го вовел во рајот на слатките, да одгледува бесмртни градини, односно Божествени мисли, најчисти, најголеми и совршени. Тоа не е ништо повеќе од фактот дека првиот човек, како чист по душа и срце, добил задача да остане во визуелна, света, исполнета со благодат молитва, изведена со еден ум, односно во најслаткото Божјо видение и храбро да ја чува како небесна активност, како јаболкото на окото, за никогаш да не испадне од душата и срцето. Свети Григориј Палама (XIV век) ја посочува Пресвета Дева Марија како совршен работник на умствената молитва и истовремено го објаснува значењето на умствената молитва. Тој вели дека Пресвета Богородица, престојувајќи во Светињата над светињите, откако разбрала од Светото Писмо, читала секоја сабота за човечкиот род кој загинува заради непослушност и исполнета со крајна милост кон него, примила умна молитва кон Бога за брзо простување и спасение на човечкиот род. „Барајќи го кажаното, Богородица наоѓа света тишина, како најнеопходна работа за молитвениците за интервју, што е она што е молитвата: тишина на умот, повлекување од светот, заборав на земното, продор во небесното, разумно за промена на подобро. Показател за душата што навистина ја стекнала е, како што рече, лек кога се применува на душевните болести и на вкоренетите лоши страсти од кукавичлук. основа и човечки, но од тоа да останеме во тишина, бидејќи како резултат на тоа се одрекуваме и се ослободуваме од земните работи и се вознесуваме кон Бога. И останувајќи на врвот на тивкиот живот, трпеливо дење и ноќе во молитви и молби, ние на некој начин пристапуваме и пристапуваме кон таа Непристапна и блажена Природа. И така, оние кои трпеливо ја извршуваат (молитвата) необјасниво растворени во Светлината што постои над умот и чувствата, тие во себе, како во огледало, Го гледаат Бога, кој го очистил срцето со света тишина. Таа (тишината) е брз и скратен водич, бидејќи најуспешно се соединува со Бога, особено за оние кои целосно се придржуваат кон него во сè. А Богородица, која, така да се каже, од меки нокти се вселила во него, таа, како од многу раното детство, натприродно молчела, заради тоа, сама од се, несвесно го родила Богочовечкото Слово... Откажувајќи се, така да се каже, од самото постоење на секојдневието и гласините, се повлекла, се оддалечила, се оддалечила од луѓето. живот на сите невидливи и некомуникативни, кои живеат во недостапното. Овде, откако се откажа од сите материјални врски, откажувајќи се од секаква комуникација и љубов кон сè, и надминувајќи ја снисходливоста кон сопственото тело, таа го собра својот ум на истото заедништво со Него и престојување и внимание, и на непрестајна Божествена молитва. И преку неа, наоѓајќи се во себе и сталожејќи се над разновидните бунтови и мисли, и едноставно – секој вид и нешто, таа отвори нов и неискажлив пат кон рајот, што е, така ќе кажам, душевна тишина. Придржувајќи се до него и слушајќи со својот ум, таа лета над сите суштества и суштества, подобра од Мојсеј, ја гледа Божјата слава, размислува за Божествената добрина, која на никаков начин не е подложна на моќта на чувството, како и душите и умовите на невините, благодарните и свети виденија, кои станаа хим, светлиот облак на жива вода, Зора на умствениот ден и огнена кочија Зборови“. Понатаму, свети Василиј Велики (IV век), во толкувањето на Псалм 33, „Ќе го благословувам Господа во секое време, ќе ја воведам Неговата слава во устата своја“, вели дека има и умствени усни на внатрешниот човек и дека мислата за Бога, штом се појавила и, како што би се рекло, втисната во умот на душата, секогаш може да се нарече тест и пофалба на Бога. Песна над песните: „Спијам, но моето срце е будно“. Свети Григориј Богослов во својата прва книга, на многу места, зборувајќи за монасите и за неговата неискажлива поранешна желба да остане во тишина, зборува за умственото внимание и соединувањето на умот со Бога на многу возвишен и убав начин и во согласност со молитвеното практикување: што за оние кои знаат, иако делумно искуството на молитвата е сосема разбирливо, за оние кои не го знаат тоа е. Во својата втора книга, која ја напишал во стихови, на оваа молитва ги посветил следните два стиха: Секогаш правете го вашиот ум храм на Бога, Да имаш во срцето нематеријално присуство на кралот. Дури и свети Јован Златоуст, во прологот од 18 април, во својот збор вели: „Каде и да си, кажи го ова: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот! И да не мрдаш со усните, моли се вака со умот во срцето: зашто Бог ги слуша и оние што молчат. Неискажливите дарови на Светиот Дух, небесниот човек, Велики Макариј (IV век) во своите небесни зборови за оваа молитва вели вака: христијанинот мора секогаш да го има Божјото сеќавање, зашто е напишано: љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, за да не само кога ќе влезе во домот на молитвата, туку и кога оди, зборува, сака, јаде и пие, има сеќавање за Бога: богатство е, таму ќе биде и твоето срце (Матеј VI:21) Свештеникот Симеон (XI век), кој блескаше во градот што владее како сонце преку умствена молитва, во неискажливите дарови на Пресветиот Дух, и поради тоа ја доби титулата Нов Богослов од целата Црква, во своето Слово за три вида молитва, тој го пишува следново за умната молитва и за вниманието: „Нашите свети отци, слушајќи ги зборовите на убиствата, како да доаѓаат убиства од возрасен Господ. блуд, кражба, лажно сведоштво, богохулење, а тоа е она што го осквернува човекот (Матеј XV:19), кој научи да ги чисти внатрешните стаклени шишиња, за да биде чисто надворешниот (Матеј XXIII:26), напуштајќи ја помислата за која било друга работа, тие се трудеа во оваа чување на срцето, чувајќи го срцето лесно, знаејќи дека со другото ќе работат. без тоа ниту една доблест не може да одолее“. Овие зборови на монахот јасно покажуваат дека гореспоменатите Зборови Господови биле препознаени од божествените Отци како доказ и основа за чување на срцето, односно умственото повикување на Исус. Преподобен Исак Сирин (VI век), прифатлив и почитуван од целата Света Црква, голема пофалба и просветлена, од Бога даден учител и ментор на вистинската тишина - во многу свои зборови, исполнет со благодатта Божја, богомудро и мудро учи за оваа света и света, умна, срдечна, непрестајна молитва. Свештеникот Јован Климак (VI век), кој преку Боготвореното скалило на својата книга поведе безброј монаси и секој што сакаше да се спаси на небото, кој воскреснува и треба да го воздигне на небо до крајот на светот, чија книга е голема пофалба за целата Божја Црква, во многу негови зборови, исполнети со мудрост на Бога, како што се зборува најмоќта на Бога. тајно и таинствено понудени од епископот – умот на духовниот олтар на срцето. Конкретно, во неговите два збора, за тишината и молитвата, тој зборува за тоа толку возвишено, мудро, просветлен од благодатта на Светиот Дух, што дури и најмудрите луѓе кои не научиле од искуството на извршувањето на оваа молитва тешко дека ќе можат, па дури и ќе бидат способни, да сфатат со својот ум дури и трага од тајната, како што треба да ја поправат, како што треба да ја поправат. Нашиот божествен отец Диадохос, епископ Фотиски (V век), со својот збор за нотичната Исусова молитва, свето извршена во срцето, исполнета со духовна мудрост и пронајдена во неговата божествена книга „Сто Главизн“, ја дава следнава основа од Светото Писмо: Никој не може да го каже Господ Исус, освен со Светиот Дух: од Светиот Дух (1 Кор. 1). трговец кој бара духовни зрна, сведочи со следните зборови: „ова е вредно зрно, кое човек може да го стекне по цена на сиот свој имот и да има неискажлива радост при неговото стекнување“ итн. Св. Никифор Постот (XIV век), кој се трудел во најпустите места на Света Гора, напишал прекрасен збор за трезвеноста и чувањето на срцето, во кој, како и свети Симеон, Новиот Богослов, многу вешто и мудро го поучува самиот почеток на оваа света молитвена практика со умот во срцето. Тој ова го нарекува правење светилка запалена и ги цитира зборовите на Светото Писмо: Царството Божјо е во вас; нашата битка е против крв и месо; да се прави и да се чува (Лк.XVII:21; Еф.VI:12; 1. Мој.II:15) и така натаму. Нашиот божествен и богоносен отец Григориј Синајски (XIV век), правејќи ја оваа божествена молитва на Света Гора Атон и на други места, го постигна највисокото Божјо видение и како сонце, сјае со даровите на Пресветиот Дух, тој со божествената Мудрост ги состави песните на Троица, кои низ целиот свет се сузбиваат во источната црква, исто така, секоја недела. го составил канонот на Животворниот Крст, ги прогласил записите на сите духовни отци, составил книга полна со сите духовни благодети, во која повеќе од другите светци со суптилност поучува за оваа божествена молитва изведена со умот во срцето. Откако дојдоа на Света Гора Атон и ја обиколија сета, тестирајќи ги сите монаси што живеат во неа и гледајќи дека во тоа време монасите дошле до целосен пад во правењето тајна молитва со умот во нивните срца, се запали, на инспирација на св. Дух, божествена ревност, тој со големо искуство и многу вешто, подобро, поодделно, подетално од сите други светители кои пишувале за оваа молитва, зборува не само за почетокот на извршувањето на молитвата, туку и за сите појави на благодат и шарм што се случуваат при нејзиното дејствување. Тој, со совршена јасност, како во огледало, давал богомудри упатства да ја избегнуваат заблудата и да ја практикуваат без грев на секој што сакал умствено да се труди во неа. Внимателно и со страв Божји, оние што го слушаат неговото духовно и свето учење за светото и од Светиот Дух дадено со умственото и умственото извршување на оваа божествена молитва, зајакнати со Божја помош, ќе имаат значителен успех во неа. За да ги потврди своите зборови, свети Григориј Синаитски ги наведува следните делови од Светото писмо. Писмо: Спомни го својот Господ со сета твоја сила (Втор. XVIII); на Утрена посеј го семето Твое, а навечер раката Твоја да не си оди (Проп. XI:6); Дури и да се молам (запомнете дека устата и јазикот, и духот и гласот се едно исто) со јазикот (т.е. усните), мојот дух се моли (т.е. мојот глас); Но, мојот ум е неплоден (1 Кор. XIV:14), ќе се молам со уста, ќе се молам и со ум, а со умот сакам да кажам пет збора (1. Кор. XIV: 19) итн. Нашиот голем и богоносен отец Нил Синајски, ученик на свети Јован Златоуст, мудар човек и во надворешното и во Божественото учење, напишал 153 поглавја за оваа, а не за која било друга, молитва многу возвишено и богомудра, откривајќи го најсуптилниот духовен концепт за неа. Нашиот преподобен и богоносен отец Варсануфиј (VI век), наречен великиот Старец, спомнат во книгата на свети Доротеј, прославен од целата Божја црква во Сирната сабота во Пофалното слово до пречесните отци и повикан како Ангел меѓу луѓето, многу мудро учи за оваа Света молитва. Св. Максим Исповедник (VII век), човек најсовршен и во надворешната и во Божествената мудрост, во своите поглавја за љубовта многу побожно учи за оваа молитва. Св. Свештеникот Мелетиј Исповедник, кој претрпел многу маки за православната вера во деновите на лошиот цар Михаил Палеолог, прославен од Бога и за време на неговиот живот и по смртта со големи чуда, во својата книга за трезвеноста и молитвата зборува многу мудро и вистинито. Свештеникот Максим Кавсокаливит, кој се потруди на Света Гора Атон, преку молитвите на Пресвета Богородица, целивајќи ја Нејзината Божествена икона во Нејзиниот храм, ја прими благодатта на оваа молитва со топлина што падна во неговото срце и во неговото срце и се удостои со нејзиното непрестајно дело. Овој светител многу мудро зборува за појавите на заблуда и благодат во својот одговор на учителот. Григориј Синаит. Блажениот Теолинт (XIV век), митрополитот Филаделфиски, во својот говор за тајното дело, се присетува и поучува за оваа света молитва, постапил со умот во срцето, на која молитва му бил ментор на свети Григориј Палама, уште кога бил во световниот живот. Свети Григориј Палама во својата проповед за светото молчаливиот многу возвишено и мудро ја поучува оваа света молитва. Во исто време, тој ги нарекува антички светци и почитувачи. Симеон Нов Богослов и Никифор Постот, а спомнува и други светци кои биле непосредно пред него, имено Теолинт, митрополит Филаделфиски, Атанасиј, патријарх Цариградски, чиј гроб Бог го почестил, Нил, ревносникот на големиот Нил, Илија, Гаврил, талентик и Атанаси. За сите нив вели дека биле посведочени во силата на Светиот Дух и дека со своите усни му го пренеле истото учење за трезвеноста и умствената молитва. Сп. Како и светителите, нашиот отец Калист (XIV век), вториот патријарх Цариградски, односно ученик на свети Григориј Синаитски, бил одведен на престолот од Света Гора и двапати бил Цариградски патријарх, но по него првиот, кој заедно со неговиот придружник, свештеникот Игнатиј, заедно со монаштвото, бил од монахот Игнатиј. Духот Божји за оваа молитва, извршена со умот во срцето, како што раскажува за нив најблажениот Симеон, архиепископот Солунски во својата книга составена за нив. Тој вели дека за тоа разговарале духовно и многу високо, во сто поглавја (совршениот број), откривајќи го најсовршениот концепт за него. Овие луѓе инспирирани од Бог, во својата книга за оваа света молитва, како сведоштво ги наведуваат многуте богоносни отци кои пишувале за неа. Неговото Блаженство Симеон, Архиепископот Солунски, убаво и вистинито поучува за оваа Божествена молитва во пет поглавја, засновајќи ја на Светото писмо на Стариот и Новиот Завет; вели дека за тоа пишувале многу преподобни отци: златноговорниот отец со три збора за молитвата, и Богоносната Климакус, и Никифор Постот и Диадохос, епископ Фотиски и преподобен. Симеон, Новиот Богослов и многу други. Тој, исто така, ги опиша дејствата на оваа молитва, која, како повикување на нашиот Спасител „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, е и молитва и молба, и исповед на верата и давател на Светиот Дух и Божествени дарови, и чистење на срцето, и протерување од демоните и вселување на Исус Христос. Тој ги поттикнува не само монасите, туку и сите православни христијани да често и непрестајно, ако е можно, ако не, тогаш барем во одредено време, ревносно и вредно да ја извршуваат оваа молитва. Следбеник на Апостолските столбови, непобедливиот Столб на православната вера, најсветиот, најмудриот и највербалниот митрополит ефески Марко, на почетокот на толкувањето на Црковното проучување, пишува за Божествената Исусова молитва, тајно извршена со умот во срцето, користејќи го сведоштвото на Божественото мудро, кое се состои од неговите зборови: би било соодветно, според заповедта, непрестајно да се молиме и да Му се поклонуваме на Бога во дух и вистина, но наклонетоста кон световните мисли и бремето на грижата за телото отстранува и отстранува многумина од Царството Божјо, кое постои во нас, како што проповеда Словото Господово, и ги спречува да останат на духовните говори на Бога. дека ние сме Божјиот храм кој живее во нас, дека Неговиот Божествен Дух живее во нас. И нема ништо чудно ако тоа обично се случува со мнозина кои живеат според телото, кога ќе видите некои монаси кои се откажале од сите световни работи, умствено обземени од дејствијата на страстите, подложени како резултат на голема збунетост, помрачувајќи го разумниот дел од душата и затоа не можат со сета своја желба да ја постигнат вистинската молитва. Слатко е чистото и постојано сеќавање на Исус во срцето и неискажливото просветлување што произлегува од него!“ Отецот наш Русин, свети Нил Сорски, кој составил книга за менталното чување на срцето врз основа на учењето на светите отци, особено на свети Григориј Синаитски, ги користи следниве докази од Светото писмо: лошите мисли доаѓаат од срцето и го осквернуваат човекот (Матеј XV:19); исчистете ги внатрешните чаши (Матеј XXIII:26); во дух и во вистина доликува да му се поклониме на Отецот; Ако некому му се молам со јазик и сл., сакам да зборувам пет зборови со мојот ум, наместо десет илјади зборови со мојот јазик (1. Кор. XIV: 14-19) итн. Друг руски светилник, Свети Димитриј Христов (XVII-XVIII век), митрополит Ростовски; кој напишал многу книги за доброто на Светата Црква, исполнета со мудроста на Светиот Дух и го составил Словото за внатрешната умствена пракса на молитвата, исто така исполнета со духовни придобивки, ги наведува следните сведоштва на Светиот. Писмо: Кога и да се молиш, влези во својот кафез итн., Моето срце ти вели: Господи, ќе барам; Ќе го барам своето лице за Тебе: ќе го барам Твоето лице, Господи; Исто како што посакуваат дрвјата од изворите на вода, те посакува и мојата душа, Боже; Царството Божјо е во нас; молејќи се во Духот во секое време со секаква молитва и молба. И дури и да се молам со јазик, мојот дух се моли, но мојот ум е бесплоден; Ќе се молам со дух, ќе се молам и со ум, ќе пеам со дух, ќе пеам со ум итн. Сите овие зборови тој, заедно со свети Јован Климак и Григориј Синаит и свештеникот Нил Сорски се однесуваат на умствената молитва. Конечно, Црковната повелба, поставувајќи го црковниот закон за поклонување и молитва, ги наведува следните зборови од Светото Писмо за оваа Божествена молитва: Бог е Дух; Тој сака оние кои се поклонуваат во дух и во вистина (Јован IV:24); Дури и да се молам со мојот јазик, мојот дух се моли, но мојот ум е бесплоден; Што и да е, ќе се молам со духот, ќе се молам и со умот; Ќе пеам во дух, ќе пеам и во умот (1. Кор. XIV:15). И повторно: Сакам, во говорот, во црквата да зборувам пет збора со мојот ум, наместо десет илјади зборови со мојот јазик. (1 Кор. XIV:19). Тој ги сведочи и Светите Отци: Свети Јован Климак, Божествениот Григориј Синаитски и свети Антиох, во делот од нивното Божествено учење што се однесува на умствената молитва, а потоа вели: „Тука го завршуваме зборот за светата, света и секогаш незаборавна умствена молитва“, а потоа преминуваме на едната молитва, која е свето. Откако ги донесе сите овие докази од Словото Божјо и св. отци за умствена молитва, старец Пајсиј вели: „Ако, според словото Господово, секој збор станува во устата на двајца или тројца сведоци“, тогаш во устата не на двајца или тројца, туку на толку многу богоносни отци, сведоци и учители на оваа божествена молитва, колку нивното слово ќе стане поцврсто, како непоколеблива основа за секогаш! Кој од вистинските христијани, гледајќи го тоа, би можел малку да се посомнева во оваа Божествена работа, освен оној кој е подложен на духот на бесчувствителноста, кој слуша и гледа, но не сака да разбере и знае? Каде можат клеветниците на оваа молитва да добијат докази за нивното богохулење? Од кои списи, од кои отци се спротивни на толку свети отци, спротивни на Бога и на целата Божја Црква? Тие не можат да го добијат ова од никаде. Можеби само од таткото на лагите, ѓаволот, кој им дозволил да го хулат ова свето дело. Нека неговото и нивното богохулење биде изнесено против неговата глава! Бог да ги одврати клеветниците од нивниот погубен пат и да им даде вистинско покајание за гревот што го направиле, за да не бидат осудени за нивното хулење на денот на Божјата праведна награда за нашите дела!“ 5) Дали умствената молитва е достапна за секого или само за совршените и за пречките на оваа молитва. Според старец Василиј, секој почетник и страствен човек може интелигентно да се вклучи во умствена молитва, да го чува срцето и, се разбира, да се сеќава на предупредувањето во врска со прераната потрага по визуелна молитва. „Свети Григориј Синатски, кој повеќе од кој било друг со суптилност ја испитувал и разговарал за благодатта на Светиот Дух што живее во него, житијата и светите списи и духовните дела на сите светци, ни заповеда да вложиме максимални напори за умствената молитва. и како да се дише: зашто нема посилно оружје ниту на земјата, ниту на небото, вели тој заедно со светиот апостол, како името на Исус Христос, знај го и ова, добар работник на оваа света умствена активност, дека не само во пустината или во осамен испосник имало учители и бројни практикувачи на оваа светиња, туку и во најголемите умствени градови. Човек може да се изненади како, на пример, пресветиот патријарх Фотиј, издигнат во патријаршија од сенаторски чин, а не монах, веќе на својата висока функција го научил ова мудро дело: и успеал во тоа до таа мера што, според свети Симеон Солунски, лицето му заблескало со благодатта на Светиот Дух. Според истиот свети Симеон Солунски, и патријархот Фотиј напишал прекрасна научна книга за ова умно дело. Тој, исто така, вели дека свети Јован Златоуст и светите Игнатиј и Калист, како патријарси на истиот Константинопол, ги напишале своите книги за истото внатрешно дело. И така, ако вие, приговарајќи на умствената молитва, кажете дека не сте пустински жител за да се занимавате со оваа работа и не живеете во осаменост, тогаш ќе бидете укорени од патријархот Калист, кој ја научил умната молитва додека служел како готвач во големата Лавра на Атос, и од патријархот Фотиј, кој, како што е веќе срдечен патријарх, ја научил уметноста. Ако сте мрзливи да се вклучите во ментална трезвеност, мислејќи на послушноста, особено заслужувате оценка, бидејќи според свети Григориј Синајтски, ниту пустината ниту осаменоста не се толку корисни во оваа активност како разумната послушност. Ако велиш дека немаш учител кој би те научил на оваа работа, самиот Господ ти заповеда да учиш од Светото Писмо, велејќи: пробај го Писмото и во нив ќе најдеш живот вечен. Ако сте збунети, не наоѓајќи тивко место, ве побива Св. Петар Дамаскин, кој вели: ова е почеток на спасението на човекот: да се напуштат сопствените желби и сфаќања и да се исполнат Божјите желби и сфаќања, а потоа во целиот свет нема да има такво нешто или место што би можело да го попречи спасението. Други, не знаејќи ја силата на Светиот. Писмото и списите на Светиот Отец тврдат дека, според учењето на Светиот Отец, потребно е прво да се поправат телесните сетила, како што се видот, мирисот, вкусот, допирот, зборувањето, за да не се греши со нив, а потоа да се започне умствена молитва. На таквите треба да се одговори следново: никој, о пријатели, не се противи на потребата да се поправат телесните чувства, но не може да се согласи дека исправката на чувствата мора да се одвои од менталната активност. И најнапред свети Исихиј вака го вели: Бојте се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, сензуално и умно: ако се присилувате да ги држите разумно, тогаш малку по малку ќе го постигнете нивното сетилно исполнување. И на друго место: Ако човек не ја врши волјата Божја и не го запази законот во својата утроба (т.е. во своето срце), тогаш тоа не може да го прави надвор од себе. А Симеон, Новиот Богослов, рекол: Светите отци, знаејќи дека со внатрешната работа се извршуваат сите надворешни добродетели, ја напуштиле надворешната работа, а сета грижа ја насочиле кон внатрешното внимание... Ти, пријателе, воспостави јаз и време меѓу зачувувањето на телесните чувства и воспитувањето на умната молитва и со тоа покажуваш дека не го познаваш редот и работата на срцето. Оние кои ја познаваат работата на умствената молитва не се одвојуваат едно од друго, туку истовремено и заеднички го извршуваат своето воспитување: претворајќи го умот во срце во часот на молитвата, го зголемуваат вриењето на чувствата, не дозволувајќи му на умот да ги окупира; а кога умот не е зафатен со телесни чувства, тие остануваат неактивни и на тој начин обезбедуваат голема тишина на умот и срцето, така што чувајќи го умот тие самите малку по малку учат да не се стремат кон телесните похоти. Некои сметаат дека физичката слабост е значајна пречка за светата практика на умствена молитва. Не можејќи да ги издржат натприродните подвизи и пости што ги правеле светителите, тие мислат дека без тоа е невозможно да започнат умствена пракса. Поправајќи ја нивната грешка, великиот Свети Василиј поучува: „Апстиненцијата се одредува за секој човек според неговата телесна сила“. И мислам дека е небезбедно, откако ја уништивте силата на телото преку неизмерна апстиненција, да го направите неактивно и неспособно за добри дела. Зашто потребно е да се има активно тело, ни најмалку ослабено од недостаток на мерка. Да ни беше добро да бидеме опуштени по тело, а да лежиме како мртви, едвај да дишеме, тогаш Господ ќе не создадеше така од самиот почеток. Ако Бог не нè создал на овој начин, тогаш грешат оние што не го зачувале Божјото прекрасно создание како што е создадено. Подвижникот на благочестието нека се грижи само за едно: дали во неговата душа се крие злото на расипаноста, дали присебноста и ревносното свртување на мислите кон Бога ослабнале, дали во него се помрачило духовното осветување и просветленото просветлување на душата. Ако се зголемат сите спомнати добри работи во него, тогаш нема да има време да се појават во него телесни страсти додека неговата душа е окупирана со небесни работи. Со таква градба на душата, оној што зема храна во никој случај не се разликува од оној што не јаде, и го завршил не само постот, туку и целосното нејадење и се фалат за неговата посебна грижа за телото: зашто умереното живеење не ја разгорува страста. Во согласност со ова, свети Исак вели: ако натераш слабо тело над неговите сили, ќе предизвикаш двојна збунетост во душата. А свети Јован Климак пишува: Ја видов, вели, оваа непријателска (утроба) како почива и му дава сила на умот. А на друго место: го видов консумиран од постот и разгорувањето на страста, за да не се надеваме во себе, туку во живиот Бог. Ова е она што го учи приказната на која се сеќава свештеникот. Никон: веќе во наше време, во пустината се најде еден старец, кој не видел ниту еден човек триесет години, и не јадел леб, јадејќи само корења, и признал дека сите овие години го мачел расипнички демон. И татковците одлучија дека причината за овој блуд не е гордоста или храната, туку фактот дека старецот не бил научен на интелигентна трезвеност и противење на непријателските трикови. Затоа вели св. Максим: Дајте му на вашето тело според неговата сила и претворете ги сите ваши подвизи во паметна работа. А св. Диадохос: Постот има сила сам по себе, а не според Бога, 4 неговата цел е да ги доведе до целомудрие оние што сакаат. И затоа не е прикладно да се биде арогантен во врска со тоа, туку да се чека исходот од нашиот диспензар. Во ниту една уметност уметниците не го оценуваат резултатот од работата според алатката, туку го чекаат крајот на делото, а уметноста на уметникот се оценува според неа. Не ја полагајте целата своја грижа и надеж само на постот, туку додека постите во мера и според вашите сили, настојувајте да работите паметна работа. Светите отци нè учат за причините за заблудата што се јавува, не за да ја забранат менталната активност, туку за да нè заштитат од заблудата. Како и свети Григориј Синајски, заповедајќи му на ученикот на молитвата да не се плаши и да не се сомнева, и тој ги посочува причините за заблудата: самовладеењето и ароганцијата. Сакајќи да не добиваме штета од нив, Светите Отци ни заповедаат да го проучуваме Светото Писмо. Писмото и водете се според него, имајќи го братот за добар советник, според словото на Петар Дамаскин. Ако не е можно да се најде старец искусен во збор и со дело, по примерот на светите отци, кој добро ги познава светоотечките списи, тогаш, дури и додека остануваме сам во тишина, во сите случаи потребно е да се бара духовен совет во учењето и упатствата на Светиот Отец. Отци, прашувајќи ги за секоја работа и доблест. Оние кои се оддалечуваат од умствената молитва поради страв да не паднат во заблуда потсетуваат на оној командант кој, откако ја добил веста дека непријателите му влегле во заседа за да го победат со лукавство, - наместо да ги надмудри и да извојува победа над нив, тој се исплаши и се свртува кон бегство, изложувајќи се на вечен срам. Ако се плашите да започнете паметна работа, од почит и едноставност на срцето, јас сум подготвен да се плашам заедно со вас. Но, не треба да се плашите од едноставни басни, според поговорката: не плашете се од волкот, не одете во шумата. И треба да се плаши од Бога, но да не бега од Него и да не се одрекува од Него. 6) За правилните состојби и сензации што се јавуваат при умствената молитва и за нивното препознавање. Меѓутоа, нема сомнеж дека при интелигентно молитвата може да има и правилни и погрешни состојби и потребно е да може да се прави разлика меѓу нив за да не падне во заблуда и самозаблуда. Старец Василиј нè учи да правиме разлика помеѓу состојбите на благодатта, природните состојби и оние што произлегуваат од заблудата. „Светото Писмо вели: Господи, зарем не си посеал добро семе? Од каде каколот? Невозможно е да не дозволиме злото да се вовлече во добро. Така, шармот е испреплетен со оваа света ментална активност, исто како бршленот со дрвото. правете паметни работи... Методот и ефектот на заблудата се состојат, 1-во, во учеството на непријателот во страста на внатрешните бедра, второ, во духови и мечтаење на умот Предупредување против првиот, св. Таткото вели: иако непријателот го преобразува природното движење на слабините, како да се каже, во духовно, по негово барање, предизвикувајќи сопствено горење наместо духовна топлина, а наместо забава, носи бесмислена радост и го принудува да го земе својот шарм за дејството на благодатта, но времето, искуството и чувството ја откриваат неговата измама. Укажувајќи на втората опасност, тој го поучува ова: Кога молчите, не прифаќајте ништо на никаков начин ако гледате нешто сензуално или интелектуално, внатре или надвор од себе, било ликот на Христос, било ангели, било светец, било светлина, или оган итн. Зашто мислат дека шармот не се меша со надворешно пеење. Меѓутоа, нека се знае дека во сè, дали во пеењето или во молитвата, заблудата го има истото место и покрај недостатокот на умешност на извршителот, како што свети Јован Климак ни дозволи да испитаме и видиме и измериме каква сладост ни доаѓа во пеењето од блудниот демон, а што од духовните зборови и благодатта на силата што живее во нас. А на друго место: додека се пее и се моли, набљудувај ја претстојната сладост, да не се раствори од горчливи отрови. Од овие зборови гледате дека заблудата може подеднакво да ги снајде и оние кои пеат и оние кои учат да се молат. Но, бидејќи оние кои не знаат паметни работи имаат само една грижа, како да го исполнат правилото на песната, но не бараат зли мисли и похотливо вриење, тогаш не знаат кога самиот похотлив дел се крева, и кога е возбуден од учеството на непријателот и како да го избегнат сето тоа. Или, како што вели Писмото, тие ја слушаат битката и добиваат рани: но кои се нивните непријатели и за што се борат, не знаат. Откако научивме од кажаното дека не е умствената активност која е причина за заблуда, туку само нашето самозадоволство и ароганција, не треба да ја избегнуваме умната молитва: бидејќи таа не само што не води во заблуда, туку, напротив, ни ги отвора умствените очи за знаење и разбирање, кои никогаш не би можеле да ги постигнеме ако не го проучувавме овој свет умствен чин, дури и ако некој беше голем умствен чин. Најнеизмамното дејство во молитвата за почетниците е да се започне умствена молитва во срцето и да се заврши во срцето, така што умот изгледа како да е покриен во длабочините на срцето, а не во сладострастиот крај, според зборовите на Неговата Светост Патријарх Калист. Најмногу од сè, на почетокот треба да запомните и разберете дека за време на молитвениот час умот мора одозгора да ја чува внатрешноста на срцето. Со искуство е докажано дека ако умот при молитвата едноставно гледа од средината на градите до половина од срцето, сакале-несакајќи допира, понекогаш спуштајќи се до слабините, похотлива топлина. И иако тој, препознавајќи ја, ќе се одврати од неа, сепак ќе претрпи значителен труд и срам поради неговото неискусно внимание. Ако некој се осмели да го собере вниманието одоздола од срцето, неговиот ум, потполно потпрен на бедрата, и оттаму гледајќи во длабочините на срцето и молејќи се, вие правите прељуба во своето срце, доброволно давајќи му место на непријателот во вас, што е очигледна заблуда. Многу современи монаси, кои западнаа од незнаење во оваа заблуда и страдаа од неа, го напуштија учењето паметна работа, велејќи дека тоа е дело на само бестрасни луѓе... Не само што не ја сфатија својата глупост и самонанесена ароганција, туку станаа и учители на другите, велејќи дека секој што сака да научи паметна работа нема да трпи исто како нив! Затоа, секој што се моли треба да го засени срцето со умот и постојано да гледа во неговата длабочина, да ја извршува молитвата: зашто, според Светото писмо, постои предел на срцето. Седејќи на него, како крал на висок престол, умот може целосно да се повлече од слабините и да испрати назад похотлива топлина; особено, тој може, гледајќи ги од неговата височина злите мисли што прскаат под него, некои да ги одврати, други да избрка, а други, кои се вавилонски бебиња, да ги убие на каменот што е Христос“. 7) Таа света умствена молитва е духовна уметност која бара искусен ментор. Постарите умствената молитва ја нарекуваат уметност, односно наука или, можеби, поточно уметност. Но, со ова тие не мислат дека успехот во паметното работење зависи исклучиво од познатите надворешни механички техники и е нивен неопходен резултат. Постарите немаат такви размислувања. Тие само укажуваат на тешкотијата да се направи разлика помеѓу правилни и неправилни внатрешни духовни состојби, опасноста да се помеша лажната состојба со вистинската и потребата од водство од личност која лично чекорела и научила по патот на внатрешниот христијански живот и која може да му помогне на почетник и неискусен подвижник да ги разбере неговите внатрешни состојби и да му го покаже вистинскиот пат. Неопходен услов за правилна духовна активност старешините го нарекуваат чувство на длабоко смирение пред Христа и свесност дека без Негова постојана помош е невозможно да се надминат лошите мисли и искушенија и да се победат духовните непријатели. Ова чувство на длабоко понизност пред Христа и постојано молитвено повикување до Него од длабочините на срцето е главниот услов за постигнување на целта на паметна работа, единство со Бога или, според свештеникот Серафим, стекнување на Светиот Дух, но постигнувањето на оваа цел е невозможно без искусно водство, поради што старешините на црковниот Отец се повикуваат на уметничко дело. „Свети Јован Климак, старец Пајсиј пишува во зборот 23 за тишината, поучувајќи ја светата тајна на умствената молитва, вели: ако сте ја научиле оваа уметност преку искуство, тогаш знаете за што зборувам. станува и се моли, потоа повторно седнува и храбро ја продолжува првата задача свети Исихиј, презвитер ерусалимски, за оваа света молитва вели: трезвеноста е духовна уметност, која целосно го избавува човекот, со помош на Бога, од страсните мисли и зборови и од лошите дела. Свети Никифор Постот, поучувајќи за истото, вели: дојди, да ти ја откријам уметноста, или уште подобро, науката за вечниот небесен живот, водејќи го својот работник без труд и пот во засолништето на бестрасноста. Оваа света молитвена уметност горенаведените свети отци мислам дека ја нарекуваат, бидејќи како што човек не може вешто сам да ја научи уметноста без уметник, така и оваа умствена практика на молитва е невозможно да се совлада, без вешт ментор. Нејзината асимилација, според свети Никифор, доаѓа од учењето на мнозинството, па дури и на сите; ретки луѓе добиваат од Бога без поучување - преку болката на правењето и топлината на верата. Црковното правило, кое, според светите црковни книги, како почит што му доликува на Небесниот Цар, сите православни христијани, мирјани и монаси, мораат секојдневно да му го носат на Бога, може да го чита секој што го знае Светото писмо со своите усни и да го изведе без никакво учење. Невозможно е да му се принесе на Бога со умот во срцето таинствената жртва на молитвата без поучување, бидејќи тоа е духовна уметност. Оваа духовна уметност е вистинско и постојано дело на монасите, кои не само со одрекување од светот и од сè световно, со промена на името за време на тонирање и различно облекување, со целибат, со девствена чистота, со живеење во спонтана сиромаштија, со посебна храна и посебно место на живеење, туку и со најумно духовно внимание и молитва во внатрешниот свет луѓето мора да имаат посебна работа над која луѓето мораат да ја надминат. Бидејќи оваа божествена молитва е повисока од кој било друг монашки подвиг и според учењето на Светиот Отец е завршување на сите трудови, извор на доблести, најсуптилно и скриено во длабочините на срцето, работата на умот, невидливиот непријател на нашето спасение ја проширува над него невидливата, суптилната и гола мрежата на неговиот ум. соништата. Затоа, секој што сака да го научи ова Божествено дело мора, според свети Симеон Нов Богослов, да се предаде на послушание целосно во согласност со Светото Писмо со душа и тело, т.е. во целосното прекинување на својата волја и расудување на човек кој се плаши од Бога, ревносен чувар на Неговите Божествени заповеди, искусен во овој умствен подвиг, кој може, според пишувањата на Светиот Отец, да му го покаже на Својот ученик правиот пат кон спасението преку тоа, односно со умот во срцето на тајно извршената молитва, за со вистинска и разумна грижа да се ослободи од секаква грижа и неволји. овој свет и телата. Со смирението, родено од послушание (според сведочењето на свети Јован Климак и многу свети отци), тој ќе може да ги избегне сите измами и замки на ѓаволот и секогаш да вежба во оваа умствена работа тивко, тивко, без никаква штета и со голем успех за својата душа. Ако, откако се предал на послушание според Бога, не би нашол кај својот татко ментор вешт во оваа Божествена молитва преку неговите сопствени дела и искуство, бидејќи во моментов искусните ментори на оваа работа се сосема малку, тогаш тој сепак не треба да падне во очај, туку да продолжи да остане во вистинско послушание според заповедите Божји и без произволна волја и страв Божји. послушание, кое обично следи по заведувањето, и полагање на сета надеж во Бога, заедно со својот татко, покорувајте се со вера и љубов, наместо со вистински ментор, на учењето на нашите преподобни отци, суптилно, преку просветлување на Божјата благодат, кои го поучуваат ова Божествено дело и од нив ја учите оваа молитва. И благодатта Божја ќе побрза и ќе поучи, преку молитвите на Светиот Отец, да го научиме, без никакво сомневање, ова Божествено дело“. 8) За надворешните техники кои им олеснуваат на почетниците да вршат умствена молитва. Следно, старец Пајсиос продолжува да ги опишува оние надворешни техники кои можат да им го олеснат на почетниците да вршат умствена молитва. Овие надворешни техники имаат само помошна вредност, бидејќи кај несовршените душата е особено зависна од телото и затоа што тишината на душата мора да биде придружена со тишина на телото, а смиреноста на умот мора да биде придружена со уредност на телото. Сите упатства на старецот за овие техники се однесуваат исклучиво на монаштвото. Старец Пајсиј го предлага излагањето на надворешните методи на умствената работа со следново расчленување: „Откако во античко време практикувањето на умствената молитва цветаше на многу места каде што престојуваа светите отци, а тогаш имаше многу учители на ова духовно дело, светите отци, пишувајќи за тоа, зборуваа само за неописливата многу духовна придобивка што произлезе од неа, без да мора да се пишува за почетниот метод на оваа работа. Кога забележаа дека вистинските учители на ова дело, далеку од заведување, почнаа значително да се намалуваат, тогаш, поттикнати од Божјиот Дух, за да не осиромашува вистинското учење за почетокот на оваа умствена молитва, го опишаа и самиот почеток и начинот на кој почетниците треба да ја научат оваа молитва и да влезат со својот ум во земјата на срцето и таму вистински и да ја извршуваат молитвата. – Почетниците честопати имаа и сè уште ги имаат најнејасните и најзбунувачките идеи за тоа што е „срцето“ и како да се изврши молитвата „со ум во срцето“, па затоа понекогаш им требале и сè уште имаат потреба од наједноставните и најосновните објаснувања. Старец Пајсиј најнапред ги наведува следните зборови на свети Симеон Нов Богослов: „Седејќи во тивка ќелија во некое затскриено ќоше, направете го со внимание она што ви го велам: затворете ја вратата, оддалечете го умот од секаква суета, притиснете ја брадата на градите, насочете го своето сетилно око заедно со умот. Забавете го дишењето, обидете се да дишете премногу слободно за да не сте во внатрешноста. местото на срцето каде што природно сакаат да живеат сите духовни сили: и пред сè, ќе најдете немилосрдна темнина и грубост кога ќе продолжите и ќе ја работите оваа работа ноќе и дење, ќе најдете, о, чудо постојана забава, тој веднаш ќе види нешто што никогаш не го видел: а потоа ја гледа целата материја се јавува, пред да се претвори во акција или да стане идол, повикувајќи се на Исус Христос, тој го избрка и го уништува, оттука умот, имајќи гнев против демоните, го крева природниот гнев против нив и, избркајќи ги, ги соборува умствените противници. И ќе научиш нешто друго со Божја помош со тоа што ќе го задржиш својот ум, ќе го држиш Исус во своето срце“. (Збор за 3 типа на внимание и молитва). За влегувањето во срцето со умот уште појасно зборува св. Никифор Постник. „Пред сè, нека вашиот живот биде тивок, ослободен од грижи и мирен со сите. Потоа, влегувајќи во ќелијата, затвори се и, седејќи во еден од ќошињата, направи како што ти кажувам: знаеш дека кога дишеме, вдишуваме воздух во себе, но го вдишуваме не заради ништо друго, туку заради срцето: зашто срцето е причина за живот и топлина на телото. Срцето привлекува воздух за да ја ослободи својата топлина преку дишењето и да добие свеж воздух за себе. Инструментот на таквата активност е белите дробови, кои, создадени порозни од Создателот, постојано, како крзно, внесуваат и вадат воздух. Така, срцето, вовлекувајќи ја свежината во себе преку дишењето и изнесувајќи топлина, непроменливо ја извршува функцијата за која е дизајнирано за благосостојба на телото. И така седнуваш и, откако ќе си го собереш умот, го водиш по патеката по која воздухот оди до срцето, концентрирај го и принудувај го да се спушти во срцето заедно со вдишениот воздух. Кога ќе влезе таму, она што следи нема да биде мрачно или без радост“. И понатаму: „Затоа, брате, научи си го умот да не си оди оттаму прерано: зашто на почетокот многу се обесхрабрува од внатрешната изолација и теснотија. Кога ќе се навикне, тој повеќе не сака да остане во надворешни талкања: Царството Небесно е во нас. Кога ќе го погледнеме таму и ќе го бараме со чиста молитва, тогаш сè надворешно ни се појавува како подло и омразно. И така, ако веднаш, како што беше речено, влезете со умот во местото на вашето срце што ви го покажав: заблагодарете Му на Бога, прославете Го и радувајте се, и секогаш држете се до тоа, и тоа ќе ве научи на она што не го знаете. Треба да знаеш и дека кога ти е умот таму, не треба таму да молчи и да не работи, туку да има постојана работа и поучување молитвата: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме и никогаш не треба да ја прекинуваш оваа активност. Го спречува умот да биде возвишен, го прави недостапен и неостварлив за махинациите на непријателот и го издигнува до љубовта кон Бога и до секојдневната Божествена желба. Ако, по напорна работа, не можеш, брате, да влезеш во земјата на срцето, како што ти покажав, направи како што ти велам: и со Божја помош ќе го најдеш тоа што го бараш. Дали знаете дека рационалниот принцип на секој човек е во неговите гради? Овде, дури и со молчењето на нашите усни, зборуваме, размислуваме, и извршуваме молитви и псалми и многу повеќе. Нека овој рационален принцип, откако ја отстрани секоја мисла од него (можеш, ако сакаш), рече: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме и принуди се да ја прифатиш секоја друга мисла и секогаш викај внатре. Ако го одржите овој ред некое време, ќе ви се отвори влезот на срцето, како што ви напишавме, без никакво сомневање, како што и самите научивме од искуство. Ќе ви дојде целото лице на доблести, заедно со толку посакуваното и слатко внимание: љубов, радост, мир итн. Божествениот Григориј Синајски, кој исто така поучува како да се направи најспасителното повикување на Господа во срцето со умот, вели: „Седејќи наутро на столче во една четвртина, спуштете го умот од она што е суверено во срцето и држете го таму. Наведнувајќи се со напнатост, чувствувајќи болка во градите, рамената и чувствувајте болка во градите, рамената и во вашите раце: помилуј го Христос, постојано имај милост кон мене! станува премногу тесно и болно, зачестеноста на повторувањето можеби не е ни слатка, што не се должи на монотонијата на често јадената храна на Тројното име, зашто се вели: Оние кои Мене Мене сè уште ќе гладуваат (Господине 24:23), премислувајќи ја другата половина, кажи: Сине Божји, помилуј ме за тоа многу пати или не треба да го повторуваш ова растенијата кои често се пресадуваат не пуштаат корени за да не биде премногу слободно здивот на воздухот што го затемнува умот, спречувајќи или не дозволувајќи му да се спушти до срцето. Не дозволувајќи му на срцето, го издава во заробеништво на заборавот, или го поставува да научи нешто друго од она што треба, оставајќи го нечувствително да остане во она што не треба. Ако ја видите нечистотијата на злите духови, односно мислите што се појавуваат или преобразуваат во вашиот ум, не се ужасувајте, немојте да се чудите: дури и да се појават во вас добри сфаќања за одредени работи, не слушајте ги; но задржувајќи го здивот колку што е можно повеќе и затворајќи го својот ум во срцето и повикувајќи се на Господ Исус Христос често и постојано, наскоро ќе ги изгорите и уништите, удирајќи ги невидливо со Божественото Име. Зашто Климакус вели: „Во името на Исус, убијте ги воините; зашто нема посилно оружје на небото или на земјата“. Твоето седење мора да биде во трпение, заради оној што рекол: истрајни во молитвата; и не е потребно брзо станување, слабеење од болка, со тешкотија на интелигентно повикување и често подигање на умот. Зашто пророкот вели: болест ме обзеде, како да раѓам (Ерем. 8,21). Затоа, поклонете се и соберете го својот ум во срцето, ако е отворен, повикајте го Господ Исус за помош. Чувствувајќи болка во рамената, често со главоболки, трпете го сето тоа со труд и трудољубивост, барајќи го срцето Господово: зашто сиромашните е Царството Божјо, а сиромашните се радуваат (Матеј XI:12). Свештеникот Григориј зборува и за тоа како да се моли: „Вака рекоа отците: еден: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме. Сите. Другата половина: Исусе, Сине Божји, помилуј ме! нешто: некои ги учат да се молитваат со своите усни, додека други ги учат да се молитваат со својот ум, затоа што понекогаш умот е исцрпен за да го изговори тоа, понекогаш усните, т.е. не се оддалечувајте додека умот, откако ќе се навикне да успее во својата работа, не добие сила од Духот да се моли силно и на секој можен начин, тогаш тој нема да има потреба да зборува со своите усни и нема да може, бидејќи може совршено да ги прави работите само со својот ум. Учењето на старешините за паметна работа тие го позајмија од списите на црковните отци - подвижници, кои детално се наоѓаат во збирката „Филокалија“, објавена на руски во пет тома од манастирот Атос Пантелејмон. Ова учење лежи во основата на целиот монашки подвиг на старец Пајсиј и сите негови сенилни активности. Сите негови книжевни активности, поправките и преводите на светоотечките книги што ги презеде, беа насочени кон тоа на монаштвото да им овозможи најјасно, разбирливо, достапно и целосно запознавање со суштината и методите на „паметното работење“. А, најголемото значење на старец Пајсиј за руското монаштво лежи токму во тоа што со неговите преводи, списи и писма, како и личното директно раководство, тој предизвика извонреден интерес и внимание за интелигентната работа во руските манастири, го насочи духовниот живот на руското монаштво во оваа насока и образуваше голем број старешини кои беа успешни во неговата работа. Зборот визија овде не се користи во смисла на изглед на кој било предмет за нас во надворешна слика достапна за нашите телесни очи, туку во смисла на мистериозно и во исто време несомнено, сигурно разбирање на најдлабоките вистини на верата што се издигнуваат над сите сетилни услови. Тие се нарекуваат визии поради очигледното, директно откриено на нашата душа, нивната веродостојност, која не бара ниту сетилни ниту логички докази. П.С.Ч. Пренесено со некои кратенки. Односно, постот е средство, а не цел на подвигот. Можеби ќе ве интересира: