Écrits de Paisius Velichkovsky et de son mentor et ami, Elder Schemamonk Vasily, sur la prière mentale

« Doux est le souvenir pur et constant de Jésus dans le cœur, et l'ineffable illumination qui en découle. » Marc, métropolite d'Éphèse. 1) À propos de ce qu’est la prière mentale. L'enseignement de frère Paisius sur la prière mentale a déjà été brièvement décrit dans le deuxième essai, « De l'histoire des anciens russes ». 1 Nous devons maintenant le présenter plus en détail, en utilisant les écrits de frère Paisius et de frère Vasily, son ami et mentor. Les deux aînés étaient étroitement liés par l'amour mutuel et les mêmes idées, et leurs écrits sur l'oraison mentale se complètent, c'est pourquoi Optina Pustyn a trouvé possible, dans la biographie de frère Paisius qu'elle a publiée, de placer, à côté des écrits de ce dernier, les écrits de frère Vasily. Alors, qu’est-ce qu’une prière « intelligente » ? À proprement parler, toutes nos prières doivent être des prières mentales, c’est-à-dire exécutées avec l’esprit dans le cœur. Cependant, ce n’est pas toujours le cas dans la réalité. Pour la plupart, nous ne sommes pas capables de nous élever vers une prière pure, attentive et non distraite, et encore moins d’en faire notre humeur constante. L'ascétisme chrétien ne se contente pas d'une prière aussi dispersée. Il s'efforce d'atteindre une présence intérieure non accidentelle, non éphémère, mais constante avec Dieu, un port constant dans le cœur, la mémoire salvatrice de Jésus-Christ, à l'aide de laquelle les mauvaises pensées, désirs et humeurs survenant dans l'âme sont surmontés, et la pureté du cœur, la paix intérieure et la vraie joie sont atteintes. Il est impossible de réaliser une telle dispensation spirituelle sans l'exploit intérieur d'un travail constant et persistant pour nettoyer le cœur et lui inculquer un souvenir priant constant de Jésus-Christ, une proximité priante constante avec Lui. L'ordre de ce travail interne constitue le contenu de « faire l'oraison mentale » ou la prière accomplie avec l'esprit dans le cœur, et les Pères de l'Église en parlent en détail dans leurs écrits, auxquels les anciens Paisius et Basile empruntent leur enseignement. Considérant la prière mentale comme le fondement et la condition nécessaires à une vie monastique correcte, frère Paisios, tant sur Athos, qu'à Dragomirna et à Neamtsa, l'a plantée et enracinée avec diligence dans sa Fraternité monastique, convainquant les frères de ne pas faiblir dans ce travail de prière et de ne pas se décourager à cause des échecs. Il leur rappelait constamment l'extrême importance et le pouvoir salvateur de l'oraison mentale et souhaitait susciter chez les frères un zèle accru pour s'engager dans ce travail, « conduisant l'ascète à un grand et ineffable succès dans diverses vertus ». Voici les mots à son sujet de la part de St. pères ascètes. Ainsi, selon St. Jean Climaque dans son 28e sermon sur la prière, cette « prière est la coexistence et l'union de l'homme et de Dieu ; selon son action, elle est l'affirmation du monde, la réconciliation avec Dieu, la mère et ensemble la fille des larmes, la propitiation des péchés, un pont à travers les tentations, la protection contre les douleurs, la contrition des batailles, l'œuvre des anges, la nourriture pour tous les sans corps, la joie future, le travail sans fin, la source des vertus, la raison du talent, le secret. prospérité, nourriture pour l'âme, illumination de l'esprit, hache du désespoir, preuve d'espoir, libération du chagrin, richesse des moines, trésor des silencieux, affaiblissement de la rage, miroir de la prospérité, indication de mesure, détection de la fortune, indicateur de l'avenir, sceau de gloire. Le bienheureux Macaire le Grand parle de la même prière : « Le point culminant de tout bon effort et le summum de toutes les actions est la persévérance dans la prière, grâce à laquelle nous pouvons toujours acquérir d'autres vertus en les demandant à Dieu. Par la prière, chez ceux qui sont honorés, il y a la communion avec la sainteté de Dieu et l'activité spirituelle, et l'union de l'esprit, tourné vers le Seigneur, avec un amour inexprimable avec Lui. Celui qui s'efforce toujours de persévérer dans la prière avec patience est enflammé vers Dieu avec un zèle divin et un désir ardent de l'amour spirituel et, dans la mesure de ses capacités, accepte la grâce de la perfection spirituelle sanctifiante" (Démon 40. Chapitre 2). L'expérience dans la prière s'acquiert par une pratique constante. Vous pouvez prier avec des mots différents. Mais habituellement l'exercice de la prière mentale est effectué en disant la courte prière de Jésus : " Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ", encore plus brièvement et conformément aux paroles de l’Apôtre Paul : « J’aime mieux prononcer cinq paroles avec mon esprit que dix mille paroles avec ma langue » (1 Cor. XIV:19) - dire la prière : « Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! » Cette courte prière de Jésus a l'avantage que, par sa brièveté et sa facilité d'exécution, elle exprime parfaitement la vérité fondamentale du christianisme - le salut de l'homme par Jésus-Christ, le Fils de Dieu, et un appel à la miséricorde et au salut. Saint Siméon, archevêque de Thessalonique, dit à propos de cette prière sacrée : « Cette prière divine, l'invocation de notre Sauveur : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, et il y a la prière, et la supplication, et la confession de foi, et le donateur du Saint-Esprit, et le donateur des dons divins, et la purification du cœur et l'expulsion des démons, et la demeure de Jésus-Christ, et la source des pensées spirituelles et des pensées du Divin, et la délivrance des péchés, et la guérison des âmes et des corps, et le donneur de l'illumination divine, et la source de la miséricorde de Dieu, et le donneur des humbles révélations et des mystères divins, et le salut lui-même, puisqu'il porte en lui le nom salvateur de notre Dieu : quel nom est le nom qui nous est donné, Jésus-Christ, le Fils de Dieu. (Ch. 296). 2) Sur les raisons qui ont poussé frère Paisius à proposer des écrits sur la prière mentale. Tous les moines n'ont pas toujours compris la grande signification de la prière intérieure de Jésus. Il y avait ceux qui croyaient que tout travail de prière consistait uniquement en une « lecture externe et verbale des canons et des tropaires », sans se soucier de la purification interne du cœur par une diligence constante, dans les profondeurs du cœur, en invoquant le nom de Jésus-Christ. Selon l'ancien Schemamonk Vasily, "ils n'ont pas compris qu'une telle prière extérieure ne nous était assignée par les saints pères que comme temporaire, en raison de la faiblesse et de l'enfance de notre esprit, afin que nous, en nous améliorant progressivement, montions au niveau de "faire intelligent" et ne restions en aucun cas jusqu'à notre mort avec seulement une prière extérieure. Selon saint Grégoire de Sinaïte, seuls les nourrissons ont tendance à prier extérieurement avec leur bouche, à penser qu'ils font quelque chose de grand et, consolés par la quantité de lecture, pour cultiver un pharisien intérieur en eux-mêmes. Bien sûr, poursuit l'ancien, il ne faut pas penser que les saints pères, en nous gardant de la prière exclusivement extérieure et en nous tournant vers l'oraison mentale, dénigrent ainsi les psaumes et les canons. Cela n'arrivera pas ! Tous les rites sacrés de l'Église sont établis en Elle par l'Esprit Saint et reflètent tous le mystère de l'incarnation de Dieu le Verbe, jusqu'à sa seconde venue et notre résurrection générale. Et il n’y a rien d’humain dans les rites de l’église, mais tout cela est une œuvre de la grâce de Dieu, qui n’est pas augmentée par nos mérites ni diminuée par nos péchés. Nous ne parlons pas des statuts de la Sainte Église, mais d'une règle de vie particulière pour les moines, c'est-à-dire de la prière mentale, en tant que travail qui, par la diligence et la justesse sincère, et pas seulement les paroles du psaume, prononcées sans attention mentale uniquement avec les lèvres et la langue, attire généralement la grâce du Saint-Esprit. Ne comprenant pas ce qui précède, les moines mentionnés, par ignorance, ont considéré les instructions de frère Paisius sur la prière mentale comme une sorte d'innovation, contrairement à leur habitude établie, appelée tromperie, illusion et hérésie par la prière mentale, et avec leurs discours ils ont embarrassé certaines personnes inexpérimentées et instables de la confrérie monastique. Cette circonstance a incité frère Paisius à publier ses écrits pour défendre la prière mentale et réfuter les fausses calomnies contre ce travail spirituel. Pour la première fois, frère Paisios s'est prononcé par écrit en faveur de l'oraison mentale sur Athos, lorsque, sur l'insistance des anciens athonites, dans 16 chapitres (et selon d'autres dans 14), il a réfuté l'opinion incorrecte sur l'oraison mentale d'un certain aîné Athanase, un Moldave qui vivait avec ses disciples dans le monastère de Kansokalive. Puis, déjà à Dragomirn, vers 1864-65, l'aîné écrivit une deuxième fois pour défendre la prière mentale contre « un certain moine philosophe vaniteux » qui vivait en Ukraine, dans les montagnes Moshensky, qui, avec ses discours contre cette prière, eut une telle influence sur ses frères qu'eux, ayant rassemblé les livres paternels qu'ils possédaient, enseignèrent cette prière et, leur attachant une pierre, les noyèrent dans la rivière Tyasmyn. Elder Paisios a écrit un essai sur ce sujet en six chapitres et l'a envoyé aux moines Moshen. Cet essai est inclus dans l'édition Optina de la biographie de Elder Paisius. Enfin, pour la troisième fois, peu avant sa mort, frère Paisios s'est prononcé en faveur de la prière mentale, étant archimandrite et abbé du monastère de Nyametsky. Cet ouvrage n'est pas imprimé, mais nous avons eu l'occasion de le lire sous forme manuscrite. Il a été écrit pour la raison suivante. Le recteur du monastère de Polyanovoronsk en Moldavie, le hiéroschemamonk Agathon, signé par 13 moines et tous les frères du même monastère, a reçu une plainte contre le hiéromoine du monastère Théopemptos, blasphémant les livres patristiques qui enseignent la prière noétique de Jésus et qualifiant ceux qui lisaient ces livres d'hérétiques et de "farmaçons", alors que, selon les plaignants, les livres leur ont été reçus du monastère de l'aîné. Païsia. Les plaignants exigeaient que Théopemptos prouve au conseil des frères qu'ils étaient hérétiques. En raison de cette plainte, selon la coutume, tout le monde se rassembla à l'église et appela Théopemptos, mais il ne vint pas. Ils sont allés dans sa cellule et lui ont demandé pourquoi il traitait les frères d'hérétiques ? Théopempte répondit par ces mots : tous les livres paternels que vous lisez sont une chimère et vous êtes tous trompés. En même temps, il a qualifié la prière de Jésus d'hérésie, affirmant que cette hérésie est venue des montagnes Moshensky, puis a atteint l'aîné Paisius, et cela aurait eu lieu il y a environ trente ans. Il a été décidé de porter plainte contre Théopemptus auprès de l'archimandrite Paisius de Nyamets, décrivant toutes les circonstances précédentes. La plainte fut reçue par l'aîné le 19 juin 1793 et ​​lui servit d'occasion pour écrire un nouvel essai pour défendre la prière mentale de Jésus. Au début de son deuxième essai, l'aîné se tourne vers Jésus-Christ avec la prière suivante : « Moi, poussière et cendre, ayant courbé les genoux mentaux de mon cœur devant la majesté inaccessible de Ta gloire divine, je Te prie, mon tout doux Jésus, le Fils unique et Verbe de Dieu, le rayonnement de la Gloire et l'image de l'hypostase du Père, qui a éclairé l'aveugle-né, éclaire mon esprit et ma pensée obscurcis, accorde ta grâce à mon âme maudite, que mon œuvre soit pour la gloire de Ton Très Saint Nom et pour le bénéfice de ceux qui veulent, par la pratique intelligente et sacrée de la prière, s'attacher en esprit à Toi, notre Dieu, et te porter toujours dans leur cœur, une perle inestimable, et aussi pour la correction de ceux qui, en raison de leur extrême ignorance, ont osé blasphémer cette œuvre divine ! Après cela, l'aîné parle de l'antiquité et du caractère bien connu de la prière mentale, et du fait qu'elle était vénérée par tout le monde et que personne ne l'a jamais blasphémée jusqu'à l'époque de l'hérétique Varlaam (au 14ème siècle), qui fut le premier à blasphémer la prière mentale. « Que l'on sache », écrit l'aîné, que cette pratique divine de l'oraison mentale sacrée était l'œuvre constante de nos anciens pères porteurs de Dieu, et brillait comme le soleil parmi les moines dans de nombreux lieux déserts et dans les monastères communaux : au mont Sinaï, dans la Skete égyptienne, au mont Nitria, à Jérusalem et les monastères qui l'entourent, en un mot, dans tout l'Orient : à Constantinople, et dans le Saint Mont Athos, et sur les îles de la mer, dans les derniers temps, par la grâce de Christ, et en Grande Russie. Grâce à cette attention intelligente portée à la prière sacrée, beaucoup de nos pères porteurs de Dieu, allumés par le feu des Séraphins de l’amour pour Dieu et pour le prochain, sont devenus les gardiens les plus stricts des commandements de Dieu, et après avoir purifié leur âme et leur cœur de tous les vices du vieil homme, ils étaient dignes de devenir des vases choisis du Saint-Esprit. Beaucoup d'entre eux, poussés par une inspiration divine cachée, ont écrit à propos de cette prière mentale divine, conformément aux Écritures divines de l'Ancien et du Nouveau Testament, livres de leurs saints enseignements, remplis de la sagesse du Saint-Esprit. Et ils l’ont fait selon la providence particulière de Dieu, afin que, d’une manière ou d’une autre, cette œuvre divine ne tombe pas dans l’oubli dans les temps ultérieurs. Aucun des vrais croyants n'a jamais osé blasphémer cette œuvre divine et la préservation du paradis du cœur, mais tout le monde l'a toujours traité avec un grand respect et une extrême révérence, comme une chose remplie d'un grand bénéfice spirituel. Le chef du mal et l'ennemi de toute bonne action, le diable, voyant comment, par cette pratique intelligente de la prière, l'ordre monastique, choisissant la bonne part, s'assoit avec un amour inébranlable aux pieds de Jésus, réussissant parfaitement ses commandements divins, a utilisé toutes ses intrigues pour discréditer et blasphémer cette œuvre de salut des âmes et, si possible, la détruire complètement de la surface de la terre. Il trouva le serpent calabrais, l'hérétique Varlaam, dans les pays italiens et, le possédant de toute sa puissance, le poussa à blasphémer notre foi orthodoxe. Tout comme notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, depuis le début de la foi orthodoxe jusqu'à nos jours, a été une pierre d'achoppement et de tentation pour les non-croyants, et de salut des âmes pour les croyants, de même la prière sacrée de Jésus, bien que pour certains qui ne croyaient pas et doutaient, était une pierre d'achoppement et de tentation, cependant, jusqu'à l'époque dudit hérétique, personne n'osait ouvertement, verbalement et par écrit, blasphémer l'œuvre spirituelle de cette prière et les pratiquants eux-mêmes. Varlaam fut le premier à porter atteinte à cette prière divine. Sortant, comme un serpent des abysses, de la terre italienne de Calabre, il vint en Grèce et s'installa d'abord à Thessalonique, près du mont Athos. Là, il entendit parler des moines de Sviatogorsk et de la prière sacrée qu'ils accomplissaient et, fier de sa sagesse philosophique et de son astronomie, commença à déverser le poison mortel du blasphème, d'abord sur la prière elle-même et sur les moines, puis sur toute l'Église de Dieu et ses dogmes. Il a appelé la création la lumière incréée et toujours présente de la Divinité du Christ, qui brillait sur le Thabor depuis sa Face très pure sur ses saints disciples et apôtres ; de la même manière, tout ce qui provient essentiellement et naturellement d'un seul et même être et nature de la Très Sainte Trinité, tout comme des rayons du soleil, de la lumière et du rayonnement, comme l'action, la puissance, la grâce, la lumière et le rayonnement, les dons et les talents, etc., qu'il est impossible de compter, cet hérétique, avec son disciple Akindinus et ses autres disciples et successeurs, a appelé création et création. Tous les chrétiens orthodoxes qui confessent qu'il n'y a rien de créé en Dieu, mais que tout en Lui est incréé et toujours présent, ont osé les traiter de fanatiques et de polythéistes, étant eux-mêmes athées. En conséquence, ceux qui se sont rassemblés à St. Mont Athos Le Concile des Pères de Sviatogorsk a d'abord anathématisé le blasphème de Varlaam lui-même, qui n'a pas écouté les remontrances verbales et écrites répétées de saint Grégoire Palamas, et n'a pas voulu se repentir et arrêter son blasphème. Puis, à différentes époques, quatre grands Conciles se réunirent à Constantinople, dans la grande Église de la Sagesse de Dieu, contre tous ces hérétiques et leurs partisans. Saint Grégoire Palamas était présent à deux d'entre eux, toujours au rang hiéromonastique, au troisième - déjà au rang d'archevêque de Thessalonique, et le quatrième concile eut lieu après sa mort. Lors de tous ces conciles, tous les hérétiques mentionnés, qui ne voulaient pas se repentir et condamner leurs hérésies blasphématoires, furent anathématisés par l'Église. Et ainsi, après de nombreuses années d’attaques contre l’Église, le silence fut finalement complet. Dans le même temps, l'Église a reconnu les moines de Sviatogorsk comme purs et innocents de tous les blasphèmes et calomnies portés contre eux par les hérétiques. Et la prière divine de Jésus, non seulement avec les lèvres, mais aussi avec l'esprit dans le cœur, comme le Soleil immaculé, est restée exempte de blasphèmes hérétiques et, en tant qu'œuvre divine, a été glorifiée par toute la sainte Église. Après avoir signalé la source la plus ancienne de blasphème à la prière mentale sacrée, l'aîné appelle les frères à ne pas être embarrassés en esprit et à ne pas douter avec leur esprit de l'exactitude de ce travail spirituel. "Je vous prie et vous demande de toute mon âme d'avoir un zèle divin et une foi incontestable dans les livres des Pères et dans l'enseignement qu'ils contiennent, car cela est en tout conforme à l'Écriture divine et à la raison de tous les maîtres œcuméniques et de toute la Sainte Église, puisqu'un seul et même Esprit Saint a agi à la fois dans les maîtres œcuméniques et dans les saints pères, maîtres et mentors de la vie monastique. À tous deux, pour leur parfaite satisfaction à Dieu, il a également révélé le Les secrets du Royaume de Dieu, c'est-à-dire les profondeurs de l'Écriture divine, et donc l'enseignement trouvé dans les livres des Pères, sont une véritable instruction pour les moines qui veulent être sauvés, et vous, en y adhérant, fuyez le blasphème du blasphémateur des livres saints de nos pères porteurs de Dieu qui est apparu parmi vous. Car ni lui, ni d’autres comme lui, ne peuvent présenter un seul témoignage saint de sa méchanceté et de ses blasphèmes, mais ils ont tous leurs fondements uniquement sur le sable de leur propre esprit corrompu et impie. Ils s’égarent du ventre et mentent, encouragés par le père du mensonge, le diable, à blasphémer la vérité. Mais vous, fils fidèles et vrais de l'Église orthodoxe de Dieu, attachés à la vérité, êtes établis sur la pierre inébranlable de la foi : car vous avez de nombreux témoins de la véritable exécution des commandements de Dieu et de cette prière très sacrée - nos vénérables pères porteurs de Dieu, dont je vous donne en même temps la liste. Suivez leur saint enseignement, obligez votre âme et votre corps à faire toute œuvre bonne et agréable à Dieu, selon vos forces, avec l’aide de la grâce de Dieu. 3) A propos de deux types d'oraison mentale et qu'il ne faut pas se précipiter prématurément vers ce qui dépasse la mesure de notre âge spirituel. Dans le travail monastique, selon Elder Paisius, il faut distinguer deux étapes - action et vision (vue) et, selon ces deux étapes, deux types d'oraison mentale - active et visuelle, l'une pour les débutants, correspondant à l'action, l'autre pour les parfaits, correspondant à la vision. Le premier est le début, le second est la fin, car les actes sont la montée vers la vision. « Il faut savoir que selon saint Grégoire de Sinaïte, il y a huit premières visions 2, dont il (saint Grégoire) dit : « Nous comptons les huit premières visions : la première concerne Dieu, sans forme et sans commencement, incréé, cause de tout, l'Unité trinitaire et la Divinité suprêmement essentielle ; deuxièmement – ​​l'ordre et la structure des forces intelligentes ; troisièmement - la composition existante ; quatrièmement, la condescendance vigilante de la Parole ; cinquièmement – ​​la résurrection universelle ; sixièmement - la terrible et seconde venue du Christ ; septième - tourment éternel; le huitième est le royaume des cieux, qui n’a pas de fin. Maintenant, poursuit frère Paisius, je vais essayer, par moi-même, dans la mesure de la maigreur de mon esprit faible, d'expliquer avec quelle force l'action et la vision doivent être comprises. Que l'on sache (je le dis aux moines les plus simples comme moi) que tout l'exploit monastique par lequel quelqu'un, avec l'aide de Dieu, s'efforcerait d'aimer Dieu et le prochain, d'obtenir la douceur, l'humilité, la patience et tous les autres commandements divins et paternels, d'obéir parfaitement à Dieu avec l'âme et le corps, de jeûner, de veiller, de pleurer, de s'incliner et d'autres fatigues du corps, d'accomplir avec zèle la règle de l'église et de la cellule, d'exercer secrètement et intelligemment la prière, pour pleurer et penser à la mort, tout un tel exploit, alors que l'esprit est encore contrôlé par l'autocratie humaine et la volonté, pour autant que nous le sachions, est appelé un acte ; en aucun cas cela ne s’appelle une vision. Et si quelque part dans les écrits des Saints Pères, l'exploit mental de la prière était appelé vision, alors cela n'est que dans le langage courant, tout comme l'esprit, étant l'œil de l'âme, est appelé vision. Quand, avec l'aide de Dieu, par l'exploit ci-dessus, en particulier par l'humilité la plus profonde, une personne nettoie son âme et son cœur de la saleté des passions mentales et physiques, alors la grâce de Dieu, la mère commune de tous, prenant son esprit purifié, comme un bébé par la main, le conduit, comme par étapes, aux visions spirituelles mentionnées, révélant à l'esprit, tel qu'il est purifié, ineffable et incompréhensible à l'esprit les Mystères Divins, et cela est appelé à juste titre vraie vision spirituelle : elle est visuelle, ou selon saint Isaac, pure prière, elle apporte horreur et vision ! Mais il est impossible à quiconque d’entrer dans ces visions de manière autocratique, par un exploit arbitraire, à moins que Dieu ne le visite et ne l’y conduise par sa grâce. Si quelqu’un ose accéder à de telles visions sans la lumière de la grâce de Dieu, qu’il sache, selon saint Grégoire de Sinaïte, qu’il imagine des rêves et non des visions, trompé par un esprit rêveur. Elder Vasily a un message similaire, avertissant les personnes pressées, inexpérimentées et impudentes de rechercher prématurément la prière visuelle. Il écrit : " Un travail intelligent nécessite de la peur et du tremblement, de la contrition et de l'humilité, et beaucoup de tests des Saintes Écritures, et une consultation avec les frères unanimes, mais en aucun cas de l'insolence et de l'arbitraire. L'impudent et l'arrogant, luttant pour ce qui est au-dessus de sa dignité et de sa dispensation, se précipite fièrement vers la prière visuelle, submergé par le vain rêve de monter à un niveau élevé, imprégné de désir satanique et non vrai, il est facilement pris dans le Il nous suffit, à nous, passionnés et faibles, de voir au moins une trace de silence mental, c'est-à-dire d'oraison mentale active, qui chasse du cœur les attaques d'hostilité et les mauvaises pensées, qui est l'œuvre des moines novices et passionnés, grâce à laquelle on peut réaliser (si Dieu le veut) la prière visuelle et spirituelle. fait que peu sont dignes d’une prière visuelle : car avec Dieu il n’y a pas d’injustice. Ne soyons pas paresseux en suivant le chemin qui mène à cette prière sacrée, c'est-à-dire. Avec la prière mentale pratique, nous résisterons aux tentations, aux passions et aux mauvaises pensées. En suivant ce chemin des saints, nous serons aussi dignes de leur sort, mais pas ici sur terre, comme le disent saint Isaac et bien d'autres saints » (Extrait de la préface du livre de saint Grégoire de Sinaïte). 4) Témoignage de la Parole de Dieu et des Saints Pères de l'Église sur l'oraison mentale. Elder Paisios cite de nombreux témoignages de la Parole de Dieu et des Saints Pères en faveur de l'oraison mentale. 3 « L’oraison mentale divine a un fondement inébranlable dans les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ (Matthieu IV : 6) : « Mais quand tu pries, va dans ton cabinet, et quand tu as fermé ta porte, prie ton Père en secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le récompensera ouvertement. Saint Jean Chrysostome (IVe siècle), la bouche du Christ, l'astre universel, le maître universel, dans la dix-neuvième conversation sur l'Évangile de Matthieu, selon la sagesse qui lui a été donnée par le Saint-Esprit, se réfère non pas à la prière qui se prononce uniquement avec les lèvres et la langue, mais à la prière la plus secrète et la plus silencieuse envoyée du plus profond du cœur, qu'il enseigne à accomplir non seulement de manière corporelle, non seulement par la prononciation des lèvres, mais avec la volonté la plus zélée, avec toute la quiétude et la contrition de l'esprit, avec les larmes intérieures et la maladie mentale, avec la fermeture des portes mentales. Selon le faux témoignage de notre sage père Nil, un jeûneur du Sinaï (IVe-Ve siècles), même au paradis, Dieu lui-même a donné à l'homme vierge une prière intelligente, digne de la prière divine parfaite. Il écrit : "après avoir prié comme il faut, attendez-vous à ce qu'il ne faut pas et devenez courageux, en gardant vos fruits. Ce qui vous a été assigné dès le début : cultiver et conserver. Et donc, après avoir cultivé, ne laissez pas ce que vous avez cultivé sans stockage : si vous ne le faites pas, alors vous n'avez reçu aucun bénéfice de la prière." Interprétant ces paroles, le révérend Nil Sorsky (XV-XVI siècles), qui a brillé comme le soleil dans la grande Russie, avec une prière intelligente, dit : " Le Saint a tiré ces mots " cultiver et préserver " de l'Ancien Testament, car l'Écriture dit : Dieu a créé Araam et l'a installé au paradis pour cultiver et préserver le paradis. Par culture, Saint Nil du Sinaï signifie prière ; sous réserve est la protection nécessaire contre les mauvaises pensées après la prière. " La même idée est exprimée par le révérend Dorofey (VI-VII siècles) dans son premier enseignement. D'après le témoignage de St. Grégoire le Théologien (IVe siècle), Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'introduisit dans le paradis des douceurs, pour cultiver des jardins immortels, c'est-à-dire des pensées divines, les plus pures, les plus grandes et les plus parfaites. Ce n'est rien de plus que le fait que le premier homme, aussi pur d'âme et de cœur, a été chargé de rester dans une prière visuelle, sacrée, remplie de grâce, accomplie avec un seul esprit, c'est-à-dire dans la plus douce vision de Dieu, et de la garder courageusement, comme une activité céleste, comme la prunelle de ses yeux, afin qu'elle ne s'éloigne jamais de l'âme et du cœur. Saint Grégoire Palamas (XIVe siècle) désigne la Très Sainte Vierge Marie comme la parfaite opératrice de l'oraison mentale et explique en même temps le sens de l'oraison mentale. Il dit que la Sainte Vierge, séjournant dans le Saint des Saints, ayant compris dans les Saintes Écritures, lues chaque samedi, que le genre humain périssait à cause de la désobéissance, et étant remplie d'une extrême miséricorde envers lui, elle reçut une prière mentale à Dieu pour un pardon et un salut rapides du genre humain. "En recherchant ce qui a été dit, la Vierge trouve le silence sacré, comme la chose la plus nécessaire pour les livres de prières pour un entretien, ce qu'est la prière : silence de l'esprit, retrait du monde, oubli du terrestre, pénétration du céleste, raisonnable pour un changement pour le meilleur. Cet acte, comme véritable ascension vers la vision de l'Être en vérité ou vers la Vision de Dieu, est comme une brève indication à l'âme qui l'a vraiment acquis. Toute autre vertu est comme une guérison quand appliqué aux maladies mentales et aux mauvaises passions enracinées par la lâcheté. La vision de Dieu est le fruit d’une âme saine, comme une certaine perfection finie, et en même temps une image des actes de Dieu. C’est pourquoi l’homme n’adore pas à partir de paroles, ni à partir d’actions visibles de modération prudente, car tout cela est terrestre, vil et humain, mais en restant dans le silence, parce qu’en conséquence, nous renonçons et nous libérons des choses terrestres et montons vers Dieu. Et en restant au sommet de la vie silencieuse, travaillant patiemment nuit et jour dans des prières et des supplications, nous nous approchons en quelque sorte de cette Nature Inaccessible et Bénie. Et ainsi, ceux qui accomplissent patiemment (la prière) se dissolvent inexplicablement dans la Lumière qui existe au-dessus de l'esprit et des sentiments, ils voient en eux-mêmes, comme dans un miroir, Dieu, ayant purifié le cœur par un silence sacré. Il (le silence) est un guide rapide et abrégé, car il s'unit le plus efficacement à Dieu, en particulier pour ceux qui y adhèrent pleinement en tout. Et la Vierge, qui, pour ainsi dire, de ses ongles mous habitait en lui, elle, comme dès sa plus tendre enfance, était surnaturellement silencieuse, pour cela, seule de toutes, elle a inconsciemment donné naissance au Verbe Dieu-Homme... Ayant renoncé, pour ainsi dire, à l'existence même de la vie quotidienne et de la rumeur, elle s'est retirée des gens et, ayant échappé à une résidence coupable, elle a préféré la vie à tout ce qui est invisible et peu communicatif, habitant dans l'inaccessible. Ici, ayant renoncé à tous les liens matériels, renonçant à toute communication et à tout amour pour tout, et dépassant la condescendance envers son propre corps, elle rassembla son esprit à la même communion avec Lui, au respect et à l'attention, et à la prière divine incessante. Et à travers elle, étant en elle-même et s'étant installée au-dessus des diverses rébellions et pensées, et simplement de tout genre et chose, elle a ouvert un chemin nouveau et ineffable vers le ciel, qui est, je dirai, le silence mental. Adhérant à lui et écoutant avec son esprit, elle survole toutes les créatures et créatures, mieux que Moïse, contemple la gloire de Dieu, contemple la bonté divine, qui n'est en aucun cas soumise au pouvoir du sentiment, ainsi que les âmes et les esprits des innocents, la vision reconnaissante et sacrée, devenue participante dont elle, selon les hymnes divins, est un nuage brillant d'eau vraiment vivante, l'aube du jour mental et un char de feu Paroles." De plus, saint Basile le Grand (IVe siècle), dans l'interprétation du Psaume 33 : « Je bénirai le Seigneur en tout temps, je porterai sa louange dans ma bouche », dit qu'il y a aussi des lèvres mentales de l'homme intérieur, et que la pensée de Dieu, une fois surgie et, pour ainsi dire, imprimée dans l'esprit de l'âme, peut être appelée la louange de Dieu, demeurant toujours dans l'âme, et cite le témoignage suivant du Cantique des Cantiques : « Je dors, mais mon le cœur est vigilant. » Saint Grégoire le Théologien, dans son premier livre, parle en de nombreux endroits des moines et de son inexprimable désir antérieur de rester dans le silence, parle de l'attention mentale et de l'union de l'esprit avec Dieu d'une manière très sublime et belle et conformément à la pratique de la prière : ce qui pour ceux qui savent, même si en partie l'expérience de la prière est tout à fait compréhensible, pour ceux qui ne savent pas, elle est tout à fait floue. Dans son deuxième livre, qu’il écrit en vers, il consacre à cette prière les deux vers suivants : Faites toujours de votre esprit une église pour Dieu, D'avoir dans ton coeur présence immatérielle du Roi. Même saint Jean Chrysostome, dans le prologue du 18 avril, dit dans sa parole : "Où que tu sois, dis ceci : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Même si tu ne bouges pas les lèvres, prie ainsi avec l'esprit dans le cœur : car Dieu entend même ceux qui se taisent. Nommé bienheureux, l'Égyptien, ou mieux encore, le soleil universel, brillant plus fort que le soleil avec les dons ineffables de l'Esprit Saint, l'homme céleste, le Grand Macaire (IVe siècle) dans ses paroles célestes à propos de cette prière dit ceci : un chrétien doit toujours avoir la mémoire de Dieu, car il est écrit : aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, afin que non seulement lorsqu'il entre dans la maison de prière, mais aussi lorsqu'il marche, parle, mange et boit, il ait la mémoire de Dieu, et l'amour et le désir : car il est dit : là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur (Matthieu VI : 21), Le révérend Siméon (XIe siècle), qui a brillé dans la ville régnante comme le soleil par l'oraison mentale, dans les dons inexprimables du Très Saint-Esprit, et pour cela a reçu de toute l'Église le titre de Nouveau Théologien, dans sa Parole sur trois types de prière, il écrit ce qui suit sur l'oraison mentale et sur l'attention : « Nos saints pères, entendant les paroles du Seigneur, comme si les mauvaises pensées, les meurtres, venaient du cœur, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème, et c'est ce qui souille une personne (Matthieu XV:19), qui enseignait à nettoyer les bouteilles intérieures en verre, pour que l'extérieur soit propre (Matthieu XXIII:26), abandonnant la pensée de toute autre œuvre, ils travaillèrent à cette garde du cœur, sachant sans doute qu'avec la garde du cœur ils observeraient facilement n'importe quelle autre œuvre, sans laquelle aucune vertu ne peut résister. Ces paroles du moine montrent clairement que les Paroles du Seigneur mentionnées ci-dessus ont été reconnues par les Pères divins comme preuve et base pour garder le cœur, c'est-à-dire l'appel mental de Jésus. Révérend Isaac le Syrien (VIe siècle), acceptable et vénéré par toute la Sainte Église, grande louange et luminaire, enseignant donné par Dieu et mentor du vrai silence - dans plusieurs de ses paroles, rempli de la grâce de Dieu, enseigne avec sagesse et sagesse sur cette prière sainte et sacrée, intelligente, sincère et incessante. Le révérend Jean Climaque (VIe siècle), qui, à travers l'échelle créée par Dieu de son livre, a conduit d'innombrables moines et tous ceux qui voulaient être sauvés au ciel, qui s'élèvent et doivent s'élever au ciel jusqu'à la fin du monde, dont le livre est une grande louange pour toute l'Église de Dieu, dans beaucoup de ses paroles, remplies de la sagesse du Saint-Esprit, parle de cette prière comme du sacrifice le plus favorable à Dieu, secrètement et mystérieusement offert par l'évêque - l'esprit sur l'autel spirituel du cœur. En particulier, dans ses deux paroles, sur le silence et la prière, il en parle si sublimement, sagement, éclairé par la grâce du Saint-Esprit, que même les hommes les plus sages qui n'ont pas appris de l'expérience de faire cette prière seront à peine capables, ni même capables, de comprendre avec leur esprit ne serait-ce qu'une trace du mystère qui y est caché, et de le comprendre correctement, comme il se doit. Notre divin père Diadochos, évêque de Photikie (Ve siècle), avec sa parole sur la prière noétique de Jésus, accomplie de manière sacrée dans le cœur, remplie de sagesse spirituelle et trouvée dans son livre divin « Cent Glavizn », donne la base suivante de l'Écriture Sainte : Personne ne peut dire le Seigneur Jésus, sauf par le Saint-Esprit (1 Cor. XII : 3), et de la parabole de l'Évangile sur le marchand cherchant des perles spirituelles, témoigne avec les mots suivants : « c'est un précieux perle, qu'une personne peut acquérir au prix de tous ses biens et avoir une joie inexprimable dans son acquisition », et ainsi de suite. Le révérend Nicéphore le Plus rapide (XIVe siècle), qui a travaillé dans les endroits les plus désolés du Mont Athos, a écrit un mot merveilleux sur la sobriété et la protection du cœur, dans lequel, comme saint Siméon, le nouveau théologien, il enseigne très habilement et sagement le tout début de cette pratique sacrée de la prière avec l'esprit dans le cœur. Il appelle cela faire une lampe allumée et cite les paroles de la Sainte Écriture : Le royaume de Dieu est au-dedans de vous ; notre combat est contre la chair et le sang ; faire et garder (Lc.XVII:21; Eph.VI:12; Gen.II:15) et ainsi de suite. Notre divin et divin père Grégoire du Sinaï (XIVe siècle), en faisant cette prière divine sur le Saint Mont Athos et en d'autres lieux, a atteint la plus haute vision de Dieu, et comme le soleil, brillant des dons du Très Saint-Esprit, il a composé avec la Sagesse divine les chants de la Trinité, qui dans le monde entier chaque semaine, sur le Canon de la Trinité, sont chantés par l'Église catholique orientale, qui a également composé le canon de la vivification à la Croix, a déclaré les écrits de tous les pères spirituels, il a compilé un livre plein de tous les bienfaits spirituels, dans lequel, plus que d'autres saints, il enseigne avec subtilité cette prière divine accomplie avec l'esprit dans le cœur. Après être venu au Saint Mont Athos et en avoir fait le tour, tester tous les moines qui y vivaient, et avoir vu qu'à cette époque les moines étaient parvenus à un déclin complet dans la prière secrète avec l'esprit dans le cœur, enflammé, sous l'inspiration de saint. Esprit, zèle divin, lui, avec une grande expérience et très habilement, mieux, plus séparément, plus en détail que tous les autres saints qui ont écrit sur cette prière, parle non seulement du début de la prière, mais aussi de tous les phénomènes de grâce et de charme qui se produisent pendant son opération. Lui, avec une clarté parfaite, comme dans un miroir, a donné des instructions divines pour éviter l'illusion et la pratiquer sans péché à tous ceux qui voulaient s'y efforcer mentalement. Avec diligence et avec la crainte de Dieu, ceux qui écoutent son enseignement spirituel et saint sur le sacré et du Saint-Esprit donné par l'accomplissement mental et mental de cette prière divine, renforcés par l'aide de Dieu, y obtiendront un succès considérable. Pour certifier ses propos, saint Grégoire de Sinaite cite les passages suivants des Saintes Écritures. Écritures : Souvenez-vous de votre Seigneur de toutes vos forces (Deut. XVIII) ; aux Matines, sème ta semence, et le soir, que ta main ne s'éloigne pas (Eccl. XI : 6) ; Même si je prie (rappelez-vous que la bouche et la langue, et l'esprit et la voix ne font qu'un) avec la langue (c'est-à-dire les lèvres), mon esprit prie (c'est-à-dire ma voix) ; Mais mon esprit est stérile (1 Cor. XIV:14), je prierai avec ma bouche, je prierai aussi avec mon esprit, et je veux dire cinq mots avec mon esprit (1 Cor. XIV:19), et ainsi de suite. Le révérend Notre grand et divin père Neil du Sinaï, disciple de saint Jean Chrysostome, un homme sage tant dans l'enseignement extérieur que divin, a écrit 153 chapitres à ce sujet, et pas sur aucune autre, une prière très sublime et sage envers Dieu, révélant le concept spirituel le plus subtil à ce sujet. Notre vénérable et divin père Barsanuphe (VIe siècle), appelé le grand Ancien, mentionné dans le livre de Saint Dorothée, glorifié par toute l'Église de Dieu le samedi du fromage dans la Parole de louange aux Révérends Pères et appelé comme un ange parmi les gens, enseigne très sagement cette prière sacrée. Le révérend Maxime le Confesseur (VIIe siècle), l'homme le plus parfait tant en sagesse extérieure qu'en sagesse divine, dans ses chapitres sur l'amour, enseigne de manière très pieuse cette prière. Le moine confesseur Théodore le Studite (IXe siècle) dans son livre rappelle et enseigne en de nombreux endroits cette prière sainte et sacrée, et dans son testament témoigne de saint Marc, Isaïe, Barsanuthias et Hésychia, enseignant cette prière et leurs livres. Le révérend Mélétius le Confesseur, qui a enduré de nombreux tourments pour la foi orthodoxe à l'époque du méchant tsar Michel Paléologue, glorifié par Dieu pendant sa vie et après sa mort par de grands miracles, parle très sagement et véridiquement dans son livre sur la sobriété et la prière. Le révérend Maxim Kavsokalivit, qui a travaillé sur le Saint Mont Athos, à travers les prières de la Très Sainte Théotokos, embrassant sa divine icône dans son église, a reçu la grâce de cette prière avec une chaleur qui est tombée dans son cœur et dans son cœur, et a été honoré de son exécution incessante. Ce saint parle très judicieusement des phénomènes d'illusion et de grâce dans sa réponse au professeur. Grégory Sinait. Le bienheureux Théolintus (XIVe siècle), métropolite de Philadelphie, dans son discours sur le travail secret, rappelle et enseigne cette prière sacrée, agi avec l'esprit dans le cœur, prière dont il fut le mentor de saint Grégoire Palamas, lorsqu'il était encore dans la vie mondaine. Saint Grégoire Palamas, dans son sermon sur le sacrément silencieux, enseigne cette sainte prière de manière très sublime et sage. En même temps, il appelle les anciens saints et révérends. Siméon le Nouveau Théologien et Nicéphore le Rapide, et mentionne d'autres saints qui l'ont précédé peu de temps, à savoir Théolintus, métropolite de Philadelphie, Athanase, patriarche de Constantinople, dont Dieu a honoré le tombeau, Nil, fanatique du grand Nil, Élie, Gabriel et Athanase, qui ont reçu un talent prophétique. Il dit d'eux tous qu'ils ont été attestés par la puissance du Saint-Esprit et que de leurs lèvres ils lui ont transmis le même enseignement sur la sobriété et l'oraison mentale. Le révérend Il appelle Siméon le véritable théologien et spectateur des sacrements de Dieu, qu'il prêchait infailliblement. Comme les saints, notre père Callistus (XIVe siècle), le deuxième patriarche de Constantinople, c'est-à-dire un disciple de saint Grégoire de Sinaite, fut monté sur le trône depuis la Montagne Sainte et fut deux fois patriarche de Constantinople, mais après lui, le premier, qui, avec son compagnon, le révérend Ignace, était du monastère de Xanthopouls, avec ce dernier écrivit par l'Esprit de Dieu à propos de cette prière, exécutée avec l'esprit dans le cœur, comme la plus le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, en parle dans son livre rédigé à leur sujet. Il dit qu'ils en ont discuté spirituellement et de manière très élevée, en cent chapitres (le nombre parfait), révélant le concept le plus parfait à ce sujet. Ces hommes inspirés par Dieu, dans leur livre sur cette prière sacrée, citent comme témoignage les nombreux pères porteurs de Dieu qui ont écrit à ce sujet. Sa Béatitude Siméon, archevêque de Thessalonique, enseigne magnifiquement et véridiquement cette prière divine en cinq chapitres, en la basant sur les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament ; il dit que de nombreux révérends pères ont écrit à ce sujet : le père qui parle d'or en trois mots sur la prière, et le Climaque porteur de Dieu, et Nicéphore le Plus Rapide, et Diadochos, évêque de Photius et Vénérable. Siméon, le Nouveau Théologien, et bien d'autres. Il a également décrit les actions de cette prière, qui, étant l'invocation de notre Sauveur « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », est à la fois prière et supplication, et confession de foi et donneur du Saint-Esprit et des dons divins, et purification du cœur, et chasse des démons, et demeure de Jésus-Christ. Il encourage non seulement les moines, mais aussi tous les chrétiens orthodoxes à fréquenter et sans cesse, si possible, sinon au moins à un certain moment, de faire cette prière avec diligence et diligence. Un adepte des piliers apostoliques, le pilier invincible de la foi orthodoxe, le métropolite d'Éphèse très saint, sage et verbal, Marc, au début de l'interprétation de l'étude de l'Église, écrit sur la prière divine de Jésus, exécutée secrètement avec l'esprit dans le cœur, en utilisant le témoignage de l'Écriture divine, et je cite ses propres paroles sages, composées de ce qui suit : « Il serait approprié, selon le commandement, de prier sans cesse et d'offrir un culte à Dieu. en esprit et en vérité ; mais la disposition aux pensées mondaines et le fardeau de prendre soin du corps en éloignent et en éloignent beaucoup du Royaume de Dieu, qui existe en nous, comme le proclame la Parole du Seigneur, et les empêche de rester à l'autel mental, offrant des sacrifices spirituels et verbaux à Dieu selon le Divin Apôtre, qui a dit que nous sommes l’église de Dieu vivant en nous, que Son Divin Esprit vit en nous. Et il n'y a rien d'étonnant si cela arrive habituellement à beaucoup de ceux qui vivent selon la chair, quand on voit certains moines qui ont renoncé à toutes les choses du monde, mentalement accablés par l'action des passions, soumis par conséquent à une grande confusion, obscurcissant la partie rationnelle de l'âme, et donc incapables d'accomplir, avec tout leur désir, la vraie prière. Douce est la mémoire pure et constante de Jésus dans le cœur, et l’ineffable illumination qui en découle ! Le révérend Notre père russe, saint Nil de Sorski, qui a rédigé un livre sur la protection mentale du cœur basé sur les enseignements des saints Pères, en particulier de saint Grégoire de Sinaite, utilise les preuves suivantes tirées des Saintes Écritures : les mauvaises pensées viennent du cœur et souillent l'homme (Matthieu XV : 19) ; nettoyer les verres intérieurs (Matthieu XXIII : 26) ; Il convient de s'incliner devant le Père en esprit et en vérité ; Si je prie quelqu'un avec ma langue, etc., je veux prononcer cinq mots avec mon esprit, plutôt que dix mille mots avec ma langue (1 Cor. XIV : 14-19), etc. Autre sommité russe, saint Démétrius du Christ (XVII-XVIII siècles), métropolite de Rostov ; qui a écrit de nombreux livres au profit de la Sainte Église, rempli de la sagesse du Saint-Esprit et composé la Parole sur la pratique mentale interne de la prière, également remplie de bienfaits spirituels, cite les témoignages suivants du Saint. Ecriture : Chaque fois que vous priez, entrez dans votre cage, etc., Mon cœur vous dit : Seigneur, je chercherai ; Je chercherai ma face pour Toi : je chercherai Ta face, Seigneur ; De la même manière que les arbres des sources d'eau désirent, mon âme te désire, Dieu ; le royaume de Dieu est en nous ; prier dans l'Esprit à tout moment avec toutes les prières et supplications. Et même si je prie avec ma langue, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux ; Je prierai avec l'esprit, je prierai aussi avec l'esprit, je chanterai avec l'esprit, je chanterai avec l'esprit, et ainsi de suite. Tous ces mots, avec saint Jean Climaque, Grégoire de Sinaïte et le révérend Nil Sorsky, se réfèrent à la prière mentale. Enfin, la Charte de l'Église, énonçant la loi de l'Église sur les prosternations et la prière, cite les paroles suivantes de l'Écriture Sainte à propos de cette prière divine : Dieu est Esprit ; Il veut ceux qui s'inclinent en esprit et en vérité (Jean IV : 24) ; Même si je prie avec ma langue, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux ; Quoi qu’il en soit, je prierai avec l’esprit, je prierai aussi avec l’esprit ; Je chanterai en esprit, je chanterai aussi en esprit (1 Cor. XIV : 15). Et encore : je veux, dans la parole, à l'église, prononcer cinq mots avec mon esprit, plutôt que dix mille mots avec ma langue. (1 Cor. XIV:19). Il fait également témoigner les saints Pères : saint Jean Climaque, le divin Grégoire de Sinaïte et saint Antiochus, dans la partie de leur enseignement divin qui se rapporte à l'oraison mentale, et dit ensuite : « ici nous terminons la parole sur la prière mentale sainte, sacrée et à jamais mémorable », et passe ensuite à l'unique prière sainte pour tous, indiquée dans les rites de l'église. Ayant apporté toutes ces preuves de la Parole de Dieu et de St. pères en faveur de l'oraison mentale, frère Paisius dit : « Si, selon la parole du Seigneur, dans la bouche de deux ou trois témoins chaque parole devient », alors dans la bouche non pas de deux ou trois, mais de tant de pères porteurs de Dieu, témoins et enseignants de cette prière divine, combien leur parole deviendra plus ferme, comme un fondement inébranlable, établi à jamais sans aucun doute ! Lequel des vrais chrétiens, voyant cela, pourrait en venir à douter un peu de cette chose divine, sinon celui qui est soumis à l'esprit d'insensibilité, qui entend et voit, mais ne veut pas comprendre et savoir ? Où les détracteurs de cette prière peuvent-ils obtenir des preuves de leur blasphème ? De quelles écritures, de quels pères sont contraires à tant de saints pères, contraires à Dieu et à toute l'Église de Dieu ? Ils ne peuvent obtenir cela de nulle part. Peut-être seulement du père du mensonge, le diable, qui leur a permis de blasphémer cette œuvre sainte. Que son blasphème et le leur soient portés contre sa tête ! Que Dieu détourne les détracteurs de leur voie destructrice et leur accorde une véritable repentance pour le péché qu’ils ont commis, afin qu’ils ne soient pas condamnés pour leur blasphème le jour de la juste récompense de Dieu pour nos actes ! 5) L'oraison mentale est-elle accessible à tous, ou seulement aux parfaits, et sur les obstacles à cette prière. Selon Elder Vasily, toute personne novice et passionnée peut s'engager intelligemment dans la prière mentale, en gardant le cœur et, bien sûr, en se souvenant de l'avertissement concernant la recherche prématurée de la prière visuelle. "Saint Grégoire de Sinat, qui plus que quiconque a examiné et discuté avec subtilité la grâce du Saint-Esprit vivant en lui, les vies, les écritures et les actes spirituels de tous les saints, nous commande de faire tous nos efforts en matière d'oraison mentale. Saint Siméon, archevêque de Thessalonique, ordonne et conseille aux évêques et aux prêtres, aux moines et aux laïcs de dire cette prière sacrée à tout moment et à toute heure et, pour ainsi dire, de la respirer : car il y a aucune arme plus forte ni sur terre ni au ciel, dit-il avec le saint Apôtre, comme le nom de Jésus-Christ. Sachez aussi ceci, bon ouvrier de cette activité mentale sacrée, que non seulement dans le désert, ou dans un ermitage solitaire, il y avait des maîtres et de nombreux praticiens de cette activité mentale sacrée, mais aussi dans les plus grands Lauriers, et même dans les villes. On peut s'étonner comment, par exemple, le très saint patriarche Photius, élevé au patriarcat du rang sénatorial, et n'étant pas moine, a déjà appris dans sa haute fonction cette sage œuvre : et y a réussi à tel point que, selon saint Siméon de Thessalonique, son visage brillait de la grâce du Saint-Esprit, comme celui du second Moïse. Selon le même saint Siméon de Thessalonique, le patriarche Photius a également écrit un merveilleux livre scientifique sur cette œuvre intelligente. Il dit aussi que saint Jean Chrysostome et les saints Ignace et Calliste, étant patriarches de cette même Constantinople, ont écrit leurs livres sur ce même travail intérieur. Ainsi, si vous vous opposez à l'oraison mentale et dites que vous n'êtes pas un habitant du désert pour vous engager dans ce travail et que vous ne vivez pas dans la solitude, alors vous serez réprimandé par le patriarche Callistus, qui a appris l'oraison mentale en servant comme cuisinier dans la grande Laure d'Athos, et par le patriarche Photius, qui, étant déjà patriarche, a appris l'art de l'attention sincère. Si vous êtes paresseux pour vous engager dans la sobriété mentale, en référence à l'obéissance, vous méritez particulièrement la censure, car selon saint Grégoire de Sinaite, ni le désert ni la solitude ne sont aussi utiles dans cette activité qu'une obéissance raisonnable. Si vous dites que vous n'avez pas d'enseignant qui vous enseignerait ce travail, le Seigneur lui-même vous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : essayez les Écritures, et en elles vous trouverez la vie éternelle. Si vous êtes confus et ne trouvez pas de lieu silencieux, St. vous réfute. Pierre de Damas, qui dit : c’est le début du salut d’une personne : abandonner ses propres désirs et compréhensions, et accomplir les désirs et compréhensions de Dieu, et alors dans le monde entier il n’y aura plus rien de tel ni aucun endroit qui puisse entraver le salut. D'autres, ne connaissant pas la puissance du Saint. Les écritures et les écrits du Saint-Père affirment que, selon les enseignements du Saint-Père, il est nécessaire de corriger d'abord les sens corporels, tels que la vue, l'odorat, le goût, le toucher, la parole, afin de ne pas pécher avec eux, puis de commencer la prière mentale. À cela, il faut répondre ceci : personne, ô mes amis, ne s'oppose à la nécessité de corriger les sentiments corporels, mais on ne peut pas accepter que la correction des sentiments doive être séparée de l'activité mentale. Et tout d'abord, saint Hésychius dit ceci : Craignez Dieu et observez ses commandements, sensuellement et intelligemment : si vous vous forcez à les observer intelligemment, alors peu à peu vous parviendrez à leur accomplissement sensuel. Et ailleurs : Si un homme ne fait pas la volonté de Dieu et ne préserve pas la loi dans son sein (c'est-à-dire dans son cœur), alors il ne peut pas le faire en dehors de lui-même. Et Siméon, le Nouveau Théologien, dit : Les Saints Pères, sachant qu'avec le travail intérieur on peut accomplir toutes les vertus extérieures, ont abandonné le travail extérieur et ont tourné tous leurs soins vers l'attention intérieure... Toi, mon ami, établis un écart et un temps entre la préservation des sensations corporelles et l'entraînement de l'oraison mentale, et par là tu montres que tu ne connais pas l'ordre et le travail du cœur. Ceux qui connaissent le travail de l'oraison mentale ne se séparent pas les uns des autres, mais effectuent simultanément et conjointement leur formation : transformant l'esprit en cœur pendant l'heure de la prière, ils augmentent l'ébullition des sentiments, ne permettant pas à l'esprit de les occuper ; et lorsque l'esprit n'est pas occupé par les sensations corporelles, ils restent inactifs et fournissent ainsi un grand silence à l'esprit et au cœur, de sorte qu'en gardant l'esprit, ils apprennent eux-mêmes peu à peu à ne pas lutter pour les convoitises charnelles. Certains considèrent la faiblesse physique comme un obstacle important à la pratique sacrée de l’oraison mentale. Ne pouvant supporter les travaux surnaturels et les jeûnes accomplis par les saints, ils pensent que sans cela, il leur est impossible de commencer la pratique mentale. Corrigeant leur erreur, le grand saint Basile enseigne : « l’abstinence est déterminée pour chacun en fonction de sa force corporelle ». Et je pense qu'il est dangereux, après avoir détruit la force du corps par une abstinence incommensurable, de le rendre inactif et incapable de bonnes actions. Car il faut avoir un corps actif, nullement affaibli par le manque de mesure. S’il était bon pour nous d’être détendus dans notre corps et de rester allongés comme morts, respirant à peine, alors Dieu nous aurait créés ainsi dès le début. Si Dieu ne nous a pas créés de cette façon, alors ceux qui ne préservent pas la belle création de Dieu telle qu’elle a été créée pèchent. Que l'ascète de piété ne se préoccupe que d'une seule chose : si le mal de la corruption est caché dans son âme, si la sobriété et le zèle des pensées vers Dieu se sont affaiblis, si la sanctification spirituelle et l'illumination de l'âme qui en résulte ont été obscurcies en lui. Si toutes les bonnes choses mentionnées en lui augmentent, alors les passions corporelles n'auront pas le temps de surgir en lui pendant que son âme est occupée des choses célestes. Avec une telle structure de l'âme, celui qui prend de la nourriture n'est en rien différent de celui qui ne le fait pas, et il accomplit non seulement le jeûne, mais aussi le non-manger complet, et est loué pour son soin particulier du corps : car une vie modérée n'enflamme pas la luxure. Conformément à cela, saint Isaac dit : si vous forcez un corps faible au-delà de ses forces, vous provoquerez une double confusion dans l'âme. Et saint Jean Climaque écrit : J'ai vu, dit-il, ce (ventre) hostile se reposer et donner de la vigueur à l'esprit. Et ailleurs : je l'ai vu consumé par le jeûne et la convoitise, afin que nous n'ayons pas confiance en nous-mêmes, mais dans le Dieu vivant. C’est ce qu’enseigne l’histoire que rappelle le Révérend. Nikon : déjà à notre époque, on a trouvé dans le désert un vieil homme qui n'avait vu personne depuis trente ans, et qui n'avait pas mangé de pain, ne mangeant que des racines, et il a avoué que toutes ces années il avait été tourmenté par un démon prodigue. Et les pères décidèrent que ce n’était pas l’orgueil ou la nourriture qui étaient à l’origine de cette fornication, mais le fait que l’aîné n’avait pas appris la sobriété intelligente et l’opposition aux ruses de l’ennemi. C'est pourquoi St. dit. Maxime : Donnez votre corps selon sa force, et transformez tous vos exploits en travail intelligent. Et saint Diadoque : Le jeûne a un pouvoir en soi, et non selon Dieu 4, son but est d'amener à la chasteté ceux qui le souhaitent. Il ne convient donc pas d’être arrogant à ce sujet, mais d’attendre le résultat de notre dispensation. Dans aucun art, les artistes ne jugent le résultat du travail par l’outil, mais ils attendent la fin du travail, et c’est par lui que l’art de l’artiste est jugé. Ne placez pas tous vos soins et vos espoirs uniquement dans le jeûne, mais tout en jeûnant dans la mesure et selon vos forces, efforcez-vous de faire un travail intelligent. Les saints Pères nous enseignent les raisons de l'illusion qui se produit, non pas pour interdire l'activité mentale, mais pour nous protéger de l'illusion. Comme saint Grégoire du Sinaï, ordonnant à celui qui étudie la prière de ne pas avoir peur et de ne pas douter, il souligne également les raisons de l'illusion : l'autonomie et l'arrogance. Souhaitant qu'ils ne nous nuisent pas, les Saints Pères nous commandent d'étudier les Saintes Écritures. l'Écriture et se laisser guider par elle, ayant un frère comme bon conseiller, selon la parole de Pierre de Damas. S'il n'est pas possible de trouver un ancien expérimenté en paroles et en actes, à l'instar des Saints Pères, qui connaisse bien les écritures patristiques, alors, même en restant seul dans le silence, il faut dans tous les cas chercher un conseil spirituel dans les enseignements et instructions du Saint-Père. Les pères, les interrogeant sur tout et sur les vertus. Ceux qui évitent l'oraison mentale de peur de tomber dans l'illusion rappellent ce commandant qui, après avoir reçu la nouvelle que les ennemis lui ont tendu une embuscade pour le vaincre par la ruse, - au lieu de les déjouer et de remporter la victoire sur eux, il prend peur et se met à fuir, s'exposant à une honte éternelle. Si vous avez peur de commencer un travail intelligent, par respect et par simplicité de cœur, je suis prêt à avoir peur avec vous. Mais il ne faut pas avoir peur des fables simples, selon le proverbe : n’ayez pas peur du loup, n’allez pas dans la forêt. Et il faut craindre Dieu, mais ne pas le fuir et ne pas lui renoncer. 6) Sur les états et sensations corrects qui se produisent pendant l'oraison mentale et sur leur reconnaissance. Il ne fait cependant aucun doute que lorsqu’on prie intelligemment, il peut y avoir des états à la fois bons et mauvais, et il est nécessaire d’être capable de les distinguer pour ne pas tomber dans l’erreur et l’illusion. Elder Vasily nous enseigne à faire la distinction entre les états de grâce, les états naturels et ceux résultant de l'illusion. "Les Saintes Écritures disent : Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne graine ? D'où vient l'ivraie ? Il est impossible de ne pas permettre au mal de s'infiltrer dans le bien. Ainsi, le charme est étroitement lié à cette activité mentale sacrée, tout comme le lierre avec un arbre. Cette illusion naît de l'autosatisfaction et de la vanité, dont le remède est l'humilité, l'étude des Écritures et les conseils spirituels, mais pas l'évasion de l'apprentissage des choses intelligentes... La méthode et l'effet de l'illusion consistent, 1° dans la participation de l'ennemi à la convoitise des reins intérieurs ; 2° dans les fantômes et les rêveries de l'esprit. Avertissement contre le premier. Le père dit : bien que l'ennemi transforme le mouvement naturel des reins, pour ainsi dire, en un mouvement spirituel, à sa propre demande, suscitant sa propre sensation de brûlure au lieu de chaleur spirituelle, et au lieu de plaisir, apportant une joie dénuée de sens, et l'oblige à prendre son charme pour l'action de la grâce, mais le temps, l'expérience et le sentiment révèlent sa tromperie. Soulignant le deuxième danger, il enseigne ceci : Lorsque vous vous taisez, n'acceptez en aucune manière quoi que ce soit si vous voyez quelque chose sensuellement ou intellectuellement, à l'intérieur ou à l'extérieur de vous-même, que ce soit l'image du Christ, ou des anges, ou d'un saint, ou de la lumière, ou du feu, etc. Car ils pensent que le charme ne se mêle pas au chant extérieur. Cependant, sachez qu'en tout, que ce soit dans le chant ou dans la prière, l'illusion a la même place malgré le manque d'habileté de celui qui l'exécute, comme saint Jean Climaque nous permet d'éprouver, de voir et de mesurer quelle douceur nous vient dans le chant du démon prodigue et celle des paroles spirituelles et de la grâce de la puissance qui habite en nous. Et ailleurs : en chantant et en priant, observez la douceur qui vient, de peur qu'elle ne soit dissoute par des poisons amers. D’après ces paroles, vous voyez que l’illusion peut également s’abattre sur ceux qui chantent et sur ceux qui apprennent à prier. Mais puisque ceux qui ne connaissent pas les choses intelligentes n'ont qu'un seul souci, comment peuvent-ils respecter la règle du chant, mais ils ne recherchent pas les mauvaises pensées et l'ébullition lubrique, alors ils ne savent pas quand la partie lubrique elle-même surgit, et quand elle est excitée par la participation de l'ennemi, et comment éviter tout cela. Ou bien, comme le dit l'Écriture, ils entendent la bataille et reçoivent des blessures : mais qui sont leurs ennemis et pour quoi ils combattent, ils ne le savent pas. Ayant appris de ce qui a été dit que ce n'est pas l'activité mentale qui est la cause de l'illusion, mais seulement notre complaisance et notre arrogance, nous ne devons pas éviter la prière mentale : car non seulement elle ne nous conduit pas à l'illusion, mais, au contraire, ouvre nos yeux mentaux à la connaissance et à la compréhension, que nous ne pourrions jamais atteindre si nous n'avions pas étudié cet acte mental sacré, même si quelqu'un était une personne très rapide et silencieuse. L'action la plus non trompeuse dans la prière pour les débutants est de commencer la prière mentale dans le cœur et de la terminer dans le cœur, de sorte que l'esprit semble être enveloppé dans les profondeurs du cœur, et non dans la région lubrique, selon les paroles de Sa Sainteté le Patriarche Calliste. Surtout, vous devez vous rappeler et comprendre dès le début que pendant l’heure de prière, l’esprit doit garder l’intérieur du cœur d’en haut. Il a été prouvé par l'expérience que si l'esprit, en accomplissant une prière, regarde simplement du milieu de la poitrine jusqu'à la moitié du cœur, bon gré mal gré ou à contrecœur, il touche, parfois en descendant jusqu'aux reins, une chaleur lubrique. Et bien que lui, la reconnaissant, se détourne d'elle, il souffrira toujours d'un travail et d'un embarras considérables en raison de son attention inexpérimentée. Si quelqu'un ose capter l'attention du plus bas du cœur, de son esprit, complètement couché sur ses reins, et de là regardant au plus profond du cœur et faisant la prière, vous commettez un adultère dans votre cœur, cédant volontairement la place à l'ennemi en vous, ce qui est une illusion évidente. De nombreux moines modernes, tombés par ignorance dans cette illusion et en ont souffert, ont abandonné l'apprentissage du travail intelligent, affirmant que c'est le travail de personnes impartiales... Non seulement ils n'ont pas réalisé leur folie et leur arrogance auto-infligée, mais ils sont également devenus les enseignants des autres, disant que tous ceux qui veulent apprendre un travail intelligent souffriront comme eux, ce qui ne devrait pas arriver ! Par conséquent, quiconque fait une prière doit éclipser son cœur avec son esprit et, en regardant constamment sa profondeur, accomplir la prière : car il y a, selon l'Écriture, la région du cœur. Assis dessus, comme un roi sur un trône élevé, l'esprit peut se retirer complètement des reins et renvoyer une chaleur lubrique ; en particulier, il peut, voyant de sa hauteur les mauvaises pensées jaillir sous lui en bas, en détourner les uns, en chasser les autres et en tuer d'autres, qui sont des bébés babyloniens, sur la pierre qu'est le Christ. 7) Cette prière mentale sacrée est un art spirituel qui nécessite un mentor expérimenté. Les anciens appellent l'oraison mentale un art, c'est-à-dire une science, ou peut-être plus précisément un art. Mais ils ne veulent pas dire par là que le succès d’une action intelligente dépend exclusivement de techniques mécaniques externes connues et en est le résultat nécessaire. Les aînés n’ont pas de telles pensées. Ils indiquent seulement la difficulté de distinguer les états spirituels internes corrects et incorrects, le danger de confondre un faux état avec le vrai et la nécessité d'être guidé par une personne qui a personnellement parcouru et appris le chemin de la vie chrétienne intérieure, et qui peut aider un ascète novice et inexpérimenté à comprendre ses états internes et à lui montrer le bon chemin. Les anciens considèrent comme une condition nécessaire à une activité spirituelle correcte le sentiment d’une profonde humilité devant le Christ et la conscience que sans son aide constante, il est impossible de vaincre ses mauvaises pensées et ses tentations et de vaincre ses ennemis spirituels. Ce sentiment de profonde humilité devant le Christ et cet appel priant constant à Lui du plus profond du cœur sont la condition principale pour atteindre l'objectif d'un travail intelligent, de l'unité avec Dieu ou, selon le révérend Seraphim, l'acquisition du Saint-Esprit, mais atteindre cet objectif est impossible sans une direction expérimentée, c'est pourquoi les anciens des Pères de l'Église appellent l'art intelligent. "Saint Jean Climaque, écrit frère Paisius dans le mot 23 sur le silence, enseignant le sacrement de l'oraison mentale, dit : si vous avez appris cet art par l'expérience, alors vous savez de quoi je parle. Assis sur une hauteur, observez si vous savez comment : et alors vous verrez comment et quand, et d'où, et combien et quel genre de voleurs viennent voler les raisins. Devenu fatigué, ce garde se lève et prie ; puis il se rassied et courageusement. continue la première tâche. Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, dit à propos de cette prière sacrée : la sobriété est un art spirituel, qui délivre complètement une personne, avec l'aide de Dieu, des pensées et des paroles passionnées et des mauvaises actions (Cents. I. Chapitre I). Saint Nicéphore le Plus rapide, enseignant la même chose, dit : venez, et je vous révélerai l'art, ou mieux encore, la science de la vie céleste éternelle, conduisant son ouvrier sans travail ni sueur dans le havre de l'impartialité. Les saints Pères mentionnés ci-dessus appellent cela l'art de la prière sacrée, je pense, car tout comme une personne ne peut apprendre l'art par elle-même sans un artiste, de même il est impossible de maîtriser cette pratique mentale de la prière sans un mentor habile. Son assimilation, selon saint Nicéphore, vient de l'enseignement au plus grand nombre et même à tous ; rares sont ceux qui reçoivent de Dieu sans enseigner - à travers la douleur de l'action et la chaleur de la foi. La règle de l'Église, que, selon les livres sacrés de l'Église, en hommage au Roi céleste, tous les chrétiens orthodoxes, laïcs et moines, doivent apporter quotidiennement à Dieu, peut être lue par quiconque connaît les Écritures de ses lèvres et exécutée sans aucun enseignement. Il est impossible d'offrir à Dieu, avec l'esprit dans le cœur, le mystérieux sacrifice de la prière sans enseignement, car c'est un art spirituel. Cet art spirituel est l'œuvre véritable et constante des moines qui, non seulement par le renoncement au monde et à tout ce qui est mondain, par un changement de nom lors de la tonsure et des vêtements différents, par la pureté célibataire et vierge, par une vie dans une pauvreté spontanée, par une nourriture spéciale et un lieu de résidence spécial, mais aussi par l'attention spirituelle la plus mentale et la prière dans l'homme intérieur, doivent avoir un travail spécial qui surpasse les gens du monde. Puisque cette prière divine est plus élevée que tout autre exploit monastique, et selon les enseignements du Saint-Père est l'achèvement de tous les travaux, la source des vertus, la plus subtile et cachée au plus profond du cœur, l'œuvre de l'esprit, l'ennemi invisible de notre salut étend sur lui les réseaux invisibles, subtils et à peine compréhensibles à l'esprit humain de ses diverses séductions et rêves. Par conséquent, quiconque veut apprendre cette œuvre divine doit, selon saint Siméon le Nouveau Théologien, s'abandonner à une obéissance complète conformément aux Saintes Écritures avec l'âme et le corps, c'est-à-dire dans la coupure complète de sa volonté et de son raisonnement à une personne qui craint Dieu, gardien zélé de ses commandements divins, expérimenté dans cet exploit mental, qui peut, selon les écrits du Saint-Père, montrer à son disciple le bon chemin du salut par cette action, c'est-à-dire avec l'esprit au cœur d'une prière secrètement accomplie, afin que par une obéissance vraie et raisonnable il puisse être libéré de tous les troubles, soucis et dépendances de ce monde et de ces corps. Par l'humilité, née de l'obéissance (selon le témoignage de saint Jean Climaque et de nombreux saints pères), il pourra éviter toutes les tromperies et les pièges du diable et toujours s'exercer dans cette matière mentale tranquillement, silencieusement, sans aucun mal et avec un grand succès pour son âme. Si, s'étant livré à l'obéissance selon Dieu, il n'avait pas trouvé en son père un mentor compétent dans cette prière divine par ses propres actes et expériences, car à l'heure actuelle les mentors expérimentés dans ce travail sont très rares, alors il ne devrait pas tomber dans le désespoir, mais continuer à demeurer dans la véritable obéissance selon les commandements de Dieu avec humilité et crainte de Dieu, et non dans une vie arbitraire et volontaire sans obéissance, qui suit habituellement la séduction, et en plaçant tout son espoir dans Dieu, avec ton Père, obéis par la foi et l'amour, au lieu d'un véritable mentor, à l'enseignement de nos vénérables pères, subtilement, à travers l'éclairage de la grâce de Dieu, qui enseignent cette œuvre divine, et apprennent d'eux cette prière. Et la grâce de Dieu hâtera et instruira, par les prières du Saint-Père, d'apprendre, sans aucun doute, cette œuvre divine. 8) À propos des techniques externes qui facilitent la pratique de l'oraison mentale par les débutants. Ensuite, Elder Paisios continue en décrivant les techniques externes qui peuvent faciliter la prière mentale pour les débutants. Ces techniques extérieures n'ont qu'une valeur auxiliaire, puisque chez les imparfaits l'âme dépend surtout du corps et que le silence de l'âme doit être accompagné du silence du corps, et le calme de l'esprit doit être accompagné de l'ordre du corps. Toutes les instructions des anciens concernant ces techniques s’appliquent exclusivement aux moines. Elder Paisios fait précéder la présentation des méthodes externes du travail mental par la dissection suivante : « Puisque dans les temps anciens, la pratique de la prière mentale fleurissait dans de nombreux endroits où séjournaient les saints pères, et qu'il y avait alors de nombreux enseignants de ce travail spirituel, les saints pères, écrivant à ce sujet, ne parlaient que du bénéfice spirituel indescriptible qui en découlait, sans avoir à écrire sur la méthode même de ce travail qui convient aux débutants. Lorsqu'ils remarquèrent que les véritables enseignants de cette œuvre, loin d'être séduits, commençaient à diminuer considérablement, alors, poussés par l'Esprit de Dieu, afin que le véritable enseignement sur le début de cette prière mentale ne s'appauvrisse pas, ils décrivèrent à la fois le tout début et la manière dont les débutants devaient apprendre cette prière et entrer avec leur esprit dans les terres du cœur et y accomplir véritablement et sans tromperie la prière mentale. – Les débutants avaient souvent et ont encore les idées les plus floues et les plus confuses sur ce qu’est le « cœur » et sur la façon d’accomplir la prière « avec l’esprit dans le cœur », et c’est pourquoi ils avaient parfois besoin et ont encore besoin des explications les plus simples et les plus élémentaires. Frère Paisios cite tout d'abord les paroles suivantes de saint Siméon le Nouveau Théologien : " Assis dans une cellule silencieuse dans un coin isolé, faites avec attention ce que je vous dis : fermez la porte, détournez votre esprit de toute vanité, pressez votre barbe contre votre poitrine, en dirigeant votre œil sensuel avec votre esprit. Ralentissez votre respiration pour ne pas respirer trop librement. Et essayez de trouver mentalement à l'intérieur, dans la poitrine, l'endroit du cœur où toutes les puissances spirituelles aiment naturellement résider : et d'abord surtout, vous y trouverez une obscurité et une impolitesse implacables. Lorsque vous continuez et faites ce travail nuit et jour, vous trouverez, oh miracle ! et le détruit. C'est pourquoi l'esprit, en colère contre les démons, élève contre eux une colère naturelle et, les chassant, renverse les adversaires mentaux. Et vous apprendrez autre chose avec l’aide de Dieu en gardant votre esprit, en tenant Jésus dans votre cœur. (Un mot sur 3 types d'attention et de prière). St. parle encore plus clairement de la nécessité d'entrer dans le cœur avec l'esprit. Nikifor Postnik. «Par-dessus tout, laissez votre vie être silencieuse, libre de soucis et paisible avec tout le monde. Ensuite, en entrant dans votre cellule, enfermez-vous et, assis dans un des coins, faites ce que je vous dis : vous savez que lorsque nous respirons, nous inspirons de l'air en nous-mêmes, mais nous ne l'inspirons pas pour autre chose, mais pour le cœur : car le cœur est la cause de la vie et de la chaleur du corps. Le cœur attire l’air afin de libérer sa chaleur par la respiration et d’obtenir de l’air frais pour lui-même. L'instrument d'une telle activité est le poumon qui, étant créé poreux par le Créateur, constamment, comme la fourrure, introduit et extrait de l'air. Ainsi, le cœur, attirant en lui la fraîcheur par la respiration et faisant ressortir la chaleur, remplit invariablement la fonction pour laquelle il a été conçu pour le bien-être du corps. Et ainsi vous vous asseyez et, après avoir rassemblé votre esprit, conduisez-le sur le chemin où l'air va vers le cœur, concentrez-le et forcez-le à descendre dans le cœur avec l'air inhalé. Lorsqu’il y entrera, ce qui suivra ne sera ni sombre ni sans joie. Et plus loin : « C'est pourquoi, frère, entraîne ton esprit à ne pas en sortir trop tôt : car au début il devient très découragé par l'isolement intérieur et l'étroitesse. Lorsqu'il s'y habitue, il ne veut plus rester dans les errances extérieures : le Royaume des Cieux est en nous. Quand nous le regardons là et le recherchons par une pure prière, alors tout ce qui est extérieur nous apparaît comme vil et odieux. Et ainsi, si immédiatement, comme il a été dit, vous entrez avec votre esprit dans la place de votre cœur que je vous ai montrée : rendez grâce à Dieu, et glorifiez-le, et réjouissez-vous, et tenez-vous toujours à cela, et cela vous apprendra ce que vous ne savez pas. Vous devez aussi savoir que lorsque votre esprit est là, il ne doit pas y rester silencieux et oisif, mais doit avoir pour travail constant et enseigner la prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, et ne doit jamais arrêter cette activité. Cela empêche l'esprit de s'élever, le rend inaccessible et insaisissable aux machinations de l'ennemi, et l'élève à l'amour de Dieu et au désir divin quotidien. Si, après avoir travaillé dur, tu ne peux pas, frère, entrer dans les terres du cœur, comme je te l'ai montré, fais ce que je te dis : et avec l'aide de Dieu, tu trouveras ce que tu cherches. Savez-vous que le principe rationnel de chaque personne est dans sa poitrine ? C'est ici, même avec le silence de nos lèvres, que nous parlons, raisonnons, accomplissons des prières et des psaumes, et bien plus encore. Que ce principe rationnel, après en avoir retiré toute pensée (vous pouvez, si vous le voulez), dise : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, et force-toi à t'accommoder de toute autre pensée, et crie toujours à l'intérieur. Si vous maintenez cet ordre pendant un certain temps, l'entrée du cœur s'ouvrira à vous, comme nous vous l'avons écrit, sans aucun doute, comme nous l'avons nous-mêmes appris par expérience. Tout le visage des vertus viendra à vous, accompagné de l’attention tant désirée et douce : amour, joie, paix, etc. Le divin Grégoire du Sinaï, enseignant également comment faire l'invocation la plus salvifique du Seigneur dans le cœur avec l'esprit, dit : " Assis le matin sur un siège en un quart, abaissez l'esprit de ce qui est souverain dans le cœur et maintenez-le là. Penché de tension, éprouvant des douleurs dans la poitrine, les épaules et le cou, criez constamment avec votre esprit et votre âme : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Quand cela devient trop serré et douloureux, la fréquence de répétition peut même ne pas être douce, ce qui n'est pas dû à la monotonie de la nourriture souvent consommée du Triple Nom, car il est dit : Ceux qui Me mangent auront encore faim (Sir. 24 :23), changeant d'avis pour l'autre moitié, dis : Fils de Dieu, aie pitié de moi ! du cœur obscurcit l'esprit, l'empêchant ou ne lui permettant pas de descendre vers le cœur et disperse la pensée. Ne le laissant pas entrer dans le cœur, il le livre à la captivité de l'oubli, ou l'oblige à apprendre autre chose que ce qu'il devrait, le laissant insensiblement demeurer dans ce qu'il ne devrait pas. Si vous voyez l'impureté des mauvais esprits, c'est-à-dire des pensées surgir ou se transformer dans votre esprit, ne soyez pas horrifié, ne soyez pas surpris : même si de bonnes compréhensions de certaines choses apparaissent en vous, ne les écoutez pas ; mais retenant votre souffle autant que possible, et confinant votre esprit dans votre cœur, et invoquant souvent et constamment le Seigneur Jésus-Christ, vous les brûlerez et les détruirez bientôt, les frappant invisiblement du Nom Divin. Car Climaque dit : « Au nom de Jésus, tuez les guerriers ; car il n’y a pas d’arme plus puissante au ciel ni sur terre. » Tu dois être assis dans la patience, à cause de celui qui a dit : persévérer dans la prière ; et il n'est pas nécessaire de se lever rapidement, affaibli par la douleur, avec la difficulté d'une invocation intelligente et de fréquentes élévations d'esprit. Car le prophète dit : la maladie m'a accablé, comme si j'accouchais (Jr. 8:21). Par conséquent, inclinez-vous et rassemblez votre esprit dans votre cœur, s’il est ouvert, invoquez l’aide du Seigneur Jésus. Ressentant des douleurs aux épaules, ayant souvent des maux de tête, supportez tout cela avec effort et diligence, en cherchant dans le cœur du Seigneur : Car les nécessiteux sont le Royaume de Dieu, et les nécessiteux sont ravis (Matthieu XI : 12). Le révérend Grégoire parle également de la façon de prier : "Voici ce que disaient les pères : l'un : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Tous. L'autre moitié : Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Et cela est plus commode en raison de l'enfance de l'esprit et de la faiblesse. Car personne ne peut par lui-même, purement et complètement, appeler le nom secret du Seigneur Jésus, mais seulement par le Saint-Esprit (1 Cor. XII, 3). Autre chose : certains apprennent à dire la prière avec leurs lèvres, tandis que d'autres leur apprennent Je pense que les deux sont nécessaires, car parfois l'esprit est épuisé par le découragement pour la prononcer, parfois les lèvres doivent donc prier avec les deux, c'est-à-dire avec l'esprit et les lèvres. Cependant, il faut crier silencieusement et sans vergogne pour que le sentiment de l'âme et l'attention de l'esprit, confus par la voix, ne s'éloignent pas jusqu'à ce que l'esprit, s'étant habitué à réussir dans son travail, reçoive la force de l'Esprit pour prier avec force et en tout. Il n’aura alors plus besoin de parler avec ses lèvres, et il n’en sera pas capable, étant capable de faire parfaitement les choses avec son seul esprit. L'enseignement des anciens sur le travail intelligent a été emprunté par eux aux écrits des Pères de l'Église - ascètes, que l'on retrouve en détail dans la collection « Philokalia », publiée en russe en cinq volumes par le monastère Athos Panteleimon. Cet enseignement est à la base de tout l'exploit monastique de frère Paisius et de toutes ses activités séniles. Toutes ses activités littéraires, les corrections et les traductions de livres patristiques qu'il entreprenait, visaient à donner aux moines la connaissance la plus claire, la plus compréhensible, la plus accessible et la plus complète de l'essence et des méthodes du « faire intelligent ». Et la plus grande importance de Elder Paisius pour le monachisme russe réside précisément dans le fait qu'avec ses traductions, ses écrits et ses lettres, ainsi que sa direction personnelle directe, il a suscité un intérêt et une attention extraordinaires pour le travail intelligent dans les monastères russes, a dirigé la vie spirituelle du monachisme russe dans cette direction et a formé un certain nombre d'anciens qui ont été les successeurs de son travail dans les monastères russes. Le mot vision est utilisé ici non pas dans le sens de l'apparition d'un objet quelconque dans une image extérieure accessible à nos yeux corporels, mais dans le sens d'une compréhension mystérieuse et en même temps incontestable et fiable des vérités de foi les plus profondes s'élevant au-dessus de toutes les conditions sensorielles. On les appelle visions en raison de leur fiabilité évidente, directement révélée à notre âme, qui ne nécessite ni preuve sensorielle ni logique. P.S.Ch. Transmis avec quelques abréviations. Autrement dit, le jeûne est un moyen et non un but de l’ascétisme. Vous pourriez être intéressé par :