Escritos del élder Paisius Velichkovsky y su mentor y amigo, el élder Schemamonk Vasily, sobre la oración mental

“Dulce es el recuerdo puro y constante de Jesús en el corazón, y la iluminación inefable que de él brota”. Marcos, metropolitano de Éfeso. 1) Sobre qué es la oración mental. La enseñanza del élder Paisius sobre la oración mental ya se ha esbozado brevemente en el segundo ensayo, “De la historia de los ancianos rusos”. 1 Ahora tenemos que presentarlo con más detalle, utilizando los escritos tanto del élder Paisius como del élder Vasily, su amigo y mentor. Ambos ancianos estaban estrechamente conectados por el amor mutuo y la afinidad, y sus escritos sobre la oración mental se complementan, razón por la cual Optina Pustyn encontró posible, en la biografía del élder Paisius que publicó, colocar, junto con los escritos de este último, los escritos del élder Vasily. Entonces, ¿qué es la oración “inteligente”? Estrictamente hablando, todas nuestras oraciones deben ser oraciones mentales, es decir, realizadas con la mente en el corazón. Sin embargo, en la realidad esto no siempre es así. En la mayoría de los casos, no somos capaces de elevarnos a una oración pura, atenta y no distraída, y mucho menos convertirla en nuestro estado de ánimo constante. El ascetismo cristiano no se contenta con una oración tan dispersa. Se esfuerza por lograr una presencia interior no accidental, ni fugaz, sino constante con Dios, llevar constantemente en el corazón la memoria salvadora de Jesucristo, con la ayuda de la cual se superan los malos pensamientos, deseos y estados de ánimo que surgen en el alma, y ​​​​se logra la pureza de corazón, la paz interior y la verdadera alegría. Es imposible lograr tal dispensación espiritual sin la hazaña interior de un trabajo constante y persistente para limpiar el corazón e inculcar en él una memoria constante y orante de Jesucristo, una cercanía constante y orante con Él. El orden de este trabajo interno constituye el contenido de “hacer oración mental” o oración realizada con la mente en el corazón, y los Padres de la Iglesia hablan detalladamente de ello en sus escritos, de quienes los élderes Paisio y Basilio toman prestadas sus enseñanzas. Considerando que la oración mental es una base y una condición necesarias para una vida monástica correcta, el élder Paisios, tanto en Athos como en Dragomirna y en Neamtsa, la plantó y arraigó diligentemente en su Hermandad monástica, convenciendo a los hermanos a no debilitarse en este trabajo de oración y a no desanimarse por los fracasos. Les recordaba constantemente la extrema importancia y el poder salvador de la oración mental y deseaba despertar en los hermanos un mayor celo por dedicarse a esta obra, “conduciendo al asceta a un gran e inefable éxito en diversas virtudes”. Aquí están las palabras sobre ella de los santos padres ascetas. Así, según St. John Climacus en su sermón número 28 sobre la oración, esta “oración es la coexistencia y unión del hombre y Dios; según su acción, es la afirmación del mundo, la reconciliación con Dios, la madre y juntos la hija de las lágrimas, la propiciación de los pecados, un puente a través de las tentaciones, la protección de los dolores, la contrición de las batallas, la obra de los ángeles, el alimento para todos los incorpóreos, la alegría futura, el trabajo sin fin, la fuente de las virtudes, la razón del talento, el secreto. prosperidad, alimento para el alma, iluminación de la mente, hacha para la desesperación, prueba de esperanza, liberación del dolor, riqueza monjes, tesoro de los silenciosos, debilitamiento de la ira, espejo de la prosperidad, indicación de medida, detección de la fortuna, indicador del futuro, sello de gloria. La oración es verdaderamente para quien ora tanto en el tribunal, como en el juicio mismo, y en el trono del juicio del Señor, ante el futuro Trono. De la misma oración habla el Beato Macario el Grande: “El principio de todo buen esfuerzo y la cima de todas las obras es la perseverancia en la oración, mediante la cual siempre podemos adquirir otras virtudes pidiéndolas a Dios. A través de la oración, en quienes son honrados, hay comunión con la santidad de Dios y la actividad espiritual, y la unión de la mente, dirigida hacia el Señor, con un amor inexpresable hacia Él. El que siempre se esfuerza por perseverar en la oración con paciencia, se enciende hacia Dios con celo divino y deseo ardiente de amor espiritual y, en la medida de su capacidad, acepta la gracia de la perfección santificadora espiritual" (Demonio 40. Capítulo 2). La experiencia en la oración se adquiere a través de la práctica constante. Se puede orar con diferentes palabras. Pero generalmente el ejercicio de la oración mental se realiza diciendo la breve Oración de Jesús: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador", aún más breve y de acuerdo con las palabras del apóstol Pablo: “Prefiero hablar cinco palabras con mi mente que diez mil palabras con mi lengua” (1 Cor. XIV:19) - diciendo la oración: “¡Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” Esta breve Oración de Jesús tiene la ventaja de que, con su brevedad y facilidad de ejecución, expresa de la manera más perfecta la verdad fundamental del cristianismo: la salvación del hombre a través de Jesucristo, el Hijo de Dios, y una súplica de misericordia y salvación. San Simeón, arzobispo de Tesalónica, dice sobre esta sagrada oración: “Esta oración divina, la invocación de nuestro Salvador: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, y hay oración, súplica y confesión de fe, y el dador del Espíritu Santo, y el dador de los dones divinos, y la purificación del corazón y la expulsión de los demonios, y la morada de Jesucristo, y la fuente de los pensamientos espirituales y los pensamientos de la Divinidad. y liberación de los pecados, y curación de almas y cuerpos, y dador de la Divina Iluminación, y fuente de la misericordia de Dios, y dador de las humildes revelaciones y Divinos Misterios, y la salvación misma, ya que lleva en sí el nombre salvador de nuestro Dios: cuyo nombre es el nombre que nos ha sido dado, Jesucristo, el Hijo de Dios”. (Cap. 296). 2) Sobre las razones que impulsaron al élder Paisius a presentar escritos sobre la oración mental. No todos los monjes y no siempre comprendieron el gran significado de la Oración interior de Jesús. Había quienes creían que todo trabajo de oración consistía únicamente en la “lectura de cánones y troparia” externa y verbal, sin preocuparse por la purificación interna del corazón mediante la invocación constante y diligente, en lo más profundo del corazón, del nombre de Jesucristo. Según el élder Schemamonk Vasily, "no entendieron que los santos padres nos asignaron tal oración externa solo como temporal, en vista de la debilidad y la infancia de nuestra mente, para que, mejorando gradualmente, ascendiéramos al nivel de "hacer inteligente" y en ningún caso permanecer hasta nuestra muerte solo con la oración externa. Según San Gregorio de Sinaíta, solo los bebés tienden a orar externamente con la boca, a pensar que están haciendo algo grande y, consolados por la cantidad de lectura, para cultivar un fariseo interior dentro de ellos mismos”. Por supuesto, continúa el anciano, no se debe pensar que los santos padres, al impedirnos la oración exclusivamente externa y dirigirnos a la oración mental, menosprecian los salmos y los cánones. ¡No sucederá! Todos los ritos sagrados de la Iglesia son establecidos en Ella por el Espíritu Santo y todos reflejan el misterio de la encarnación de Dios Verbo, hasta su segunda venida y nuestra resurrección general. Y no hay nada humano en los ritos de la iglesia, sino que todo esto es obra de la Gracia de Dios, que no aumenta con nuestros méritos ni disminuye con nuestros pecados. No estamos hablando de los estatutos de la Santa Iglesia, sino de una regla de vida especial para los monjes, es decir, de la oración mental, como una obra que, mediante la diligencia y la sincera rectitud, y no sólo las palabras de los salmos, pronunciadas sin atención mental sólo con los labios y la lengua, suele atraer la gracia del Espíritu Santo. Sin entender lo anterior, los monjes mencionados, por su ignorancia, consideraron las instrucciones del élder Paisius sobre la oración mental como una especie de innovación, contraria a su hábito establecido, llamada engaño, engaño y herejía de la oración mental, y con sus discursos avergonzaron a algunas personas inexpertas e inestables de la hermandad monástica. Esta circunstancia impulsó al élder Paisius a publicar sus escritos en defensa de la oración mental y en refutar las falsas calumnias contra esta obra espiritual. Por primera vez, el anciano Paisios salió por escrito en defensa de la oración mental allá en Athos, cuando, ante la insistencia de los ancianos de Athonita, en 16 capítulos (y según otros en 14) refutó la opinión incorrecta sobre la oración mental de un tal anciano Atanasio, un moldavo que vivía con sus discípulos en el monasterio de Kansokalive. Luego, ya en Dragomirn, aproximadamente en 1864-65, el anciano escribió por segunda vez en defensa de la oración mental contra "cierto monje filósofo vanidoso" que vivía en Ucrania, en las montañas Moshensky, quien con sus discursos contra esta oración tuvo tal influencia en sus hermanos que ellos, habiendo coleccionado los libros paternales que tenían, les enseñaron sobre esta oración y, atandoles una piedra, los ahogaron en el río Tyasmyn. El élder Paisios escribió un ensayo sobre este asunto en seis capítulos y lo envió a los monjes Moshen. Este ensayo está incluido en la edición Optina de la biografía del élder Paisius. Finalmente, por tercera vez, el élder Paisios se pronunció en defensa de la oración mental poco antes de su muerte, siendo archimandrita y abad del monasterio de Nyametsky. Esta obra no está impresa, pero tuvimos la oportunidad de leerla manuscrita. Fue escrito por la siguiente razón. El rector del monasterio de Polyanovoronsk en Moldavia, Hieroschemamonk Agathon, firmado por 13 monjes y todos los hermanos del mismo monasterio, recibió una queja contra el hieromonje del monasterio Theopemptos, blasfemando contra los libros patrísticos que enseñan sobre la oración noética de Jesús, y llamando a quienes leen estos libros herejes y "farmasones", mientras que, según los denunciantes, los libros fueron recibidos por ellos del monasterio del anciano. Paisía. Los querellantes exigieron que Theopemptos probara en el consejo de los hermanos que eran herejes. Ante esta queja, según la costumbre, todos se reunieron en la iglesia y llamaron a Teopempto, pero él no acudió. Fueron a su celda y le preguntaron por qué llamaba herejes a los hermanos. Teopempto respondió con estas palabras: todos los libros paternales que leéis son una quimera y todos estáis engañados. Al mismo tiempo, llamó herejía a la Oración del Santo Jesús, diciendo que esta herejía salió de las montañas Moshensky y luego llegó al anciano Paisius, y eso sería hace unos treinta años. Se decidió presentar una denuncia contra Theopemptus ante el archimandrita anciano Paisius de Nyamets, describiendo todas las circunstancias anteriores. La denuncia fue recibida por el anciano el 19 de junio de 1793 y le sirvió de ocasión para escribir un nuevo ensayo en defensa de la Oración mental de Jesús. Al comienzo de su segundo ensayo, el anciano se dirige a Jesucristo con la siguiente oración: “Yo, polvo y ceniza, habiendo doblado las rodillas mentales de mi corazón ante la inaccesible majestad de Tu Divina gloria, te ruego, mi dulcísimo Jesús, Hijo Unigénito y Verbo de Dios, resplandor de la Gloria e imagen de la hipóstasis del Padre, que iluminaste al que nació ciego, ilumina mi mente y pensamiento oscurecidos, concede tu gracia a ¡Alma maldita mía, que esta obra mía sea para gloria de Tu Santísimo Nombre y para beneficio de aquellos que quieren, mediante la práctica inteligente y sagrada de la oración, adherirse en espíritu a Ti, Dios nuestro, y llevarte siempre en el corazón, una cuenta invaluable, y también para la corrección de quienes, por su extrema ignorancia, se atrevieron a blasfemar esta Divina obra! Después de esto, el anciano habla sobre la antigüedad y la naturaleza bien conocida de la oración mental, y que fue venerada por todos, y nadie blasfemó sobre ella hasta la época del hereje Varlaam (en el siglo XIV), quien fue el primero en blasfemar sobre la oración mental. “Que se sepa”, escribe el anciano, que esta práctica Divina de la sagrada oración mental fue el trabajo constante de nuestros antiguos padres portadores de Dios, y brilló como el sol entre los monjes en muchos lugares desérticos y en los monasterios comunales: en el Monte Sinaí, en el Skete egipcio, en el Monte Nitria, en Jerusalén y los monasterios que la rodean, en una palabra, en todo Oriente: en Constantinopla, en el Santo Monte Athos y en las islas del mar, en los últimos tiempos, por la gracia. de Cristo y en la Gran Rusia. Con esta atención inteligente a la oración sagrada, muchos de nuestros padres portadores de Dios, encendidos por el fuego serafín del amor a Dios y al prójimo, se convirtieron en los más estrictos guardianes de los mandamientos de Dios, y habiendo limpiado sus almas y corazones de todos los vicios del viejo hombre, fueron dignos de convertirse en vasos elegidos del Espíritu Santo. Muchos de ellos, impulsados ​​​​por una inspiración divina oculta, escribieron sobre esta oración mental divina, de acuerdo con las Escrituras divinas del Antiguo y Nuevo Testamento, libros de sus santas enseñanzas, llenos de la sabiduría del Espíritu Santo. Y lo hicieron según la providencia especial de Dios, para que de alguna manera en tiempos posteriores esta obra divina no cayera en el olvido. Ninguno de los verdaderos creyentes se atrevió jamás a blasfemar esta obra divina y la preservación del paraíso del corazón, pero todos siempre la trataron con gran respeto y extrema reverencia, como algo lleno de gran beneficio espiritual. El líder del mal y enemigo de toda buena obra, el diablo, al ver cómo a través de esta inteligente práctica de la oración la orden monástica, eligiendo la parte buena, se sienta con amor inquebrantable a los pies de Jesús, cumpliendo perfectamente sus Divinos mandamientos, utilizó todas sus intrigas para desacreditar y blasfemar esta obra salvadora de almas y, si es posible, destruirla por completo de la faz de la tierra. Encontró la serpiente de Calabria, el hereje Varlaam, en los países italianos y, poseyéndola con todo su poder, lo impulsó a blasfemar nuestra fe ortodoxa. Así como nuestro Señor Jesucristo mismo, desde el comienzo de la fe ortodoxa hasta nuestros días, fue una piedra de tropiezo y tentación para los no creyentes, y la salvación de las almas para los creyentes, así la sagrada Oración de Jesús, aunque para algunos que no creyeron y dudaron, fue una piedra de tropiezo y tentación, sin embargo, hasta el momento de dicho hereje, nadie se atrevió a blasfemar abiertamente, verbalmente y por escrito, el trabajo espiritual de esta oración y a los propios practicantes. Varlaam fue el primero en restar importancia a esta oración divina. Emergiendo, como una serpiente del abismo, de la tierra italiana de Calabria, llegó a Grecia y se estableció primero en Salónica, cerca del Monte Athos. Allí escuchó sobre los monjes de Svyatogorsk y sobre la oración sagrada que realizaban y, orgulloso de su sabiduría filosófica y astronomía, comenzó a derramar el veneno mortal de la blasfemia, primero sobre la oración misma y sobre los monjes, y luego sobre toda la Iglesia de Dios y sus dogmas. Llamó a la creación la luz increada y siempre presente de la Divinidad de Cristo, que brilló en el Tabor desde Su Purísimo Rostro sobre Sus santos discípulos y Apóstoles; de la misma manera, todo lo demás que esencial y naturalmente proviene de un mismo ser y naturaleza de la Santísima Trinidad, así como de los rayos del sol, la luz y el resplandor, como la acción, el poder, la gracia, la luz y el resplandor, los dones y talentos, etc., que es imposible de contar, este hereje, junto con su discípulo Akindino y sus demás seguidores y sucesores, llamó creación y creación. Todos los cristianos ortodoxos que confiesan que no hay nada creado en Dios, sino que todo en Él es increado y siempre presente, se atrevieron a llamar fanáticos y politeístas, siendo ellos mismos ateos. Como resultado, los reunidos en St. Monte Athos El Concilio de los Padres de Svyatogorsk anatematizó la blasfemia primero del propio Varlaam, quien no escuchó las repetidas amonestaciones verbales y escritas de San Gregorio Palamas, y no quiso arrepentirse y detener su blasfemia. Luego, en diferentes momentos, cuatro grandes Concilios se reunieron en Constantinopla, en la gran Iglesia de la Sabiduría de Dios, contra todos estos herejes y sus seguidores. En dos de ellos estuvo presente San Gregorio Palamas, todavía en el rango hieromonástico, en el tercero, ya en el rango de Arzobispo de Tesalónica, y el cuarto Concilio tuvo lugar después de su muerte. En todos estos concilios, todos los herejes mencionados, que no querían arrepentirse y condenar sus herejías blasfemas, fueron anatematizados por la Iglesia. Y así, después de muchos años de ataques a la Iglesia, finalmente hubo un silencio total. Al mismo tiempo, la Iglesia reconoció a los monjes de Svyatogorsk como puros e inocentes de todas las blasfemias y calumnias presentadas contra ellos por los herejes. Y la divina oración de Jesús, no sólo con los labios, sino también con la mente en el corazón, como el Sol inmaculado, permaneció libre de blasfemias heréticas y, como obra divina, fue glorificada por toda la santa Iglesia”. Habiendo señalado la fuente más antigua de blasfemia contra la sagrada oración mental, el anciano pide a los hermanos que no se avergüencen de espíritu y que no duden mentalmente de la exactitud de este trabajo espiritual. "Oro y te pido con toda mi alma, ten celo divino y fe indudable en los libros de los Padres y en la enseñanza contenida en ellos, porque es en todo consistente con la Divina Escritura y con la razón de todos los maestros ecuménicos y de toda la Santa Iglesia, ya que uno y el mismo Espíritu Santo actuó tanto en los maestros ecuménicos como en los santos padres, maestros y mentores de la vida monástica. A ambos, para su perfecto agrado a Dios, les reveló igualmente los Secretos del Reino de Dios, es decir, las profundidades de la Divina Escritura, y por tanto la enseñanza que se encuentra en los libros de los Padres es verdadera instrucción para los monjes que quieren salvarse, y vosotros, adhiriéndoos a ella, huís de la blasfemia del blasfemador de los libros sagrados de nuestros padres portadores de Dios que ha aparecido entre vosotros. Porque ni él, ni otros como él, pueden presentar un solo testigo santo de su maldad y sus blasfemias, sino que tienen todos sus cimientos sólo en la arena de su propia mente corrupta e impía. Se equivocan desde el vientre y hablan mentiras, alentados por el padre de la mentira, el diablo, a blasfemar la verdad. Pero ustedes, hijos fieles y verdaderos de la Iglesia Ortodoxa de Dios, aferrándose a la verdad, están establecidos sobre la piedra inamovible de la fe: porque tienen muchos testigos sobre el verdadero cumplimiento de los mandamientos de Dios y sobre esta sagrada oración: nuestros venerables y portadores de Dios, una lista de los cuales les estoy contando al mismo tiempo. Sigue su santa enseñanza, obliga a tu alma y a tu cuerpo a hacer toda obra buena y agradable a Dios, según tus fuerzas, con la ayuda de la gracia de Dios”. 3) Sobre dos tipos de oración mental y que no debemos apresurarnos prematuramente a lo que excede la medida de nuestra edad espiritual. En el trabajo monástico, según el élder Paisius, es necesario distinguir entre dos etapas: acción y visión (vista) y, según estas dos etapas, dos tipos de oración mental: activa y visual, una para principiantes, correspondiente a la acción, la otra para los perfectos, correspondiente a la visión. El primero es el comienzo, el segundo es el final, porque las obras son el ascenso a la visión. “Debes saber que según San Gregorio de Sinaí, hay ocho primeras visiones 2, enumerando las cuales, él (San Gregorio) dice: “Contamos las ocho primeras visiones: la primera es sobre Dios, sin forma y sin principio, increado, la causa de todo, la Unidad de la Trinidad y la Divinidad supremamente esencial; segundo – orden y estructura de las fuerzas inteligentes; tercero - la composición existente; cuarto, la vigilante condescendencia de la Palabra; quinto – resurrección universal; sexto - la terrible y segunda venida de Cristo; séptimo - tormento eterno; el octavo es el reino de los cielos, que no tiene fin”. Ahora, continúa el élder Paisius, intentaré, por mi cuenta, en la medida de la delgadez de mi mente débil, explicar con qué fuerza deben entenderse la acción y la visión. Que se sepa (se lo digo a los monjes más sencillos como yo) que toda la hazaña monástica mediante la cual alguien, con la ayuda de Dios, se esforzaría por el amor a Dios y al prójimo, por la mansedumbre, la humildad, la paciencia y todos los demás mandamientos divinos y paternales, por la perfecta obediencia a Dios con el alma y el cuerpo, por el ayuno, la vigilia, las lágrimas, las reverencias y otras fatigas del cuerpo, por el cumplimiento celoso de la regla de la iglesia y de la celda, por el inteligente y secreto ejercicio de la oración, porque llorar y pensar en la muerte, toda esa hazaña, mientras la mente todavía está controlada por la autocracia humana y la voluntad, hasta donde sabemos, se llama acto; en ningún caso se llama visión. Y si en algún lugar de los escritos de los Santos Padres la hazaña mental de la oración se llamaba visión, entonces esto es sólo en el lenguaje común, así como la mente, siendo el ojo del alma, se llama visión. Cuando, con la ayuda de Dios, por la hazaña anterior, especialmente por la más profunda humildad, una persona limpia su alma y su corazón de la inmundicia de las pasiones mentales y físicas, entonces la gracia de Dios, la madre común de todos, tomando su mente purificada, como un bebé de la mano, lo lleva, como por pasos, a las mencionadas visiones espirituales, revelando a la mente, como purificada, inefable e incomprensible para la mente, los Misterios Divinos, y esto es con razón. Se llama verdadera visión espiritual: esto es visual, o según San Isaac, pura oración, ¡trae horror y visión! Pero es imposible que alguien entre en estas visiones de manera autocrática, por una hazaña arbitraria, a menos que Dios lo visite y lo conduzca a ellas con Su gracia. Si alguno se atreve a ascender a tales visiones sin la luz de la gracia de Dios, sepa, según San Gregorio Sinaíta, que está imaginando sueños y no visiones, siendo engañado por un espíritu soñador. El élder Vasily tiene un mensaje similar, advirtiendo a los apresurados, inexpertos e insolentes que no busquen prematuramente la oración visual. Él escribe: "El trabajo inteligente requiere miedo y temblor, contrición y humildad, y mucha prueba de las Sagradas Escrituras, y consulta con hermanos unánimes, pero en ningún caso insolencia y arbitrariedad. El insolente y arrogante, luchando por lo que está por encima de su dignidad y dispensación, se apresura con orgullo a la oración visual, abrumado por el vano sueño de ascender a un nivel alto, imbuido de un deseo satánico y no verdadero, se ve fácilmente atrapado en el Y que debemos esforzarnos por lograr un gran éxito en la oración mental y sagrada, que, según San Isaac, apenas se concede a uno entre diez mil. Basta, bastante, que nosotros, apasionados y débiles, veamos al menos un rastro de silencio mental, es decir, oración mental activa, que ahuyenta del corazón los ataques de hostilidad y malos pensamientos, que es obra de monjes novicios y apasionados, a través de la cual se puede lograr (si Dios quiere) la oración visual y espiritual. el hecho de que no muchos son dignos de oración visual: porque con Dios no hay injusticia. Simplemente no seamos perezosos en seguir el camino que conduce a esta sagrada oración, es decir, con la oración mental práctica resistiremos las tentaciones, las pasiones y los malos pensamientos. Siguiendo este camino de los santos, también seremos dignos de su suerte, aunque no aquí en la tierra, como dicen San Isaac y muchos otros santos” (Del prefacio al libro de San Gregorio Sinaíta). 4) Testimonio de la Palabra de Dios y de los Santos Padres de la Iglesia sobre la oración mental. El élder Paisios cita numerosos testimonios de la Palabra de Dios y de los Santos Padres a favor de la oración mental. 3 “La divina oración mental tiene un fundamento inquebrantable en las palabras de nuestro Señor Jesucristo (Mateo IV:6): “Pero cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público”. San Juan Crisóstomo (siglo IV), boca de Cristo, lumbrera universal, maestro universal, en la conversación decimonovena sobre el Evangelio de Mateo, según la sabiduría que le dio el Espíritu Santo, se refiere no a la oración que se pronuncia sólo con los labios y la lengua, sino a la oración más secreta y silenciosa, enviada desde lo más profundo del corazón, que enseña a realizar no sólo corporalmente, no sólo con la pronunciación de los labios, sino con la voluntad más celosa. con todo sosiego y contrición de espíritu, con lágrimas internas y enfermedades mentales, con el cierre de las puertas mentales. Según el falso testimonio de nuestro sabio padre Nilo, ayunador del Sinaí (siglos IV-V), incluso en el paraíso, Dios mismo dio al hombre prístino una oración inteligente, propia de la oración divina perfecta. Él escribe: "Habiendo orado como debías, espera lo que no debías, y se valiente, guardando tu fruto. Lo que te fue asignado desde el principio: cultivar y preservar. Y por lo tanto, habiendo cultivado, no dejes lo que has cultivado sin almacenamiento: si no haces esto, entonces no habrás recibido ningún beneficio de la oración". Al interpretar estas palabras, el monje Nil Sorsky (siglos XV-XVI), que brilló como el sol en la gran Rusia, con oración inteligente, dice: "El Santo trajo estas palabras "para cultivar y preservar" del Antiguo Testamento, porque las Escrituras dicen: Dios creó a Araam y lo estableció en el paraíso para cultivar y preservar el paraíso. Por cultivo, San Nilo del Sinaí significa oración; bajo almacenamiento está la protección necesaria contra los malos pensamientos después de la oración". La misma idea la expresa el monje Dorofey (siglos VI-VII) en su primera enseñanza. Según el testimonio de St. Gregorio el Teólogo (siglo IV), Dios, habiendo creado al hombre a su imagen y semejanza, lo introdujo en el paraíso de los dulces, para cultivar jardines inmortales, es decir, pensamientos divinos, más puros, más grandes y perfectos. Esto no es más que el hecho de que al primer hombre, puro de alma y de corazón, se le asignó permanecer en la oración visual, sagrada y llena de gracia, realizada con una sola mente, es decir, en la más dulce visión de Dios, y guardarla valientemente, como una actividad celestial, como la niña de sus ojos, para que nunca se aparte del alma y del corazón. San Gregorio Palamas (siglo XIV) señala a la Santísima Virgen María como la perfecta trabajadora de la oración mental y al mismo tiempo explica el significado de la oración mental. Dice que la Santísima Virgen, estando en el Lugar Santísimo, habiendo entendido de las Sagradas Escrituras, leyendo todos los sábados, acerca del género humano que perece por causa de la desobediencia, y llena de extrema misericordia hacia él, recibió una oración mental a Dios por un pronto perdón y salvación del género humano. "Buscando lo dicho, la Virgen encuentra el silencio sagrado, como lo más necesario para los libros de oraciones para una entrevista, que es la oración: silencio de la mente, retiro del mundo, olvido de lo terrenal, penetración de lo celestial, razonable para el cambio para mejor. Este acto, como verdaderamente un ascenso a la visión del Ser en verdad o a la Visión de Dios, es como una breve indicación para el alma que verdaderamente lo ha adquirido. Cualquier otra virtud es, por así decirlo, una cura cuando aplicado a las enfermedades mentales y a las malas pasiones arraigadas por la cobardía, la visión de Dios es fruto de un alma sana, como una cierta perfección finita, y al mismo tiempo imagen de las obras de Dios. Por tanto, la persona adora no con palabras, no con acciones visibles de prudente moderación, porque todo esto es terrenal y vil y humano; Y permaneciendo en la cima de la vida silenciosa, trabajando pacientemente noche y día en oraciones y súplicas, de alguna manera nos acercamos y nos acercamos a esa Naturaleza Inaccesible y Bendita. Y así, quienes realizan pacientemente (la oración) disueltos inexplicablemente en la Luz que existe por encima de la mente y los sentimientos, ven en sí mismos, como en un espejo, a Dios, habiendo purificado el corazón con sagrado silencio. (El silencio) es una guía rápida y abreviada, ya que une con mayor éxito a Dios, especialmente para aquellos que se adhieren plenamente a él en todo. Y la Virgen, que, por así decirlo, de suaves uñas habitaba en él, ella, como desde muy temprana infancia, estaba sobrenaturalmente silenciosa, por eso, sola entre todos, sin saberlo dio a luz al Verbo Dios-Hombre... Habiendo renunciado, por así decirlo, a la existencia misma de la vida cotidiana y del rumor, se alejó de la gente y, habiendo evadido una residencia culpable, prefirió la vida a todo lo invisible y poco comunicativo, habitando en lo inaccesible. Aquí, habiendo renunciado a todas las ataduras materiales, renunciando a toda comunicación y amor por todo, y superando la condescendencia hacia su propio cuerpo, reunió su mente en la misma comunión con Él, en la permanencia y la atención, y en la incesante oración Divina. Y a través de ella, estando en sí misma y habiéndose establecido por encima de las diversas rebeliones y pensamientos, y simplemente, de toda especie y cosa, abrió un nuevo e inefable camino hacia el cielo, que es, diré, el silencio mental. Adhiriéndose a él y escuchando con la mente, vuela sobre todas las criaturas y criaturas, mejor que Moisés, contempla la gloria de Dios, contempla la bondad divina, que de ninguna manera está sujeta al poder del sentimiento, así como las almas y mentes de los inocentes, la visión agradecida y sagrada, habiéndose convertido en partícipe de la cual, Ella, según los himnos divinos, es una nube brillante de agua verdaderamente viva, la aurora del día mental y un carro de fuego Palabras ". Además, San Basilio el Grande (siglo IV), en la interpretación del Salmo 33, “Bendeciré al Señor en todo tiempo, traeré su alabanza a mi boca”, dice que también hay labios mentales del hombre interior, y que el pensamiento de Dios, una vez surgido y, por así decirlo, impreso en la mente del alma, puede llamarse la alabanza de Dios, que siempre permanece en el alma, y cita el siguiente testimonio del Cantar de los Cantares: “Duermo, pero mi corazón está alerta." San Gregorio el Teólogo en su primer libro, en muchos lugares, hablando de los monjes y de su inexpresable deseo anterior de permanecer en silencio, habla de la atención mental y de la unión de la mente con Dios de una manera muy sublime y hermosa y de acuerdo con la práctica de la oración: lo cual para quienes saben, aunque en parte la experiencia de la oración es bastante comprensible, para quienes no la conocen es bastante confusa. En su segundo libro, que escribió en verso, dedicó a esta oración los dos versos siguientes: Haz siempre de tu mente una iglesia para Dios, tener dentro de tu corazón Presencia inmaterial del Rey. Incluso San Juan Crisóstomo, en el prólogo del 18 de abril, en su palabra dice: "Dondequiera que estés, di esto: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ¡ten piedad de mí, pecador! Aunque no muevas los labios, ora así con la mente en el corazón: porque Dios escucha incluso a los que callan. Llamado bienaventurado, el egipcio, o mejor aún, el sol universal, brillando más que el sol con los dones inefables del Espíritu Santo, el hombre celestial, el Gran Macario (siglo IV) en sus palabras celestiales sobre esta oración dice esto: un cristiano debe tener siempre la memoria de Dios, porque está escrito: ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, para que no sólo cuando entre en la casa de oración, sino también cuando camine, hable, coma y beba, tenga memoria de Dios, y ame y desee: porque está dicho: donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón (Mateo VI:21), Monje Simeón (siglo XI), que brilló en la ciudad reinante como el sol a través de la oración mental, en los dones inexpresables del Espíritu Santo, y por ello recibió de toda la Iglesia el título de Nuevo Teólogo, en su Palabra sobre tres tipos de oración, escribe lo siguiente sobre la oración mental y sobre la atención: “Nuestros santos padres, al escuchar las palabras del Señor, como si del corazón vinieran los malos pensamientos, los asesinatos, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, blasfemia, y eso es lo que contamina a una persona (Mateo XV:19), quienes enseñaron a limpiar los odres de vidrio internos, para que el exterior quedara limpio (Mateo XXIII:26), abandonando el pensamiento de cualquier otro trabajo, trabajaron en esta guarda del corazón, sabiendo sin duda que con la guarda del corazón fácilmente observarían cualquier otra obra, sin ella ninguna virtud no puede resistir.” Estas palabras del monje muestran claramente que las Palabras del Señor antes mencionadas fueron reconocidas por los Divinos Padres como evidencia y base para guardar el corazón, es decir, el llamado mental de Jesús. El Rev. Isaac el Sirio (siglo VI), aceptable y venerado por toda la Santa Iglesia, gran alabanza y luminaria, maestro y mentor del verdadero silencio dado por Dios, en muchas de sus palabras, lleno de la gracia de Dios, enseña sabia y sabiamente sobre esta oración santa y sagrada, inteligente, sincera e incesante. El monje John Climacus (siglo VI), quien, a través de la Escalera hecha por Dios de su libro, condujo al cielo a innumerables monjes y a todos los que querían ser salvos, que se eleva y debe elevarse al cielo hasta el fin del mundo, cuyo libro es una gran alabanza para toda la Iglesia de Dios, en muchas de sus palabras, llenas de la sabiduría del Espíritu Santo, habla de esta oración como el sacrificio más favorable a Dios, ofrecido secreta y misteriosamente por el obispo: la mente en el altar espiritual del corazón. En particular, en sus dos palabras sobre el silencio y la oración, habla de ello de manera tan sublime, sabia, iluminada por la gracia del Espíritu Santo, que incluso los hombres más sabios que no hayan aprendido de la experiencia de hacer esta oración difícilmente podrán, o incluso podrán, comprender con su mente ni siquiera un rastro del misterio escondido en ella, y comprenderlo correctamente, como debe ser. Nuestro divino padre Diadochos, obispo de Photikie (siglo V), con su palabra sobre la noética Oración de Jesús, sagradamente realizada en el corazón, llena de sabiduría espiritual y encontrada en su divino libro “Cien Glavizn”, da la siguiente base de las Sagradas Escrituras: Nadie puede decir el Señor Jesús, excepto por el Espíritu Santo (1 Cor. XII: 3), y de la parábola del Evangelio sobre el mercader que busca cuentas espirituales, testifica con las siguientes palabras: “esta es una cuenta preciosa, que una persona puede puede adquirir a costa de todas sus posesiones y tener una alegría inexpresable en su adquisición”, etc. El monje Nicéforo el Ayunador (siglo XIV), que trabajó en los lugares más desolados del Monte Athos, escribió unas palabras maravillosas sobre la sobriedad y la protección del corazón, en las que, como San Simeón, el nuevo teólogo, enseña con mucha habilidad y sabiduría el comienzo mismo de esta práctica sagrada de la oración con la mente en el corazón. A esto lo llama hacer una lámpara encendida y cita las palabras de las Santas Escrituras: El reino de Dios está dentro de vosotros; nuestra batalla es contra sangre y carne; hacer y guardar (Lc.XVII:21; Ef.VI:12; Gén.II:15) y así sucesivamente. Nuestro divino y portador de Dios, Gregorio del Sinaí (siglo XIV), al hacer esta divina oración en el Santo Monte Athos y en otros lugares, alcanzó la más alta visión de Dios, y como el sol, brillando con los dones del Santísimo Espíritu, compuso con la divina Sabiduría los cantos trinitarios, que en todo el mundo cada semana, sobre el Canon de la Trinidad, son cantados por la Iglesia Católica Oriental, que también compuso el canon de la Vivificante A la Cruz, declaró los escritos de todos los padres espirituales, compiló un libro lleno de todos los beneficios espirituales, en el que más que otros santos enseña con sutileza acerca de esta divina oración realizada con la mente en el corazón. Habiendo llegado al Santo Monte Athos y caminado alrededor de todo, probando a todos los monjes que vivían en él, y viendo que en ese momento los monjes habían llegado a un declive total en hacer oraciones secretas con la mente en el corazón, encendidos, por inspiración de San Pedro. Espíritu, celo divino, él con gran experiencia y muy hábilmente, mejor, más separadamente, con más detalle que todos los demás santos que escribieron sobre esta oración, habla no solo del comienzo de la oración, sino también de todos los fenómenos de gracia y encanto que ocurren durante su ejecución. Él, con perfecta claridad, como en un espejo, dio instrucciones divinas para evitar el engaño y practicarlo sin pecado a todo aquel que quisiera esforzarse mentalmente en ello. Con diligencia y temor de Dios, quienes escuchen su enseñanza espiritual y santa sobre lo sagrado y del Espíritu Santo dada por la realización mental y mental de esta divina oración, fortalecidos por la ayuda de Dios, tendrán un éxito considerable en ella. Para certificar sus palabras, San Gregorio de Sinaíta cita los siguientes pasajes de las Sagradas Escrituras. Escrituras: Acuérdate de tu Señor con todas tus fuerzas (Deut.XVIII); en maitines siembra tu semilla, y al atardecer no dejes que tu mano se aparte (Ecl. XI:6); Incluso si oro (recuerde que la boca y la lengua, y el espíritu y la voz son uno y lo mismo) con la lengua (es decir, los labios), mi espíritu ora (es decir, mi voz); Pero mi mente es infructuosa (1 Cor. XIV:14), oraré con mi boca, oraré también con mi mente, y quiero decir cinco palabras con mi mente (1 Cor. XIV:19), y así sucesivamente. Nuestro gran y portador de Dios, Neil del Sinaí, discípulo de San Juan Crisóstomo, un hombre sabio tanto en la enseñanza externa como en la Divina, escribió 153 capítulos sobre esta, y no sobre ninguna otra, oración de manera muy sublime y divina, revelando el concepto espiritual más sutil al respecto. Nuestro venerable y portador de Dios Barsanuphius (siglo VI), llamado el gran Anciano, mencionado en el libro de San Doroteo, glorificado por toda la Iglesia de Dios el Sábado del Queso en la Palabra de Alabanza a los Reverendos Padres y llamado como un Ángel entre la gente, enseña muy sabiamente sobre esta Sagrada oración. El Rev. Máximo el Confesor (siglo VII), hombre sumamente perfecto tanto en sabiduría externa como divina, en sus capítulos sobre el amor enseña muy piadosamente sobre esta oración. El Reverendo Confesor Teodoro el Estudita (siglo IX) en muchos lugares de su libro recuerda y enseña sobre esta santa y sagrada oración, y en su Testamento da testimonio de San Marcos, Isaías, Barsanuthias y Hesiquia, enseñando sobre esta oración y sobre sus libros. El Rev. Melecio el Confesor, que soportó muchos tormentos por la fe ortodoxa durante los días del malvado zar Miguel Paleólogo, glorificado por Dios tanto durante su vida como después de su muerte con grandes milagros, habla con mucha sabiduría y sinceridad en su libro sobre la sobriedad y la oración. El reverendo Maxim Kavsokalivit, que trabajó en el Santo Monte Athos, a través de las oraciones de la Santísima Theotokos, besando Su Divino Icono en Su iglesia, recibió la gracia de esta oración con un calor que cayó en su corazón y en su corazón, y fue honrado con su incesante ejecución. Este santo habla muy sabiamente sobre los fenómenos del engaño y la gracia en su respuesta al maestro. Gregorio Sinait. El Beato Teolinto (siglo XIV), metropolitano de Filadelfia, en su discurso sobre el trabajo secreto, recuerda y enseña sobre esta sagrada oración, obrada con la mente en el corazón, oración que fue mentor de San Gregorio Palamas, cuando aún estaba en la vida mundana. San Gregorio Palamas, en su sermón sobre los sagradamente silenciosos, enseña esta santa oración de manera muy sublime y sabia. Al mismo tiempo, llama a los antiguos santos y reverendos. Simeón el Nuevo Teólogo y Nicéforo el Más Rápido, y menciona a otros santos que estuvieron poco antes que él, a saber, Teolinto, metropolitano de Filadelfia, Atanasio, patriarca de Constantinopla, cuya tumba Dios honró, Nilo, un fanático del gran Nilo, Elías, Gabriel y Atanasio, a quienes se les concedió el talento profético. De todos ellos dice que fueron atestiguados en el poder del Espíritu Santo, y que con sus labios le transmitieron la misma enseñanza sobre la sobriedad y la oración mental. Rev. Llama a Simeón el verdadero teólogo y espectador de los sacramentos de Dios, que predicó infaliblemente. Como los santos, nuestro padre Calixto (siglo XIV), el segundo Patriarca de Constantinopla, es decir, discípulo de San Gregorio Sinaíta, fue llevado al trono desde la Montaña Santa y fue dos veces Patriarca de Constantinopla, pero después de él el primero, quien, junto con su compañero, el Rev. Ignacio, era del monasterio de Xanthopouls, junto con este último escribió por el Espíritu de Dios sobre esta oración, realizada con la mente en el corazón, como la más bendita. Simeón, arzobispo de Tesalónica, habla de ellos en su libro recopilado sobre ellos. Dice que lo discutieron espiritualmente y muy altamente, en cien capítulos (el número perfecto), revelando el concepto más perfecto sobre ello. Estos hombres inspirados por Dios, en su libro sobre esta sagrada oración, citan como testimonio a los muchos padres portadores de Dios que escribieron sobre ella. Su Beatitud Simeón, Arzobispo de Tesalónica, enseña hermosa y verazmente sobre esta Divina oración en cinco capítulos, basándose en las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento; Dice que muchos reverendos padres escribieron sobre esto: el padre que habla de oro en tres palabras sobre la oración, y el Clímaco portador de Dios, y Nicéforo el Más Rápido, y Diadochos, obispo de Focio y Venerable. Simeón, el Nuevo Teólogo y muchos otros. También describió las acciones de esta oración, que, siendo la invocación de nuestro Salvador “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, es a la vez oración y súplica, y confesión de fe y dador del Espíritu Santo y de los Dones Divinos, y limpieza del corazón, y expulsión de demonios, y la morada de Jesucristo. Alienta no solo a los monjes, sino también a todos los cristianos ortodoxos a que frecuenten e incesantemente, si es posible, si no, al menos en un momento determinado, hagan esta oración con diligencia y diligencia. Un seguidor de los Pilares Apostólicos, el Pilar invencible de la fe ortodoxa, el santísimo, sabio y verbal Metropolitano de Éfeso, Marcos, al comienzo de la interpretación del Estudio de la Iglesia, escribe sobre la Oración del Divino Jesús, realizada en secreto con la mente en el corazón, usando el testimonio de la Divina Escritura, y cito sus propias sabias palabras, que consisten en lo siguiente: “Convendría, según el mandamiento, orar sin cesar y ofrecer adoración a Dios en espíritu y en verdad; pero la disposición a los pensamientos mundanos y la carga del cuidado del cuerpo aleja y aleja a muchos del Reino de Dios, que existe dentro de nosotros, como proclama la Palabra del Señor, y les impide permanecer en el altar mental, ofreciendo sacrificios espirituales y verbales a Dios según el Divino Apóstol, quien dijo que somos iglesia de Dios que vive en nosotros, que su Divino Espíritu vive en nosotros. Y no es de extrañar si esto suele suceder con muchos que viven según la carne, cuando se ve a algunos monjes que han renunciado a todas las cosas mundanas, abrumados mentalmente por las acciones de las pasiones, sometidos por ello a una gran confusión, oscureciendo la parte racional del alma, y ​​por tanto incapaces de alcanzar, con todo su deseo, la verdadera oración. ¡Dulce es el recuerdo puro y constante de Jesús en el corazón y la iluminación inefable que de él brota! Nuestro padre ruso, San Nil de Sorsky, que compiló un libro sobre la protección mental del corazón basado en las enseñanzas de los Santos Padres, especialmente de San Gregorio Sinaíta, utiliza la siguiente evidencia de las Sagradas Escrituras: los malos pensamientos salen del corazón y contaminan a la persona (Mateo XV:19); limpiar los vasos interiores (Mateo XXIII:26); Conviene inclinarse ante el Padre en espíritu y en verdad; Si oro a alguien con mi lengua, etc., quiero hablar cinco palabras con mi mente, en lugar de diez mil palabras con mi lengua (1 Cor. XIV:14-19), etc. Otra luminaria rusa, San Demetrio de Cristo (siglos XVII-XVIII), metropolitano de Rostov; quien escribió muchos libros para beneficio de la Santa Iglesia, llenos de la sabiduría del Espíritu Santo y compuso la Palabra sobre la práctica mental interna de la oración, llenos también de beneficios espirituales, cita los siguientes testimonios del Santo. Escritura: Siempre que ores, entres en tu jaula, etc., Mi corazón te dice: Señor, buscaré; Buscaré mi rostro para ti: buscaré tu rostro, oh Señor; De la misma manera que desean los árboles de los manantiales de agua, así desea mi alma a Ti, Dios; el reino de Dios está dentro de nosotros; orando con toda oración y súplica en todo tiempo en el Espíritu. Y aunque oro con mi lengua, mi espíritu ora, pero mi mente queda infructuosa; Oraré con el espíritu, también oraré con la mente, cantaré con el espíritu, cantaré con la mente, etc. Todas estas palabras él, junto con San Juan Climaco y Gregorio del Sinaíta y el monje Nil Sorsky, se refieren a la oración mental. Finalmente, la Carta de la Iglesia, que establece la ley de la Iglesia sobre las postraciones y la oración, cita las siguientes palabras de la Sagrada Escritura sobre esta oración Divina: Dios es Espíritu; Él quiere aquellos que se postran en espíritu y en verdad (Juan IV:24); Aunque oro con la lengua, mi espíritu ora, pero mi mente queda infructuosa; Sea lo que sea, oraré con el espíritu, también oraré con la mente; Cantaré en espíritu, cantaré también en la mente (1 Cor. XIV:15). Y nuevamente: al hablar, en la iglesia, quiero decir cinco palabras con mi mente, en lugar de diez mil palabras con mi lengua. (1 Cor. XIV:19). También pone en testimonio a los Santos Padres: San Juan Clímaco, el Divino Gregorio del Sinaíta y San Antíoco, en esa parte de su Divina enseñanza que se relaciona con la oración mental, y luego dice: “aquí terminamos la palabra sobre la oración mental santa, sagrada y siempre memorable”, y luego pasa a la única oración que es santa para todos, indicada en los ritos de la iglesia. Habiendo traído toda esta evidencia de la Palabra de Dios y de St. Padres a favor de la oración mental, el élder Paisius dice: "Si, según la palabra del Señor, en boca de dos o tres testigos cada palabra se vuelve", entonces en boca no de dos o tres, sino de tantos padres portadores de Dios, testigos y maestros de esta oración divina, ¡cuánto más firme se volverá su palabra, como un fundamento inquebrantable, establecido para siempre sin ninguna duda! ¿Quién de los cristianos verdaderos creyentes, al ver esto, podría siquiera llegar a dudar un poco de esta cosa divina, sino el que se somete al espíritu de insensibilidad, el que oye y ve, pero no quiere entender ni saber? ¿Dónde pueden los detractores de esta oración obtener pruebas de su blasfemia? ¿De qué escrituras, de qué padres son contrarios a tantos santos padres, contrarios a Dios y a toda la Iglesia de Dios? No pueden conseguir esto desde ningún lado. Quizás sólo del padre de la mentira, el diablo, que les permitió blasfemar contra esta santa obra. ¡Que su blasfemia y la de ellos caigan contra su cabeza! ¡Que Dios desvíe a los detractores de su camino destructivo y les conceda un verdadero arrepentimiento por el pecado que han cometido, para que no sean condenados por su blasfemia en el día de la justa recompensa de Dios por nuestras obras! 5) ¿Es la oración mental accesible a todos, o sólo a los perfectos, y sobre los obstáculos a esta oración? Según el élder Vasily, cualquier persona principiante y apasionada puede dedicarse inteligentemente a la oración mental, cuidando el corazón y, por supuesto, recordando la advertencia sobre la búsqueda prematura de la oración visual. "San Gregorio de Sinat, que más que nadie ha examinado y discutido con sutileza la gracia del Espíritu Santo que vive en él, las vidas, las escrituras y las obras espirituales de todos los santos, nos ordena que hagamos todo lo posible por la oración mental. También San Simeón, arzobispo de Tesalónica, ordena y aconseja a los obispos, sacerdotes, monjes y laicos que digan esta sagrada oración en todo momento y a cada hora y, por así decirlo, que la respiren: porque no hay arma más fuerte ni en la tierra ni en el cielo, dice junto al santo Apóstol, como el nombre de Jesucristo. Sepa también esto, buen trabajador de esta sagrada actividad mental, que no sólo en el desierto, o en una solitaria ermita, había maestros y numerosos practicantes de esta sagrada actividad mental, sino también en los mayores Laureles, y aun en las ciudades. Cabe sorprenderse de cómo, por ejemplo, el santísimo patriarca Focio, elevado al patriarcado desde el rango senatorial, y no siendo monje, ya en su alto cargo aprendió esta sabia obra: y lo logró hasta tal punto que, según San Simeón de Tesalónica, su rostro brillaba con la gracia del Espíritu Santo, como el del segundo Moisés. Según el mismo San Simeón de Tesalónica, el patriarca Focio también escribió un maravilloso libro científico sobre este inteligente trabajo. Dice también que San Juan Crisóstomo, y los Santos Ignacio y Calixto, siendo patriarcas de la misma Constantinopla, escribieron sus libros sobre esta misma obra interna. Y así, si tú, objetando la oración mental, dices que no eres un habitante del desierto para dedicarte a este trabajo y no vives en soledad, entonces serás reprendido por el Patriarca Calixto, quien aprendió la oración mental mientras servía como cocinero en la gran Lavra de Athos, y por el Patriarca Focio, quien, siendo ya patriarca, aprendió el arte de la atención sincera. Si eres perezoso para dedicarte a la sobriedad mental, refiriéndose a la obediencia, mereces especialmente censura, pues según San Gregorio Sinaíta, ni el desierto ni la soledad son tan útiles en esta actividad como la obediencia razonable. Si decís que no tenéis maestro que os enseñe esta obra, el Señor mismo os manda aprender de las Sagradas Escrituras, diciendo: examinad las Escrituras, y en ellas encontraréis la vida eterna. Si estás confundido y no encuentras un lugar en silencio, St. te refuta. Pedro Damasceno, que dice: este es el comienzo de la salvación del hombre: abandonar los propios deseos y entendimientos, y cumplir los deseos y entendimientos de Dios, y entonces en todo el mundo no habrá tal cosa o lugar que pueda obstaculizar la salvación. Otros, sin conocer el poder del Santo. Las escrituras y escritos del Santo Padre afirman que, según las enseñanzas del Santo Padre, es necesario corregir primero los sentidos corporales, como la vista, el olfato, el gusto, el tacto, el habla, para no pecar con ellos, y luego comenzar la oración mental. A esto se debe responder lo siguiente: nadie, oh amigos, se opone a la necesidad de corregir los sentimientos corporales, pero no se puede estar de acuerdo en que la corrección de los sentimientos debe separarse de la actividad mental. Y antes que nada, San Hesiquio dice esto: Teme a Dios y guarda sus mandamientos, sensual e inteligentemente: si te esfuerzas en guardarlos inteligentemente, poco a poco alcanzarás su cumplimiento sensual. Y en otro lugar: Si un hombre no hace la voluntad de Dios y no guarda la ley en su vientre (es decir, en su corazón), entonces no puede hacer esto fuera de sí mismo. Y Simeón, el Nuevo Teólogo, dijo: Los Santos Padres, sabiendo que con el trabajo interior se pueden realizar todas las virtudes exteriores, abandonaron el trabajo exterior y dirigieron todos sus cuidados a la atención interior... Tú, amigo, estableces un intervalo y un tiempo entre la conservación de los sentimientos corporales y el entrenamiento de la oración mental, y con esto demuestras que no conoces el orden y el trabajo del corazón. Quienes conocen el trabajo de la oración mental no se separan unos de otros, sino que simultánea y conjuntamente realizan su entrenamiento: convirtiendo la mente en corazón durante la hora de la oración, aumentan la ebullición de los sentimientos, no permitiendo que la mente los ocupe; y cuando la mente no está ocupada con los sentimientos corporales, estos permanecen inactivos, y así proporcionan un gran silencio a la mente y al corazón, de modo que, guardando la mente, ellos mismos aprenden poco a poco a no luchar por las concupiscencias carnales. Algunos consideran que la debilidad física es un obstáculo importante para la práctica sagrada de la oración mental. Al no poder soportar los trabajos y ayunos sobrenaturales que realizaban los santos, piensan que sin ello les es imposible iniciar la práctica mental. Corrigiendo su error, el gran San Basilio enseña: “la abstinencia se determina para cada persona según su fuerza corporal”. Y creo que es peligroso, después de haber destruido la fuerza del cuerpo mediante una abstinencia inconmensurable, dejarlo inactivo e incapaz de realizar buenas obras. Porque es necesario tener un cuerpo activo, no debilitado en lo más mínimo por la falta de medida. Si fuera bueno para nosotros tener el cuerpo relajado y permanecer como muertos, sin apenas respirar, entonces Dios nos habría creado así desde el principio. Si Dios no nos creó de esta manera, entonces aquellos que no preservan la hermosa Creación de Dios tal como fue creada están pecando. Que el asceta de la piedad se preocupe por una sola cosa: si el mal de la corrupción está escondido en su alma, si la sobriedad y la celosa dirección de los pensamientos hacia Dios se han debilitado, si la santificación espiritual y la consiguiente iluminación del alma se han oscurecido en él. Si todas las cosas buenas mencionadas en él aumentan, entonces no habrá tiempo para que surjan en él pasiones corporales mientras su alma esté ocupada con las cosas celestiales. Con tal estructura del alma, el que come no se diferencia en nada del que no, y no sólo cumplió con el ayuno, sino también con la abstinencia total de comer, y es elogiado por su especial cuidado del cuerpo: porque una vida moderada no inflama la lujuria. De acuerdo con esto, dice San Isaac: si forzas un cuerpo débil más allá de sus fuerzas, causarás al alma una doble confusión. Y San Juan Clímaco escribe: Vi, dice, este (útero) hostil descansando y dando vigor a la mente. Y en otro lugar: la vi consumida en ayunos y despertando la lujuria, para que no confiáramos en nosotros mismos, sino en el Dios vivo. Esto es lo que enseña la historia que recuerda el reverendo. Nikon: Ya en nuestros tiempos, se encontró en el desierto a un anciano que no había visto a una sola persona durante treinta años, y no había comido pan, comiendo solo raíces, y admitió que todos estos años había sido atormentado por un demonio pródigo. Y los padres decidieron que no era el orgullo ni la comida la causa de esta fornicación, sino el hecho de que al anciano no se le enseñó la sobriedad inteligente y la oposición a las artimañas del enemigo. Por eso dice San. Maxim: Dale a tu cuerpo su fuerza y ​​convierte todas tus hazañas en un trabajo inteligente. Y San Diadoco: El ayuno tiene poder en sí mismo, y no según Dios, 4 su finalidad es llevar a los que desean la castidad. Y por tanto no conviene ser arrogantes al respecto, sino esperar el resultado de nuestra dispensación. En ningún arte los artistas juzgan el resultado del trabajo por la herramienta, sino que esperan el final de la obra y el arte del artista es juzgado por ella. No pongas todo tu cuidado y esperanza sólo en el ayuno, sino que mientras ayunas en la medida y según tus fuerzas, esfuérzate por hacer un trabajo inteligente. Los santos padres nos enseñan sobre las razones del engaño que ocurre, no para prohibir la actividad mental, sino para protegernos del engaño. Como San Gregorio del Sinaí, ordenando al estudiante de oración que no tenga miedo ni dude, también señala las razones del engaño: el autogobierno y la arrogancia. Deseando que no suframos ningún daño de ellos, los Santos Padres nos ordenan estudiar las Sagradas Escrituras. Escritura y guiaros por ella, teniendo al hermano como buen consejero, según la palabra de Pedro Damasceno. Si no es posible encontrar un anciano experimentado en palabra y obra, siguiendo el ejemplo de los Santos Padres, que conozca bien las Escrituras patrísticas, entonces, incluso permaneciendo solo en silencio, es necesario en todos los casos buscar consejo espiritual en las enseñanzas e instrucciones del Santo Padre. Padres, preguntándoles sobre toda cosa y virtud. Aquellos que evitan la oración mental por temor a caer en el engaño recuerdan a aquel comandante que, habiendo recibido la noticia de que los enemigos le han tendido una emboscada para derrotarlo con astucia, - en lugar de burlarlos y obtener la victoria sobre ellos, se asusta y huye, exponiéndose a la vergüenza eterna. Si tenéis miedo de empezar un trabajo inteligente, por reverencia y sencillez de corazón, yo estoy dispuesto a tener miedo junto con vosotros. Pero no hay que tener miedo de las fábulas sencillas, según el proverbio: no tengas miedo del lobo, no vayas al bosque. Y hay que temer a Dios, pero no huir de Él ni renunciar a Él. 6) Sobre los estados y sensaciones correctos que se producen durante la oración mental y sobre su reconocimiento. No hay duda, sin embargo, de que cuando se hace la oración inteligentemente pueden existir estados tanto correctos como incorrectos, y es necesario saber distinguir entre ellos para no caer en el error y el autoengaño. El élder Vasily nos enseña a distinguir entre estados de gracia, estados naturales y aquellos que resultan del engaño. "La Sagrada Escritura dice: Señor, ¿no sembraste buena semilla? ¿De dónde vino la cizaña? Es imposible no permitir que el mal se introduzca en el bien. Así, el encanto está entrelazado con esta sagrada actividad mental, como la hiedra con un árbol. Este engaño surge de la autocomplacencia y la vanidad, cuya cura es la humildad, el estudio de las Escrituras y el consejo espiritual, pero no la evasión de aprender a hacer cosas inteligentes... El método y el efecto del engaño consisten, 1º, en la participación del enemigo en la lujuria de las entrañas internas, en segundo lugar, en los fantasmas y ensoñaciones de la mente Advertencia contra el primero, St. El padre dice: aunque el enemigo transforma el movimiento natural de los lomos, por así decirlo, en espiritual, a petición propia, despertando su propia sensación de ardor en lugar de calor espiritual, y en lugar de diversión, trayendo alegría sin sentido, y lo obliga a tomar su encanto por la acción de la gracia, pero el tiempo, la experiencia y el sentimiento exponen su engaño. Señalando el segundo peligro, enseña esto: Cuando estés en silencio, no aceptes nada de ninguna manera si ves algo sensual o intelectualmente, dentro o fuera de ti, ya sea la imagen de Cristo, o ángeles, o un santo, o luz, o fuego, etc. Aquí el objetor volverá a la vida y, arremetiendo, acusará los encantos de hacer algo inteligente. Porque piensan que el encanto no se mezcla con el canto externo. Sin embargo, que se sepa que en todo, ya sea en el canto o en la oración, el engaño tiene el mismo lugar a pesar de la falta de habilidad del hacedor, como San Juan Clímaco nos permite probar, ver y medir qué dulzura nos llega al cantar del demonio pródigo y qué de las palabras espirituales y la gracia del poder que vive en nosotros. Y en otro lugar: mientras cantas y oras, observa la dulzura que viene, para que no se disuelva en venenos amargos. De estas palabras se desprende que el engaño puede afectar por igual tanto a quienes cantan como a quienes aprenden a orar. Pero como aquellos que no saben cosas inteligentes sólo tienen una preocupación: cómo pueden cumplir la regla de la canción, pero no buscan malos pensamientos y ebullición lujuriosa, entonces no saben cuándo surge la parte lujuriosa misma, y ​​cuándo se excita con la participación del enemigo, y cómo evitar todo esto. O, como dice la Escritura, oyen la batalla y reciben heridas, pero no saben quiénes son sus enemigos ni por qué luchan. Habiendo aprendido de lo dicho que no es la actividad mental la causa del engaño, sino sólo nuestra autocomplacencia y arrogancia, no debemos evitar la oración mental: porque no sólo no nos lleva al engaño, sino que, por el contrario, abre nuestros ojos mentales al conocimiento y la comprensión, que nunca podríamos lograr si no hubiéramos estudiado este sagrado acto mental, incluso si alguien fuera una persona más rápida y silenciosa. La acción menos engañosa en la oración para principiantes es comenzar la oración mental en el corazón y terminarla en el corazón, de modo que la mente parezca estar cubierta en lo más profundo del corazón, y no en la región lujuriosa, según las palabras de Su Santidad el Patriarca Calixto. Sobre todo, es necesario recordar y comprender desde el principio que durante la hora de oración la mente debe proteger el interior del corazón desde arriba. La experiencia ha demostrado que si la mente, mientras realiza una oración, simplemente mira desde la mitad del pecho hasta la mitad del corazón, quiera o no, toca, a veces descendiendo hasta la cintura, un calor lujurioso. Y aunque él, al reconocerla, le dará la espalda, todavía sufrirá un trabajo y una vergüenza considerables debido a su atención inexperta. Si alguien se atreve a llamar la atención desde debajo del corazón, de su mente, reclinándose completamente sobre sus lomos, y desde allí mirando a lo más profundo del corazón y haciendo oración, comete adulterio en su corazón, dando lugar voluntariamente al enemigo dentro de usted, que es un engaño evidente. Muchos monjes modernos, habiendo caído por ignorancia en este engaño y sufriendo por él, abandonaron el aprendizaje del trabajo inteligente, diciendo que este es el trabajo solo de personas desapasionadas... No solo no se dieron cuenta de su necedad y arrogancia autoinfligida, sino que también se convirtieron en maestros de otros, diciendo que todos los que quieran aprender el trabajo inteligente sufrirán como ellos, ¡lo cual no debería suceder! Por lo tanto, todo aquel que hace una oración debe cubrir el corazón con la mente y, mirando constantemente en su profundidad, realizar la oración: porque allí, según la Escritura, existe la región del corazón. Sentada en él, como un rey en un trono alto, la mente puede retirarse completamente de sus lomos y devolver el calor lujurioso; en particular, puede, viendo desde lo alto los malos pensamientos que chapotean debajo de él, rechazar a unos, expulsar a otros y matar a otros, que son niños babilónicos, sobre la piedra que es Cristo”. 7) Que la sagrada oración mental es un arte espiritual que requiere un mentor experimentado. Los mayores llaman a la oración mental un arte, es decir, una ciencia o, quizás, más precisamente, un arte. Pero con esto no quieren decir que el éxito en el hacer inteligente dependa exclusivamente de técnicas mecánicas externas conocidas y sea su resultado necesario. Los mayores no tienen esos pensamientos. Sólo indican la dificultad de distinguir entre estados espirituales internos correctos e incorrectos, el peligro de confundir un estado falso con el verdadero y la necesidad de la guía de una persona que ha recorrido y aprendido personalmente el camino de la vida cristiana interior y que puede ayudar a un asceta novato e inexperto a comprender sus estados internos y mostrarle el camino correcto. Los ancianos consideran que una condición necesaria para una correcta actividad espiritual es un sentimiento de profunda humildad ante Cristo y la conciencia de que sin Su ayuda constante es imposible superar los malos pensamientos y las tentaciones y derrotar a los enemigos espirituales. Este sentimiento de profunda humildad ante Cristo y un constante llamado de oración a Él desde lo más profundo del corazón es la condición principal para lograr el objetivo del trabajo inteligente, la unidad con Dios o, según el Monje Serafín, la adquisición del Espíritu Santo, pero lograr este objetivo es imposible sin una guía experimentada, razón por la cual los ancianos de los Padres de la Iglesia llaman arte al hacer inteligente. "San Juan Climaco, el élder Paisio escribe en la palabra 23 sobre el silencio, enseñando el sacramento de la oración mental, dice: si has aprendido este arte por experiencia, entonces sabes de lo que hablo. Sentado en una altura, mira si sabes cómo: y entonces verás cómo y cuándo, y de dónde, y cuántos y qué clase de ladrones vienen a robar las uvas. Cansado, este guardia se levanta y ora; luego se sienta de nuevo y continúa valientemente el primero. tarea San Hesiquio, presbítero de Jerusalén, dice sobre esta sagrada oración: la sobriedad es un arte espiritual que libera completamente a la persona, con la ayuda de Dios, de pensamientos y palabras apasionados y de malas acciones (Cientos. I. Capítulo I). San Nicéforo el Ayunador, enseñando lo mismo, dice: venid y os revelaré el arte, o mejor aún, la ciencia de la vida celestial eterna, conduciendo a su trabajador sin trabajo ni sudor al refugio del desapasionamiento. Creo que los santos padres antes mencionados llaman a esto arte de la oración sagrada, porque así como una persona no puede aprender arte por sí sola sin un artista, es imposible dominar esta práctica mental de la oración sin un mentor hábil. Su asimilación, según San Nicéforo, pasa por enseñar a la mayoría e incluso a todos; Son raras las personas que reciben de Dios sin enseñanza, a través del dolor de la acción y el calor de la fe. La regla de la iglesia, que, según los libros sagrados de la iglesia, como tributo digno del Rey celestial, todos los cristianos ortodoxos, laicos y monjes, deben llevar a Dios diariamente, puede ser leída por cualquiera que conozca las Escrituras de labios y la ejecute sin ninguna enseñanza. Es imposible ofrecer a Dios con la mente en el corazón el misterioso sacrificio de la oración sin enseñanza, porque éste es un arte espiritual. Este arte espiritual es la verdadera y constante obra de los monjes, quienes, no sólo por la renuncia al mundo y a todo lo mundano, por el cambio de nombre durante la tonsura y por ropas diferentes, por el celibato, la pureza virginal, por vivir en la pobreza espontánea, por una comida especial y un lugar especial de residencia, sino también por la atención espiritual más mental y la oración en el hombre interior, deben tener un trabajo especial que supere a las personas mundanas. Dado que esta oración divina es superior a cualquier otra hazaña monástica, y según las enseñanzas del Santo Padre es la culminación de todos los trabajos, la fuente de las virtudes, las más sutiles y escondidas en lo más profundo del corazón, el trabajo de la mente, el enemigo invisible de nuestra salvación extiende sobre ella las redes invisibles, sutiles y apenas comprensibles para la mente humana de sus diversas seducciones y sueños. Por tanto, cualquiera que quiera aprender esta obra divina debe, según San Simeón el Nuevo Teólogo, entregarse a la obediencia total de acuerdo con las Sagradas Escrituras en alma y cuerpo, es decir. en el corte total de su voluntad y razonamiento a una persona que teme a Dios, un celoso guardián de Sus Divinos mandamientos, experimentado en esta hazaña mental, que puede, según los escritos del Santo Padre, mostrar a Su discípulo el camino correcto hacia la salvación a través de esta acción, es decir, con la mente en el corazón de la oración realizada en secreto, para que por una obediencia verdadera y razonable pueda liberarse de todos los problemas, preocupaciones y adicciones de este mundo y cuerpos. Por la humildad, nacida de la obediencia (según el testimonio de San Juan Clímaco y de muchos santos padres), podrá evitar todos los engaños y asechanzas del diablo y ejercitarse siempre en esta materia mental tranquilamente, en silencio, sin daño alguno y con gran éxito para su alma. Si, habiéndose entregado a la obediencia según Dios, no hubiera encontrado en su padre un mentor experto en esta oración divina por sus propias obras y experiencia, pues en la actualidad los mentores experimentados en esta obra son completamente escasos, entonces no debe caer en la desesperación, sino continuar permaneciendo en verdadera obediencia según los mandamientos de Dios con humildad y temor de Dios, y no en una vida arbitraria y voluntaria sin obediencia, que generalmente sigue a la seducción y poner toda esperanza. en Dios, junto con vuestro padre, obedeced por fe y amor, en lugar de un verdadero mentor, las enseñanzas de nuestros venerables padres, sutilmente, mediante la iluminación de la gracia de Dios, quienes enseñan esta obra Divina, y de ellos aprenden esta oración. Y la gracia de Dios apresurará e instruirá, a través de las oraciones del Santo Padre, a aprender, sin duda alguna, esta obra Divina”. 8) Sobre técnicas externas que facilitan a los principiantes la realización de la oración mental. A continuación, el élder Paisios continúa describiendo aquellas técnicas externas que pueden facilitar a los principiantes la realización de la oración mental. Estas técnicas externas tienen sólo un valor auxiliar, ya que entre los imperfectos el alma depende especialmente del cuerpo y dado que el silencio del alma debe ir acompañado del silencio del cuerpo, y la compostura de la mente debe ir acompañada del orden del cuerpo. Todas las instrucciones de los mayores sobre estas técnicas se aplican exclusivamente a los monjes. El élder Paisios introduce la presentación de los métodos externos de trabajo mental con la siguiente disección: “Dado que en la antigüedad la práctica de la oración mental floreció en muchos lugares donde residían los santos padres, y había muchos maestros de este trabajo espiritual entonces, los santos padres, al escribir sobre ello, hablaron sólo sobre el indescriptible beneficio espiritual que se derivaba de él, sin tener que escribir sobre el método mismo de este trabajo, propio de los principiantes. Cuando notaron que los verdaderos maestros de esta obra, lejos de ser seducidos, comenzaban a disminuir significativamente, entonces, impulsados ​​por el Espíritu de Dios, para que la verdadera enseñanza sobre el comienzo de esta oración mental no se empobreciera, describieron tanto el comienzo mismo como la forma en que los principiantes debían aprender esta oración y entrar con la mente en las tierras del corazón, y realizar allí verdadera y sin engaños la oración mental”. – Los principiantes a menudo tenían y todavía tienen las ideas más confusas y confusas sobre qué es el “corazón” y cómo realizar la oración “con la mente en el corazón”, y por lo tanto a veces necesitaban y todavía necesitan las explicaciones más simples y básicas. El élder Paisios cita en primer lugar las siguientes palabras de San Simeón el Nuevo Teólogo: "Sentado en una celda silenciosa en algún rincón apartado, haz con atención lo que te digo: cierra la puerta, distrae tu mente de toda vanidad, presiona tu barba contra tu pecho, dirigiendo tu ojo sensual junto con tu mente. Reduzca la velocidad de su respiración para que no respire demasiado libremente. Y trate de encontrar mentalmente dentro, en el pecho, el lugar del corazón donde todos los poderes espirituales aman naturalmente residir: y En primer lugar, encontrarás oscuridad y rudeza implacables. Cuando continúes y hagas este trabajo día y noche, encontrarás, ¡oh milagro!, diversión constante. Porque tan pronto como la mente encuentra un lugar en el corazón, inmediatamente ve algo que nunca ha visto: ve el aire en medio del corazón, y a sí mismo, todo brillante y lleno de razonamientos. Y de ahí en adelante, no importa de dónde surja un pensamiento, antes de que se convierta en acción o se convierta en un ídolo, invocando a Jesucristo. lo ahuyenta y lo destruye. Por eso la mente, teniendo ira contra los demonios, levanta la ira natural contra ellos y, al alejarlos, derroca a los oponentes mentales. Y aprenderás algo más con la ayuda de Dios si mantienes tu mente y tienes a Jesús en tu corazón”. (Unas palabras sobre 3 tipos de atención y oración). San habla aún más claramente acerca de entrar al corazón con la mente. Nikifor Postnik. “Sobre todo, dejad que vuestra vida sea silenciosa, libre de preocupaciones y pacífica con todos. Luego, entrando en tu celda, enciérrate y, sentándote en uno de los rincones, haz lo que te digo: sabes que cuando respiramos, inhalamos aire dentro de nosotros mismos, pero no lo inhalamos por otra cosa, sino por el corazón: porque el corazón es la causa de la vida y el calor del cuerpo. El corazón atrae aire para liberar su calor mediante la respiración y obtener aire fresco para sí mismo. El instrumento de tal actividad es el pulmón, que, al ser creado poroso por el Creador, constantemente, como un pelaje, entra y saca aire. Así, el corazón, al aspirar frescor a través de la respiración y sacar calor, cumple invariablemente la función para la que fue diseñado para el bienestar del cuerpo. Entonces te sientas y, habiendo reunido tu mente, la conduces por el camino que lleva el aire al corazón, la concentras y la obligas a descender al corazón junto con el aire inhalado. Cuando entre allí, lo que sigue no será sombrío ni triste”. Y además: “Por tanto, hermano, entrena tu mente para no salir de allí demasiado pronto, porque al principio se desanima mucho del aislamiento y la estrechez interior. Cuando se acostumbra, ya no quiere permanecer en vagabundeos externos: el Reino de los Cielos está dentro de nosotros. Cuando lo miramos allí y lo buscamos con pura oración, entonces todo lo externo nos parece vil y odioso. Y así, si inmediatamente, como fue dicho, entras con tu mente en el lugar de tu corazón que te mostré: da gracias a Dios, y glorifícale, y regocíjate, y apégate siempre a este hacer, y te enseñará lo que no sabes. También debéis saber que cuando vuestra mente está allí, no debe permanecer allí silenciosa y ociosa, sino que debe tener como trabajo y enseñanza constante la oración: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, y nunca dejes de hacer esta actividad. Impide que la mente se eleve, la hace inaccesible y esquiva a las maquinaciones del enemigo y la eleva al amor de Dios y al deseo Divino cotidiano. Si después de trabajar duro no puedes, hermano, entrar en las tierras del corazón, como te mostré, haz lo que te digo: y con la ayuda de Dios encontrarás lo que buscas. ¿Sabes que el principio racional de cada persona está en su pecho? Es aquí, incluso con el silencio de nuestros labios, donde hablamos, razonamos, realizamos oraciones, salmos y mucho más. Deja que este principio racional, habiendo eliminado de él todo pensamiento (puedes, si quieres), diga: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, y oblígate a acomodar cualquier otro pensamiento, y clama siempre en tu interior. Si mantenéis este orden por algún tiempo, se os abrirá la entrada del corazón, como os escribimos, sin duda alguna, como nosotros mismos hemos aprendido por experiencia. Llegará a ti toda la cara de las virtudes, junto con las tan deseadas y dulces atenciones: amor, alegría, paz, etc.” El Divino Gregorio del Sinaí, enseñando también cómo hacer con la mente la más salvífica invocación del Señor en el corazón, dice: "Sentado por la mañana en un asiento de un cuarto, baja la mente de lo que es soberano en el corazón y mantenla allí. Inclinándote con tensión, experimentando dolor en el pecho, los hombros y el cuello, grita constantemente con la mente y el alma: ¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí! Cuando se vuelve demasiado estrecho y doloroso, la frecuencia de la repetición puede que ni siquiera sea dulce, lo cual no se debe a la monotonía del alimento del Triple Nombre, frecuentemente comido, pues está dicho: Los que Me comen todavía tendrán hambre (Eclesiástico 24:23), cambiando de parecer a la otra mitad, di: ¡Hijo de Dios, ten piedad de mí! del corazón oscurece la mente, impidiendo o no permitiendo que descienda al corazón y dispersa el pensamiento. No dejándolo llegar al corazón, lo traiciona en el cautiverio del olvido, o lo prepara para aprender algo distinto de lo que debería, dejándolo permanecer insensiblemente en lo que no debería. Si ves surgir o transformarse en tu mente impureza de espíritus malignos, es decir, pensamientos que surgen o se transforman, no te horrorices, no te sorprendas: aunque aparezca en ti buena comprensión de ciertas cosas, no las escuches; pero conteniendo la respiración tanto como sea posible, y confinando la mente en el corazón, e invocando al Señor Jesucristo frecuente y constantemente, pronto los quemarás y destruirás, golpeándolos invisiblemente con el Nombre Divino. Porque Climacus dice: "En el nombre de Jesús, mata a los guerreros; porque no hay arma más fuerte ni en el cielo ni en la tierra". Debes sentarte con paciencia, por amor de aquel que dijo: perseverantes en oración; y no es necesario levantarse pronto, debilitado por el dolor, con la dificultad de la invocación inteligente y la frecuente elevación de la mente. Porque el profeta dice: la enfermedad me ha abrumado, como si estuviera dando a luz (Jer. 8:21). Por lo tanto, inclinándote y concentrando tu mente en tu corazón, si está abierto, pide ayuda al Señor Jesús. Sintiendo dolor en los hombros, teniendo muchas veces dolores de cabeza, soportad todo esto con esfuerzo y diligencia, buscando en el corazón del Señor: Porque los necesitados son el Reino de Dios, y los necesitados se deleitan (Mateo XI:12). El Rev. Gregorio también habla sobre cómo orar: "Esto es lo que dijeron los padres: uno: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Todos. La otra mitad: Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Y esto es más conveniente debido a la infancia de la mente y la debilidad. Porque nadie puede por sí solo invocar pura y completamente el nombre secreto del Señor Jesús, sino sólo por el Espíritu Santo (1 Cor. XII:3). Otra cosa: algunos enseñan a decir la oración con los labios, mientras que otros enseñan que digan la oración con la mente, creo que son necesarias ambas, porque a veces la mente se cansa del abatimiento para pronunciarla, a veces es necesario orar con ambas, es decir, tanto con la mente como con los labios, pero se debe clamar en silencio y sin vergüenza, para que el sentimiento del alma y la atención de la mente, confundidos por la voz, no se alejen hasta que la mente, habiéndose acostumbrado a tener éxito en su trabajo, reciba del Espíritu la fuerza para orar con fuerza y. de todas las formas posibles, entonces no tendrá necesidad de hablar con los labios y no podrá hacerlo, pudiendo hacer perfectamente las cosas sólo con la mente”. Las enseñanzas de los ancianos sobre el trabajo inteligente fueron tomadas de los escritos de los Padres de la Iglesia, ascetas, que se pueden encontrar en detalle en la colección "Philokalia", publicada en ruso en cinco volúmenes por el Monasterio Athos Panteleimon. Esta enseñanza subyace a toda la hazaña monástica del élder Paisius y todas sus actividades seniles. Todas sus actividades literarias, las correcciones y traducciones de libros patrísticos que emprendió, tenían como objetivo dar a los monjes el conocimiento más claro, comprensible, accesible y completo de la esencia y los métodos del "hacer inteligente". Y la mayor importancia del élder Paisius para el monaquismo ruso radica precisamente en el hecho de que con sus traducciones, escritos y cartas, así como su liderazgo personal directo, despertó un interés y una atención extraordinarios por el trabajo inteligente en los monasterios rusos, dirigió la vida espiritual del monaquismo ruso en esta dirección y educó a varios ancianos que fueron los sucesores de su trabajo en los monasterios rusos. La palabra visión no se usa aquí en el sentido de la aparición de cualquier objeto ante nosotros en una imagen externa accesible a nuestros ojos corporales, sino en el sentido de una comprensión misteriosa y al mismo tiempo indudable y confiable de las verdades más profundas de la fe que se elevan por encima de todas las condiciones sensoriales. Se llaman visiones por lo obvio, revelado directamente a nuestra alma, su confiabilidad, que no requiere evidencia sensorial ni lógica. P.S.Ch. Transmitido con algunas abreviaturas. Es decir, el ayuno es un medio, no un objetivo, del ascetismo. Quizás te interese: