Γράμματα του Πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι και του μέντορα και φίλου του, Γέροντος Σχημονάχου Βασίλι, για τη νοερά προσευχή

«Γλυκιά είναι η αγνή και συνεχής ανάμνηση του Ιησού στην καρδιά και η άφατη φώτιση που προέρχεται από αυτήν». Μάρκος Μητροπολίτης Εφέσου. 1) Για το τι είναι η νοερά προσευχή. Η διδασκαλία του Γέροντα Παΐσιου για τη νοερά προσευχή έχει ήδη περιγραφεί εν συντομία στο δεύτερο δοκίμιο, «Από την ιστορία της ρωσικής πρεσβείας». 1 Τώρα πρέπει να το παρουσιάσουμε πιο αναλυτικά, χρησιμοποιώντας τα γραπτά τόσο του Γέροντα Παΐσιου όσο και του Γέροντα Βασιλείου, φίλου και μέντορά του. Και οι δύο πρεσβύτεροι συνδέονταν στενά με αμοιβαία αγάπη και ομοψυχία, και τα γραπτά τους για τη νοερά προσευχή αλληλοσυμπληρώνονται, γι' αυτό και η Optina Pustyn βρήκε δυνατό, στη βιογραφία του Γέροντα Παΐσιου που δημοσίευσε, να τοποθετήσει, μαζί με τα γραπτά του τελευταίου, τα γραπτά του Γέροντα Βασίλι. Τι είναι λοιπόν η «έξυπνη» προσευχή; Αυστηρά μιλώντας, όλες οι προσευχές μας πρέπει να είναι νοερά προσευχές, δηλαδή να γίνονται με το νου στην καρδιά. Ωστόσο, αυτό δεν συμβαίνει πάντα στην πραγματικότητα. Ως επί το πλείστον, δεν είμαστε σε θέση να σηκωθούμε σε προσευχή που είναι καθαρή, προσεκτική και δεν αποσπάται η προσοχή μας, πόσο μάλλον να την κάνουμε τη συνεχή μας διάθεση. Ο χριστιανικός ασκητισμός δεν αρκείται σε τέτοια σκόρπια προσευχή. Πασχίζει να επιτύχει όχι τυχαία, όχι φευγαλέα, αλλά σταθερή εσωτερική παρουσία με τον Θεό, συνεχή μεταφορά στην καρδιά, τη σωτήρια μνήμη του Ιησού Χριστού, με τη βοήθεια της οποίας ξεπερνιούνται οι κακές σκέψεις, οι επιθυμίες και οι διαθέσεις που αναδύονται στην ψυχή και επιτυγχάνεται η καθαρότητα της καρδιάς, η εσωτερική γαλήνη και η αληθινή χαρά. Είναι αδύνατο να επιτευχθεί μια τέτοια πνευματική απαλλαγή χωρίς το εσωτερικό κατόρθωμα της συνεχούς επίμονης εργασίας για τον καθαρισμό της καρδιάς και την ενστάλαξη σε αυτήν μιας συνεχούς προσευχητικής μνήμης του Ιησού Χριστού, μιας προσευχητικής συνεχούς εγγύτητας μαζί Του. Η σειρά αυτού του εσωτερικού έργου αποτελεί το περιεχόμενο της «νοεράς προσευχής» ή της προσευχής που γίνεται με το νου στην καρδιά, και οι Πατέρες της Εκκλησίας μιλούν γι' αυτό λεπτομερώς στα γραπτά τους, από τους οποίους δανείζονται τη διδασκαλία τους ο Γέροντας Παΐσιος και ο Βασίλειος. Θεωρώντας την νοερά προσευχή απαραίτητο θεμέλιο και προϋπόθεση για την ορθή μοναστική ζωή, ο Γέροντας Παΐσιος, τόσο στον Άθω, όσο και στη Δραγομύρνα και στη Νεάμτσα, τη φύτεψε επιμελώς και την ρίζωσε στη μοναστική του Αδελφότητα, πείθοντας τους αδελφούς να μην εξασθενούν σε αυτό το έργο της προσευχής και να μην αποθαρρύνονται από αποτυχίες. Τους υπενθύμιζε συνεχώς την εξαιρετική σημασία και τη σωτήρια δύναμη της νοεράς προσευχής και επιθυμώντας να διεγείρει στους αδελφούς αυξημένο ζήλο για την ενασχόληση με αυτό το έργο, «οδηγώντας τον ασκητή σε μεγάλη και άφατη επιτυχία σε διάφορες αρετές». Ιδού τα λόγια για αυτήν από τους Αγίους ασκητές πατέρες. Έτσι, σύμφωνα με τον Στ. Μέσω της προσευχής, σε όσους τιμούνται, υπάρχει κοινωνία με την αγιότητα του Θεού και πνευματική δραστηριότητα και η ένωση του νου, κατευθυνόμενη προς τον Κύριο, με ανέκφραστη αγάπη μαζί Του. Αυτός που πάντα αναγκάζει τον εαυτό του να επιμένει στην προσευχή με υπομονή, αναφλέγεται προς τον Θεό με θεϊκό ζήλο και διακαή επιθυμία από πνευματική αγάπη και, στο βαθμό των δυνατοτήτων του, δέχεται τη χάρη της πνευματικής αγιαστικής τελειότητας» (Δαίμονας 40. Κεφάλαιο 2). Η εμπειρία στην προσευχή αποκτάται με συνεχή άσκηση. Μπορείτε να προσευχηθείτε με διαφορετικά λόγια. του Θεού, ελέησέ με τον αμαρτωλό», ακόμη πιο συνοπτικά και σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Προτιμώ να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου» (Α' Κορ. XIV:19) - λέγοντας την προσευχή: "Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!" Αυτή η σύντομη Προσευχή του Ιησού έχει το πλεονέκτημα ότι, με τη συντομία και την ευκολία εκτέλεσής της, εκφράζει με τον καλύτερο τρόπο τη θεμελιώδη αλήθεια του Χριστιανισμού - τη σωτηρία του ανθρώπου μέσω του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, και μια έκκληση για έλεος και σωτηρία. Ο Άγιος Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης λέει για την ιερή αυτή προσευχή: «Αυτή η θεία προσευχή, η επίκληση του Σωτήρος μας: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, και είναι προσευχή, και δέηση, και ομολογία πίστεως, και ο δότης του Αγίου Πνεύματος, και ο δωρητής της καρδιάς, η δωρεά και η δωρεά. η εγκατοίκηση του Ιησού Χριστού και η πηγή των πνευματικών σκέψεων και των σκέψεων του Θείου, και η απελευθέρωση από τις αμαρτίες, και η θεραπεία ψυχών και σωμάτων, και ο δότης της Θείας Φώτισης, και η πηγή του ελέους του Θεού, και ο δότης των ταπεινών αποκαλύψεων και των Θείων Μυστηρίων, και η σωτηρία, αφού είναι το όνομα του Θεού μας: Υιός του Θεού." (Κεφ. 296). 2) Για τους λόγους που ώθησαν τον Γέροντα Παΐσιο να παρουσιάσει συγγράμματα για τη νοερά προσευχή. Όχι όλοι οι μοναχοί και δεν καταλάβαιναν πάντα τη μεγάλη σημασία της εσωτερικής προσευχής του Ιησού. Υπήρχαν εκείνοι που πίστευαν ότι όλη η προσευχητική εργασία συνίστατο μόνο στην εξωτερική, λεκτική «ανάγνωση κανόνων και τροπαριών», αδιαφορώντας για τον εσωτερικό καθαρισμό της καρδιάς με συνεχή επιμελή, στα βάθη της καρδιάς, επίκληση του ονόματος του Ιησού Χριστού. Σύμφωνα με τον Γέροντα Σχημονάχο Βασίλειο, «δεν κατάλαβαν ότι μια τέτοια εξωτερική προσευχή μας ανατέθηκε από τους αγίους πατέρες μόνο ως προσωρινή, εν όψει της αδυναμίας και της βρεφικής ηλικίας του νου μας, ώστε, βελτιούμενοι σταδιακά, να ανεβούμε στο επίπεδο της «έξυπνης πράξης» και σε καμία περίπτωση να μην παραμείνουμε μέχρι το θάνατό μας μόνο με εξωτερική προσευχή. τα στόματα, να νομίζουν ότι κάνουν κάτι σπουδαίο και, παρηγορημένοι από την ποσότητα του διαβάσματος, να καλλιεργούν μέσα τους έναν εσωτερικό Φαρισαίο». Βέβαια, συνεχίζει ο γέροντας, δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι οι άγιοι πατέρες, κρατώντας μας από την αποκλειστικά εξωτερική προσευχή και στρέφοντάς μας στη νοερά προσευχή, απαξιώνουν έτσι τους ψαλμούς και τους κανόνες. Δεν θα γίνει! Όλες οι ιερές τελετουργίες της Εκκλησίας καθιερώνονται μέσα Της από το Άγιο Πνεύμα και όλες αντανακλούν το μυστήριο της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, μέχρι τη δεύτερη παρουσία Του και τη γενική μας ανάσταση. Και δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο στις εκκλησιαστικές τελετουργίες, αλλά όλα αυτά είναι έργο της Χάριτος του Θεού, που δεν αυξάνεται από τις αρετές μας και δεν μειώνεται από τις αμαρτίες μας. Δεν μιλάμε για τα καταστατικά της Αγίας Εκκλησίας, αλλά για έναν ειδικό κανόνα ζωής των μοναχών, δηλαδή για τη νοερά προσευχή, ως έργο που με επιμέλεια και εγκάρδια ορθότητα, και όχι μόνο ψαλμωδικά, που προφέρονται χωρίς νοερά μόνο με τα χείλη και τη γλώσσα, συνήθως έλκει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Για πρώτη φορά ο Γέροντας Παΐσιος βγήκε γραπτώς για την υπεράσπιση της νοεράς προσευχής πίσω στον Άθω, όταν, με επιμονή των Αθωνιτών πρεσβυτέρων, σε 16 κεφάλαια (και κατ' άλλους στα 14) διέψευσε την εσφαλμένη γνώμη για τη νοερά προσευχή κάποιου Γέροντα Αθανασίου, ενός Μολδαβού που ζούσε με τους μοναχούς μαθητές του στην Κάνσο. Τότε, ήδη στο Dragomirn, περίπου το 1864-65, ο πρεσβύτερος έγραψε για δεύτερη φορά υπερασπιζόμενο τη νοερά προσευχή εναντίον «κάποιου ματαιόδοξου φιλόσοφου μοναχού» που ζούσε στην Ουκρανία, στα βουνά Μοσένσκι, ο οποίος με τις ομιλίες του εναντίον αυτής της προσευχής άσκησε τέτοια επιρροή στους αδελφούς του που, αφού μάζεψαν τα πατρικά βιβλία για αυτή την προσευχή, τους έδωσαν. Ποταμός Tyasmyn. Ο Γέροντας Παΐσιος έγραψε ένα δοκίμιο για το θέμα αυτό σε έξι κεφάλαια και το έστειλε στους μοναχούς Μοσέν. Это сочинение помещено во Оптинском издании жизненописания старца Паисия. Τέλος, για τρίτη φορά ο Γέροντας Παΐσιος τάχθηκε υπέρ της νοεράς προσευχής λίγο πριν τον θάνατό του, όντας αρχιμανδρίτης και ηγούμενος της μονής Νιαμέτσκι. Το έργο αυτό δεν είναι σε έντυπη μορφή, αλλά είχαμε την ευκαιρία να το διαβάσουμε χειρόγραφο. Γράφτηκε για τον εξής λόγο. Ο πρύτανης της μονής Polyanovoronsk στη Μολδαβία, Ιεροσχημαμονάχος Αγάθων, υπογεγραμμένος από 13 μοναχούς και όλους τους αδελφούς του ίδιου μοναστηριού, έλαβε μια καταγγελία για τον ιερομόναχο της μονής Θεόμπομπτο, που βλασφημούσε τα πατερικά βιβλία που διδάσκουν για τη νοερά προσευχή του Ιησού και καλώντας αυτούς τους «αυτούς, σύμφωνα με τους κληρικούς». καταγγέλλοντες, τα βιβλία παρέλαβαν από το μοναστήρι της πρεσβυτέρας Παϊσίας. Οι καταγγέλλοντες ζήτησαν να αποδείξει ο Θεόπεμπτος στο συμβούλιο των αδελφών ότι ήταν αιρετικοί. Ενόψει αυτής της καταγγελίας, κατά το έθιμο, μαζεύτηκαν όλοι στην εκκλησία και κάλεσαν τον Θεόμποτο, αλλά αυτός δεν ήρθε. Πήγαν στο κελί του και ρώτησαν γιατί αποκάλεσε τους αδελφούς αιρετικούς; Ο Θεόπεμπτος απάντησε με αυτά τα λόγια: όλα τα πατρικά βιβλία που διαβάζεις είναι χίμαιρα και όλοι πλανώνεσαι. Ταυτόχρονα, ονόμασε αίρεση την Προσευχή του Αγίου Ιησού, λέγοντας ότι αυτή η αίρεση βγήκε από τα βουνά Μοσένσκι και μετά έφτασε στον γέροντα Παΐσιο, και αυτό θα ήταν πριν από περίπου τριάντα χρόνια. Μετά από αυτό, ο γέροντας μιλάει για την αρχαιότητα και τη γνωστή φύση της νοεράς προσευχής, και ότι ήταν σεβαστή από όλους, και κανείς δεν την βλασφήμησε ποτέ μέχρι την εποχή του αιρετικού Βαρλαάμ (τον 14ο αιώνα), που ήταν ο πρώτος που βλάσφημησε τη νοερά προσευχή. «Ας γίνει γνωστό», γράφει ο γέροντας, ότι αυτή η Θεία πρακτική της ιερής νοεράς προσευχής ήταν το συνεχές έργο των αρχαίων θεοφόρων πατέρων μας και έλαμπε σαν ήλιος ανάμεσα σε μοναχούς σε πολλά μέρη της ερήμου και σε κοινοτικά μοναστήρια: στο όρος Σινά, στην Αιγυπτιακή Σκήτη, στο όρος Νιτρία, στην Ιερουσαλήμ και σε ολόκληρη την Ανατολή, τα μοναστήρια: στο Άγιον Όρος, και στη νησιωτική θάλασσα, τα τελευταία χρόνια, με τη χάρη του Χριστού, και στη Μεγάλη Ρωσία. Με αυτή την ευφυή προσοχή στην ιερή προσευχή, πολλοί από τους θεοφόρους πατέρες μας, αναμμένοι από τη Σεραφείμ φωτιά της αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον, έγιναν οι πιο αυστηροί τηρητές των εντολών του Θεού και αφού καθάρισαν τις ψυχές και τις καρδιές τους από όλα τα κακά του γέροντα, άξιοι να γίνουν εκλεκτά σκεύη του Αγίου Πνεύματος. Πολλοί από αυτούς, παρακινούμενοι από κρυφή Θεία έμπνευση, έγραψαν για αυτή τη Θεία νοερά προσευχή, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, βιβλία των ιερών τους διδασκαλιών, γεμάτα με τη σοφία του Αγίου Πνεύματος. Και το έκαναν αυτό σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού, για να μην λησμονηθεί κάπως στους επόμενους καιρούς αυτό το Θείο έργο. Κανένας από τους αληθινούς πιστούς δεν τόλμησε ποτέ να βλασφημήσει αυτό το Θεϊκό έργο και τη διατήρηση του παραδείσου της καρδιάς, αλλά όλοι πάντα το αντιμετώπιζαν με μεγάλο σεβασμό και εξαιρετική ευλάβεια, ως ένα πράγμα γεμάτο με μεγάλη πνευματική ωφέλεια. Ο αρχηγός του κακού και εχθρός κάθε καλής πράξης, ο διάβολος, βλέποντας πώς μέσα από αυτή την ευφυή πρακτική προσευχής το μοναστικό τάγμα, επιλέγοντας το καλό μέρος, κάθεται με ακλόνητη αγάπη στα πόδια του Ιησού, πετυχαίνοντας τέλεια τις Θείες Του εντολές, χρησιμοποίησε όλες τις δολοπλοκίες του για να δυσφημήσει και να βλασφημήσει αυτό το ψυχοσωτήριο έργο και, αν ήταν δυνατόν, να καταστρέψει εντελώς τη γη. Βρήκε το φίδι της Καλαβρίας, τον αιρετικό Βαρλαάμ, στις Ιταλικές χώρες και, έχοντας τον με όλη του τη δύναμη, τον ώθησε να βλασφημήσει την Ορθόδοξη πίστη μας. Όπως ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, από την αρχή της Ορθόδοξης πίστης μέχρι σήμερα, υπήρξε πέτρα σκανδάλου και πειρασμού για τους μη πιστούς, και η σωτηρία των ψυχών για τους πιστούς, έτσι και η ιερή προσευχή του Ιησού, αν και για κάποιους που δεν πίστευαν και αμφέβαλλαν, ήταν λίθος σκανδάματος και πειρασμού, ωστόσο, δεν της έλεγε κανείς μέχρι την εποχή του. βλασφημούν το πνευματικό έργο αυτής της προσευχής και τους ίδιους τους ασκούμενους. Ο Βαρλαάμ ήταν ο πρώτος που αφαίρεσε αυτή τη θεία προσευχή. Αναδυόμενος, σαν φίδι από την άβυσσο, από την ιταλική γη της Καλαβρίας, ήρθε στην Ελλάδα, και πρώτα εγκαταστάθηκε στη Θεσσαλονίκη, κοντά στο Άγιο Όρος. Εκεί άκουσε για τους μοναχούς Svyatogorsk και για την ιερή Προσευχή που έκαναν και περήφανος για τη φιλοσοφική του σοφία και την αστρονομία άρχισε να ξεχύνει το θανατηφόρο δηλητήριο της βλασφημίας, πρώτα στην ίδια την προσευχή και στους μοναχούς και μετά σε ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού και τα δόγματά Της. Ονόμασε τη δημιουργία το άκτιστο και πανταχού παρόν φως της Θεότητας του Χριστού, που έλαμψε στο Θαβώρ από το Αγνότατο Πρόσωπό Του στους αγίους μαθητές και Αποστόλους Του. με τον ίδιο τρόπο, ό,τι άλλο ουσιαστικά και φυσικά προέρχεται από το ένα και το αυτό ον και φύση της Υπεραγίας Τριάδος, όπως από τις ακτίνες του ήλιου, το φως και τη λάμψη, όπως δράση, δύναμη, χάρη, φως και λάμψη, χαρίσματα και ταλέντα κ.λπ. Όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ομολογούν ότι δεν υπάρχει τίποτα κτιστό στον Θεό, αλλά όλα σ' Αυτόν είναι άκτιστα και πανταχού παρόντα, τόλμησαν να αποκαλούν μεγαλομανείς και πολυθεϊστές, όντας οι ίδιοι άθεοι. Ως αποτέλεσμα, οι συγκεντρωμένοι στο St. Άγιον Όρος Η Σύνοδος των Πατέρων του Σβιατογκόρσκ αναθεμάτισε τη βλασφημία πρώτα του ίδιου του Βαρλαάμ, ο οποίος δεν άκουσε τις επαναλαμβανόμενες προφορικές και γραπτές νουθεσίες του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και δεν ήθελε να μετανοήσει και να σταματήσει τη βλασφημία του. Τότε, σε διαφορετικές εποχές, τέσσερις μεγάλες Σύνοδοι συγκεντρώθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, στη μεγάλη Εκκλησία της Σοφίας του Θεού, εναντίον όλων αυτών των αιρετικών και των οπαδών τους. Σε δύο από αυτές παρευρέθηκε ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, ακόμη στον ιερομοναστικό βαθμό, στο τρίτο - ήδη στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, και η τέταρτη Σύνοδος έγινε μετά τον θάνατό του. Σε όλες αυτές τις συνόδους, όλοι οι αναφερόμενοι αιρετικοί, που δεν ήθελαν να μετανοήσουν και να καταδικάσουν τις βλάσφημες αιρέσεις τους, αναθεματίστηκαν από την Εκκλησία. Και έτσι, μετά από πολλά χρόνια από τις επιθέσεις τους στην Εκκλησία, επικράτησε επιτέλους απόλυτη σιωπή. Ταυτόχρονα, η Εκκλησία αναγνώρισε τους μοναχούς του Svyatogorsk ως αγνούς και αθώους από όλες τις βλασφημίες και τις συκοφαντίες που έφεραν εναντίον τους οι αιρετικοί. Έχοντας επισημάνει την αρχαιότερη πηγή της βλασφημίας στην ιερή νοερά προσευχή, ο γέροντας καλεί τους αδελφούς να μην ντρέπονται στο πνεύμα και να μην αμφιβάλλουν με το νου τους για την ορθότητα αυτού του πνευματικού έργου. «Σας προσεύχομαι και σας ζητώ με όλη μου την ψυχή, να έχετε θείο ζήλο και αδιαμφισβήτητη πίστη στα βιβλία των Πατέρων και στη διδασκαλία που περιέχεται σε αυτά, γιατί είναι σε όλα σύμφωνη με τη Θεία Γραφή και με το λόγο όλων των οικουμενιστών και ολόκληρης της Αγίας Εκκλησίας, αφού το ένα και το αυτό Άγιο Πνεύμα ενήργησε και στην οικουμενική ζωή των μοναχών και των οικουμενικών δασκάλων. Και τα δύο, για την τέλεια ευαρέσκειά τους στον Θεό, αποκάλυψε εξίσου τα Μυστικά της Βασιλείας του Θεού, δηλαδή τα βάθη της Θείας Γραφής, και ως εκ τούτου η διδασκαλία που βρίσκεται στα βιβλία των Πατέρων είναι αληθινή διδασκαλία για μοναχούς που θέλουν να σωθούν, και εσείς, πιστεύοντας σε αυτήν, φεύγετε από τη βλασφημία του βλάσφημου πατέρα μας. εσύ. Γιατί ούτε αυτός, ούτε άλλοι σαν αυτόν, δεν μπορούν να παρουσιάσουν ούτε μια ιερή μαρτυρία για την κακία και τις βλασφημίες του, αλλά έχουν όλα τα θεμέλιά τους μόνο στην άμμο του διεφθαρμένου και ασεβούς τους μυαλού. Λάθος από την κοιλιά και λένε ψέματα, ενθαρρύνονται από τον πατέρα του ψεύδους, τον διάβολο, να βλασφημήσουν την αλήθεια. Εσείς, όμως, πιστοί και αληθινοί γιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Θεού, που κρατάτε την αλήθεια, εδραιωθείτε στον ακίνητο λίθο της πίστης: γιατί έχετε πάρα πολλούς μάρτυρες για την αληθινή εκτέλεση των εντολών του Θεού και για αυτήν την πανάγια προσευχή - τους σεβαστούς και θεοφόρους πατέρες μας, κατάλογο που σας λέω ταυτόχρονα. Ακολούθησε την ιερή διδασκαλία τους, ανάγκασε την ψυχή και το σώμα σου να κάνουν κάθε καλό έργο και ευάρεστο στον Θεό, ανάλογα με τις δυνάμεις σου, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού». 3) Περί δύο ειδών νοερά προσευχής και ότι δεν πρέπει να βιαστούμε πρόωρα σε ό,τι υπερβαίνει το μέτρο της πνευματικής μας ηλικίας. Στη μοναστική εργασία, σύμφωνα με τον Γέροντα Παΐσιο, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ δύο σταδίων - δράσης και όρασης (όραση) και, σύμφωνα με αυτά τα δύο στάδια, δύο ειδών νοερά προσευχής - ενεργητική και οπτική, το ένα για αρχάριους, που αντιστοιχεί στη δράση, το άλλο για τέλεια, που αντιστοιχεί στην όραση. Το πρώτο είναι η αρχή, το δεύτερο είναι το τέλος, γιατί οι πράξεις είναι η ανάβαση στο όραμα. «Πρέπει να ξέρετε ότι σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη, υπάρχουν οκτώ πρώτα οράματα 2, τα οποία απαριθμεί ο ίδιος (ο Άγιος Γρηγόριος): «Μετράμε τα οκτώ πρώτα οράματα: το πρώτο είναι για τον Θεό, άμορφο και άαρχο, άκτιστο, την αιτία των πάντων, την Τριάδα Ενότητα και την υπέρτατη Θεότητα. Δεύτερον – τάξη και δομή έξυπνων δυνάμεων. τρίτο - η υπάρχουσα σύνθεση. Τέταρτον, η άγρυπνη συγκατάβαση του Λόγου. πέμπτο – παγκόσμια ανάσταση. έκτο - η φοβερή και δεύτερη έλευση του Χριστού. έβδομο - αιώνιο μαρτύριο. το όγδοο είναι η βασιλεία των ουρανών, που δεν έχει τέλος». Τώρα, συνεχίζει ο Γέροντας Παΐσιος, θα προσπαθήσω, μόνος μου, στο βαθμό της λεπτότητας του αδύναμου μυαλού μου, να εξηγήσω με ποια δύναμη πρέπει να νοούνται η δράση και το όραμα. Ας είναι γνωστό (το λέω στους πιο απλούς μοναχούς σαν εμένα) ότι όλος ο μοναστικός άθλος με τον οποίο κάποιος, με τη βοήθεια του Θεού, θα αγωνιζόταν για αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, για πραότητα, ταπείνωση, υπομονή και όλες τις άλλες θείες και πατρικές εντολές, για τέλεια υπακοή στον Θεό με ψυχή και σώμα, για νηστεία, αγρυπνία, δάκρυα, τόξα και άλλα τόξα. κανόνας, για έξυπνη μυστική άσκηση στην προσευχή, για κλάμα και σκέψη για το θάνατο, όλα αυτά τα κατόρθωμα, ενώ ο νους ελέγχεται ακόμα από την ανθρώπινη αυταρχικότητα και η βούληση, από όσο γνωρίζουμε, ονομάζεται πράξη. σε καμία περίπτωση δεν λέγεται όραμα. Και αν κάπου στα γραπτά των αγίων Πατέρων το νοερό κατόρθωμα της προσευχής ονομαζόταν όραμα, τότε αυτό είναι μόνο στην κοινή γλώσσα, όπως ο νους, όντας οφθαλμός της ψυχής, ονομάζεται όραση. Όταν, με τη βοήθεια του Θεού, με το παραπάνω κατόρθωμα, ιδιαίτερα με τη βαθύτατη ταπείνωση, ο άνθρωπος καθαρίσει την ψυχή και την καρδιά του από τη βρωμιά των ψυχικών και σωματικών παθών, τότε η χάρη του Θεού, της κοινής μητέρας όλων, παίρνοντας τον καθαρισμένο νου του, σαν μωρό από το χέρι, τον οδηγεί, σαν με βήματα, στα αναφερόμενα πνευματικά οράματα, αποκαλύπτοντας στο νου, όπως είναι θεϊκό και θεϊκό. Μυστήρια, και αυτό σωστά λέγεται αληθινό πνευματικό όραμα: αυτό είναι οπτικό, ή κατά τον άγιο Ισαάκ, καθαρή προσευχή, φέρνει φρίκη και όραμα! Αλλά είναι αδύνατο για κανέναν να εισέλθει σε αυτά τα οράματα αυταρχικά, με αυθαίρετο κατόρθωμα, εκτός αν τον επισκεφτεί ο Θεός και τον οδηγήσει σε αυτά με τη χάρη Του. Αν κάποιος τολμήσει να ανέβει σε τέτοια οράματα εκτός από το φως της χάριτος του Θεού, ας γνωρίζει, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη, ότι φαντάζεται όνειρα και όχι οράματα, παραπλανούμενος από ένα ονειροπόλο πνεύμα». Παρόμοιο μήνυμα έχει και ο Γέροντας Βασίλειος, που προειδοποιεί τους βιαστικούς, άπειρους και αναιδείς από την πρόωρη αναζήτηση της οπτικής προσευχής. Γράφει: «Η έξυπνη εργασία απαιτεί φόβο και τρόμο, μετάνοια και ταπεινοφροσύνη και πολλή δοκιμασία των Αγίων Γραφών και συνεννόηση με ομόφωνους αδελφούς, αλλά σε καμία περίπτωση αυθάδεια και αυθαιρεσία. εμποτισμένος με σατανική και όχι αληθινή επιθυμία, πιάνεται εύκολα στα δίχτυα του διαβόλου και ότι πρέπει να αγωνιζόμαστε για υψηλή επιτυχία στην ψυχική και ιερή προσευχή, η οποία, σύμφωνα με τον Άγιο Ισαάκ, μόλις που απονέμεται σε έναν στους δέκα χιλιάδες. καρδιά, που είναι έργο αρχάριων και παθιασμένων μοναχών, μέσω της οποίας μπορεί κανείς να επιτύχει (αν θέλει ο Θεός) οπτική, πνευματική προσευχή και δεν πρέπει να αποθαρρυνόμαστε από το γεγονός ότι δεν είναι πολλοί άξιοι οπτικής προσευχής: γιατί με τον Θεό δεν υπάρχει αδικία. Απλώς ας μην είμαστε τεμπέληδες στο να ακολουθήσουμε το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτή την ιερή προσευχή, δηλαδή με πρακτική νοερά προσευχή θα αντισταθούμε στους πειρασμούς, στα πάθη και στους κακούς λογισμούς. Ακολουθώντας αυτόν τον δρόμο των αγίων θα είμαστε κι εμείς άξιοι της μοίρας τους, αν και όχι εδώ στη γη, όπως λέει ο άγιος Ισαάκ και πολλοί άλλοι άγιοι» (Από τον πρόλογο στο βιβλίο του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη). 4) Μαρτυρία του Λόγου του Θεού και των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας περί νοεράς προσευχής. Ο Γέροντας Παΐσιος παραθέτει πολυάριθμες μαρτυρίες του Λόγου του Θεού και των Αγίων Πατέρων υπέρ της νοεράς προσευχής. 3 «Η θεία νοερά προσευχή έχει ακλόνητο θεμέλιο στα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Ματθαίος Δ΄:6): «Όταν όμως προσεύχεσαι, πήγαινε στο ντουλάπι σου, και όταν κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά». Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (IV αι.), το στόμα του Χριστού, του καθολικού φωτιστή, του καθολικού διδάσκαλου, στη δέκατη ένατη συνομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, σύμφωνα με τη σοφία που του έδωσε το Άγιο Πνεύμα, δεν αναφέρεται στην προσευχή που εκφωνείται μόνο με τα χείλη και τη γλώσσα, αλλά στην πιο μυστική, σιωπηλή προσευχή που δεν στέλνει μόνο στην καρδιά. σωματικό τρόπο, όχι μόνο με την προφορά των χειλιών, αλλά με την πιο ζηλωτή θέληση, με κάθε ησυχία και κατάνυξη πνεύματος, με εσωτερικά δάκρυα και ψυχικές ασθένειες, με το κλείσιμο των ψυχικών θυρών. Σύμφωνα με την ψευδή μαρτυρία του θεοσόφου πατέρα μας Νείλου, νηστευτή του Σινά (IV-V αιώνες), ακόμη και στον παράδεισο, ο ίδιος ο Θεός έδωσε στον παρθένο άνθρωπο μια ευφυή προσευχή, που αρμόζει στην τέλεια, Θεία προσευχή. Γράφει: "Έχοντας προσευχηθεί όπως πρέπει, να περιμένετε αυτό που δεν πρέπει και γίνετε θαρραλέοι, φυλάσσοντας τον καρπό σας. Αυτό που σας ανατέθηκε να κάνετε από την αρχή: να καλλιεργήσετε και να διατηρήσετε. Και επομένως, έχοντας καλλιεργήσει, μην αφήνετε ό,τι καλλιεργήσατε χωρίς αποθήκευση: αν δεν το κάνετε αυτό, τότε δεν έχετε λάβει κανένα όφελος από την προσευχή." Ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, ο Αιδ. Nil Sorsky (XV-XVI αιώνες), που έλαμπε σαν ήλιος στη μεγάλη Ρωσία, με έξυπνη προσευχή, λέει: «Ο Άγιος έφερε αυτές τις λέξεις «να καλλιεργήσω και να διατηρήσω» από την Παλαιά Διαθήκη, γιατί η Γραφή λέει: Ο Θεός δημιούργησε τον Αραάμ και τον εγκατέστησε στον παράδεισο για να καλλιεργήσει και να διατηρήσει τον παράδεισο. κακές σκέψεις μετά την προσευχή». Την ίδια ιδέα εκφράζει ο Αιδ. Dorofey (VI-VII αι.) στην πρώτη του διδασκαλία. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (Δ' αιώνας), ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του, τον εισήγαγε στον παράδεισο των γλυκών, για να καλλιεργήσει αθάνατους κήπους, δηλαδή Θείους λογισμούς, αγνότερους, μεγαλύτερους και τέλειους. Αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από το γεγονός ότι ο πρώτος άνθρωπος, ως αγνός στην ψυχή και την καρδιά, ανατέθηκε να παραμείνει σε οπτική, ιερή, γεμάτη χάρη προσευχή, που εκτελείται με ένα μυαλό, δηλαδή στην πιο γλυκιά όραση του Θεού, και θαρραλέα τη φυλάσσει, σαν ουράνια δραστηριότητα, σαν κόρη οφθαλμού, για να μην πέσει ποτέ από την ψυχή και την καρδιά. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (14ος αιώνας) επισημαίνει την Υπεραγία Θεοτόκο ως την τέλεια εργάτρια της νοεράς προσευχής και ταυτόχρονα εξηγεί την έννοια της νοεράς προσευχής. Λέει ότι η Παναγία, μένοντας στα Άγια των Αγίων, έχοντας καταλάβει από την Αγία Γραφή, διάβαζε κάθε Σάββατο για το ανθρώπινο γένος που χάθηκε για ανυπακοή και γεμάτη άκρα έλεος απέναντί ​​του, έλαβε νοερά προσευχή στον Θεό για γρήγορη συγχώρεση και σωτηρία του ανθρώπινου γένους. «Ищущи сказанного, Дева обретает священное безмолвие, как сам необходимое молитвенникам для собеседования, каковым бывает молитва: безмолвие ум, удаление от мира, забвение на мира, забвение хновых земных к лучшему. Это деяние, как поистине восхождение к видению Сущего по истине или к Боговидению, есть как бы σύντομο указание душе, стяжавшей его поистине. Всякая иная добродетель есть как бы врачевание в применении к дуушевным недугам и от малодушия укоренившимся лукавым страстям. Το όραμα του Θεού είναι καρπός μιας υγιούς ψυχής, ως ορισμένη πεπερασμένη τελειότητα, και ταυτόχρονα εικόνα των πράξεων του Θεού. Поэтому человек Боготворит не от словес, не от видимых действий предусмотрительной умеренности, ибо все это и земно и низменно и человеческо; но от пребывания в безмолвии, потому что вследствие этого мы отрешаемся и освобождаемся от земного и восходим к Богу. И пребывая на высоте безмолвного жития, ночью и днем ​​терпеливо подвизаясь в молитвах и молениях, мы приближаемся неким образом и приступаем к оному Неприступному и Блаженному Естеству. Και έτσι, όσοι κάνουν υπομονετικά (την προσευχή) διαλυμένοι ανεξήγητα στο Φως που υπάρχει πάνω από το νου και τα συναισθήματα, βλέπουν μέσα τους, σαν σε καθρέφτη, τον Θεό, να έχει καθαρίσει την καρδιά με ιερή σιωπή. Оно (безмолвие) есть скорое и сокращенное руководство, как успешнейшее со Богом соединяющее, особенно для держащихся его во всем вполне. Και η Παναγία, που, ας πούμε, από απαλά νύχια κατοικούσε μέσα του, από πολύ νωρίς, ήταν υπερφυσικά σιωπηλή, για χάρη αυτού, μόνη απ' όλα, γέννησε εν αγνοία της τον Θεανθρώπινο Λόγο... Αφού απαρνήθηκε, ας πούμε, την ίδια την ύπαρξη της καθημερινότητας και της φήμης, απαρνήθηκε τη φήμη, έφυγε από τους ανθρώπους. ζωή σε όλους τους αόρατους και μη επικοινωνιακούς, που κατοικούν στο απρόσιτο. Εδώ, έχοντας απαρνηθεί κάθε υλικό δεσμό, απαρνούμενη κάθε επικοινωνία και αγάπη για τα πάντα, και ξεπερνώντας τη συγκατάβαση προς το ίδιο της το σώμα, συγκέντρωσε το νου της στην ίδια κοινωνία μαζί Του και παραμονή και προσοχή και στην αδιάκοπη θεία προσευχή. Και μέσα από αυτήν, όντας μέσα της και έχοντας εγκατασταθεί πάνω από την πολυποίκιλη εξέγερση και τις σκέψεις, και απλά - κάθε είδους και πράγμα, άνοιξε ένα νέο και άφατο μονοπάτι προς τον ουρανό, που είναι, θα το πω, ψυχική σιωπή. Προσκολλημένη σε αυτόν, και ακούγοντας με το νου της, πετάει πάνω από όλα τα πλάσματα και τα πλάσματα, καλύτερα από τον Μωυσή, βλέπει τη Δόξα του Θεού, συλλογίζεται τη Θεία καλοσύνη, που δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση στη δύναμη του αισθήματος, καθώς και τις ψυχές και τα μυαλά των αθώων, των ευγνώμων και ιερών οραμάτων, που είναι λαμπρός, σύμμαχος του Θεού. ζωντανό νερό, η Αυγή της νοερής μέρας και ένα πύρινο άρμα Λόγια». Περαιτέρω, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (IV αιώνας), στην ερμηνεία του Ψαλμού 33, «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή, θα φέρω τον έπαινο Του στο στόμα μου», λέει ότι υπάρχουν και νοερά χείλη του εσωτερικού ανθρώπου και ότι η σκέψη του Θεού, κάποτε προέκυψε, και, όπως λέγαμε, αποτυπώθηκε στο μυαλό της ψυχής, μπορεί να ονομαστεί πάντα η δοκιμασία της ψυχής που ακολουθεί. Song of Songs: «Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου είναι σε εγρήγορση». Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στο πρώτο του βιβλίο, σε πολλά σημεία, μιλώντας για μοναχούς και για την ανέκφραστη προηγούμενη επιθυμία του να μείνει στη σιωπή, μιλάει για νοερά προσοχή και ένωση του νου με τον Θεό με πολύ υψηλό και όμορφο τρόπο και σύμφωνα με την πρακτική της προσευχής: που για όσους γνωρίζουν, αν και εν μέρει η εμπειρία της προσευχής είναι αρκετά κατανοητή, για όσους δεν το γνωρίζουν. Στο δεύτερο βιβλίο του, το οποίο έγραψε σε στίχους, αφιέρωσε τους εξής δύο στίχους σε αυτήν την προσευχή: Να κάνεις πάντα το μυαλό σου ναό του Θεού, Να έχεις μέσα στην καρδιά σου άυλη παρουσία του Βασιλιά. Ακόμη και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στον πρόλογο της 18ης Απριλίου, στο λόγο του λέει: «Όπου κι αν είσαι, πες το εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό! Ακόμα κι αν δεν κουνάς τα χείλη σου, προσευχήσου έτσι με το μυαλό σου στην καρδιά σου: γιατί ο Θεός ακούει και αυτούς που είναι σιωπηλοί. άφατα δώρα του Αγίου Πνεύματος, ο ουράνιος άνθρωπος, ο Μέγας Μακάριος (IV αιώνας) στα ουράνια λόγια του για αυτήν την προσευχή λέει το εξής: ο Χριστιανός πρέπει να έχει πάντα τη μνήμη του Θεού, γιατί είναι γραμμένο: αγαπάτε τον Κύριο τον Θεό σας με όλη σας την καρδιά, ώστε όχι μόνο όταν μπαίνει στο σπίτι της προσευχής, αλλά και όταν περπατά, μιλάει, τρώει και πίνει: τρώει και πίνει: θησαυρός είναι, εκεί θα είναι και η καρδιά σου (Ματθαίος VI:21), Ο π. Συμεών (11ος αιώνας), που έλαμψε στη βασιλεύουσα πόλη σαν τον ήλιο με νοερά προσευχή, στα ανέκφραστα χαρίσματα του Παναγίου Πνεύματος, και γι' αυτό έλαβε από ολόκληρη την Εκκλησία τον τίτλο του Νέου Θεολόγου, στον Λόγο του για τρία είδη προσευχής, γράφει τα εξής για τη νοερά προσευχή και για την προσοχή: «Οι άγιοι πατέρες μας, ακούγοντας τα λόγια του Κυρίου, ως ενήλικες. πορνεία, κλοπή, ψευδομάρτυρα, βλασφημία, και αυτό είναι που μολύνει έναν άνθρωπο (Ματθαίος XV:19), ο οποίος δίδασκε να καθαρίζει τα εσωτερικά γυάλινα μπουκάλια, ώστε το εξωτερικό να είναι καθαρό (Ματθαίος XXIII:26), εγκαταλείποντας τη σκέψη οποιουδήποτε άλλου έργου, εργάστηκαν σε αυτή τη φύλαξη της καρδιάς, γνωρίζοντας εύκολα ότι θα αναιρούσαν την καρδιά τους. χωρίς αυτό καμία αρετή δεν μπορεί να αντισταθεί». Αυτά τα λόγια του μοναχού δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι προαναφερθέντες Λόγοι του Κυρίου αναγνωρίστηκαν από τους Θείους Πατέρες ως απόδειξη και ως βάση για τη διατήρηση της καρδιάς, δηλαδή τη νοερή κλήση του Ιησού. Ο Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος (ΣΤ' αι.), αποδεκτός και σεβαστός από όλη την Αγία Εκκλησία, μεγάλος έπαινος και φωτεινός, θεόδοτος δάσκαλος και μέντορας αληθινής σιωπής - σε πολλά λόγια του, γεμάτος με τη χάρη του Θεού, θεόσοφος και σοφά διδάσκει για αυτήν την αγία και ιερή, ευφυή, εγκάρδια, αδιάκοπη. Ιωάννης Κλίμακος (VI αι.), ο οποίος, μέσω της θεόπλαστης Σκάλας του βιβλίου του, οδήγησε αμέτρητους μοναχούς και όλους όσους ήθελαν να σωθούν στον ουρανό, που σηκώνει και πρέπει να σηκώσει στον ουρανό μέχρι το τέλος του κόσμου, του οποίου το βιβλίο είναι ένας μεγάλος έπαινος για ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού, σε πολλά από τα λόγια του, γεμάτα με την σοφία του Θεού. πρόσφερε κρυφά και μυστηριωδώς ο επίσκοπος - ο νους στον πνευματικό βωμό της καρδιάς. Συγκεκριμένα, με τα δύο λόγια του, για τη σιωπή και την προσευχή, μιλάει γι' αυτό τόσο υπέροχα, σοφά, φωτισμένος από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ακόμη και οι σοφότεροι άνθρωποι που δεν έχουν μάθει από την εμπειρία της προσευχής αυτής δύσκολα θα μπορέσουν, ή έστω, να κατανοήσουν με το μυαλό τους έστω και ένα ίχνος του μυστηρίου, όπως θα έπρεπε να το διορθώσουν. Ο θείος μας πατέρας Διάδοχος, Επίσκοπος Φωτικής (5ος αιώνας), με τον λόγο του για τη νοερά προσευχή του Ιησού, ιερά εκτελεσμένη στην καρδιά, γεμάτη πνευματική σοφία και που βρίσκεται στο θείο βιβλίο του «Εκατό Γκλαβίζν», δίνει την ακόλουθη βάση από την Αγία Γραφή: Κανείς δεν μπορεί να πει τον Κύριο Ιησού, παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα από το Άγιο Πνεύμα (1 Κορ. 3). έμπορος που αναζητά πνευματικές χάντρες, μαρτυρεί με τα εξής λόγια: «αυτή είναι μια πολύτιμη χάντρα, την οποία μπορεί να αποκτήσει κάποιος με το κόστος όλων των υπαρχόντων του και να έχει ανείπωτη χαρά για την απόκτησή του» κ.ο.κ. Ο Αιδ. Νικηφόρος ο Νηστευτής (14ος αιώνας), που εργάστηκε στα πιο ερημικά μέρη του Αγίου Όρους, έγραψε ένα θαυμάσιο λόγο για τη νηφαλιότητα και τη φύλαξη της καρδιάς, στον οποίο, όπως ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, διδάσκει πολύ επιδέξια και σοφά την αρχή αυτής της ιερής πρακτικής της προσευχής με το νου στην καρδιά. Ονομάζει αυτό το να κάνεις αναμμένο λυχνάρι και παραθέτει τα λόγια της Αγίας Γραφής: Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου. Η μάχη μας είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα. να κάνουμε και να τηρούμε (Λκ.XVII:21· Εφεσ.VI:12· Γεν.ΙΙ:15) και ούτω καθεξής. Ο θείος και θεοφόρος πατέρας μας Γρηγόριος ο Σιναΐτης (XIV αι.), κάνοντας αυτή τη θεία προσευχή στο Άγιο Όρος και σε άλλα μέρη, πέτυχε την ύψιστη όραση του Θεού και σαν τον ήλιο, που λάμπει με τα δώρα του Παναγίου Πνεύματος, συνέθεσε με τη θεία Σοφία τραγούδια της Τριάδας, τα οποία σε όλο τον κόσμο είναι η Τριάδα κάθε εβδομάδα. συνέθεσε τον κανόνα του Ζωοδόχου στον Σταυρό, διακήρυξε τα συγγράμματα όλων των πνευματικών πατέρων, συνέταξε ένα βιβλίο γεμάτο με όλα τα πνευματικά οφέλη, στο οποίο περισσότερο από άλλους αγίους διδάσκει με λεπτότητα αυτή τη θεία προσευχή που γίνεται με το νου στην καρδιά. Έχοντας έρθει στο Άγιο Όρος και το περιπάτησε όλο, δοκιμάζοντας όλους τους μοναχούς που ζούσαν σε αυτό, και βλέποντας ότι εκείνη την εποχή οι μοναχοί είχαν φθάσει σε πλήρη παρακμή στο να κάνουν μυστική προσευχή με το μυαλό τους στην καρδιά τους, φούντωσε, με την έμπνευση του Αγ. Πνεύμα, θείος ζήλος, με μεγάλη πείρα και πολύ επιδέξια, καλύτερα, πιο χωριστά, πιο αναλυτικά από όλους τους άλλους αγίους που έγραψαν για αυτήν την προσευχή, μιλάει όχι μόνο για την αρχή της προσευχής, αλλά και για όλα τα φαινόμενα χάριτος και γοητείας που συμβαίνουν κατά τη λειτουργία της. Αυτός, με τέλεια διαύγεια, σαν σε καθρέφτη, έδωσε θεόφρονες οδηγίες να αποφύγουν την αυταπάτη και να την ασκήσουν χωρίς αμαρτία σε όλους όσους ήθελαν να αγωνιστούν διανοητικά σε αυτήν. Με επιμέλεια και με φόβο Θεού, όσοι ακούν την πνευματική και αγία διδασκαλία του για το ιερό και από το Άγιο Πνεύμα που δίνεται από τη νοερά και νοερά πράξη αυτής της θείας προσευχής, ενισχυμένοι από τη βοήθεια του Θεού, θα έχουν μεγάλη επιτυχία σε αυτήν. Για να πιστοποιήσει τα λόγια του, ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης παραθέτει τα ακόλουθα χωρία από την Αγία Γραφή. Γραφές: Θυμηθείτε τον Κύριό σας με όλη σας τη δύναμη (Δευτ. XVIII). Στο Όρθρο έσπειρε το σπόρο Σου, και το βράδυ ας μην φύγει το χέρι Σου (Εκκλ. XI:6). Ακόμα κι αν προσεύχομαι (να θυμάστε ότι το στόμα και η γλώσσα, και το πνεύμα και η φωνή είναι ένα και το αυτό) με τη γλώσσα (δηλαδή τα χείλη), το πνεύμα μου προσεύχεται (δηλαδή, η φωνή μου). Αλλά ο νους μου είναι άκαρπος (Α' Κορ. XIV:14), θα προσεύχομαι με το στόμα μου, θα προσεύχομαι και με το νου μου, και θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου (Α' Κορ. XIV:19), κ.ο.κ. Ο Σεβ. Ο μεγάλος και θεοφόρος πατέρας μας Νείλος ο Σιναΐτης, μαθητής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, σοφός τόσο στην εξωτερική όσο και στη Θεία διδασκαλία, έγραψε 153 κεφάλαια γι' αυτήν, και όχι για καμία άλλη, προσευχή πολύ υπέροχα και θεόσοφα, αποκαλύπτοντας την πιο λεπτή πνευματική ιδέα γι' αυτήν. Ο σεβάσμιος και θεοφόρος πατέρας μας Βαρσανούφιος (ΣΤ' αιώνας), ονομαζόμενος στο βιβλίο του Αγίου Δωρόθεου, ονομαζόμενος στο βιβλίο του Αγίου Δωροθέου, δοξασμένος από ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού στο Τυροσαββατόβραδο στον Λόγο των Εγκώμιων προς τους Σεβασμιωτάτους Πατέρες και καλούμενος σαν Άγγελος ανάμεσα στους ανθρώπους, διδάσκει πολύ σοφά για αυτήν την Ιερή προσευχή. Ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής (VII αιώνας), ένας άνθρωπος τελειότερος τόσο στην εξωτερική όσο και στη Θεία σοφία, στα κεφάλαιά του για την αγάπη διδάσκει πολύ ευσεβή για αυτήν την προσευχή. Ο Αιδ. Ομολογητής Θεόδωρος ο Στουδίτης (9ος αιώνας) στο βιβλίο του σε πολλά σημεία αναπολεί και διδάσκει για την αγία και ιερή αυτή προσευχή και στη Διαθήκη του μαρτυρεί τον Άγιο Μάρκο, τον Ησαΐα, τον Βαρσανυθία και την Ησυχία, διδάσκοντας για αυτήν την προσευχή και για τα βιβλία τους. Ο Αιδ. Μελέτιος ο Ομολογητής, που υπέμεινε πολλά μαρτύρια για την Ορθόδοξη πίστη επί των ημερών του κακού τσάρου Μιχαήλ Παλαιολόγου, δοξασμένος από τον Θεό τόσο στη ζωή του όσο και μετά θάνατον με μεγάλα θαύματα, μιλάει πολύ σοφά και αληθινά στο βιβλίο του για τη νηφαλιότητα και την προσευχή. Ο Αιδ. Μαξίμ Καυσοκαλιβίτ, που εργάστηκε στο Άγιο Όρος, με τις προσευχές της Υπεραγίας Θεοτόκου, ασπαζόμενος την Θεία Εικόνα Της στον ναό Της, έλαβε τη χάρη αυτής της προσευχής με θέρμη που έπεσε στην καρδιά του και στην καρδιά του και τιμήθηκε με την αδιάκοπη δράση της. Ο άγιος αυτός μιλάει πολύ σοφά για τα φαινόμενα της πλάνης και της χάριτος στην απάντησή του στον δάσκαλο. Γρηγόριος Σιναϊτ. Ο μακαριστός Θεόλιντος (14ος αι.), Μητροπολίτης Φιλαδελφείας, στην ομιλία του για τη μυστική εργασία, θυμάται και διδάσκει γι' αυτήν την ιερή προσευχή, ενήργησε με το νου στην καρδιά, την οποία προσευχή ήταν μέντορας του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, όταν ήταν ακόμη στην εγκόσμια ζωή. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στο κήρυγμά του για τον ιερό σιωπηλό διδάσκει αυτή την ιερή προσευχή πολύ υψηλά και σοφά. Ταυτόχρονα αποκαλεί αρχαίους αγίους και ευλαβείς. Συμεών τον Νέο Θεολόγο και τον Νικηφόρο τον Νηστευτή, και αναφέρει άλλους αγίους που ήταν λίγο πριν από αυτόν, δηλαδή τον Θεόλιντο, Μητροπολίτη Φιλαδελφείας, τον Αθανάσιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου τον τάφο τίμησε ο Θεός, τον Νείλο, ζηλωτή του μεγάλου Νείλου, τον Ηλία, τον Γαβριήλ, τον προπήτη και τον Αθανάσιο. Λέει για όλους αυτούς ότι βεβαιώθηκαν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος και ότι με τα χείλη τους του μετέφεραν την ίδια διδασκαλία περί νηφαλιότητας και νοεράς προσευχής. Ο Σεβ. Αποκαλεί τον Συμεών αληθινό Θεολόγο και θεατή των μυστηρίων του Θεού, τα οποία κήρυξε αλάνθαστα. Όπως οι άγιοι, ο πατέρας μας Κάλλιστος (XIV αιώνας), ο δεύτερος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δηλαδή μαθητής του αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη, ανέβηκε στο θρόνο από το Άγιο Όρος και ήταν δύο φορές Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, αλλά μετά από αυτόν ο πρώτος, ο οποίος μαζί με τον σύντροφό του, τον αιδεσιμότατο Ξανθό, μαζί με τους μοναχούς Ιγνατίου. το Πνεύμα του Θεού γι' αυτήν την προσευχή, που τελείται με το νου στην καρδιά, όπως λέει γι' αυτές ο μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης στο βιβλίο του που συνέταξε γι' αυτούς. Λέει ότι το συζήτησαν πνευματικά και πολύ έντονα, σε εκατό κεφάλαια (ο τέλειος αριθμός), αποκαλύπτοντας την πιο τέλεια ιδέα για αυτό. Αυτοί οι θεόπνευστοι άνδρες, στο βιβλίο τους για αυτήν την ιερή προσευχή, αναφέρουν ως μαρτυρία τους πολλούς θεοφόρους πατέρες που έγραψαν γι' αυτήν. Ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Συμεών διδάσκει όμορφα και αληθινά για αυτή τη Θεία προσευχή σε πέντε κεφάλαια, βασίζοντάς την στις Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. λέει ότι πολλοί ευλαβείς πατέρες έγραψαν γι' αυτό: ο χρυσόφωνος πατέρας με τρία λόγια για την προσευχή, και ο θεοφόρος Κλίμακος, και ο Νικηφόρος ο Νηστευτής, και ο Διάδοχος, Επίσκοπος Φωτίου και Σεβασμιώτατος. Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, και πολλοί άλλοι. Περιέγραψε επίσης τις πράξεις αυτής της προσευχής, η οποία, ως επίκληση του Σωτήρα μας «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», είναι και προσευχή και δέηση, και ομολογία πίστεως και δότης του Αγίου Πνεύματος και Θείων Δώρων, και καθαρισμός της καρδιάς, και εκδίωξη των δαιμόνων και ενοικίαση του Ιησού Χριστού. Παροτρύνει όχι μόνο τους μοναχούς, αλλά και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς να συχνάζουν και αδιάκοπα, αν είναι δυνατόν, αν όχι, τουλάχιστον κάποια στιγμή, να κάνουν επιμελώς και επιμελώς αυτήν την προσευχή. Ένας οπαδός των Αποστολικών Στυλών, του ακατανίκητου Στύλου της Ορθοδόξου Πίστεως, ο πιο άγιος, σοφός και λεκτικός Μητροπολίτης Εφέσου Μάρκος, στην αρχή της ερμηνείας της Εκκλησιαστικής Μελέτης, γράφει για τη Θεία Προσευχή του Ιησού, που τελείται κρυφά με το νου στην καρδιά, χρησιμοποιώντας τη μαρτυρία της Θείας Γραφής: Θα ταίριαζε, σύμφωνα με την εντολή, να προσεύχεστε αδιάκοπα και να προσφέρετε λατρεία στον Θεό με πνεύμα και αλήθεια, αλλά η διάθεση για εγκόσμιες σκέψεις και το βάρος της φροντίδας για το σώμα απομακρύνει και απομακρύνει πολλούς από τη Βασιλεία του Θεού, που υπάρχει μέσα μας, όπως διακηρύσσει ο Λόγος του Κυρίου, και τους εμποδίζει να παραμείνουν στο πνευματικό και λεκτικό θυσιαστήριο. ότι είμαστε ο ναός του Θεού που ζει μέσα μας, ότι το Θείο Του Πνεύμα ζει μέσα μας. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν αυτό συμβαίνει συνήθως με πολλούς που ζουν κατά σάρκα, όταν βλέπεις μοναχούς που έχουν απαρνηθεί όλα τα εγκόσμια, ψυχικά κυριευμένους από τις πράξεις των παθών, υπόκεινται σε μεγάλη σύγχυση, σκοτεινιάζοντας το λογικό μέρος της ψυχής και ως εκ τούτου δεν μπορούν να επιτύχουν με όλη τους την επιθυμία την αληθινή προσευχή. Γλυκιά είναι η αγνή και συνεχής ανάμνηση του Ιησού στην καρδιά και η άφατη φώτιση που πηγάζει από αυτήν!». Ο Ρώσος πατέρας μας, Άγιος Νιλ του Σόρσκι, ο οποίος συνέταξε ένα βιβλίο για τη διανοητική φύλαξη της καρδιάς βασισμένο στις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων, ιδιαίτερα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη, χρησιμοποιεί τα ακόλουθα στοιχεία από την Αγία Γραφή: οι κακές σκέψεις προέρχονται από την καρδιά και μολύνουν έναν άνθρωπο (Ματθαίος XV:19). Καθαρίστε τα εσωτερικά γυαλιά (Ματθαίος XXIII:26). Είναι κατάλληλο να υποκλίνουμε στον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια. Αν προσεύχομαι σε κάποιον με τη γλώσσα μου κ.λπ., θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου, παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου (Α' Κορ. XIV:14-19) κ.λπ. Ένας άλλος Ρώσος φωστήρας, ο Άγιος Δημήτριος του Χριστού (XVII-XVIII αι.), Μητροπολίτης Ροστόφ. ο οποίος έγραψε πολλά βιβλία προς όφελος της Αγίας Εκκλησίας, γεμάτος με τη σοφία του Αγίου Πνεύματος και συνέθεσε τον Λόγο για την εσωτερική νοερά άσκηση της προσευχής, γεμάτο επίσης πνευματικά οφέλη, παραθέτει τις ακόλουθες μαρτυρίες του Αγίου. Γραφή: Όποτε προσεύχεσαι, μπες στο κλουβί σου, κ.λπ., η καρδιά μου σου λέει: Κύριε, θα αναζητήσω. Θα ζητήσω το πρόσωπό μου για Σένα: Θα ζητήσω το πρόσωπό Σου, Κύριε. Με τον ίδιο τρόπο που επιθυμούν τα δέντρα των πηγών του νερού, η ψυχή μου επιθυμεί για Σένα, Θεέ. Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας. προσευχόμενος με κάθε προσευχή και παράκληση ανά πάσα στιγμή στο Πνεύμα. Και ακόμη κι αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου είναι άκαρπος. Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου, θα τραγουδώ με το πνεύμα, θα τραγουδώ με το νου, και ούτω καθεξής. Όλα αυτά τα λόγια, μαζί με τον άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο και τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη και τον αιδεσιμότατο Νιλ Σόρσκι αναφέρονται στη νοερά προσευχή. Τέλος, ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας, που ορίζει τον εκκλησιαστικό νόμο για τις προσκυνήσεις και την προσευχή, παραθέτει τα ακόλουθα λόγια της Αγίας Γραφής σχετικά με αυτή τη Θεία προσευχή: Ο Θεός είναι Πνεύμα. Θέλει αυτούς που υποκλίνονται με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης Δ΄:24). Ακόμα κι αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου είναι άκαρπος. Ό,τι κι αν είναι, θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου. Θα ψάλλω με πνεύμα, θα ψάλλω και στο μυαλό (Α' Κορ. XIV:15). Και πάλι: Θέλω, στην ομιλία, στην εκκλησία να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου, παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου. (1 Κορ. XIV:19). Μαρτυρεί επίσης τους Αγίους Πατέρες: τον Άγιο Ιωάννη την Κλίμακο, τον Θείο Γρηγόριο τον Σιναϊτη και τον Άγιο Αντίοχο, σε εκείνο το μέρος της Θείας διδασκαλίας τους που σχετίζεται με τη νοερά προσευχή, και μετά λέει: «Εδώ τελειώνουμε τον λόγο για την αγία, ιερή και αείμνηστη νοερά προσευχή» και στη συνέχεια υποδεικνύουμε τη μία προσευχή που είναι ιερή. Έχοντας φέρει όλα αυτά τα στοιχεία από τον Λόγο του Θεού και τον Αγ. Πατέρες υπέρ της νοεράς προσευχής, ο Γέροντας Παΐσιος λέει: «Εάν, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου, στο στόμα δύο ή τριών μαρτύρων γίνεται κάθε λόγος», τότε στο στόμα όχι δύο ή τριών, αλλά τόσων θεοφόρων πατέρων, μαρτύρων και δασκάλων αυτής της θείας προσευχής, πόσο πιο σταθερός θα γίνει ο λόγος τους, σαν ακλόνητο, χωρίς αμφιβολία, θεμέλια! Ποιος από τους αληθινά πιστούς Χριστιανούς, βλέποντας αυτό, θα μπορούσε έστω και λίγο να αμφιβάλλει για αυτό το Θείο, εκτός από εκείνον που είναι υποταγμένος στο πνεύμα της αναισθησίας, που ακούει και βλέπει, αλλά δεν θέλει να καταλάβει και να γνωρίσει; Πού μπορούν οι επικριτές αυτής της προσευχής να βρουν στοιχεία για τη βλασφημία τους; Από ποιες γραφές, από ποιους πατέρες είναι αντίθετοι με τόσους αγίους πατέρες, αντίθετους με τον Θεό και ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού; Δεν μπορούν να το πάρουν αυτό από πουθενά. Ίσως μόνο από τον πατέρα του ψεύδους, τον διάβολο, που τους επέτρεψε να βλασφημήσουν αυτό το ιερό έργο. Είθε η δική του και η βλασφημία τους να έρθουν στο κεφάλι του! Είθε ο Θεός να αποτρέψει τους δυσφημιστές από τον καταστροφικό δρόμο τους και να τους δώσει αληθινή μετάνοια για την αμαρτία που διέπραξαν, ώστε να μην καταδικαστούν για τη βλασφημία τους την ημέρα της δίκαιης ανταμοιβής του Θεού για τις πράξεις μας!». 5) Είναι προσιτή η νοερά προσευχή σε όλους ή μόνο στους τέλειους και για τα εμπόδια αυτής της προσευχής. Σύμφωνα με τον Γέροντα Βασίλι, κάθε αρχάριος και παθιασμένος μπορεί έξυπνα να ασχοληθεί με τη νοερά προσευχή, να φυλάει την καρδιά και, φυσικά, να θυμάται την προειδοποίηση σχετικά με την πρόωρη αναζήτηση της οπτικής προσευχής. «Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σινάτος, που περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον εξέτασε και συζήτησε με λεπτότητα τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα του, τους βίους και τις γραφές και τα πνευματικά έργα όλων των αγίων, μας προστάζει να κάνουμε κάθε προσπάθεια για τη νοερά προσευχή. Και, σαν να λέμε, να το αναπνεύσουμε: γιατί δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο ούτε στη γη ούτε στον ουρανό, λέει μαζί με τον άγιο Απόστολο, όπως το όνομα του Ιησού Χριστού, μάθε και αυτό, καλός εργάτης αυτής της ιερής διανοητικής δραστηριότητας, ότι όχι μόνο στην έρημο ή σε ένα μοναχικό ασκητήριο, υπήρχαν δάσκαλοι και πολυάριθμοι ασκούμενοι αυτής της ιερής δραστηριότητας, αλλά και στις πιο μεγάλες πνευματικές πόλεις. Μπορεί να εκπλαγεί κανείς πώς, για παράδειγμα, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Φώτιος, ανυψωμένος στο πατριαρχείο από τη συγκλητική βαθμίδα, και μη μοναχός, έμαθε ήδη στο υψηλό αξίωμά του αυτό το σοφό έργο: και το πέτυχε σε τέτοιο βαθμό που, σύμφωνα με τον άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης, το πρόσωπό του έλαμψε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Σύμφωνα με τον ίδιο άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης, ο Πατριάρχης Φώτιος έγραψε και ένα θαυμάσιο επιστημονικό βιβλίο για το έξυπνο αυτό έργο. Λέγει επίσης ότι ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και οι Άγιοι Ιγνάτιος και Κάλλιστος, πατριάρχες της ίδιας Κωνσταντινούπολης, έγραψαν τα βιβλία τους για το ίδιο εσωτερικό έργο. Κι αν λοιπόν, εναντιούμενος στη νοερά προσευχή, πεις ότι δεν είσαι έρημος για να ασχοληθείς με αυτό το έργο και δεν ζεις μοναχικά, τότε θα σε επιπλήξει ο Πατριάρχης Κάλλιστος, που έμαθε τη νοερά προσευχή στη μεγάλη Λαύρα του Άθω, και από τον Πατριάρχη Φώτιο, ο οποίος, όντας ήδη εγκάρδιος πατριάρχης, έμαθε την τέχνη. Αν τεμπελιάζεις να επιδοθείς σε ψυχική νηφαλιότητα, αναφερόμενος στην υπακοή, αξίζεις ιδιαίτερα μομφή, γιατί σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη, ούτε η έρημος ούτε η μοναξιά είναι τόσο χρήσιμα σε αυτή τη δραστηριότητα όσο η λογική υπακοή. Αν πεις ότι δεν έχεις δάσκαλο που θα σου διδάξει αυτό το έργο, ο ίδιος ο Κύριος σε διατάζει να μάθεις από τις Αγίες Γραφές, λέγοντας: δοκίμασε τις Γραφές και μέσα σε αυτές θα βρεις την αιώνια ζωή. Αν είσαι μπερδεμένος, μη βρίσκοντας σιωπηλό μέρος, σε διαψεύδει ο Στ. Πέτρο του Δαμασκηνού, ο οποίος λέει: αυτή είναι η αρχή της σωτηρίας ενός ανθρώπου: να εγκαταλείψει κανείς τις επιθυμίες και κατανοήσεις του και να εκπληρώσει τις επιθυμίες και τις κατανοήσεις του Θεού, και τότε σε ολόκληρο τον κόσμο δεν θα υπάρχει τέτοιο πράγμα ή μέρος που θα μπορούσε να εμποδίσει τη σωτηρία. Άλλοι, μη γνωρίζοντας τη δύναμη του Αγίου. Οι γραφές και τα γραπτά του Αγίου Πατέρα υποστηρίζουν ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, είναι απαραίτητο να διορθωθούν πρώτα οι σωματικές αισθήσεις, όπως η όραση, η όσφρηση, η γεύση, η αφή, η ομιλία, για να μην αμαρτήσουμε μαζί τους και μετά να αρχίσει η νοερά προσευχή. Σε αυτά, πρέπει να απαντηθεί το εξής: κανείς, ω φίλοι, δεν αντιτίθεται στην ανάγκη διόρθωσης των σωματικών συναισθημάτων, αλλά δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει ότι η διόρθωση των συναισθημάτων πρέπει να διαχωρίζεται από τη διανοητική δραστηριότητα. Και πρώτα απ' όλα ο άγιος Ησύχιος λέει το εξής: Φοβάστε τον Θεό και τηρήστε τις εντολές Του, αισθησιακά και νοήμονα: αν αναγκάσετε τον εαυτό σας να τις τηρήσει νοήμονα, τότε σιγά σιγά θα πετύχετε την αισθησιακή τους εκπλήρωση. Και σε άλλο σημείο: Αν ένας άνθρωπος δεν κάνει το θέλημα του Θεού και δεν διατηρεί τον νόμο στην κοιλιά του (δηλαδή στην καρδιά του), τότε δεν μπορεί να το κάνει αυτό έξω από τον εαυτό του. Και ο Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, είπε: Οι Άγιοι Πατέρες, γνωρίζοντας ότι με την εσωτερική εργασία μπορεί κανείς να κάνει όλες τις εξωτερικές αρετές, εγκατέλειψε την εξωτερική εργασία και έστρεψε όλη τους τη φροντίδα στην εσωτερική προσοχή... Εσύ, φίλε, θέσε ένα κενό και χρόνο μεταξύ της διατήρησης των σωματικών αισθημάτων και της εκπαίδευσης της νοεράς προσευχής και με αυτό δείχνεις ότι δεν γνωρίζεις την τάξη και το έργο της καρδιάς. Όσοι γνωρίζουν το έργο της νοεράς προσευχής δεν διαχωρίζουν το ένα από το άλλο, αλλά εκτελούν ταυτόχρονα και από κοινού την εκπαίδευσή τους: μετατρέποντας το νου σε καρδιά την ώρα της προσευχής, αυξάνουν το βρασμό των συναισθημάτων, μην αφήνοντας το μυαλό να τα απασχολήσει. Και όταν ο νους δεν είναι απασχολημένος με σωματικά αισθήματα, μένουν αδρανείς και έτσι παρέχουν μεγάλη σιωπή στο μυαλό και την καρδιά, ώστε φρουρώντας το νου οι ίδιοι σιγά σιγά μαθαίνουν να μην αγωνίζονται για σαρκικούς πόθους. Μερικοί θεωρούν ότι η σωματική αδυναμία αποτελεί σημαντικό εμπόδιο στην ιερή άσκηση της νοεράς προσευχής. Μη μπορώντας να υπομείνουν τους υπερφυσικούς κόπους και τις νηστείες που έκαναν οι άγιοι, νομίζουν ότι χωρίς αυτό είναι αδύνατο να ξεκινήσουν τη διανοητική άσκηση. Διορθώνοντας το λάθος τους, ο μέγας Άγιος Βασίλειος διδάσκει: «Η αποχή καθορίζεται για τον καθένα σύμφωνα με τις σωματικές του δυνάμεις». Και νομίζω ότι είναι επικίνδυνο, έχοντας καταστρέψει τη δύναμη του σώματος μέσω της αμέτρητης αποχής, να το καταστήσουμε ανενεργό και ανίκανο για καλές πράξεις. Γιατί είναι απαραίτητο να έχουμε ένα ενεργό σώμα, που δεν είναι καθόλου εξασθενημένο από την έλλειψη μέτρου. Αν ήταν καλό να είμαστε χαλαροί στο σώμα, και να λέμε ψέματα σαν νεκροί, χωρίς να αναπνέουμε, τότε ο Θεός θα μας είχε δημιουργήσει έτσι από την αρχή. Εάν ο Θεός δεν μας δημιούργησε έτσι, τότε αυτοί που δεν διατηρούν την όμορφη Δημιουργία του Θεού όπως δημιουργήθηκε, αμαρτάνουν. Ο ασκητής της ευσέβειας ας ενδιαφέρεται μόνο για ένα πράγμα: αν κρύβεται στην ψυχή του το κακό της διαφθοράς, μήπως αδυνάτισε η νηφαλιότητα και η ζηλωτική στροφή των λογισμών προς τον Θεό, αν σκοτίστηκε μέσα του ο πνευματικός αγιασμός και ο συνακόλουθος φωτισμός της ψυχής. Αν όλα τα καλά που αναφέρονται σε αυτόν αυξηθούν, τότε δεν θα υπάρχει χρόνος για να ξυπνήσουν μέσα του σωματικά πάθη ενώ η ψυχή του είναι απασχολημένη με τα ουράνια πράγματα. Με μια τέτοια δομή της ψυχής, αυτός που παίρνει φαγητό δεν διαφέρει σε τίποτα από αυτόν που δεν παίρνει, και ολοκλήρωσε όχι μόνο τη νηστεία, αλλά και την πλήρη μη κατανάλωση, και επαινείται για την ιδιαίτερη φροντίδα του στο σώμα: γιατί η μέτρια ζωή δεν πυροδοτεί τη λαγνεία. Σύμφωνα με αυτό, ο άγιος Ισαάκ λέει: αν εξαναγκάσεις ένα αδύναμο σώμα πέρα ​​από τις δυνάμεις του, θα προκαλέσεις διπλή σύγχυση στην ψυχή. Και ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος γράφει: Είδα, λέει, αυτή την εχθρική (μήτρα) να αναπαύεται, και να δίνει σθένος στο νου. Και σε άλλο μέρος: το είδα να καταναλώνεται από τη νηστεία και να διεγείρει τη λαγνεία, για να μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας, αλλά στον ζωντανό Θεό. Αυτό διδάσκει η ιστορία που θυμάται ο Σεβ. Nikon: ήδη στην εποχή μας, ένας γέρος βρέθηκε στην έρημο, που δεν είχε δει ούτε ένα άτομο για τριάντα χρόνια, και δεν είχε φάει ψωμί, τρώγοντας μόνο ρίζες, και παραδέχτηκε ότι όλα αυτά τα χρόνια τον βασάνιζε ένας άσωτος δαίμονας. Και οι πατέρες αποφάσισαν ότι δεν ήταν η υπερηφάνεια ή η τροφή που ήταν η αιτία αυτής της πορνείας, αλλά το γεγονός ότι ο πρεσβύτερος δεν διδάχθηκε έξυπνη νηφαλιότητα και αντίθεση στα τεχνάσματα του εχθρού. Γι' αυτό λέει ο Στ. Maxim: Δώστε στο σώμα σας ανάλογα με τη δύναμή του και μετατρέψτε όλα τα κατορθώματά σας σε έξυπνη δουλειά. Και ο άγιος Διαδόχος: Η νηστεία έχει δύναμη από μόνη της, και όχι κατά Θεόν, 4 σκοπός της είναι να φέρει αυτούς που επιθυμούν στην αγνότητα. Και επομένως δεν είναι σκόπιμο να είμαστε αλαζονικοί γι' αυτό, αλλά να περιμένουμε την έκβαση της απονομής μας. Σε καμία τέχνη οι καλλιτέχνες δεν κρίνουν το αποτέλεσμα του έργου από το εργαλείο, αλλά περιμένουν το τέλος του έργου και η τέχνη του καλλιτέχνη κρίνεται από αυτό. Μην εναποθέτεις όλη σου τη φροντίδα και την ελπίδα στη νηστεία μόνο, αλλά ενώ νηστεύεις στο βαθμό και σύμφωνα με τις δυνάμεις σου, προσπάθησε να κάνεις έξυπνη δουλειά. Οι άγιοι πατέρες μας διδάσκουν για τους λόγους της πλάνης που συμβαίνει, όχι για να απαγορεύσουν τη διανοητική δραστηριότητα, αλλά για να μας προστατέψουν από την πλάνη. Όπως ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, που διατάζει τον μαθητή της προσευχής να μην φοβάται και να μην αμφιβάλλει, επισημαίνει και τους λόγους της πλάνης: αυτοκυριαρχία και αλαζονεία. Ευχόμενοι να μην δεχθούμε κακό από αυτούς, οι Άγιοι Πατέρες μας διατάζουν να μελετήσουμε τις Αγίες Γραφές. Γραφή και να καθοδηγείται από αυτήν, έχοντας τον αδελφό καλό σύμβουλο, σύμφωνα με τον λόγο του Πέτρου του Δαμασκηνού. Εάν δεν είναι δυνατόν να βρεθεί ένας πρεσβύτερος έμπειρος στα λόγια και στα έργα, ακολουθώντας το παράδειγμα των Αγίων Πατέρων, που να γνωρίζει καλά τις πατερικές γραφές, τότε, ακόμη και όταν μένεις μόνος στη σιωπή, είναι απαραίτητο σε όλες τις περιπτώσεις να αναζητάς πνευματική συμβουλή στις διδασκαλίες και τις οδηγίες του Αγίου Πατέρα. Πατέρες, ρωτώντας τους για κάθε πράγμα και αρετή. Όσοι αποφεύγουν τη νοερά προσευχή φοβούμενοι να πέσουν σε αυταπάτη θυμίζουν εκείνον τον διοικητή που, αφού έλαβε την είδηση ​​ότι οι εχθροί του έστησαν ενέδρα για να τον νικήσουν με πονηριά, - αντί να τους ξεγελάσει και να τους κερδίσει, φοβάται και τρέπεται σε φυγή, εκτίθεται στην αιώνια ντροπή. Αν φοβάστε να ξεκινήσετε την έξυπνη δουλειά, από ευλάβεια και απλότητα καρδιάς, είμαι έτοιμος να φοβηθώ μαζί σας. Αλλά δεν πρέπει να φοβάστε τους απλούς μύθους, σύμφωνα με την παροιμία: μην φοβάστε τον λύκο, μην πηγαίνετε στο δάσος. Και πρέπει κανείς να φοβάται τον Θεό, αλλά να μην τρέχει από Αυτόν και να μην Τον αποκηρύσσει. 6) Σχετικά με τις σωστές καταστάσεις και αισθήσεις που συμβαίνουν κατά τη νοερά προσευχή και για την αναγνώρισή τους. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι όταν κάνεις την προσευχή έξυπνα μπορεί να υπάρχουν και σωστές και λανθασμένες καταστάσεις, και είναι απαραίτητο να μπορούμε να τις διακρίνουμε για να μην πέσουμε σε λάθος και αυταπάτες. Ο Γέροντας Βασίλειος μας διδάσκει να διακρίνουμε τις καταστάσεις της χάριτος, τις φυσικές καταστάσεις και αυτές που προκύπτουν από την πλάνη. «Η Αγία Γραφή λέει: Κύριε, δεν έσπειρες καλό σπόρο; Από πού προήλθαν τα ζιζάνια; Είναι αδύνατο να μην επιτρέψεις στο κακό να εισχωρήσει στο καλό. Έτσι η γοητεία είναι συνυφασμένη με αυτήν την ιερή ψυχική δραστηριότητα, όπως ακριβώς ο κισσός με ένα δέντρο. κάνε έξυπνα πράγματα... Η μέθοδος και η επίδραση της πλάνης συνίσταται, 1ον, στη συμμετοχή του εχθρού στη λαγνεία της έσω οσφύος, 2ον, σε φαντάσματα και αφηρημάδα του νου Προειδοποίηση κατά του πρώτου. Ο πατέρας λέει: αν και ο εχθρός μετατρέπει τη φυσική κίνηση της οσφύος, σαν να λέγαμε, σε πνευματική, κατόπιν δικής του επιθυμίας, ξυπνώντας τη δική του αίσθηση καψίματος αντί για πνευματική ζεστασιά και αντί για διασκέδαση, φέρνοντας χωρίς νόημα χαρά και τον αναγκάζει να πάρει τη γοητεία του για τη δράση της χάρης, αλλά ο χρόνος, η εμπειρία και το συναίσθημα εκθέτουν την απάτη του. Υποδεικνύοντας τον δεύτερο κίνδυνο, διδάσκει το εξής: Όταν σιωπάς, μην αποδέχεσαι τίποτα, αν δεις οτιδήποτε αισθησιακά ή διανοητικά, μέσα ή έξω σου, είτε εικόνα Χριστού, είτε αγγέλων, είτε αγίου, είτε φως, είτε φωτιά, κ.λπ. Γιατί πιστεύουν ότι η γοητεία δεν αναμιγνύεται με το εξωτερικό τραγούδι. Ωστόσο, ας είναι γνωστό ότι σε όλα, είτε στο τραγούδι είτε στην προσευχή, η πλάνη έχει την ίδια θέση παρά την έλλειψη δεξιοτεχνίας του πράττοντα, καθώς ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ας δοκιμάσει και να δούμε και να μετρήσουμε τι γλυκύτητα μας έρχεται στο τραγούδι από τον άσωτο δαίμονα και τι από τα πνευματικά λόγια και τη χάρη της δύναμης που ζει μέσα μας. Και σε άλλο μέρος: τραγουδώντας και προσευχόμενος, παρατηρήστε τη γλύκα που έρχεται, μήπως τη διαλύσουν πικρά δηλητήρια. Από αυτά τα λόγια βλέπεις ότι πλάνη μπορεί να πλήττει εξίσου και αυτούς που τραγουδούν και εκείνους που μαθαίνουν να προσεύχονται. Επειδή όμως όσοι δεν γνωρίζουν έξυπνα πράγματα έχουν μόνο ένα μέλημα, πώς μπορούν να εκπληρώσουν τον κανόνα του τραγουδιού, αλλά δεν αναζητούν κακές σκέψεις και λάγνο βρασμό, τότε δεν ξέρουν πότε σηκώνεται το ίδιο το λάγνο μέρος και πότε ενθουσιάζεται από τη συμμετοχή του εχθρού και πώς να το αποφύγουν όλα αυτά. Ή, όπως λέει η γραφή, ακούνε τη μάχη και δέχονται πληγές: αλλά ποιοι είναι οι εχθροί τους και για τι πολεμούν, δεν ξέρουν. Έχοντας μάθει από όσα ειπώθηκαν ότι δεν είναι η διανοητική δραστηριότητα που είναι η αιτία της αυταπάτης, αλλά μόνο η αυταρέσκεια και η αλαζονεία μας, δεν πρέπει να αποφεύγουμε τη νοερά προσευχή: γιατί όχι μόνο δεν μας οδηγεί σε αυταπάτη, αλλά, αντίθετα, ανοίγει τα νοητικά μας μάτια σε γνώση και κατανόηση, που δεν θα μπορούσαμε ποτέ να επιτύχουμε αν δεν είχαμε μελετήσει αυτήν την ιερή νοητική πράξη, ακόμα κι αν κάποιος ήταν μεγάλος νηστευτής. Η πιο απατηλή ενέργεια στην προσευχή για τους αρχάριους είναι να αρχίσει η νοερά προσευχή στην καρδιά και να την τελειώσει στην καρδιά, έτσι ώστε ο νους να φαίνεται να καλύπτεται στα βάθη της καρδιάς και όχι στην ποθητή περιοχή, σύμφωνα με τα λόγια του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Κάλλιστου. Κυρίως, πρέπει να θυμάστε και να καταλάβετε στην αρχή ότι κατά την ώρα της προσευχής ο νους πρέπει να φυλάει τα μέσα της καρδιάς από ψηλά. Έχει αποδειχτεί εκ πείρας ότι αν ο νους, ενώ εκτελεί μια προσευχή, κοιτάζει απλώς από τη μέση του στήθους μέχρι το μισό της καρδιάς, ηθελημένα ή άθελά του αγγίζει, κατά καιρούς κατεβαίνοντας μέχρι την οσφύ, λάγνα ζεστασιά. Και παρόλο που εκείνος, αναγνωρίζοντάς την, θα απομακρυνθεί από αυτήν, θα εξακολουθεί να υποφέρει σημαντική εργασία και αμηχανία λόγω της άπειρης προσοχής του. Αν κάποιος τολμήσει να συγκεντρώσει την προσοχή από κάτω από την καρδιά, το μυαλό του, ξαπλωμένος εντελώς στην οσφύ του, και από εκεί κοιτάζοντας στα βάθη της καρδιάς και προσευχόμενος, μοιχεύεις στην καρδιά σου, δίνοντας οικειοθελώς θέση στον εχθρό μέσα σου, που είναι προφανής πλάνη. Πολλοί σύγχρονοι μοναχοί, αφού έπεσαν από άγνοια σε αυτή την πλάνη και υπέφεραν από αυτήν, εγκατέλειψαν την έξυπνη εργασία, λέγοντας ότι αυτό είναι έργο μόνο απαθών ανθρώπων... Όχι μόνο δεν κατάλαβαν την ανοησία και την αυτοπροκαλούμενη αλαζονεία τους, αλλά έγιναν και δάσκαλοι άλλων, λέγοντας ότι όποιος θέλει να μάθει έξυπνη δουλειά δεν θα υποφέρει όπως αυτοί! Επομένως, ο καθένας που κάνει μια προσευχή χρειάζεται να επισκιάζει την καρδιά με το νου, και συνεχώς κοιτάζοντας το βάθος της, να εκτελεί την προσευχή: γιατί υπάρχει, σύμφωνα με τη Γραφή, η περιοχή της καρδιάς. Καθισμένος πάνω του, σαν βασιλιάς σε ψηλό θρόνο, το μυαλό μπορεί να απομακρυνθεί εντελώς από την οσφύ και να στείλει πίσω λάγνα ζεστασιά. Συγκεκριμένα, μπορεί, βλέποντας από το ύψος του τις κακές σκέψεις να πιτσιλίζουν από κάτω του, να απομακρύνει κάποιους, να διώξει άλλους και να σκοτώσει άλλους, που είναι μωρά από τη Βαβυλώνα, πάνω στην πέτρα που είναι ο Χριστός». 7) Ότι η ιερή νοερά προσευχή είναι μια πνευματική τέχνη που απαιτεί έναν έμπειρο μέντορα. Οι γέροντες ονομάζουν τη νοερά προσευχή τέχνη, δηλαδή επιστήμη ή, ίσως, ακριβέστερα, τέχνη. Αλλά με αυτό δεν εννοούν ότι η επιτυχία στην έξυπνη πράξη εξαρτάται αποκλειστικά από γνωστές εξωτερικές μηχανικές τεχνικές και είναι το απαραίτητο αποτέλεσμα τους. Οι μεγάλοι δεν έχουν τέτοιες σκέψεις. Δείχνουν μόνο τη δυσκολία διάκρισης μεταξύ σωστών και λανθασμένων εσωτερικών πνευματικών καταστάσεων, τον κίνδυνο να μπερδέψουμε μια ψευδή κατάσταση με την αληθινή και την ανάγκη για καθοδήγηση από ένα άτομο που έχει περπατήσει και μάθει προσωπικά το μονοπάτι της εσωτερικής χριστιανικής ζωής και που μπορεί να βοηθήσει έναν αρχάριο και άπειρο ασκητή να καταλάβει τις εσωτερικές του καταστάσεις και να του δείξει το σωστό δρόμο. Οι πρεσβύτεροι ονομάζουν απαραίτητη προϋπόθεση για σωστή πνευματική δραστηριότητα το αίσθημα βαθιάς ταπεινοφροσύνης ενώπιον του Χριστού και τη συνείδηση ​​ότι χωρίς τη συνεχή βοήθειά Του είναι αδύνατο να υπερνικήσει κανείς τις κακές σκέψεις και τους πειρασμούς του και να νικήσει τους πνευματικούς εχθρούς του. Αυτό το αίσθημα βαθιάς ταπεινοφροσύνης ενώπιον του Χριστού και η συνεχής προσευχή προς Αυτόν από τα βάθη της καρδιάς είναι η κύρια προϋπόθεση για την επίτευξη του στόχου της έξυπνης εργασίας, της ενότητας με τον Θεό ή, σύμφωνα με τον Σεραφείμ, της απόκτησης του Αγίου Πνεύματος, αλλά η επίτευξη αυτού του στόχου είναι αδύνατη χωρίς έμπειρη καθοδήγηση. Ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, γράφει ο Γέροντας Παΐσιος στη λέξη 23 για τη σιωπή, διδάσκοντας το μυστήριο της νοεράς προσευχής, λέει: αν έχεις μάθει αυτή την τέχνη μέσω της εμπειρίας, τότε ξέρεις για τι μιλάω. σηκώνεται και προσεύχεται, μετά ξανακάθεται και συνεχίζει με θάρρος την πρώτη εργασία ο άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος των Ιεροσολύμων, λέει για την ιερή αυτή προσευχή: η νηφαλιότητα είναι μια πνευματική τέχνη, που απελευθερώνει τον άνθρωπο, με τη βοήθεια του Θεού, από παθιασμένες σκέψεις και λόγια και από κακές πράξεις. Ο άγιος Νικηφόρος ο Νηστευτής, διδάσκοντας για το ίδιο, λέει: έλα να σου αποκαλύψω την τέχνη, ή καλύτερα, την επιστήμη της αιώνιας ουράνιας ζωής, που οδηγεί τον εργάτη της χωρίς κόπο και ιδρώτα στο καταφύγιο της απάθειας. Οι προαναφερθέντες άγιοι πατέρες ονομάζουν αυτήν την ιερή προσευχή τέχνη, νομίζω, γιατί όπως ο άνθρωπος δεν μπορεί να μάθει επιδέξια τέχνη μόνος του χωρίς καλλιτέχνη, έτσι είναι αδύνατο να κατακτήσει αυτή τη νοητική πρακτική της προσευχής, χωρίς έναν επιδέξιο μέντορα. Η αφομοίωσή του, σύμφωνα με τον άγιο Νικηφόρο, προέρχεται από τη διδασκαλία στην πλειοψηφία και μάλιστα σε όλους. σπάνιοι άνθρωποι λαμβάνουν από τον Θεό χωρίς διδασκαλία - μέσω του πόνου της πράξης και της ζεστασιάς της πίστης. Τον εκκλησιαστικό κανόνα, τον οποίο, σύμφωνα με τα ιερά εκκλησιαστικά βιβλία, ως φόρο τιμής που αρμόζει στον Ουράνιο Βασιλιά, όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, λαϊκοί και μοναχοί, πρέπει να φέρνουν καθημερινά στον Θεό, μπορεί να τον διαβάσει όποιος γνωρίζει τις γραφές με τα χείλη του και να τον εκτελέσει χωρίς καμία διδασκαλία. Είναι αδύνατο να προσφέρεις στον Θεό με το νου στην καρδιά τη μυστηριώδη θυσία της προσευχής χωρίς διδασκαλία, γιατί αυτή είναι μια πνευματική τέχνη. Αυτή η πνευματική τέχνη είναι το αληθινό και σταθερό έργο των μοναχών, που όχι μόνο με την απάρνηση του κόσμου και κάθε εγκόσμιου, με την αλλαγή του ονόματος κατά τη διάρκεια του τόνου και τα διαφορετικά ρούχα, με την άγαμη, την παρθενική αγνότητα, τη διαβίωση σε αυθόρμητη φτώχεια, με ειδική τροφή και έναν ιδιαίτερο τόπο διαμονής, αλλά και με την πιο ψυχική πνευματική προσοχή και προσευχή στον εσωτερικό κόσμο πρέπει να έχουν ειδική εργασία στον εσωτερικό κόσμο. Εφόσον αυτή η θεία προσευχή είναι ανώτερη από κάθε άλλο μοναστικό κατόρθωμα και σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα είναι η ολοκλήρωση όλων των έργων, η πηγή των αρετών, το λεπτότερο και κρυμμένο στα βάθη της καρδιάς, το έργο του νου, ο αόρατος εχθρός της σωτηρίας μας εκτείνεται πάνω του το αόρατο, λεπτό και γυμνό δίκτυο του νου του. όνειρα. Όποιος λοιπόν θέλει να μάθει αυτό το Θείο έργο πρέπει, κατά τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, να παραδοθεί σε υπακοή πλήρη σύμφωνα με την Αγία Γραφή με ψυχή και σώμα, δηλ. στην πλήρη αποκοπή του θελήματος και του συλλογισμού του σε ένα άτομο που φοβάται τον Θεό, έναν ζηλωτό τηρητή των Θείων εντολών Του, έμπειρο σε αυτό το διανοητικό κατόρθωμα, που μπορεί, σύμφωνα με τα γραπτά του Αγίου Πατέρα, να δείξει στον μαθητή Του το σωστό δρόμο προς τη σωτηρία μέσω αυτής της πράξης, δηλαδή με το νου στην καρδιά της κρυφής προσευχής, ώστε με την αληθινή και εύλογη φροντίδα να απαλλαγεί από όλες τις ανησυχίες. αυτός ο κόσμος και τα σώματα. Με ταπείνωση, γεννημένος από υπακοή (σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Ιωάννη της Κλίμακου και πολλών αγίων πατέρων), θα μπορεί να αποφύγει όλες τις απάτες και τις παγίδες του διαβόλου και να ασκείται πάντα σε αυτό το νοητικό θέμα ήσυχα, σιωπηλά, χωρίς κανένα κακό και με μεγάλη επιτυχία για την ψυχή του. Αν, έχοντας παραδοθεί στην υπακοή σύμφωνα με τον Θεό, δεν θα έβρισκε στον πατέρα του έναν μέντορα έμπειρο σε αυτή τη Θεία προσευχή μέσω των πράξεών του και της πείρας του, γιατί επί του παρόντος οι έμπειροι μέντορες αυτού του έργου είναι εντελώς σπάνιοι, τότε και πάλι δεν θα έπρεπε να απελπιστεί, αλλά να συνεχίσει να μένει με αληθινή υπακοή σύμφωνα με τις εντολές του Θεού και όχι με αυθαίρετη θέληση. υπακοή, που συνήθως ακολουθεί την αποπλάνηση, και εναποθέτοντας κάθε ελπίδα στον Θεό, μαζί με τον πατέρα σου, υπάκουσε με πίστη και αγάπη, αντί για αληθινό μέντορα, τη διδασκαλία των σεβαστών πατέρων μας, διακριτικά, μέσω της φώτισης της χάρης του Θεού, που διδάσκουν αυτό το θείο έργο και από αυτούς μαθαίνουν αυτήν την προσευχή. Και η χάρη του Θεού θα σπεύσει και θα διδάξει, με τις προσευχές του Αγίου Πατέρα, να μάθουμε, χωρίς καμία αμφιβολία, αυτό το Θείο έργο». 8) Περί εξωτερικών τεχνικών που διευκολύνουν τους αρχάριους να κάνουν νοερά προσευχή. Στη συνέχεια, ο Γέροντας Παΐσιος συνεχίζει περιγράφοντας εκείνες τις εξωτερικές τεχνικές που μπορούν να διευκολύνουν τους αρχάριους να κάνουν νοερά προσευχή. Αυτές οι εξωτερικές τεχνικές έχουν μόνο βοηθητική αξία, αφού μεταξύ των ατελών η ψυχή εξαρτάται ιδιαίτερα από το σώμα και αφού η σιωπή της ψυχής πρέπει να συνοδεύεται από τη σιωπή του σώματος και η ψυχραιμία του νου πρέπει να συνοδεύεται από την τάξη του σώματος. Όλες οι οδηγίες του γέροντα σχετικά με αυτές τις τεχνικές ισχύουν αποκλειστικά για μοναχούς. Ο Γέροντας Παΐσιος προλογίζει την παρουσίαση των εξωτερικών μεθόδων διανοητικής εργασίας με την ακόλουθη ανατομή: «Από την αρχαιότητα η άσκηση της νοεράς προσευχής άκμασε σε πολλά μέρη όπου έμεναν οι άγιοι πατέρες και υπήρχαν πολλοί δάσκαλοι αυτού του πνευματικού έργου τότε, οι άγιοι πατέρες, γράφοντας γι' αυτό, μίλησαν μόνο για το απερίγραπτο πολύ πνευματικό όφελος που προήλθε από αυτό, χωρίς να χρειάζεται να αρχίσουν να γράφουν για αυτό το έργο. Όταν παρατήρησαν ότι οι αληθινοί δάσκαλοι αυτού του έργου, χωρίς να παρασυρθούν, άρχισαν να μειώνονται σημαντικά, τότε, παρακινούμενοι από το Πνεύμα του Θεού, ώστε η αληθινή διδασκαλία για την αρχή αυτής της νοεράς προσευχής να μην φτωχύνει, περιέγραψαν τόσο την αρχή όσο και τον τρόπο με τον οποίο οι αρχάριοι πρέπει να μάθουν αυτήν την προσευχή και να εισέλθουν με το νου τους στις χώρες της καρδιάς και να εκτελούν αληθινά και ανεκπλήρωτη προσευχή». – Οι αρχάριοι συχνά είχαν και εξακολουθούν να έχουν τις πιο ασαφείς και συγκεχυμένες ιδέες για το τι είναι η «καρδιά» και πώς να εκτελούν την προσευχή «με το μυαλό στην καρδιά», και ως εκ τούτου μερικές φορές χρειάζονταν και εξακολουθούν να χρειάζονται τις πιο απλές και βασικές εξηγήσεις. Ο Γέροντας Παΐσιος παραθέτει πρώτα τα εξής λόγια του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου: «Κάθισε σε ένα σιωπηλό κελί σε κάποια απόμερη γωνιά, κάνε με προσοχή αυτό που σου λέω: κλείσε την πόρτα, αποσπά το μυαλό σου από κάθε ματαιοδοξία, πίεσε τα γένια στο στήθος σου, κατευθύνοντας το αισθησιακό μάτι σου μαζί με το μυαλό σου. ο τόπος της καρδιάς όπου λατρεύουν να κατοικούν όλες οι πνευματικές δυνάμεις: και πρώτα απ' όλα, θα βρεις εκεί ακατάπαυστο σκοτάδι και αγένεια όταν συνεχίσεις και κάνεις αυτή τη δουλειά νύχτα και μέρα, θα βρεις, ω θαύμα, μια θέση στην καρδιά, βλέπει αμέσως κάτι που δεν έχει δει ποτέ εγείρεται, προτού μετατραπεί σε δράση ή γίνει είδωλο, καλώντας τον Ιησού Χριστό, το διώχνει και το καταστρέφει, γι' αυτό ο νους, έχοντας οργή εναντίον των δαιμόνων, εγείρει φυσικό θυμό εναντίον τους και, διώχνοντάς τους, ανατρέπει τους ψυχικούς αντιπάλους. Και θα μάθετε κάτι άλλο με τη βοήθεια του Θεού κρατώντας το μυαλό σας, κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας». (Λίγα για 3 είδη προσοχής και προσευχής). Ο Στ. μιλάει ακόμα πιο ξεκάθαρα για την είσοδο στην καρδιά με το μυαλό. Νικηφόρ Πόστνικ. «Πάνω από όλα, αφήστε τη ζωή σας να είναι σιωπηλή, απαλλαγμένη από ανησυχίες και ειρηνική με όλους. Έπειτα, μπαίνοντας στο κελί σου, κλείσε τον εαυτό σου και, καθισμένος σε μια από τις γωνίες, κάνε αυτό που σου λέω: ξέρεις ότι όταν αναπνέουμε, εισπνέουμε αέρα μέσα μας, αλλά δεν τον εισπνέουμε για χάρη τίποτε άλλου, αλλά για χάρη της καρδιάς: γιατί η καρδιά είναι η αιτία της ζωής και της ζεστασιάς του σώματος. Η καρδιά προσελκύει αέρα για να απελευθερώσει τη ζεστασιά της μέσω της αναπνοής και να αποκτήσει καθαρό αέρα για τον εαυτό της. Όργανο μιας τέτοιας δραστηριότητας είναι ο πνεύμονας, ο οποίος, όντας πορώδης από τον Δημιουργό, συνεχώς, σαν γούνα, φέρνει και βγάζει αέρα. Έτσι, η καρδιά, αντλώντας τη δροσιά μέσα της μέσω της αναπνοής και βγάζοντας ζεστασιά, εκτελεί πάντα τη λειτουργία για την οποία σχεδιάστηκε για την ευημερία του σώματος. Και έτσι κάθεσαι και, έχοντας μαζέψει το μυαλό σου, το οδηγείς στο μονοπάτι που ο αέρας πηγαίνει στην καρδιά, και συγκεντρώνεις το, και το αναγκάζεις να κατέβει στην καρδιά μαζί με τον εισπνεόμενο αέρα. Όταν μπει εκεί, αυτό που θα ακολουθήσει δεν θα είναι ζοφερό ή χωρίς χαρά». Και περαιτέρω: «Γι' αυτό, αδελφέ, εκπαίδευσε το μυαλό σου να μην φύγει από εκεί πολύ σύντομα: γιατί στην αρχή αποθαρρύνεται πολύ από την εσωτερική απομόνωση και στενότητα. Όταν το συνηθίσει, δεν θέλει πλέον να παραμένει σε εξωτερικές περιπλανήσεις: η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα μας. Όταν το κοιτάμε εκεί και το επιδιώκουμε με καθαρή προσευχή, τότε όλα τα εξωτερικά μας φαίνονται βδελυρά και απεχθή. Κι έτσι, αν αμέσως, όπως ειπώθηκε, μπεις με το νου σου στον τόπο της καρδιάς σου που σου έδειξα: ευχαριστείς τον Θεό και δοξάσε Τον, και χαίρε, και πάντα να μένεις σε αυτό, και θα σε διδάξει αυτό που δεν ξέρεις. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι όταν ο νους σας είναι εκεί, δεν πρέπει να μένει σιωπηλός και αδρανής εκεί, αλλά να έχει ως συνεχή δουλειά και διδασκαλία την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με και ποτέ δεν πρέπει να σταματήσεις αυτή τη δραστηριότητα. Κρατά το νου από την εξύψωση, τον κάνει απρόσιτο και άπιαστο στις μηχανορραφίες του εχθρού και τον ανεβάζει στην αγάπη του Θεού και στην καθημερινή Θεία επιθυμία. Αν, αφού δουλέψεις σκληρά, δεν μπορείς, αδελφέ, να μπεις στα εδάφη της καρδιάς, όπως σου έδειξα, κάνε αυτό που σου λέω: και με τη βοήθεια του Θεού θα βρεις αυτό που ψάχνεις. Γνωρίζετε ότι η λογική αρχή κάθε ανθρώπου είναι στο στήθος του; Είναι εδώ, ακόμη και με τη σιωπή των χειλιών μας, που μιλάμε, και λογικά, και κάνουμε προσευχές και ψαλμούς, και πολλά άλλα. Αφήστε αυτή τη λογική αρχή, έχοντας αφαιρέσει κάθε σκέψη από αυτήν (μπορείτε, αν θέλετε), να πει: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησέ με και αναγκάσε τον εαυτό σου να δεχτεί κάθε άλλη σκέψη, και πάντα να φωνάζεις μέσα σου. Εάν διατηρήσετε αυτήν την τάξη για κάποιο χρονικό διάστημα, η είσοδος της καρδιάς θα ανοίξει για εσάς, όπως σας γράψαμε, χωρίς καμία αμφιβολία, όπως έχουμε μάθει από την εμπειρία μας. Όλο το πρόσωπο των αρετών θα έρθει σε εσάς, μαζί με την πολυπόθητη και γλυκιά προσοχή: αγάπη, χαρά, ειρήνη κ.λπ.». Ο Θείος Γρηγόριος Σιναΐτης, διδάσκοντας επίσης πώς να κάνετε την πιο σωτήρια επίκληση του Κυρίου στην καρδιά με το νου, λέει: «Καθιστώντας το πρωί σε ένα κάθισμα στο ένα τέταρτο, κατέβασε το νου από αυτό που είναι κυρίαρχο στην καρδιά και κράτησέ το εκεί. γίνεται πολύ στριμωγμένος και επώδυνος, η συχνότητα της επανάληψης μπορεί να μην είναι καν γλυκιά, κάτι που δεν οφείλεται στη μονοτονία της τροφής που τρώγεται συχνά στο Τριπλό Όνομα, γιατί λέγεται: Όσοι με τρώνε θα πεινάσουν ακόμα (Κύριε 24:23), αλλάζοντας γνώμη στο άλλο μισό, πες: Γιε του Θεού, ελέησέ με για πολλές φορές και μην το επαναλαμβάνεις Τα φυτά που μεταμοσχεύονται συχνά δεν ριζώνουν περιορίζοντας την αναπνοή των πνευμόνων σας για να μην είναι πολύ ελεύθερη. Μην το αφήνει στην καρδιά, το προδίδει στην αιχμαλωσία της λήθης ή το στήνει για να μάθει κάτι άλλο από αυτό που πρέπει, αφήνοντάς το να μείνει αδιανόητα σε αυτό που δεν πρέπει. Αν δείτε την ακαθαρσία των κακών πνευμάτων, δηλαδή, σκέψεις να αναδύονται ή να μεταμορφώνονται στο μυαλό σας, μην τρομάζετε, μην εκπλαγείτε: ακόμα κι αν εμφανιστούν καλές κατανοήσεις ορισμένων πραγμάτων μέσα σας, μην τις ακούτε. αλλά κρατώντας την αναπνοή σας όσο το δυνατόν περισσότερο, και περιορίζοντας το μυαλό σας στην καρδιά σας, και επικαλούμενοι τον Κύριο Ιησού Χριστό συχνά και συνεχώς, σύντομα θα τους κάψετε και θα τους καταστρέψετε, χτυπώντας τους αόρατα με το Θείο Όνομα. Γιατί ο Κλίμακος λέει: «Στο όνομα του Ιησού, σκοτώστε τους πολεμιστές· γιατί δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο στον ουρανό ή στη γη». Το να κάθεσαι πρέπει να είναι με υπομονή, για χάρη αυτού που είπε: υπομονή στην προσευχή. και δεν είναι απαραίτητο να σηκωθείτε σύντομα, αδυνατίζοντας από πόνο, με τη δυσκολία της ευφυούς επίκλησης, και συχνή ανύψωση του νου. Γιατί ο προφήτης λέει: η αρρώστια με κυρίευσε, σαν να γεννούσα (Ιερ. 8:21). Επομένως, υποκλινόμενοι και συλλέγοντας το μυαλό σας στην καρδιά σας, αν είναι ανοιχτό, καλέστε τον Κύριο Ιησού για βοήθεια. Αισθάνεστε πόνο στους ώμους σας, έχετε συχνά πονοκεφάλους, υπομένετε όλα αυτά με κόπο και επιμέλεια, αναζητώντας στην καρδιά του Κυρίου: Γιατί οι άποροι είναι η Βασιλεία του Θεού, και οι απόρων είναι ευχαριστημένοι (Ματθαίος XI:12). Ο Απ. Γρηγόριος μιλά επίσης για το πώς να προσεύχεσαι: «Αυτό είπαν οι πατέρες: ένα: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Όλοι. Το άλλο μισό: Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησέ με. Και αυτό είναι πιο βολικό λόγω της νηπιακής ηλικίας του νου και της αδυναμίας. Γιατί κανείς δεν μπορεί από μόνος του καθαρά και ολοκληρωτικά να αποκαλεί το μυστικό όνομα του Κυρίου Ιησού. Κάποιοι διδάσκουν να λένε προσευχή με τα χείλη τους, ενώ άλλοι τους διδάσκουν να λένε προσευχή με το μυαλό τους, γιατί μερικές φορές ο νους εξαντλείται από την απελπισία για να την προφέρει, μερικές φορές είναι απαραίτητο να προσεύχονται και με τα δύο, δηλαδή και με το μυαλό και με τα χείλη. μην απομακρυνθείς μέχρις ότου ο νους, έχοντας συνηθίσει να πετυχαίνει στο έργο του, λάβει τη δύναμη από το Πνεύμα να προσεύχεται δυνατά και με κάθε δυνατό τρόπο, τότε δεν θα έχει την ανάγκη να μιλήσει με τα χείλη του και δεν θα μπορεί, όντας σε θέση να κάνει τέλεια πράγματα μόνο με το μυαλό του. Η διδασκαλία των πρεσβυτέρων για την έξυπνη εργασία δανείστηκε από τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας - ασκητές, τα οποία βρίσκονται αναλυτικά στη συλλογή «Φιλοκαλία», που εκδόθηκε στα ρωσικά σε πέντε τόμους από τη Μονή Άθω Παντελεήμονα. Αυτή η διδασκαλία αποτελεί τη βάση ολόκληρου του μοναστηριακού άθλου του Γέροντα Παϊσίου και όλων των γεροντικών του δραστηριοτήτων. Όλες οι λογοτεχνικές του δραστηριότητες, οι διορθώσεις και οι μεταφράσεις πατερικών βιβλίων που ανέλαβε, είχαν ως στόχο να δώσουν στους μοναχούς την πιο ξεκάθαρη, κατανοητή, προσιτή και πλήρη εξοικείωση με την ουσία και τις μεθόδους της «έξυπνης πράξης». Και η μεγαλύτερη σημασία του Γέροντα Παΐσιου για τον ρωσικό μοναχισμό έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι με τις μεταφράσεις, τα γραπτά και τις επιστολές του, καθώς και την προσωπική του άμεση ηγεσία, προκάλεσε εξαιρετικό ενδιαφέρον και προσοχή στην ευφυή εργασία στα ρωσικά μοναστήρια, κατεύθυνε την πνευματική ζωή του ρωσικού μοναχισμού προς αυτή την κατεύθυνση και εκπαίδευσε πολλούς γέροντες που είχαν επιτυχία στο έργο του. Η λέξη όραση χρησιμοποιείται εδώ όχι με την έννοια της εμφάνισης οποιουδήποτε αντικειμένου σε εμάς σε μια εξωτερική εικόνα προσιτή στα σωματικά μας μάτια, αλλά με την έννοια μιας μυστηριώδους και ταυτόχρονα αναμφίβολης, αξιόπιστης κατανόησης των βαθύτερων αληθειών της πίστης που υψώνονται πάνω από όλες τις αισθητηριακές συνθήκες. Ονομάζονται οράματα λόγω του προφανούς, που αποκαλύπτεται άμεσα στην ψυχή μας, της αξιοπιστίας τους, που δεν απαιτεί ούτε αισθητηριακά ούτε λογικά στοιχεία. Π.Σ.Χ. Μεταδίδεται με κάποιες συντομογραφίες. Δηλαδή, η νηστεία είναι μέσο, ​​όχι στόχος, ασκητικότητας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: