Schriften von Elder Paisius Velichkovsky und seinem Mentor und Freund, Elder Schemamonk Vasily, über geistiges Gebet

„Süß ist die reine und ständige Erinnerung an Jesus im Herzen und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus entsteht.“ Markus, Metropolit von Ephesus. 1) Darüber, was geistiges Gebet ist. Die Lehre des Ältesten Paisius über das geistige Gebet wurde bereits im zweiten Aufsatz „Aus der Geschichte der russischen Ältestenschaft“ kurz umrissen. 1 Jetzt müssen wir es detaillierter darstellen und dabei die Schriften von Elder Paisius und Elder Vasily, seinem Freund und Mentor, verwenden. Beide Ältesten waren durch gegenseitige Liebe und Gleichgesinnung eng verbunden, und ihre Schriften über das geistige Gebet ergänzten einander, weshalb Optina Pustyn es für möglich hielt, in der von ihr veröffentlichten Biographie des Ältesten Paisius neben dessen Schriften auch die Schriften des Ältesten Wassili zu platzieren. Was ist also „kluges“ Gebet? Streng genommen sollten alle unsere Gebete mentale Gebete sein, das heißt, wir sollten sie mit dem Verstand im Herzen verrichten. Dies ist jedoch in der Realität nicht immer der Fall. Meistens sind wir nicht in der Lage, ein reines, aufmerksames und nicht abgelenktes Gebet zu verrichten, geschweige denn, es zu unserer ständigen Stimmung zu machen. Die christliche Askese gibt sich mit solchen verstreuten Gebeten nicht zufrieden. Es strebt nach einer nicht zufälligen, nicht flüchtigen, sondern ständigen inneren Präsenz bei Gott, dem ständigen Tragen der rettenden Erinnerung an Jesus Christus im Herzen, mit deren Hilfe schlechte Gedanken, Wünsche und Stimmungen, die in der Seele entstehen, überwunden und Reinheit des Herzens, innerer Frieden und wahre Freude erreicht werden. Es ist unmöglich, eine solche geistliche Erlösung zu erreichen, ohne die innere Leistung einer ständigen, beharrlichen Arbeit an der Reinigung des Herzens und der Einflößung einer ständigen betenden Erinnerung an Jesus Christus, einer betenden ständigen Nähe zu Ihm. Die Reihenfolge dieser inneren Arbeit bildet den Inhalt des „geistigen Gebets“ oder des Gebets, das mit dem Geist im Herzen verrichtet wird, und die Kirchenväter sprechen in ihren Schriften ausführlich darüber, von denen die Ältesten Paisius und Basil ihre Lehren übernommen haben. Da er das mentale Gebet als notwendige Grundlage und Voraussetzung für ein korrektes Klosterleben ansah, pflanzte und verwurzelte Ältester Paisios es sowohl auf Athos als auch in Dragomirna und in Neamtsa fleißig in seiner Klosterbruderschaft und überzeugte die Brüder, bei dieser Gebetsarbeit nicht nachzulassen und sich nicht durch Misserfolge entmutigen zu lassen. Er erinnerte sie ständig an die außerordentliche Bedeutung und rettende Kraft des geistigen Gebets und wollte in den Brüdern einen größeren Eifer für die Teilnahme an dieser Arbeit wecken, „den Asketen zu großem und unbeschreiblichem Erfolg in verschiedenen Tugenden führen“. Hier sind die Worte über sie von St. asketische Väter. Also, laut St. John Climacus in seiner 28. Predigt über das Gebet: „Dieses „Gebet ist das Zusammenleben und die Vereinigung von Mensch und Gott; seiner Wirkung nach ist es die Bestätigung der Welt, die Versöhnung mit Gott, die Mutter und gemeinsam die Tochter der Tränen, die Versöhnung der Sünden, eine Brücke durch Versuchungen, Schutz vor Sorgen, Reue in Schlachten, die Arbeit der Engel, Nahrung für alle Körperlosen, zukünftige Freude, endlose Arbeit, die Quelle von.“ Tugenden, der Grund für Talent, geheimer Wohlstand, Nahrung für die Seele, Erleuchtung des Geistes, eine Axt zur Verzweiflung, Beweis der Hoffnung, Befreiung von Kummer, Wohlstandsmönche, Schatz des Schweigens, Abschwächung der Wut, Spiegel des Wohlstands, Hinweis auf Maß, Entdeckung des Glücks, Indikator für die Zukunft, Siegel der Herrlichkeit. Das Gebet ist wahrlich für denjenigen, der sowohl den Richterstuhl als auch das Gericht selbst und den Thron des Gerichts des Herrn betet zukünftigen Thron.“ Der selige Makarios der Große spricht über dasselbe Gebet: „Der Kopf jeder guten Anstrengung und der Höhepunkt aller Taten ist das Ausharren im Gebet, durch das wir jederzeit andere Tugenden erlangen können, indem wir Gott bitten.“ Durch das Gebet entsteht in den Geehrten Gemeinschaft mit der Heiligkeit Gottes und spirituelle Aktivität sowie die Vereinigung des Geistes, der auf den Herrn gerichtet ist, mit unaussprechlicher Liebe zu Ihm. Wer sich immer dazu zwingt, im Gebet mit Geduld durchzuhalten, wird mit göttlichem Eifer und leidenschaftlichem Verlangen aus spiritueller Liebe zu Gott entfacht und nimmt im Rahmen seiner Fähigkeiten die Gnade der spirituellen, heiligenden Vollkommenheit an.“ (Dämon 40, Kapitel 2). Erfahrung im Gebet wird durch ständige Übung erworben. Sie können mit verschiedenen Worten beten. Normalerweise wird die Übung im mentalen Gebet jedoch durch das Sprechen des kurzen Jesusgebets durchgeführt: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Kurz gesagt und in Übereinstimmung mit den Worten des Apostels Paulus: „Ich möchte lieber fünf Worte mit meinem Verstand reden als zehntausend Worte mit meiner Zunge“ (1 Kor. XIV:19) - das Gebet sprechen: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Dieses kurze Jesusgebet hat den Vorteil, dass es durch seine Kürze und einfache Ausführung die grundlegende Wahrheit des Christentums am besten zum Ausdruck bringt – die Erlösung des Menschen durch Jesus Christus, den Sohn Gottes, und eine Bitte um Gnade und Erlösung. Der heilige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, sagt über dieses heilige Gebet: „Dieses göttliche Gebet, die Anrufung unseres Erlösers: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, und es gibt Gebet und Flehen und Bekenntnis des Glaubens und den Geber des Heiligen Geistes und den Geber göttlicher Gaben und die Reinigung des Herzens und die Austreibung von Dämonen und die Innewohnung Jesu Christi und die Quelle spiritueller Gedanken und Gedanken des Göttlichen, und Befreiung von Sünden und die Heilung von Seelen und Körpern und der Geber der göttlichen Erleuchtung und die Quelle der Barmherzigkeit Gottes und der Geber der demütigen Offenbarungen und göttlichen Geheimnisse und der Erlösung selbst, da sie den rettenden Namen unseres Gottes in sich trägt: Dieser Name ist der Name, der uns gegeben wurde, Jesus Christus, der Sohn Gottes.“ (Kap. 296). 2) Über die Gründe, die Elder Paisius dazu veranlassten, Schriften über das geistige Gebet vorzulegen. Nicht alle Mönche und nicht immer verstanden die große Bedeutung des inneren Jesusgebetes. Es gab diejenigen, die glaubten, dass alle Gebetsarbeit nur im äußeren, verbalen „Lesen von Kanons und Troparia“ bestehe, ohne sich um die innere Reinigung des Herzens durch ständige, fleißige Anrufung des Namens Jesu Christi in den Tiefen des Herzens zu kümmern. Laut Elder Schemamonk Vasily „verstanden sie nicht, dass uns ein solches äußeres Gebet von den heiligen Vätern angesichts der Schwäche und der Kindheit unseres Geistes nur vorübergehend zugewiesen wurde, damit wir, wenn wir uns allmählich verbessern, auf die Ebene des „klugen Handelns“ aufsteigen und auf keinen Fall bis zu unserem Tod nur mit äußerem Gebet bleiben würden. Nach dem heiligen Gregor von Sinaite neigen nur Kleinkinder dazu, äußerlich mit dem Mund zu beten, zu denken, dass sie etwas Großes tun, und werden durch die Menge getröstet Lesen, um einen inneren Pharisäer in sich zu kultivieren.“ Natürlich, fährt der Älteste fort, sollte man nicht denken, dass die heiligen Väter, indem sie uns vom ausschließlich äußeren Gebet abhalten und uns dem geistigen Gebet zuwenden, damit die Psalmen und Kanons herabsetzen. Das wird nicht passieren! Alle heiligen Riten der Kirche sind in ihr durch den Heiligen Geist begründet und sie alle spiegeln das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, bis zu seinem zweiten Kommen und unserer allgemeinen Auferstehung wider. Und in kirchlichen Riten gibt es nichts Menschliches, sondern all dies ist ein Werk der Gnade Gottes, das nicht durch unsere Verdienste erhöht und nicht durch unsere Sünden geschmälert wird. Wir sprechen hier nicht von den Statuten der Heiligen Kirche, sondern von einer besonderen Lebensregel für Mönche, also vom geistigen Gebet als einem solchen Werk, das durch Fleiß und aufrichtige Richtigkeit und nicht nur Psalmworte, die ohne geistige Aufmerksamkeit nur mit den Lippen und der Zunge ausgesprochen werden, meist die Gnade des Heiligen Geistes anzieht. Ohne das oben Gesagte zu verstehen, betrachteten die genannten Mönche aus Unwissenheit die Anweisungen des Ältesten Paisius über das mentale Gebet als eine Art Neuerung, entgegen ihrer etablierten Gewohnheit, die als Täuschung, Täuschung und Häresie des mentalen Gebets bezeichnet wurde, und brachten mit ihren Reden einige unerfahrene und instabile Menschen aus der Klosterbruderschaft in Verlegenheit. Dieser Umstand veranlasste Elder Paisius, seine Schriften zu veröffentlichen, um das geistige Gebet zu verteidigen und falsche Verleumdungen gegen dieses spirituelle Werk zu widerlegen. Zum ersten Mal verteidigte Elder Paisios das mentale Gebet auf Athos schriftlich, als er auf Drängen der athonitischen Ältesten in 16 Kapiteln (und anderen zufolge in 14) die falsche Meinung eines gewissen Elder Athanasius, eines Moldawiers, der mit seinen Schülern im Kloster Kansokalive lebte, über das mentale Gebet widerlegte. Dann, bereits in Dragomirn, ungefähr in den Jahren 1864-65, schrieb der Älteste ein zweites Mal zur Verteidigung des geistigen Gebets gegen „einen gewissen eitlen Philosophenmönch“, der in der Ukraine im Moshensky-Gebirge lebte und der mit seinen Reden gegen dieses Gebet einen solchen Einfluss auf seine Brüder hatte, dass sie, nachdem sie die väterlichen Bücher gesammelt hatten, die sie hatten, über dieses Gebet lehrten und sie, indem sie einen Stein daran banden, im Fluss Tyasmyn ertränkten. Elder Paisios schrieb zu diesem Thema einen Aufsatz in sechs Kapiteln und schickte ihn an die Moshen-Mönche. Dieser Aufsatz ist in der Optina-Ausgabe der Biographie von Elder Paisius enthalten. Schließlich sprach sich Ältester Paisios kurz vor seinem Tod zum dritten Mal für die Verteidigung des geistigen Gebets aus, da er Archimandrit und Abt des Nyametsky-Klosters war. Dieses Werk ist nicht in gedruckter Form erhältlich, aber wir hatten die Gelegenheit, es im Manuskript zu lesen. Es wurde aus folgendem Grund geschrieben. Der Rektor des Polyanovoronsk-Klosters in Moldawien, Hieroschemamonk Agathon, unterzeichnet von 13 Mönchen und allen Brüdern desselben Klosters, erhielt eine Beschwerde über den Hieromonk des Klosters Theopemptos, der die patristischen Bücher, die über das noetische Gebet Jesu lehren, lästerte und diejenigen, die diese Bücher lasen, als Ketzer und „Bauern“ bezeichnete, während sie den Beschwerdeführern zufolge die Bücher vom Kloster des Ältesten erhalten hatten Paisia. Die Beschwerdeführer verlangten, dass Theopemptos im Brüderrat beweise, dass sie Ketzer seien. Aufgrund dieser Beschwerde versammelten sich, wie es Brauch war, alle in der Kirche und riefen Theopemptos, aber er kam nicht. Sie gingen in seine Zelle und fragten, warum er die Brüder Ketzer nannte? Theopemptus antwortete mit diesen Worten: Alle väterlichen Bücher, die du liest, sind eine Chimäre, und du wirst alle getäuscht. Gleichzeitig nannte er das Heilige Jesusgebet eine Häresie und sagte, dass diese Häresie aus den Moshensky-Bergen kam und dann den älteren Paisius erreichte, und das vor etwa dreißig Jahren. Es wurde beschlossen, beim Archimandriten Elder Paisius von Nyamets eine Beschwerde gegen Theopemptus einzureichen und alle bisherigen Umstände darzulegen. Die Beschwerde ging am 19. Juni 1793 beim Ältesten ein und diente ihm als Anlass, einen neuen Aufsatz zur Verteidigung des mentalen Jesusgebetes zu schreiben. Zu Beginn seines zweiten Aufsatzes wendet sich der Älteste mit dem folgenden Gebet an Jesus Christus: „Ich, Staub und Asche, nachdem ich die geistigen Knie meines Herzens vor der unnahbaren Majestät Deiner göttlichen Herrlichkeit gebeugt habe, bete ich zu Dir, meinem allliebenden Jesus, dem einziggezeugten Sohn und Wort Gottes, dem Glanz der Herrlichkeit und dem Bild der Hypostase des Vaters, der den Blindgeborenen erleuchtet hat, erleuchte meine.“ verdunkelter Geist und verdunkelter Gedanke, gewähre meiner verfluchten Seele deine Gnade, möge dieses meine Werk zur Ehre deines heiligsten Namens und zum Nutzen derer sein, die durch die intelligente und heilige Praxis des Gebets im Geiste an dir, unserem Gott, festhalten und dich immer in ihren Herzen tragen wollen, eine unschätzbare Perle, und auch zur Korrektur derer, die es aufgrund ihrer extremen Unwissenheit wagten, dieses göttliche Werk zu lästern! Danach spricht der Älteste über das Alter und die wohlbekannte Natur des mentalen Gebets und dass es von allen verehrt wurde und bis zur Zeit des Ketzers Varlaam (im 14. Jahrhundert), der als erster das mentale Gebet lästerte, nie jemand gelästert hat. „Lasst es wissen“, schreibt der Älteste, dass diese göttliche Praxis des heiligen mentalen Gebets das ständige Werk unserer alten gotttragenden Väter war und wie die Sonne unter Mönchen an vielen Wüstenorten und in Gemeinschaftsklöstern schien: auf dem Berg Sinai, im ägyptischen Skete, auf dem Berg Nitria, in Jerusalem und den ihn umgebenden Klöstern, kurz gesagt, im gesamten Osten: in Konstantinopel und auf dem Heiligen Berg Athos und auf dem Meer der Inseln, in jüngster Zeit, durch die Gnade Christi und in Großrussland. Mit dieser intelligenten Aufmerksamkeit für das heilige Gebet wurden viele unserer Gott tragenden Väter, entzündet vom Seraphim-Feuer der Liebe zu Gott und zum Nächsten, zu den strengsten Bewahrern der Gebote Gottes, und nachdem sie ihre Seelen und Herzen von allen Lastern des alten Mannes gereinigt hatten, waren sie würdig, auserwählte Gefäße des Heiligen Geistes zu werden. Viele von ihnen schrieben, angeregt durch verborgene göttliche Inspiration, über dieses göttliche Gedankengebet in Übereinstimmung mit der göttlichen Schrift des Alten und Neuen Testaments, Büchern ihrer heiligen Lehren, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes. Und sie taten dies gemäß der besonderen Vorsehung Gottes, damit dieses göttliche Werk in späteren Zeiten nicht irgendwie in Vergessenheit gerät. Keiner der wahren Gläubigen hat jemals gewagt, dieses göttliche Werk und die Bewahrung des Paradieses des Herzens zu lästern, aber alle behandelten es immer mit großem Respekt und äußerster Ehrfurcht, als etwas, das von großem spirituellen Nutzen erfüllt ist. Der Anführer des Bösen und Feind jeder guten Tat, der Teufel, der sah, wie der Mönchsorden durch diese intelligente Gebetspraxis, indem er sich für den guten Teil entschied, mit unerschütterlicher Liebe zu Füßen Jesu sitzt und Seine göttlichen Gebote vollkommen befolgte, nutzte alle seine Intrigen, um dieses seelenrettende Werk zu diskreditieren, zu lästern und, wenn möglich, vollständig vom Erdboden zu vernichten. Er fand die kalabrische Schlange, den Ketzer Varlaam, in den italienischen Ländern, und indem er ihn mit all seiner Macht in Besitz nahm, veranlasste er ihn, unseren orthodoxen Glauben zu lästern. So wie unser Herr Jesus Christus selbst vom Beginn des orthodoxen Glaubens bis zur Gegenwart ein Stein des Anstoßes und der Versuchung für Ungläubige und das Heil der Seelen für die Gläubigen war, so war das heilige Jesusgebet, obwohl für einige, die nicht glaubten und zweifelten, ein Stein des Anstoßes und der Versuchung, doch bis zur Zeit des besagten Ketzers wagte niemand, die spirituelle Arbeit dieses Gebets offen, verbal und schriftlich zu lästern und die Praktizierenden selbst. Varlaam war der Erste, der von diesem göttlichen Gebet abwich. Wie eine Schlange aus dem Abgrund tauchte er aus dem italienischen Land Kalabrien auf, kam nach Griechenland und ließ sich zunächst in Thessaloniki in der Nähe des Berges Athos nieder. Dort hörte er von den Swjatogorsker Mönchen und von dem heiligen Gebet, das sie verrichteten, und begann, stolz auf seine philosophische Weisheit und Astronomie, das tödliche Gift der Gotteslästerung auszugießen, zuerst auf das Gebet selbst und auf die Mönche und dann auf die gesamte Kirche Gottes und ihre Dogmen. Er nannte die Schöpfung das ungeschaffene und allgegenwärtige Licht der Göttlichkeit Christi, das von seinem reinsten Antlitz auf Tabor auf seine heiligen Jünger und Apostel schien; ebenso alles andere, was wesentlich und natürlicherweise aus ein und demselben Wesen und der Natur der Allerheiligsten Dreifaltigkeit stammt, ebenso wie aus den Sonnenstrahlen, dem Licht und der Ausstrahlung, wie Taten, Kraft, Gnade, Licht und Ausstrahlung, Gaben und Talente usw., was nicht zu zählen ist, nannte dieser Ketzer zusammen mit seinem Schüler Akindinus und seinen anderen Anhängern und Nachfolgern Schöpfung und Schöpfung. Alle orthodoxen Christen, die bekennen, dass in Gott nichts Geschaffenes ist, sondern alles in Ihm ungeschaffen und allgegenwärtig ist, wagten sie, Fanatiker und Polytheisten zu nennen, da sie selbst Atheisten waren. Infolgedessen versammelten sich die in St. Berg Athos Der Rat der Swjatogorsker Patres verfluchte zunächst die Gotteslästerung von Varlaam selbst, der nicht auf die wiederholten mündlichen und schriftlichen Ermahnungen des heiligen Gregor Palamas hörte und nicht bereuen und seine Gotteslästerung stoppen wollte. Dann versammelten sich zu verschiedenen Zeiten vier große Konzile in Konstantinopel, in der großen Kirche der Weisheit Gottes, gegen all diese Ketzer und ihre Anhänger. Bei zwei von ihnen war der heilige Gregor Palamas anwesend, noch im hieromonastischen Rang, beim dritten bereits im Rang eines Erzbischofs von Thessaloniki, und das vierte Konzil fand nach seinem Tod statt. Auf all diesen Konzilen wurden alle erwähnten Ketzer, die ihre gotteslästerlichen Häresien nicht bereuen und verurteilen wollten, von der Kirche mit dem Fluch belegt. Und so herrschte nach vielen Jahren ihrer Angriffe auf die Kirche endlich völlige Stille. Gleichzeitig erkannte die Kirche die Swjatogorsker Mönche als rein und unschuldig gegenüber allen Gotteslästerungen und Verleumdungen an, die von Ketzern gegen sie vorgebracht wurden. Und das göttliche Gebet Jesu, nicht nur mit den Lippen, sondern auch mit dem Geist im Herzen, wie die unbefleckte Sonne, blieb von ketzerischen Gotteslästerungen ungetrübt und wurde als göttliches Werk von der gesamten heiligen Kirche verherrlicht.“ Nachdem der Älteste die älteste Quelle der Gotteslästerung im heiligen geistigen Gebet aufgezeigt hat, fordert er die Brüder auf, sich im Geiste nicht zu schämen und nicht mit ihrem Verstand an der Richtigkeit dieser geistlichen Arbeit zu zweifeln. „Ich bete und bitte Sie von ganzem Herzen, haben Sie göttlichen Eifer und zweifelsfreien Glauben an die Bücher der Väter und an die darin enthaltenen Lehren, denn sie stehen in allem im Einklang mit der göttlichen Schrift und mit der Vernunft aller ökumenischen Lehrer und der gesamten Heiligen Kirche, da ein und derselbe Heilige Geist sowohl in den ökumenischen Lehrern als auch in den heiligen Vätern, Lehrern und Mentoren des klösterlichen Lebens gewirkt hat. Beiden offenbarte er zu ihrem vollkommenen Gefallen an Gott gleichermaßen die.“ Geheimnisse des Reiches Gottes, das heißt die Tiefen der göttlichen Schrift, und daher ist die Lehre in den Büchern der Väter eine wahre Belehrung für Mönche, die gerettet werden wollen, und wenn Sie sich daran halten, laufen Sie vor der Lästerung des Lästerers der heiligen Bücher unserer gotttragenden Väter davon, der unter Ihnen erschienen ist. Denn weder er noch andere wie er können einen einzigen heiligen Zeugen für seine Bosheit und seine Gotteslästerungen ablegen, sondern sie haben alle ihre Grundlagen nur auf dem Sand ihres eigenen korrupten und gottlosen Geistes. Sie irren aus dem Bauch heraus und lügen, ermutigt vom Vater der Lügen, dem Teufel, die Wahrheit zu lästern. Aber Sie, treue und wahre Söhne der orthodoxen Kirche Gottes, die an der Wahrheit festhalten, stehen auf dem unbeweglichen Stein des Glaubens: Denn Sie haben viele Zeugen für die wahre Erfüllung der Gebote Gottes und für dieses allheilige Gebet – unsere ehrwürdigen und gotttragenden Väter, von denen ich Ihnen gleichzeitig eine Liste erzähle. Befolgen Sie ihre heiligen Lehren und zwingen Sie Ihre Seele und Ihren Körper, jedes gute Werk zu tun, das Gott gefällt, entsprechend Ihrer Kraft, mit der Unterstützung der Gnade Gottes.“ 3) Über zwei Arten des geistigen Gebets und darüber, dass wir uns nicht zu früh auf etwas stürzen sollten, das über das Maß unseres geistlichen Alters hinausgeht. In der klösterlichen Arbeit ist es laut Elder Paisius notwendig, zwischen zwei Phasen zu unterscheiden – Aktion und Vision (Sehen) und entsprechend diesen beiden Phasen zwei Arten des mentalen Gebets – aktiv und visuell, eine für Anfänger, entsprechend der Aktion, die andere für Vollkommene, entsprechend der Vision. Das erste ist der Anfang, das zweite das Ende, denn Taten sind der Aufstieg zur Vision. „Sie sollten wissen, dass es laut dem heiligen Gregor von Sinaite acht erste Visionen gibt 2, die er (der heilige Gregor) auflistet: „Wir zählen die acht ersten Visionen: Die erste handelt von Gott, formlos und anfangslos, ungeschaffen, der Ursache von allem, der Dreifaltigkeitseinheit und der überaus wesentlichen Göttlichkeit; zweitens – Ordnung und Struktur intelligenter Kräfte; drittens – die bestehende Komposition; viertens, die wachsame Herablassung des Wortes; fünftens – universelle Auferstehung; sechstens – das schreckliche und zweite Kommen Christi; siebtens – ewige Qual; das achte ist das Himmelreich, das kein Ende hat.“ „Jetzt“, fährt Elder Paisius fort, „werde ich im Rahmen meiner schwachen Gedanken auf eigene Faust versuchen, zu erklären, mit welcher Kraft die Aktion und Vision verstanden werden muss.“ Lassen Sie es wissen (ich sage dies den einfachsten Mönchen wie mir), dass die gesamte klösterliche Leistung, durch die jemand mit Gottes Hilfe nach Liebe zu Gott und zum Nächsten strebt, nach Sanftmut, Demut, Geduld und allen anderen göttlichen und väterlichen Geboten, nach vollkommenem Gehorsam gegenüber Gott mit Seele und Körper, nach Fasten, Wachen, Tränen, Verbeugungen und anderen Ermüdungserscheinungen des Körpers, nach der alleifrigen Ausübung der Kirchen- und Zellherrschaft, nach kluger geheimer Übung im Gebet usw Weinen und über den Tod nachdenken, all diese Kunststücke, während der Geist noch von der menschlichen Autokratie kontrolliert wird und der Wille, soweit wir wissen, eine Handlung genannt wird; auf keinen Fall wird es eine Vision genannt. Und wenn irgendwo in den Schriften der Heiligen Väter die geistige Leistung des Gebets Vision genannt wurde, dann ist dies nur im allgemeinen Sprachgebrauch so, wie der Geist, der das Auge der Seele ist, Vision genannt wird. Wenn ein Mensch mit Gottes Hilfe durch die oben genannte Leistung, insbesondere durch tiefste Demut, seine Seele und sein Herz vom Schmutz geistiger und körperlicher Leidenschaften reinigt, dann führt ihn die Gnade Gottes, der gemeinsamen Mutter aller, die seinen gereinigten Geist wie ein Baby bei der Hand nimmt, wie auf Schritten zu den erwähnten spirituellen Visionen und offenbart dem Geist, wie er gereinigt, unaussprechlich und für den Geist unverständlich ist, göttliche Geheimnisse, und das ist zu Recht Man nennt es wahre spirituelle Vision: Das ist visuell, oder laut Isaak reines Gebet, es bringt Schrecken und Vision! Aber es ist für niemanden möglich, autokratisch, durch eine willkürliche Tat in diese Visionen einzutreten, es sei denn, Gott besucht ihn und führt ihn mit seiner Gnade in sie hinein. Wenn jemand es wagt, ohne das Licht der Gnade Gottes zu solchen Visionen aufzusteigen, soll er, so der heilige Gregor von Sinaite, wissen, dass er sich Träume und keine Visionen vorstellt und von einem verträumten Geist getäuscht wird.“ Elder Vasily hat eine ähnliche Botschaft und warnt die Eiligen, Unerfahrenen und Unverschämten davor, zu früh das visuelle Gebet zu suchen. Er schreibt: „Kluge Arbeit erfordert Angst und Zittern, Reue und Demut und viel Prüfung der Heiligen Schrift und Beratung mit einmütigen Brüdern, aber auf keinen Fall Unverschämtheit und Willkür. Der Unverschämte und Arrogante, der nach dem strebt, was über seiner Würde und Gabe liegt, stürzt sich stolz zum visuellen Gebet, überwältigt von dem eitlen Traum, auf eine hohe Ebene aufzusteigen, die von Satan durchdrungen ist und nicht.“ Wahres Verlangen, er gerät leicht in die Netze des Teufels und dass wir nach großem Erfolg im geistigen und heiligen Gebet streben sollten, was laut dem heiligen Isaak kaum einem von zehntausend zuteil wird. Es reicht aus, völlig ausreichend für uns, leidenschaftliche und schwache, zumindest eine Spur geistiger Stille zu sehen, das heißt aktives geistiges Gebet, das die Angriffe der Feindseligkeit und bösen Gedanken aus dem Herzen vertreibt, was das Werk unerfahrener und leidenschaftlicher Mönche ist, durch das man (wenn Gott will) visuelles, spirituelles erreichen kann Und wir sollten uns nicht davon entmutigen lassen, dass nicht viele eines visuellen Gebets würdig sind: Denn bei Gott gibt es keine Ungerechtigkeit. Lasst uns einfach nicht faul sein, dem Weg zu folgen, der zu diesem heiligen Gebet führt, d. h. mit praktischem mentalem Gebet werden wir Versuchungen, Leidenschaften und bösen Gedanken widerstehen. Indem wir diesem Weg der Heiligen folgen, werden auch wir ihres Los würdig, wenn auch nicht hier auf Erden, wie der heilige Isaak und viele andere Heilige sagen“ (Aus dem Vorwort zum Buch des heiligen Gregor von Sinaite). 4) Zeugnis des Wortes Gottes und der Heiligen Väter der Kirche über das geistige Gebet. Elder Paisios zitiert zahlreiche Zeugnisse aus dem Wort Gottes und den Heiligen Vätern, die für das geistige Gebet sprechen. 3 „Das göttliche geistige Gebet hat eine unerschütterliche Grundlage in den Worten unseres Herrn Jesus Christus. (Matthäus IV:6): „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür verschlossen hast, bete heimlich zu deinem Vater; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird dich offen belohnen.“ Der heilige Johannes Chrysostomus (IV. Jahrhundert), der Mund Christi, die universelle Leuchte, der universelle Lehrer, bezieht sich im neunzehnten Gespräch über das Matthäusevangelium nach der Weisheit, die ihm der Heilige Geist gegeben hat, nicht auf das Gebet, das nur mit den Lippen und der Zunge ausgesprochen wird, sondern auf das geheimste, stillste Gebet, das aus den Tiefen des Herzens gesandt wird und das er lehrt, nicht nur körperlich, nicht nur durch die Aussprache der Lippen, sondern mit dem eifrigsten Eifer zu verrichten Wille, mit aller Stille und Reue des Geistes, mit inneren Tränen und Geisteskrankheit, mit dem Schließen geistiger Türen. Nach dem unfalschen Zeugnis unseres gottweisen Vaters Nil, einem Fasten des Sinai (IV.-V. Jahrhundert), gab Gott selbst dem makellosen Menschen sogar im Paradies ein intelligentes Gebet, das dem perfekten, göttlichen Gebet entsprach. Er schreibt: „Nachdem du so gebetet hast, wie du solltest, erwarte, was du nicht tun solltest, und werde mutig und behüte deine Früchte. Was dir von Anfang an aufgetragen wurde: zu kultivieren und zu bewahren. Und deshalb, nachdem du kultiviert hast, lasse das, was du kultiviert hast, nicht ohne Lagerung: Wenn du dies nicht tust, dann hast du keinen Nutzen aus dem Gebet gezogen.“ Rev. Nil Sorsky (XV.-XVI. Jahrhundert), der im großen Russland wie die Sonne strahlte, interpretiert diese Worte mit intelligentem Gebet und interpretiert diese Worte: „Der Heilige hat diese Worte „kultivieren und bewahren“ aus dem Alten Testament übernommen, denn in der Heiligen Schrift heißt es: Gott schuf Araam und ließ ihn im Paradies nieder, um das Paradies zu kultivieren und zu bewahren. Mit Kultivierung meint der heilige Nilus vom Sinai Gebet; unter Aufbewahrung steht der notwendige Schutz vor bösen Gedanken nach dem Gebet.“ Die gleiche Idee wird von Rev. Dorofey (VI-VII Jahrhundert) in seiner ersten Lehre zum Ausdruck gebracht. Nach Aussage des hl. Gregor der Theologe (IV. Jahrhundert) Gott, der den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen hatte, führte ihn in das Paradies der Süßigkeiten ein, um unsterbliche Gärten zu kultivieren, das heißt göttliche Gedanken, die reinsten, größten und vollkommensten. Dies ist nichts anderes als die Tatsache, dass dem ersten Menschen, der rein in Seele und Herz war, die Aufgabe übertragen wurde, im visuellen, heiligen, gnadenvollen Gebet zu bleiben, das mit einem Geist verrichtet wird, das heißt in der süßesten Vision Gottes, und es mutig zu behüten, wie eine himmlische Aktivität, wie sein Augapfel, damit es niemals von der Seele und dem Herzen abfällt. Der heilige Gregor Palamas (14. Jahrhundert) weist auf die Allerheiligste Jungfrau Maria als die vollkommene Vermittlerin des geistigen Gebets hin und erklärt gleichzeitig die Bedeutung des geistigen Gebets. Er sagt, dass die Heilige Jungfrau, die sich im Allerheiligsten aufhielt, aus der Heiligen Schrift, die sie jeden Samstag las, über den Untergang der Menschheit wegen des Ungehorsams erfahren hatte und von äußerster Barmherzigkeit ihm gegenüber erfüllt war, ein geistiges Gebet zu Gott für eine baldige Vergebung und Erlösung der Menschheit empfing. „Indem sie das Gesagte sucht, findet die Jungfrau die heilige Stille als das Notwendigste für Gebetbücher für ein Interview, was das Gebet ist: Stille des Geistes, Rückzug aus der Welt, Vergessen des Irdischen, Eindringen in das Himmlische, vernünftig für die Veränderung zum Besseren. Dieser Akt, als wahrer Aufstieg zur Vision des Seins in der Wahrheit oder zur Vision Gottes, ist sozusagen ein kurzer Hinweis auf die Seele, die sie wirklich erworben hat. Jede andere Tugend ist sozusagen ein Heilmittel wenn man es auf Geisteskrankheiten und tief verwurzelte böse Leidenschaften aus Feigheit anwendet, ist die Vision Gottes die Frucht einer gesunden Seele, als eine gewisse endliche Vollkommenheit und gleichzeitig ein Abbild der Taten Gottes, denn all dies ist irdisch und niederträchtig und menschlich; denn dadurch entsagen wir und befreien uns von irdischen Dingen und steigen zu Gott auf. Und wenn wir auf dem Höhepunkt des stillen Lebens bleiben und Tag und Nacht geduldig in Gebeten und Flehen arbeiten, nähern wir uns dieser unzugänglichen und gesegneten Natur immer wieder. Und so lösen sich diejenigen, die geduldig (das Gebet) verrichten, unerklärlicherweise in dem Licht auf, das über dem Geist und den Gefühlen existiert, und sehen in sich selbst wie in einem Spiegel Gott, der das Herz mit heiliger Stille gereinigt hat. Es (Stille) ist eine schnelle und verkürzte Anleitung, da es sich am erfolgreichsten mit Gott verbindet, insbesondere für diejenigen, die sich in allem voll und ganz daran halten. Und die Jungfrau, die sozusagen aus weichen Nägeln in ihm wohnte, war wie von frühester Kindheit an übernatürlich still, und aus diesem Grund brachte sie allein unwissentlich das Gottmenschenwort zur Welt... Nachdem sie sozusagen auf die bloße Existenz des Alltagslebens und des Gerüchts verzichtet hatte, zog sie sich von den Menschen zurück, und nachdem sie einem schuldigen Wohnsitz entgangen war, zog sie das Leben allen Unsichtbaren und Unkommunikativen vor und wohnte im Unzugänglichen. Nachdem sie hier auf alle materiellen Bindungen verzichtet hatte, auf jegliche Kommunikation und Liebe zu allem und auf eine überragende Herablassung gegenüber ihrem eigenen Körper, konzentrierte sie ihren Geist auf die gleiche Gemeinschaft mit Ihm, auf Verweilen und Aufmerksamkeit sowie auf das unaufhörliche göttliche Gebet. Und durch sie, indem sie in sich selbst war und sich über die vielfältigen Rebellionen und Gedanken, und einfach – jede Art und jedes Ding, niedergelassen hatte, öffnete sie einen neuen und unbeschreiblichen Weg zum Himmel, der, so möchte ich sagen, geistige Stille ist. Sie hält sich an ihn und hört mit ihrem Geist zu, fliegt über alle Geschöpfe und Geschöpfe, besser als Moses, erblickt die Herrlichkeit Gottes, betrachtet die göttliche Güte, die in keiner Weise der Macht des Gefühls unterliegt, sowie die Seelen und Gedanken der Unschuldigen, die dankbare und heilige Vision, deren Teilhaber sie geworden ist, nach den göttlichen Hymnen ist sie eine helle Wolke aus wahrhaft lebendigem Wasser, die Morgendämmerung des geistigen Tages und ein feuriges Wagenworte. Darüber hinaus sagt der heilige Basilius der Große (IV. Jahrhundert) in der Interpretation von Psalm 33: „Ich werde den Herrn allezeit segnen, ich werde sein Lob in meinen Mund bringen“, dass es auch mentale Lippen des inneren Menschen gibt und dass der Gedanke an Gott, der einmal entstand und sich sozusagen in den Geist der Seele eingeprägt hat, als Lobpreis Gottes bezeichnet werden kann, der immer in der Seele bleibt, und zitiert das folgende Zeugnis aus dem Hohelied: „Ich schlafe, aber mein Herz ist wachsam. Der heilige Theologe Gregor spricht in seinem ersten Buch an vielen Stellen von Mönchen und seinem unaussprechlichen früheren Wunsch, in Stille zu bleiben, von geistiger Aufmerksamkeit und der Vereinigung des Geistes mit Gott auf eine sehr erhabene und schöne Weise und im Einklang mit der Praxis des Gebets: Was für diejenigen, die es wissen, obwohl die Erfahrung des Gebets teilweise durchaus verständlich ist, für diejenigen, die es nicht wissen, völlig unklar ist. In seinem zweiten Buch, das er in Versform verfasste, widmete er diesem Gebet die folgenden zwei Verse: Machen Sie Ihren Geist immer zu einer Kirche für Gott, In deinem Herzen tragen immaterielle Anwesenheit des Königs. Sogar der heilige Johannes Chrysostomus sagt im Prolog vom 18. April in seinem Wort: „Wo immer du bist, sag dies: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder! Auch wenn du deine Lippen nicht bewegst, bete so mit deinem Verstand in deinem Herzen: Denn Gott hört auch diejenigen, die schweigen. Gesegnet heißt der Ägypter, oder noch besser, die universelle Sonne, die heller als die Sonne scheint mit den unbeschreiblichen Gaben des Heiligen.“ Geist, der himmlische Mensch, der Große Makarius (IV. Jahrhundert) sagt in seinen himmlischen Worten zu diesem Gebet Folgendes: Ein Christ muss immer die Erinnerung an Gott haben, denn es steht geschrieben: „Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, damit er nicht nur, wenn er das Haus des Gebets betritt, sondern auch, wenn er geht, redet, isst und trinkt, Erinnerung an Gott und Liebe und Sehnsucht hat.“ Denn es heißt: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus VI:21), Rev. Simeon (11. Jahrhundert), der in der regierenden Stadt wie die Sonne durch geistiges Gebet, in den unaussprechlichen Gaben des Allerheiligsten Geistes schien und dafür von der gesamten Kirche den Titel eines neuen Theologen erhielt, schreibt in seinem Wort über drei Arten des Gebets Folgendes über geistiges Gebet und über Aufmerksamkeit: „Unsere heiligen Väter, die die Worte des Herrn hören, als ob böse Gedanken, Morde aus dem Herzen kämen, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung, und das ist es, was einen Menschen verunreinigt (Matthäus XV:19), der lehrte, die inneren Glasflaschen zu reinigen, damit die äußere rein wird (Matthäus XXIII:26), indem er den Gedanken an jede andere Arbeit aufgab und sich an dieser Bewahrung des Herzens mühte, zweifellos im Wissen, dass er mit der Bewachung des Herzens jeder anderen Arbeit leicht nachgehen würde, ohne die keine Tugend widerstehen kann.“ Diese Worte des Mönchs zeigen deutlich, dass die oben genannten Worte des Herrn von den göttlichen Vätern als Beweis und Grundlage für die Bewahrung des Herzens, also der geistigen Berufung Jesu, anerkannt wurden. Rev. Isaac der Syrer (VI. Jahrhundert), angenommen und verehrt von der gesamten Heiligen Kirche, großes Lob und Koryphäe, von Gott gegebener Lehrer und Mentor der wahren Stille – in vielen seiner Worte lehrt er, erfüllt von der Gnade Gottes, gottweise und weise über dieses heilige und heilige, intelligente, herzliche, unaufhörliche Gebet. Rev. John Climacus (VI. Jahrhundert), der durch die von Gott geschaffene Leiter seines Buches unzählige Mönche und alle, die gerettet werden wollten, in den Himmel führte, der bis zum Ende der Welt in den Himmel aufsteigt und aufsteigen muss, dessen Buch ein großes Lob für die gesamte Kirche Gottes ist, spricht in vielen seiner Worte, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes, von diesem Gebet als dem günstigsten Opfer für Gott, das der Bischof heimlich und geheimnisvoll darbringt – dem Geist auf dem spirituellen Altar des Herzens. Insbesondere in seinen beiden Worten über Stille und Gebet spricht er so erhaben, weise und durch die Gnade des Heiligen Geistes erleuchtet darüber, dass selbst die weisesten Männer, die nicht aus der Erfahrung dieses Gebets gelernt haben, kaum in der Lage sein werden oder auch nur in der Lage sein werden, mit ihrem Verstand auch nur eine Spur des darin verborgenen Geheimnisses zu erfassen und es richtig zu verstehen, wie es sollte. Unser göttlicher Vater Diadochos, Bischof von Photikie (5. Jahrhundert), gibt mit seinem Wort über das noetische Jesusgebet, das heilig im Herzen verrichtet wird, erfüllt von spiritueller Weisheit und in seinem göttlichen Buch „Hundert Glavizn“ zu finden ist, die folgende Grundlage aus der Heiligen Schrift: Niemand kann den Herrn Jesus sagen, außer durch den Heiligen Geist (1. Kor „Perle, die ein Mensch auf Kosten seines gesamten Besitzes erwerben kann und bei deren Erwerb unaussprechliche Freude herrscht“ und so weiter. Rev. Nikephorus der Schnellere (14. Jahrhundert), der an den einsamsten Orten des Berges Athos arbeitete, schrieb ein wunderbares Wort über Nüchternheit und den Schutz des Herzens, in dem er, wie der heilige Simeon, der neue Theologe, sehr geschickt und weise den Anfang dieser heiligen Praxis des Gebets mit dem Geist im Herzen lehrt. Er nennt dies eine brennende Lampe und zitiert die Worte der Heiligen Schrift: Das Reich Gottes ist in dir; unser Kampf ist gegen Fleisch und Blut; tun und halten (Lk.XVII:21; Eph.VI:12; Gen.II:15) und so weiter. Unser göttlicher und gotttragender Vater Gregor vom Sinai (XIV. Jahrhundert) erreichte durch dieses göttliche Gebet auf dem Heiligen Berg Athos und an anderen Orten die höchste Vision Gottes und komponierte wie die Sonne, die mit den Gaben des Allerheiligsten Geistes schien, mit der göttlichen Weisheit die Dreifaltigkeitslieder, die jede Woche auf der ganzen Welt am Dreifaltigkeitskanon von der katholischen Ostkirche gesungen werden, die auch den Kanon der Lebensspende bis zum Kreuz verfasste und die Schriften aller Geistlichen erklärte Väter hat er ein Buch voller spiritueller Wohltaten zusammengestellt, in dem er mehr als andere Heilige subtil über dieses göttliche Gebet lehrt, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird. Nachdem ich zum Heiligen Berg Athos gekommen war und alles umrundet hatte, um alle darin lebenden Mönche auf die Probe zu stellen und zu sehen, dass die Mönche zu dieser Zeit völlig daran gehindert waren, geheime Gebete mit dem Geist im Herzen zu verrichten, entzündet durch die Inspiration des Heiligen. Geist, göttlicher Eifer, er spricht mit großer Erfahrung und sehr geschickt, besser, getrennter und detaillierter als alle anderen Heiligen, die über dieses Gebet geschrieben haben, nicht nur über den Beginn des Gebets, sondern auch über alle Phänomene der Gnade und des Charmes, die während seiner Ausführung auftreten. Mit vollkommener Klarheit, wie in einem Spiegel, gab er jedem, der sich geistig darum bemühen wollte, gottweise Anweisungen, Täuschung zu vermeiden und sie ohne Sünde zu praktizieren. Fleißig und mit der Furcht vor Gott werden diejenigen, die seiner geistlichen und heiligen Lehre über das Heilige und vom Heiligen Geist lauschen, die durch die geistige und geistige Ausführung dieses göttlichen Gebets, gestärkt durch Gottes Hilfe, gegeben werden, darin beträchtlichen Erfolg haben. Um seine Worte zu bestätigen, zitiert der heilige Gregor von Sinaite die folgenden Passagen aus der Heiligen Schrift. Schriften: Gedenke deines Herrn mit aller Kraft (Deut.XVIII); in der Matin säe deinen Samen, und am Abend lass deine Hand nicht weichen (Pred. XI:6); Selbst wenn ich mit der Zunge (d. h. den Lippen) bete (denken Sie daran, dass Mund und Zunge sowie Geist und Stimme ein und dasselbe sind), betet mein Geist (d. h. meine Stimme); Aber mein Geist ist unfruchtbar (1 Kor. Ich werde mit meinem Mund beten, ich werde auch mit meinem Verstand beten und ich möchte mit meinem Verstand fünf Worte sagen (1 Kor. XIV:19) und so weiter. Rev. Unser großer und gottgefälliger Vater Neil vom Sinai, ein Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus, ein sowohl in der äußeren als auch in der göttlichen Lehre weisender Mann, schrieb 153 Kapitel über dieses und nicht über irgendein anderes Gebet, das sehr erhaben und gottweise war, und enthüllte das subtilste spirituelle Konzept darüber. Unser ehrwürdiger und Gott tragender Vater Barsanuphius (VI. Jahrhundert), genannt der große Älteste, erwähnt im Buch der Heiligen Dorotheus, verherrlicht von der gesamten Kirche Gottes am Käsesamstag im Lobpreis an die Ehrwürdigen Väter und wie ein Engel unter den Menschen gerufen, lehrt sehr weise über dieses heilige Gebet. Rev. Maximus der Bekenner (VII. Jahrhundert), ein sowohl in äußerer als auch in göttlicher Weisheit höchst vollkommener Mann, lehrt in seinen Kapiteln über die Liebe sehr fromm über dieses Gebet. Rev. Beichtvater Theodor der Studiter (9. Jahrhundert) erinnert in seinem Buch an vielen Stellen an dieses heilige und heilige Gebet und lehrt darüber, und in seinem Testament bezeugt er die Heiligen Markus, Jesaja, Barsanuthias und Hesychia, die über dieses Gebet und ihre Bücher lehren. Rev. Meletius der Bekenner, der in den Tagen des bösen Zaren Michael Palaeologus viele Qualen für den orthodoxen Glauben erduldete und von Gott sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod mit großen Wundern verherrlicht wurde, spricht in seinem Buch sehr weise und wahrheitsgemäß über Nüchternheit und Gebet. Rev. Maxim Kavsokalivit, der auf dem Heiligen Berg Athos arbeitete und durch die Gebete der Allerheiligsten Theotokos Ihre göttliche Ikone in ihrem Kirche küsste, empfing die Gnade dieses Gebets mit Wärme, die in sein Herz und in sein Herz drang, und wurde durch seine unaufhörliche Ausführung geehrt. Dieser Heilige spricht in seiner Antwort an den Lehrer sehr weise über die Phänomene der Täuschung und der Gnade. Gregory Sinait. Der selige Theolintus (14. Jahrhundert), Metropolit von Philadelphia, erinnert sich in seiner Rede über die Geheimarbeit an dieses heilige Gebet, das er mit dem Verstand im Herzen handelte, und lehrt es darüber. Dieses Gebet war der Mentor des heiligen Gregor von Palamas, als er noch im weltlichen Leben war. Der heilige Gregor Palamas lehrt dieses heilige Gebet in seiner Predigt über das heilige Schweigen auf sehr erhabene und weise Weise. Gleichzeitig ruft er alte Heilige und Geistliche an. Simeon der neue Theologe und Nikephorus der Schnellere, und erwähnt andere Heilige, die kurz vor ihm waren, nämlich Theolintus, Metropolit von Philadelphia, Athanasius, Patriarch von Konstantinopel, dessen Grab Gott ehrte, Nile, ein Eiferer des großen Nils, Elia, Gabriel und Athanasius, denen prophetisches Talent verliehen wurde. Über sie alle sagt er, dass ihnen die Kraft des Heiligen Geistes bescheinigt wurde und dass sie ihm mit ihren Lippen die gleiche Lehre über Nüchternheit und geistiges Gebet übermittelten. Rev. Er nennt Simeon den wahren Theologen und Zuschauer der Sakramente Gottes, die er unfehlbar predigte. Wie die Heiligen wurde unser Vater Kallistus (XIV. Jahrhundert), der zweite Patriarch von Konstantinopel, also ein Schüler des heiligen Gregor von Sinaiten, vom Heiligen Berg auf den Thron erhoben und war zweimal Patriarch von Konstantinopel, aber nach ihm schrieb der erstere, der zusammen mit seinem Gefährten, Rev. Ignatius, aus dem Kloster Xanthopouls stammte, zusammen mit dem letzteren vom Geist Gottes über dieses Gebet, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wurde, wie am meisten Der selige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, erzählt in seinem über sie zusammengestellten Buch davon. Er sagt, dass sie es spirituell und sehr intensiv in hundert Kapiteln (der perfekten Zahl) diskutierten und dabei das vollkommenste Konzept darüber enthüllten. Diese von Gott inspirierten Männer zitieren in ihrem Buch über dieses heilige Gebet als Zeugnis die vielen gottesfürchtigen Väter, die darüber geschrieben haben. Seine Seligkeit Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, lehrt dieses göttliche Gebet in fünf Kapiteln wunderschön und wahrheitsgemäß und stützt sich dabei auf die Schriften des Alten und Neuen Testaments; er sagt, dass viele ehrwürdige Väter darüber geschrieben haben: der goldredende Vater in drei Worten über das Gebet und der gotttragende Climacus und Nikephorus der Schnellere und Diadochos, Bischof von Photius und Ehrwürdiger. Simeon, der neue Theologe und viele andere. Er beschrieb auch die Wirkungen dieses Gebets, das als Anrufung unseres Erlösers „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ sowohl Gebet als auch Flehen, Glaubensbekenntnis und Geber des Heiligen Geistes und göttlicher Gaben, Reinigung des Herzens, Austreibung von Dämonen und Einwohnen Jesu Christi ist. Er ermutigt nicht nur Mönche, sondern auch alle orthodoxen Christen, dieses Gebet häufig und unaufhörlich, wenn möglich, wenn nicht, dann zumindest zu einer bestimmten Zeit, fleißig und fleißig zu verrichten. Ein Anhänger der Apostolischen Säulen, der unbesiegbaren Säule des orthodoxen Glaubens, der heiligste, weise und verbale Metropolit von Ephesus Markus, schreibt zu Beginn der Interpretation der Kirchenstudie über das göttliche Jesusgebet, das heimlich mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, unter Verwendung des Zeugnisses der Göttlichen Schrift, und ich zitiere seine eigenen weisen Worte, die aus Folgendem bestehen: „Es wäre angemessen, gemäß dem befehlenden Gebot unaufhörlich zu beten und Anbetung darzubringen.“ zu Gott im Geiste und in der Wahrheit; aber die Neigung zu weltlichen Gedanken und die Last, sich um den Körper zu kümmern, entfernt und entfernt viele vom Reich Gottes, das in uns existiert, wie das Wort des Herrn verkündet, und verhindert, dass sie am geistigen Altar bleiben und Gott geistliche und verbale Opfer darbringen, so der göttliche Apostel, der sagte, dass wir die Kirche Gottes sind, der in uns lebt, dass sein göttlicher Geist in uns lebt. Und es ist nicht verwunderlich, wenn dies normalerweise bei vielen geschieht, die nach dem Fleisch leben, wenn man einige Mönche sieht, die auf alle weltlichen Dinge verzichtet haben, geistig von den Handlungen der Leidenschaften überwältigt sind, infolgedessen großer Verwirrung ausgesetzt sind, den rationalen Teil der Seele verdunkeln und daher nicht in der Lage sind, mit all ihrem Verlangen das wahre Gebet zu erreichen. Süß ist die reine und ständige Erinnerung an Jesus im Herzen und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus entsteht!“ Rev. Unser russischer Vater, der heilige Nil von Sorsky, der ein Buch über den geistigen Schutz des Herzens zusammengestellt hat, das auf den Lehren der Heiligen Väter, insbesondere des heiligen Gregor von Sinaite, basiert, verwendet die folgenden Beweise aus der Heiligen Schrift: Böse Gedanken kommen aus dem Herzen und verunreinigen einen Menschen (Matthäus XV:19); reinige die inneren Gläser (Matthäus XXIII:26); Es ist angebracht, sich im Geiste und in der Wahrheit vor dem Vater zu verneigen; Wenn ich mit meiner Zunge usw. zu jemandem bete, möchte ich fünf Wörter mit meinem Verstand sprechen, statt zehntausend Wörter mit meiner Zunge (1 Kor. XIV:14-19) usw. Eine weitere russische Koryphäe, der heilige Demetrius von Christus (17.-18. Jahrhundert), Metropolit von Rostow; Der viele Bücher zum Nutzen der Heiligen Kirche geschrieben hat, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes und das Wort über die innere mentale Praxis des Gebets verfasst hat, auch erfüllt von spirituellen Vorteilen, zitiert die folgenden Zeugnisse des Heiligen. Schriftstelle: Wann immer du betest, in deinen Käfig kommst usw., sagt mein Herz zu dir: Herr, ich werde suchen; Ich werde mein Angesicht für Dich suchen: Ich werde Dein Angesicht suchen, o Herr; So wie die Bäume der Wasserquellen verlangen, verlangt meine Seele nach dir, Gott; das Reich Gottes ist in uns; Beten Sie jederzeit im Geist mit allem Gebet und Flehen. Und selbst wenn ich mit meiner Zunge bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar; Ich werde mit dem Geist beten, ich werde auch mit dem Verstand beten, ich werde mit dem Geist singen, ich werde mit dem Verstand singen und so weiter. Alle diese Worte bezieht er zusammen mit St. John Climacus und Gregor von Sinaite und Rev. Nil Sorsky auf geistiges Gebet. Schließlich zitiert die Kirchencharta, die das Kirchengesetz über Niederwerfungen und Gebete festlegt, die folgenden Worte der Heiligen Schrift zu diesem göttlichen Gebet: Gott ist Geist; Er möchte diejenigen, die sich im Geiste und in der Wahrheit beugen (Johannes IV:24); Selbst wenn ich mit meiner Zunge bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar; Was auch immer es ist, ich werde mit dem Geist beten, ich werde auch mit dem Verstand beten; Ich werde im Geiste singen, ich werde auch im Geiste singen (1 Kor. XIV:15). Und noch einmal: Ich möchte, dass ich beim Sprechen in der Kirche fünf Worte mit meinem Verstand sage, statt zehntausend Worte mit meiner Zunge. (1 Kor. XIV:19). Er bringt auch die Heiligen Väter zum Zeugnis: den heiligen Johannes Climacus, den göttlichen Gregor von Sinaiten und den heiligen Antiochus, in dem Teil ihrer göttlichen Lehre, der sich auf das geistige Gebet bezieht, und sagt danach: „Hier beenden wir das Wort über das heilige, heilige und immer denkwürdige geistige Gebet“, und geht dann zu dem einen Gebet über, das für alle heilig ist und in den kirchlichen Riten angegeben ist. Nachdem wir all diese Beweise aus dem Wort Gottes und dem hl. Väter, die das mentale Gebet befürworten, sagt Elder Paisius: „Wenn nach dem Wort des Herrn im Mund von zwei oder drei Zeugen jedes Wort wird“, dann wird ihr Wort im Mund nicht von zwei oder drei, sondern von so vielen gottesfürchtigen Vätern, Zeugen und Lehrern dieses göttlichen Gebets wie ein unerschütterliches Fundament, das für immer und ohne jeden Zweifel gegründet ist, fester werden! Welcher der wahrhaft gläubigen Christen könnte, wenn er dies sieht, auch nur ein wenig an dieser göttlichen Sache zweifeln, außer dem, der sich dem Geist der Gefühllosigkeit unterwirft, der hört und sieht, aber nicht verstehen und wissen will? Woher können die Kritiker dieses Gebets Beweise für ihre Gotteslästerung bekommen? Aus welchen Schriften, aus welchen Vätern widersprechen sie so vielen heiligen Vätern, widersprechen Gott und der gesamten Kirche Gottes? Das können sie nirgends bekommen. Vielleicht nur vom Vater der Lügen, dem Teufel, der ihnen erlaubte, dieses heilige Werk zu lästern. Möge seine und ihre Gotteslästerung gegen ihn gerichtet werden! Möge Gott die Kritiker von ihrem zerstörerischen Weg abbringen und ihnen wahre Reue für die Sünden gewähren, die sie begangen haben, damit sie am Tag der gerechten Belohnung Gottes für unsere Taten nicht für ihre Gotteslästerung verurteilt werden!“ 5) Ist das mentale Gebet für jeden zugänglich, oder nur für Vollkommene, und über die Hindernisse, die diesem Gebet im Weg stehen? Laut Elder Vasily kann jeder unerfahrene und leidenschaftliche Mensch auf intelligente Weise geistig beten, sein Herz schützen und sich natürlich an die Warnung vor der vorzeitigen Suche nach visuellem Gebet erinnern. „Der heilige Gregor von Sinat, der mehr als jeder andere die Gnade des in ihm lebenden Heiligen Geistes, das Leben, die Schriften und die geistlichen Taten aller Heiligen untersucht und mit Subtilität besprochen hat, befiehlt uns, alle Anstrengungen im geistigen Gebet zu unternehmen. Auch der heilige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, befiehlt und rät Bischöfen und Priestern, Mönchen und Laien, dieses heilige Gebet jederzeit und zu jeder Stunde zu sprechen und es sozusagen zu atmen: denn es gibt kein stärkeres Waffe entweder auf Erden oder im Himmel, sagt er zusammen mit dem heiligen Apostel, wie der Name Jesu Christi, wisse auch, dass es nicht nur in der Wüste oder in einer einsamen Einsiedelei Lehrer und zahlreiche Praktizierende dieser heiligen Geistestätigkeit gab, sondern auch in den größten Lorbeeren und sogar in Städten. Man kann sich wundern, wie zum Beispiel der heiligste Patriarch Photius, der aus dem Senatsrang zum Patriarchat erhoben wurde und kein Mönch war, diese weise Arbeit bereits in seinem hohen Amt erlernte und darin so erfolgreich war, dass laut St. Simeon von Thessaloniki, sein Gesicht strahlte von der Gnade des Heiligen Geistes, wie das des zweiten Moses. Laut dem gleichen heiligen Simeon von Thessaloniki hat Patriarch Photius auch ein wunderbares wissenschaftliches Buch über dieses kluge Werk geschrieben. Er sagt auch, dass der heilige Johannes Chrysostomus und die Heiligen Ignatius und Kallistus, die Patriarchen desselben Konstantinopels waren, ihre Bücher über dasselbe interne Werk geschrieben hätten. Wenn Sie also Einwände gegen das mentale Gebet erheben und sagen, dass Sie kein Wüstenbewohner sind, um sich an dieser Arbeit zu beteiligen, und nicht in Einsamkeit leben, dann werden Sie von Patriarch Callistus, der das mentale Gebet gelernt hat, als er als Koch in der großen Lavra von Athos diente, und von Patriarch Photius, der als bereits Patriarch die Kunst der herzlichen Aufmerksamkeit erlernte, zurechtgewiesen. Wenn Sie zu faul sind, sich auf geistige Nüchternheit einzulassen und sich auf Gehorsam zu beziehen, verdienen Sie besonders Tadel, denn laut dem heiligen Gregor von Sinaite sind weder die Wüste noch die Einsamkeit bei dieser Aktivität so nützlich wie vernünftiger Gehorsam. Wenn Sie sagen, dass Sie keinen Lehrer haben, der Ihnen diese Arbeit beibringen würde, befiehlt Ihnen der Herr selbst, aus der Heiligen Schrift zu lernen und sagt: Probieren Sie die Schriften aus, und in ihnen werden Sie ewiges Leben finden. Wenn Sie verwirrt sind und keinen ruhigen Ort finden, weist St. Sie zurück. Petrus von Damaskus, der sagt: „Das ist der Anfang der Erlösung eines Menschen: seine eigenen Wünsche und Vorstellungen aufzugeben und Gottes Wünsche und Vorstellungen zu erfüllen, und dann wird es auf der ganzen Welt nichts mehr und keinen Ort geben, der die Erlösung behindern könnte.“ Andere kennen die Macht des Heiligen nicht. In den heiligen Schriften und Schriften des Heiligen Vaters wird behauptet, dass es nach den Lehren des Heiligen Vaters notwendig sei, zunächst die körperlichen Sinne wie Sehen, Riechen, Schmecken, Berühren und Sprechen zu korrigieren, um nicht mit ihnen zu sündigen, und dann mit dem geistigen Gebet zu beginnen. Darauf sollte Folgendes geantwortet werden: Niemand, oh Freunde, hat Einwände gegen die Notwendigkeit, körperliche Gefühle zu korrigieren, aber man kann nicht zustimmen, dass die Korrektur von Gefühlen von geistiger Aktivität getrennt werden muss. Und zuallererst sagt der heilige Hesychius: „Fürchte Gott und halte seine Gebote sinnlich und intelligent: Wenn du dich zwingst, sie intelligent zu halten, wirst du nach und nach ihre sinnliche Erfüllung erreichen.“ Und an anderer Stelle: Wenn ein Mensch den Willen Gottes nicht tut und das Gesetz nicht in seinem Schoß (also in seinem Herzen) bewahrt, dann kann er dies nicht außerhalb seiner selbst tun. Und Simeon, der neue Theologe, sagte: „Die Heiligen Väter, die wussten, dass man mit innerer Arbeit alle äußeren Tugenden vollbringen kann, gaben die äußere Arbeit auf und richteten ihre ganze Sorge auf die innere Aufmerksamkeit ... Du, Freund, schaffe eine Lücke und Zeit zwischen der Bewahrung körperlicher Gefühle und der Schulung des geistigen Gebets, und damit zeigst du, dass du die Ordnung und Arbeit des Herzens nicht kennst.“ Diejenigen, die die Arbeit des mentalen Gebets kennen, trennen sich nicht voneinander, sondern führen gleichzeitig und gemeinsam ihre Schulung durch: Wenn sie während der Gebetsstunde den Geist in das Herz verwandeln, steigern sie das Kochen der Gefühle und lassen nicht zu, dass der Geist sie beschäftigt; und wenn der Geist nicht mit körperlichen Gefühlen beschäftigt ist, bleiben sie untätig und sorgen so für große Stille für Geist und Herz, so dass sie selbst durch die Bewahrung des Geistes nach und nach lernen, nicht nach fleischlichen Begierden zu streben. Manche halten körperliche Schwäche für ein erhebliches Hindernis für die heilige Praxis des geistigen Gebets. Da sie die übernatürlichen Anstrengungen und Fasten der Heiligen nicht ertragen können, denken sie, dass es ihnen ohne diese unmöglich sei, mit der geistigen Praxis zu beginnen. Der große Heilige Basilius korrigiert ihren Fehler und lehrt: „Abstinenz wird für jeden Menschen entsprechend seiner körperlichen Stärke bestimmt.“ Und ich halte es für unsicher, die Kraft des Körpers durch unermessliche Enthaltsamkeit zerstört zu haben, ihn inaktiv und unfähig zu guten Taten zu machen. Denn es ist notwendig, einen aktiven Körper zu haben, der nicht im Geringsten durch mangelndes Maß geschwächt wird. Wenn es für uns gut wäre, körperlich entspannt zu sein und wie tot da zu liegen und kaum zu atmen, dann hätte Gott uns von Anfang an so geschaffen. Wenn Gott uns nicht auf diese Weise erschaffen hat, dann sündigen diejenigen, die Gottes wunderschöne Schöpfung nicht so bewahren, wie sie geschaffen wurde. Möge der Asket der Frömmigkeit sich nur um eines kümmern: ob das Übel der Verderbnis in seiner Seele verborgen ist, ob die Nüchternheit und die eifrige Hinwendung der Gedanken zu Gott nachgelassen haben, ob die spirituelle Heiligung und die daraus resultierende Erleuchtung der Seele in ihm verdunkelt ist. Wenn all die guten Dinge, die in ihm erwähnt werden, zunehmen, wird es keine Zeit geben, körperliche Leidenschaften in ihm zu entfachen, während seine Seele mit himmlischen Dingen beschäftigt ist. Bei einer solchen Struktur der Seele unterscheidet sich derjenige, der Nahrung zu sich nimmt, in keiner Weise von dem, der dies nicht tut, und er hat nicht nur gefastet, sondern auch völlig auf Essen verzichtet und wird für seine besondere Sorgfalt für den Körper gelobt: denn maßvolles Leben entfacht keine Lust. In Übereinstimmung damit sagt der heilige Isaak: Wenn Sie einen schwachen Körper über seine Kräfte hinaus zwingen, werden Sie die Seele doppelt verwirren. Und der heilige Johannes Climacus schreibt: „Ich sah, wie er sagt, diesen feindlichen (Mutterleib), der ruhte und dem Geist Kraft gab.“ Und an anderer Stelle: Ich sah, wie es durch Fasten und Erweckung der Lust verzehrt wurde, damit wir nicht auf uns selbst, sondern auf den lebendigen Gott vertrauten. Das lehrt die Geschichte, an die sich der Pfarrer erinnert. Nikon: Bereits in unserer Zeit wurde ein alter Mann in der Wüste gefunden, der dreißig Jahre lang keinen einzigen Menschen gesehen und kein Brot gegessen hatte, sondern nur Wurzeln, und er gab zu, dass er all diese Jahre von einem verlorenen Dämon gequält worden war. Und die Väter entschieden, dass nicht Stolz oder Essen die Ursache dieser Unzucht waren, sondern die Tatsache, dass dem Ältesten keine intelligente Nüchternheit und kein Widerstand gegen die Tricks des Feindes beigebracht wurde. Deshalb sagt St.: Maxime: Geben Sie Ihrem Körper entsprechend seiner Kraft und setzen Sie alle Ihre Leistungen in kluge Arbeit um. Und St. Diadochos: Das Fasten hat eine Macht in sich selbst und nicht nach Gott, 4 sein Zweck besteht darin, diejenigen, die es wünschen, zur Keuschheit zu führen. Und deshalb ist es nicht angebracht, arrogant zu sein, sondern auf den Ausgang unserer Evangeliumszeit zu warten. In keiner Kunst beurteilen Künstler das Ergebnis der Arbeit anhand des Werkzeugs, sondern sie warten auf das Ende der Arbeit, und die Kunst des Künstlers wird danach beurteilt. Setzen Sie Ihre ganze Sorge und Hoffnung nicht allein auf das Fasten, sondern bemühen Sie sich beim Fasten im Rahmen und entsprechend Ihrer Kraft um kluge Arbeit. Die heiligen Väter lehren uns über die Gründe für auftretende Wahnvorstellungen, nicht um geistige Aktivität zu verbieten, sondern um uns vor Wahnvorstellungen zu schützen. Wie der heilige Gregor vom Sinai dem Schüler des Gebets befiehlt, keine Angst zu haben und nicht zu zweifeln, weist er auch auf die Gründe für Täuschung hin: Selbstbeherrschung und Arroganz. In dem Wunsch, dass uns durch sie kein Schaden zugefügt wird, befehlen uns die Heiligen Väter, die Heilige Schrift zu studieren. Lasst euch von der Heiligen Schrift leiten und lasst euch von ihr leiten, indem ihr euren Bruder als guten Ratgeber habt, ganz nach dem Wort von Petrus von Damaskus. Wenn es nicht möglich ist, einen in Wort und Tat erfahrenen Ältesten zu finden, der dem Beispiel der Heiligen Väter folgt und die patristischen Schriften gut kennt, dann ist es in jedem Fall notwendig, in den Lehren und Anweisungen des Heiligen Vaters geistlichen Rat einzuholen, auch wenn er allein im Schweigen bleibt. Väter, die sie über alles und jede Tugend befragen. Diejenigen, die vor dem geistigen Gebet zurückschrecken, weil sie befürchten, in Täuschung zu verfallen, erinnern sich an den Kommandanten, der, nachdem er die Nachricht erhalten hat, dass die Feinde ihn überfallen haben, um ihn durch List zu besiegen, statt sie zu überlisten und den Sieg über sie zu erringen, erschrocken wird und die Flucht ergreift, wodurch er sich der ewigen Schande aussetzt. Wenn Sie aus Ehrfurcht und Einfachheit des Herzens Angst haben, kluge Arbeit zu beginnen, bin ich bereit, gemeinsam mit Ihnen Angst zu haben. Aber vor einfachen Fabeln sollte man keine Angst haben, so das Sprichwort: Fürchte dich nicht vor dem Wolf, geh nicht in den Wald. Und man sollte Gott fürchten, aber nicht vor Ihm fliehen und Ihm nicht entsagen. 6) Über die richtigen Zustände und Empfindungen, die beim mentalen Gebet auftreten, und über deren Erkennung. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es beim intelligenten Beten sowohl richtige als auch falsche Zustände geben kann, und es ist notwendig, zwischen ihnen unterscheiden zu können, um nicht in Fehler und Selbsttäuschung zu verfallen. Elder Vasily lehrt uns, zwischen Zuständen der Gnade, natürlichen Zuständen und solchen, die aus Täuschung resultieren, zu unterscheiden. „Die Heilige Schrift sagt: Herr, hast du nicht guten Samen gesät? Woher kam das Unkraut? Es ist unmöglich, nicht zuzulassen, dass sich das Böse in das Gute einschleicht. So ist Charme mit dieser heiligen geistigen Aktivität verflochten, genau wie Efeu mit einem Baum. Diese Täuschung entsteht aus Maßlosigkeit und Einbildung, das Heilmittel dafür ist Demut, das Studium der Heiligen Schrift und spiritueller Rat, aber nicht das Ausweichen vor dem Erlernen kluger Dinge ... Die Methode und Wirkung der Täuschung bestehen erstens in der Beteiligung des Feindes an der Lust der inneren Lenden, zweitens in Geistern und Tagträumen des Geistes. Warnung vor dem ersten, St. Der Vater sagt: Obwohl der Feind auf eigenen Wunsch die natürliche Bewegung der Lenden sozusagen in eine spirituelle umwandelt, indem er statt spiritueller Wärme und statt Spaß sein eigenes brennendes Gefühl hervorruft, bedeutungslose Freude bringt und ihn zwingt, seinen Charme für die Wirkung der Gnade zu halten, enthüllen Zeit, Erfahrung und Gefühl seine Täuschung. Er weist auf die zweite Gefahr hin und lehrt Folgendes: Wenn Sie schweigen, akzeptieren Sie in keiner Weise etwas, wenn Sie sinnlich oder intellektuell etwas in sich selbst oder außerhalb Ihrer selbst sehen, sei es das Bild von Christus oder Engeln oder einem Heiligen oder Licht oder Feuer usw. Hier wird der Verweigerer wieder zum Leben erweckt und wird die Reize mit heftigen Schlägen des klugen Handelns bezichtigen. Denn sie glauben, dass Charme nicht mit äußerlichem Gesang vermischt ist. Aber seien Sie sich darüber im Klaren, dass in allem, ob beim Singen oder im Gebet, die Täuschung trotz der Unfähigkeit des Handelnden den gleichen Platz einnimmt, wie der heilige Johannes Climacus uns prüfen und sehen und messen lässt, welche Süße uns im Singen vom verlorenen Dämon zuteil wird und was von geistlichen Worten und der Gnade der in uns lebenden Macht. Und an anderer Stelle: Achten Sie beim Singen und Beten auf die kommende Süße, damit sie nicht durch bittere Gifte aufgelöst wird. Aus diesen Worten ersehen Sie, dass Täuschung sowohl diejenigen treffen kann, die singen, als auch diejenigen, die beten lernen. Aber da diejenigen, die sich nicht mit klugen Dingen auskennen, nur ein Anliegen haben: Wie können sie die Liedregel erfüllen, aber sie suchen nicht nach bösen Gedanken und lustvollem Kochen, dann wissen sie nicht, wann der lustvolle Teil selbst aufsteigt und wann er durch die Beteiligung des Feindes erregt wird, und wie sie all dies vermeiden können. Oder, wie die Schrift sagt, sie hören den Kampf und erleiden Wunden; aber wer ihre Feinde sind und wofür sie kämpfen, wissen sie nicht. Nachdem wir aus dem Gesagten gelernt haben, dass nicht die geistige Aktivität die Ursache der Täuschung ist, sondern nur unsere Maßlosigkeit und Arroganz, sollten wir das geistige Gebet nicht vermeiden: Denn es führt uns nicht nur nicht in die Täuschung, sondern öffnet im Gegenteil unsere geistigen Augen für Wissen und Verständnis, die wir niemals erreichen könnten, wenn wir diesen heiligen geistigen Akt nicht studiert hätten, selbst wenn jemand ein großer, schnellerer und stiller Mensch wäre. Die trügerischste Handlung im Gebet für Anfänger besteht darin, das geistige Gebet im Herzen zu beginnen und es im Herzen zu beenden, so dass der Geist in den Tiefen des Herzens und nicht in der lustvollen Region bedeckt zu sein scheint, so die Worte Seiner Heiligkeit Patriarch Callistus. Vor allem müssen Sie sich zu Beginn daran erinnern und verstehen, dass der Geist während der Gebetsstunde das Innere des Herzens von oben beschützen muss. Es ist erfahrungsgemäß bewiesen, dass, wenn der Geist beim Verrichten eines Gebets einfach von der Mitte der Brust bis zur Hälfte des Herzens blickt, er wohl oder unfreiwillig, manchmal bis zu den Lenden, lustvolle Wärme berührt. Und obwohl er sich, als er sie erkennt, von ihr abwendet, wird er aufgrund seiner unerfahrenen Aufmerksamkeit dennoch erhebliche Mühen und Peinlichkeiten erleiden. Wenn jemand es wagt, Aufmerksamkeit von unterhalb des Herzens, seines Geistes, zu erregen, indem er sich vollständig auf seine Lenden legt und von dort aus in die Tiefen des Herzens blickt und betet, begeht man in seinem Herzen Ehebruch und gibt freiwillig dem Feind in seinem Inneren nach, was offensichtliche Täuschung ist. Viele moderne Mönche, die aus Unwissenheit in diese Täuschung geraten waren und darunter gelitten hatten, gaben das Erlernen intelligenter Arbeit auf und sagten, dass dies nur die Arbeit leidenschaftsloser Menschen sei ... Sie erkannten nicht nur ihre Dummheit und selbstverschuldete Arroganz nicht, sondern wurden auch Lehrer anderer und sagten, dass jeder, der intelligente Arbeit lernen möchte, genauso leiden wird wie sie, was nicht passieren sollte! Deshalb muss jeder, der ein Gebet spricht, das Herz mit dem Verstand überschatten und ständig in seine Tiefe blicken, um das Gebet zu verrichten: denn dort gibt es, gemäß der Schrift, die Region des Herzens. Wenn man darauf sitzt, wie ein König auf einem hohen Thron, kann sich der Geist völlig von den Lenden zurückziehen und lustvolle Wärme zurücksenden; Insbesondere kann er, wenn er aus seiner Höhe die bösen Gedanken sieht, die unter ihm herumschwirren, einige abweisen, andere vertreiben und andere, die babylonische Babys sind, auf dem Stein töten, der Christus ist.“ 7) Dieses heilige mentale Gebet ist eine spirituelle Kunst, die einen erfahrenen Mentor erfordert. Die Ältesten nennen das geistige Gebet eine Kunst, das heißt eine Wissenschaft oder vielleicht genauer gesagt eine Kunst. Damit meinen sie aber nicht, dass der Erfolg intelligenten Handelns ausschließlich von bekannten externen mechanischen Techniken abhängt und deren notwendiges Ergebnis ist. Die Ältesten haben solche Gedanken nicht. Sie verdeutlichen nur die Schwierigkeit, zwischen richtigen und falschen inneren spirituellen Zuständen zu unterscheiden, die Gefahr, einen falschen Zustand mit dem wahren zu verwechseln, und die Notwendigkeit der Führung durch eine Person, die den Weg des inneren christlichen Lebens persönlich gegangen und erlernt hat und einem Anfänger und unerfahrenen Asketen helfen kann, seine inneren Zustände zu verstehen und ihm den richtigen Weg zu zeigen. Die Ältesten nennen ein Gefühl tiefer Demut vor Christus und das Bewusstsein, dass es ohne seine ständige Hilfe unmöglich ist, seine bösen Gedanken und Versuchungen zu überwinden und seine spirituellen Feinde zu besiegen, eine notwendige Voraussetzung für eine korrekte spirituelle Aktivität. Dieses Gefühl tiefer Demut vor Christus und der ständige betende Appell an ihn aus tiefstem Herzen ist die Hauptvoraussetzung für das Erreichen des Ziels intelligenter Arbeit, der Einheit mit Gott oder, nach Rev. Seraphim, der Erlangung des Heiligen Geistes, aber das Erreichen dieses Ziels ist ohne erfahrene Führung unmöglich, weshalb die Ältesten der Kirchenväter intelligentes Handeln als Kunst bezeichnen. „Der heilige Johannes Climacus, Elder Paisius, schreibt in Wort 23 über die Stille, die Lehre des Sakraments des geistigen Gebets, und sagt: Wenn Sie diese Kunst durch Erfahrung gelernt haben, wissen Sie, wovon ich spreche. Sitzen Sie auf einer Anhöhe und beobachten Sie, ob Sie wissen, wie: Und dann werden Sie sehen, wie und wann und von wo und wie viele und welche Art von Dieben kommen, um die Trauben zu stehlen. Dieser Wächter ist müde geworden, steht auf und betet; dann setzt er sich wieder hin und fährt mutig fort Die erste Aufgabe. Der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, sagt über dieses heilige Gebet: Nüchternheit ist eine spirituelle Kunst, die einen Menschen mit der Hilfe Gottes vollständig von leidenschaftlichen Gedanken und Worten sowie von bösen Taten befreit (Hunderter. I. Kapitel I). Der heilige Nikephorus der Schnellere, der über dasselbe lehrt, sagt: „Komm, und ich werde dir die Kunst oder besser noch die Wissenschaft des ewigen himmlischen Lebens offenbaren, das seinen Arbeiter ohne Arbeit und Schweiß in den Hafen der Leidenschaftslosigkeit führt.“ Die oben erwähnten heiligen Väter nennen dieses heilige Gebet meiner Meinung nach Kunst, denn so wie ein Mensch ohne einen Künstler die Kunst nicht selbständig erlernen kann, ist es auch unmöglich, diese mentale Praxis des Gebets ohne einen geschickten Mentor zu meistern. Seine Assimilation erfolgt nach dem heiligen Nikephorus dadurch, dass man die Mehrheit und sogar alle lehrt; seltene Menschen empfangen von Gott, ohne etwas zu belehren – durch den Schmerz des Tuns und die Wärme des Glaubens. Die Kirchenregel, die nach den heiligen Kirchenbüchern alle orthodoxen Christen, Laien und Mönche, als würdiger Tribut an den himmlischen König täglich zu Gott bringen müssen, kann von jedem gelesen werden, der die Schriften mit den Lippen kennt, und ohne jegliche Lehre durchgeführt werden. Es ist unmöglich, Gott mit dem Verstand im Herzen das geheimnisvolle Opfer des Gebets darzubringen, ohne es zu lehren, denn dies ist eine spirituelle Kunst. Diese spirituelle Kunst ist die wahre und ständige Arbeit von Mönchen, die nicht nur durch den Verzicht auf die Welt und alles Weltliche, durch eine Namensänderung während der Tonsur und andere Kleidung, durch zölibatäre, jungfräuliche Reinheit, durch ein Leben in spontaner Armut, durch besondere Nahrung und einen besonderen Wohnort, sondern auch durch die geistigste spirituelle Aufmerksamkeit und das Gebet im inneren Menschen eine besondere Arbeit leisten müssen, die weltliche Menschen übertrifft. Da dieses göttliche Gebet höher ist als jede andere klösterliche Leistung und nach den Lehren des Heiligen Vaters die Vollendung aller Arbeiten, die Quelle der Tugenden, das Subtilste und Verborgene in den Tiefen des Herzens, das Werk des Geistes ist, breitet sich der unsichtbare Feind unserer Erlösung darüber aus, die unsichtbaren, subtilen und für den menschlichen Geist kaum verständlichen Netzwerke seiner verschiedenen Verführungen und Träume. Deshalb muss sich jeder, der dieses göttliche Werk erlernen will, nach dem heiligen Simeon, dem neuen Theologen, mit Seele und Körper dem Gehorsam völlig im Einklang mit der Heiligen Schrift hingeben, d. h. in der völligen Abschaffung seines Willens und seiner Vernunft für einen Menschen, der Gott fürchtet, ein eifriger Bewahrer seiner göttlichen Gebote, der in dieser geistigen Leistung erfahren ist und der nach den Schriften des Heiligen Vaters seinem Jünger durch dieses Tun den richtigen Weg zur Erlösung zeigen kann, das heißt mit dem Geist im Herzen des heimlich verrichteten Gebets, damit er durch wahren und vernünftigen Gehorsam von allen Nöten, Sorgen und Süchten dieser Welt und dieser Körper befreit werden kann. Durch Demut, die aus Gehorsam entsteht (nach dem Zeugnis des heiligen Johannes Climacus und vieler heiliger Väter), wird er in der Lage sein, alle Täuschungen und Fallstricke des Teufels zu vermeiden und diese geistige Angelegenheit stets ruhig, still, ohne Schaden und mit großem Erfolg für seine Seele zu üben. Hätte er, nachdem er sich dem Gehorsam gegenüber Gott hingegeben hatte, nicht in seinem Vater einen Mentor gefunden, der durch seine eigenen Taten und Erfahrungen in diesem göttlichen Gebet bewandert wäre, denn in der heutigen Zeit sind erfahrene Mentoren dieser Arbeit völlig rar, dann sollte er dennoch nicht in Verzweiflung verfallen, sondern weiterhin im wahren Gehorsam gemäß den Geboten Gottes mit Demut und Gottesfurcht verharren, und nicht in einem willkürlichen und eigensinnigen Leben ohne Gehorsam, das normalerweise der Verführung folgt und alle Hoffnung darauf setzt Gott, gehorche zusammen mit deinem Vater durch Glauben und Liebe, anstatt einem wahren Mentor, der Lehre unserer ehrwürdigen Väter, subtil, durch die Erleuchtung der Gnade Gottes, die dieses göttliche Werk lehren und von ihnen dieses Gebet lernen. Und die Gnade Gottes wird durch die Gebete des Heiligen Vaters dazu beitragen, dieses göttliche Werk ohne jeden Zweifel zu erlernen.“ 8) Über externe Techniken, die es Anfängern erleichtern, mental zu beten. Als Nächstes beschreibt Elder Paisios die externen Techniken, die Anfängern das mentale Gebet erleichtern können. Diese äußeren Techniken haben nur einen Hilfswert, da bei den Unvollkommenen die Seele besonders vom Körper abhängig ist und da die Stille der Seele von der Stille des Körpers und die Gelassenheit des Geistes von der Ordnung des Körpers begleitet sein muss. Alle Anweisungen des Ältesten zu diesen Techniken gelten ausschließlich für Mönche. Elder Paisios leitet die Darstellung der äußeren Methoden der geistigen Arbeit mit der folgenden Analyse ein: „Da in der Antike die Praxis des geistigen Gebets an vielen Orten, an denen sich die heiligen Väter aufhielten, blühte und es damals viele Lehrer dieser spirituellen Arbeit gab, sprachen die heiligen Väter, die darüber schrieben, nur über den unbeschreiblichen spirituellen Nutzen, der sich daraus ergab, ohne über die eigentliche Methode dieser Arbeit schreiben zu müssen, die sich für Anfänger ziemt.“ Als sie bemerkten, dass die wahren Lehrer dieses Werkes keineswegs verführt wurden, sondern deutlich nachließen, beschrieben sie, angeregt durch den Geist Gottes, sowohl den Anfang als auch die Art und Weise, wie Anfänger dieses Gebet erlernen und mit ihrem Geist in die Länder des Herzens eindringen und dort wahrhaftig und ohne Betrug geistige Gebete verrichten sollten, damit die wahre Lehre über den Beginn dieses geistigen Gebets nicht verarmt.“ – Anfänger hatten und haben oft die unklarsten und verwirrendsten Vorstellungen darüber, was das „Herz“ ist und wie man „mit dem Verstand im Herzen“ betet, und deshalb brauchten und brauchen sie manchmal die einfachsten und grundlegendsten Erklärungen. Elder Paisios zitiert zunächst die folgenden Worte des heiligen Simeon, des neuen Theologen: „Sitzen Sie in einer stillen Zelle in einer abgelegenen Ecke und tun Sie mit Aufmerksamkeit, was ich Ihnen sage: Schließen Sie die Tür, lenken Sie Ihren Geist von aller Eitelkeit ab, drücken Sie Ihren Bart an Ihre Brust und richten Sie Ihren sinnlichen Blick zusammen mit Ihrem Geist. Verlangsamen Sie Ihre Atmung, damit Sie nicht zu frei atmen. Und versuchen Sie, im Inneren, in der Brust, geistig den Ort des Herzens zu finden, an dem sich alle spirituellen Kräfte von Natur aus gerne aufhalten Wohnen: Und zuallererst werden Sie dort unerbittliche Dunkelheit und Unhöflichkeit vorfinden, oh Wunder, denn sobald der Geist einen Platz im Herzen findet, sieht er sofort die Luft in der Mitte des Herzens und sich selbst, ganz gleich, wo ein Gedanke auftaucht, bevor er sich in die Tat umsetzt Jesus Christus, er vertreibt es und zerstört es. Daher erregt der Geist, der Wut gegen Dämonen hat, natürlichen Zorn gegen sie und stürzt geistige Gegner, indem er sie vertreibt. Und du wirst mit Gottes Hilfe noch etwas anderes lernen, indem du deinen Verstand behältst und Jesus in deinem Herzen trägst.“ (Ein Wort zu drei Arten von Aufmerksamkeit und Gebet). St. spricht noch deutlicher davon, mit dem Verstand in das Herz einzudringen. Nikifor Postnik. „Lass dein Leben vor allem ruhig, frei von Sorgen und friedlich mit allen sein. Wenn Sie dann Ihre Zelle betreten, schließen Sie sich ein und setzen Sie sich in eine der Ecken und tun Sie, was ich Ihnen sage: Sie wissen, dass wir beim Atmen Luft in uns selbst einatmen, aber wir atmen sie nicht um eines anderen Willens willen ein, sondern um des Herzens willen: Denn das Herz ist die Ursache für Leben und Wärme des Körpers. Das Herz zieht Luft an, um durch die Atmung ihre Wärme abzugeben und sich frische Luft zu verschaffen. Das Instrument dieser Aktivität ist die Lunge, die, da sie vom Schöpfer porös geschaffen wurde, wie ein Fell ständig Luft ein- und aussaugt. So erfüllt das Herz, indem es durch die Atmung Kühle in sich aufnimmt und Wärme ausstößt, stets die Funktion, für die es für das Wohlbefinden des Körpers bestimmt ist. Und so setzen Sie sich hin, sammeln Ihren Geist und führen ihn auf dem Weg, auf dem die Luft zum Herzen geht, konzentrieren ihn und zwingen ihn, zusammen mit der eingeatmeten Luft ins Herz abzusinken. Wenn er dort eintritt, wird das Folgende weder düster noch freudlos sein.“ Und weiter: „Deshalb, Bruder, übe deinen Geist, nicht zu früh von dort wegzugehen: denn am Anfang wird er sehr entmutigt von der inneren Abgeschiedenheit und Enge. Wenn er sich daran gewöhnt hat, möchte er nicht länger in äußeren Irrtümern verharren: Das Königreich des Himmels ist in uns. Wenn wir es dort betrachten und es mit reinem Gebet suchen, dann erscheint uns alles Äußere als abscheulich und hasserfüllt. Und wenn du also sofort, wie gesagt wurde, mit deinem Geist den Ort deines Herzens betrittst, den Ich dir gezeigt habe: Danke Gott und verherrliche Ihn und freue dich und bleib immer bei diesem Tun, und es wird dich lehren, was du nicht weißt. Sie sollten auch wissen, dass Ihr Geist, wenn er dort ist, dort nicht still und untätig bleiben sollte, sondern dass seine ständige Arbeit und Lehre das Gebet sein sollte: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner und sollte niemals mit dieser Aktivität aufhören. Es hält den Geist davon ab, sich zu erheben, macht ihn für die Machenschaften des Feindes unzugänglich und ungreifbar und erhebt ihn zur Liebe Gottes und zum alltäglichen göttlichen Verlangen. Wenn du, Bruder, nach harter Arbeit nicht in die Länder des Herzens vordringen kannst, wie ich es dir gezeigt habe, dann tue, was ich dir sage: und mit Gottes Hilfe wirst du finden, wonach du suchst. Wussten Sie, dass das rationale Prinzip eines jeden Menschen in seiner Brust steckt? Hier sprechen wir, reden und argumentieren, sprechen Gebete und Psalmen und vieles mehr, auch wenn unsere Lippen schweigen. Lassen Sie dieses rationale Prinzip, nachdem Sie jeden Gedanken daraus entfernt haben (Sie können, wenn Sie wollen), sagen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner und zwinge dich, jeden anderen Gedanken zu akzeptieren, und schreie immer innerlich. Wenn Sie diese Ordnung einige Zeit beibehalten, wird sich Ihnen der Herzeingang öffnen, wie wir Ihnen geschrieben haben, ohne jeden Zweifel, wie wir selbst aus Erfahrung gelernt haben. Das ganze Gesicht der Tugenden wird zu Ihnen kommen, zusammen mit der ersehnten und süßen Aufmerksamkeit: Liebe, Freude, Frieden usw.“ Der göttliche Gregor vom Sinai lehrt auch, wie man die erlösendste Anrufung des Herrn im Herzen mit dem Verstand vollzieht, und sagt: „Setzen Sie sich morgens auf einen Sitz in einer Ecke, lenken Sie den Geist von dem herab, was im Herzen souverän ist, und halten Sie ihn dort. Beugen Sie sich vor Anspannung, verspüren Sie Schmerzen in Brust, Schultern und Nacken, und rufen Sie ständig mit Ihrem Geist und Ihrer Seele: Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner! Wenn es zu eng und schmerzhaft wird, kann die Häufigkeit der Wiederholungen nicht gleichmäßig sein.“ Sei süß, was nicht an der Eintönigkeit der oft gegessenen Nahrung des Dreifachen Namens liegt, denn es heißt: Wer mich isst, wird immer noch hungern (Herr 24:23), und sprich: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Und wenn du diese Hälfte oft wiederholst, solltest du sie nicht aus Faulheit oder Langeweile ändern: Denn Pflanzen, die oft verpflanzt werden, schlagen keine Wurzeln. Beschränken Sie die Atmung Ihrer Lungen, damit sie nicht zu frei wird Der aus dem Herzen kommende Lufthauch verdunkelt den Geist, verhindert oder verhindert, dass er zum Herzen herabsteigt, und zerstreut die Gedanken. Wenn es es nicht ans Herz lässt, verrät es es in die Gefangenschaft des Vergessens oder bringt es dazu, etwas anderes zu lernen, als es sollte, und lässt es unmerklich in dem verharren, was es nicht sollte. Wenn Sie die Unreinheit böser Geister sehen, d. Aber wenn du deinen Atem so weit wie möglich anhältst und deinen Geist auf dein Herz beschränkst und oft und ständig den Herrn Jesus Christus anrufst, wirst du sie bald verbrennen und zerstören und sie unsichtbar mit dem göttlichen Namen schlagen. Denn Climacus sagt: „Im Namen Jesu, tötet die Krieger; denn es gibt keine stärkere Waffe im Himmel oder auf Erden.“ Dein Sitzen muss in Geduld sein, um dessen willen, der gesagt hat: Ausharren im Gebet; und es ist nicht notwendig, bald aufzustehen, geschwächt vor Schmerzen, mit der Schwierigkeit, intelligent zu rufen und den Geist häufig zu heben. Denn der Prophet sagt: Die Krankheit hat mich überwältigt, als ob ich gebären würde (Jer 8,21). Deshalb verneige dich und sammle deinen Geist in deinem Herzen, wenn es offen ist, und rufe den Herrn Jesus um Hilfe an. Wenn du Schmerzen in deinen Schultern verspürst und oft Kopfschmerzen hast, ertrage dies alles mit Mühe und Fleiß und suche im Herzen des Herrn: Denn die Bedürftigen sind das Reich Gottes, und die Bedürftigen freuen sich (Matthäus XI:12). Rev. Gregory spricht auch darüber, wie man betet: „Dies ist, was die Väter gesagt haben: Einer: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner. Alle. Die andere Hälfte: Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner. Und das ist aufgrund der Kindheit des Geistes und der Schwäche bequemer. Denn niemand kann allein den geheimen Namen des Herrn Jesus rein und vollständig nennen, sondern nur durch den Heiligen Geist (1 Kor. XII:3). Eine andere Sache: Einige lehren, mit ihren Gebeten zu sprechen Die anderen lehren sie, das Gebet mit dem Verstand zu sprechen, denn manchmal ist der Geist erschöpft, um es zu sagen, und manchmal ist es notwendig, mit beidem zu beten, das heißt mit dem Verstand und den Lippen, damit das Gefühl der Seele und die Aufmerksamkeit des Geistes nicht nachlassen, bis der Geist, der sich daran gewöhnt hat, seine Arbeit zu erledigen, die Kraft vom Geist erhält stark und auf jede erdenkliche Weise zu beten, dann wird er nicht das Bedürfnis haben, mit seinen Lippen zu sprechen, und er wird es auch nicht können, da er die Dinge nur mit seinem Verstand vollkommen erledigen kann.“ Die Lehre der Ältesten über intelligente Arbeit wurde von ihnen den Schriften der Kirchenväter – Asketen – entlehnt, die ausführlich in der Sammlung „Philokalia“ zu finden sind, die vom Kloster Athos Panteleimon in fünf Bänden auf Russisch veröffentlicht wurde. Diese Lehre liegt der gesamten klösterlichen Leistung des Ältesten Paisius und all seinen senilen Aktivitäten zugrunde. Alle seine literarischen Aktivitäten, die von ihm vorgenommenen Korrekturen und Übersetzungen patristischer Bücher, zielten darauf ab, den Mönchen eine möglichst klare, verständliche, zugängliche und vollständige Bekanntschaft mit dem Wesen und den Methoden des „klugen Handelns“ zu vermitteln. Und die größte Bedeutung von Elder Paisius für das russische Mönchtum liegt gerade darin, dass er mit seinen Übersetzungen, Schriften und Briefen sowie seiner persönlichen direkten Führung außerordentliches Interesse und Aufmerksamkeit für die intelligente Arbeit in russischen Klöstern weckte, das spirituelle Leben des russischen Mönchtums in diese Richtung lenkte und eine Reihe von Ältesten ausbildete, die die Nachfolger seiner Arbeit in russischen Klöstern waren. Das Wort Vision wird hier nicht im Sinne der Erscheinung eines Gegenstandes für uns in einem äußeren Bild verwendet, das unseren körperlichen Augen zugänglich ist, sondern im Sinne eines geheimnisvollen und zugleich zweifelsfreien, zuverlässigen Verständnisses der tiefsten Wahrheiten des Glaubens, das sich über alle Sinnesbedingungen erhebt. Sie werden Visionen genannt, weil sie offensichtlich sind und unserer Seele direkt offenbart werden, ihre Verlässlichkeit, die weder sensorischer noch logischer Beweise bedarf. P.S.Ch. Mit einigen Abkürzungen übermittelt. Das heißt, Fasten ist ein Mittel und kein Ziel der Askese. Sie könnten interessiert sein an: