Spisy staršího Paisia ​​Velichkovského a jeho mentora a přítele, staršího Schemamonka Vasilije, o duševní modlitbě

"Sladká je čistá a stálá vzpomínka na Ježíše v srdci a nevýslovné osvícení, které z ní pochází." Marek, metropolita z Efesu. 1) O tom, co je duševní modlitba. Učení staršího Paisia ​​o duševní modlitbě již bylo stručně nastíněno ve druhém eseji „Z historie ruského staršovstva“. 1 Nyní jej musíme představit podrobněji s využitím spisů staršího Paisia ​​a staršího Vasilije, jeho přítele a rádce. Oba starší byli úzce spojeni vzájemnou láskou a podobným smýšlením a jejich spisy o duševní modlitbě se vzájemně doplňují, a proto Optina Pustynová našla v životopise staršího Paisia, který vydala, možnost umístit spolu s jeho spisy i spisy staršího Vasilije. Co je tedy „chytrá“ modlitba? Přísně vzato, všechny naše modlitby by měly být mentálními modlitbami, tedy vykonávanými s myslí v srdci. Ve skutečnosti tomu tak ale vždy není. Většinou nejsme schopni povznést se k modlitbě, která je čistá, pozorná a nerozptylující, natož aby byla naší stálou náladou. Křesťanská askeze se nespokojí s tak rozptýlenou modlitbou. Usiluje o dosažení nikoli nahodilé, nikoli pomíjivé, ale stálé vnitřní přítomnosti s Bohem, neustálé nošení v srdci, spásnou vzpomínku na Ježíše Krista, s jejíž pomocí se překonávají špatné myšlenky, touhy a nálady vznikající v duši a dosahuje se čistoty srdce, vnitřního klidu a opravdové radosti. Je nemožné dosáhnout takového duchovního osvobození bez vnitřního výkonu neustálé vytrvalé práce na čištění srdce a vštěpování mu neustálé modlitební vzpomínky na Ježíše Krista, neustálé modlitební blízkosti s Ním. Řád této vnitřní práce tvoří obsah „provádění duševní modlitby“ neboli modlitby prováděné myslí v srdci a církevní otcové o tom podrobně hovoří ve svých spisech, od kterých si starší Paisius a Basil vypůjčili své učení. Starší Paisios považoval duševní modlitbu za nezbytný základ a podmínku správného mnišského života, a to jak na Athosu, tak v Dragomirně i v Neamtsa, pilně ji zasadil a zakořenil ve svém mnišském Bratrstvu a přesvědčoval bratry, aby v této modlitební práci neoslabovali a neztráceli odvahu z neúspěchů. Neustále jim připomínal mimořádnou důležitost a spásnou sílu duševní modlitby a přál si vzbudit v bratřích zvýšenou horlivost pro zapojení se do této práce, která „vede askety k velkému a nevýslovnému úspěchu v různých ctnostech“. Zde jsou slova o ní od sv. asketických otců. Takže podle sv. John Climacus ve svém 28. kázání o modlitbě, tato „modlitba je soužití a sjednocení člověka a Boha; podle svého působení je utvrzením světa, smířením s Bohem, matkou a společně dcerou slz, smířením hříchů, mostem přes pokušení, ochranou před všemi bolestmi, bezbranným pokrmem, kajícností, kajícností za budoucnost nekonečná práce, zdroj ctností, důvod talentu, tajný blahobyt, potrava pro duši, osvícení mysli, sekera k zoufalství, důkaz naděje, vysvobození ze smutku, bohatství mnichů, poklad tichých, oslabení hněvu, zrcadlo blahobytu, ukazatel míry, zjišťování štěstí, ukazatel budoucnosti, pečeť slávy i samotného soudu, modlitba, která je opravdovou slávou i soudem soudu Páně před budoucím trůnem." O téže modlitbě mluví blahoslavený Makarius Veliký: „Hlavou každého dobrého úsilí a vrcholem všech skutků je vytrvat v modlitbě, skrze kterou můžeme vždy nabýt jiných ctností prosbou u Boha. Skrze modlitbu dochází v těch, kdo jsou uctíváni, ke společenství s Boží svatostí a duchovní činností a ke sjednocení mysli, zaměřené k Pánu, s nevýslovnou láskou k Němu. Ten, kdo se vždy nutí vytrvat v modlitbě s trpělivostí, je zapálen k Bohu božskou horlivostí a vroucí touhou z duchovní lásky a v míře svých schopností přijímá milost duchovní posvěcující dokonalosti“ (Démon 40. Kapitola 2). Zkušenosti s modlitbou se získávají neustálým cvičením. Můžete se modlit různými slovy. Obvykle se však cvičení v mentální modlitbě provádí tak, že říkáme krátké modlitební modlitby Ježíše Krista, Ježíše Krista, Ježíše Krista. hříšník“, ještě stručněji a v souladu se slovy apoštola Pavla: „Raději bych řekl pět slov svou myslí než deset tisíc slov svým jazykem“ (1 Kor. XIV:19) - pronášející modlitbu: "Ježíši, Synu Boží, smiluj se nade mnou!" Tato krátká Ježíšova modlitba má tu výhodu, že svou stručností a snadností provedení nejdokonaleji vyjadřuje základní pravdu křesťanství – spásu člověka skrze Ježíše Krista, Syna Božího, a prosbu o milost a spásu. Svatý Simeon, arcibiskup ze Soluně, o této posvátné modlitbě říká: „Tato božská modlitba, vzývání našeho Spasitele: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou, a je zde modlitba, prosba a vyznání víry, dárce Ducha svatého a dárce božských darů a vyhánění a očištění srdce Ježíše Krista zdroj duchovních myšlenek a božských myšlenek a vysvobození od hříchů a uzdravení duší a těl a dárce božského osvícení a zdroj Božího milosrdenství a dárce pokorných zjevení a božských tajemství a spásy samotné, protože v sobě nese spasitelné jméno našeho Boha: to jméno je jméno, které je nám, Ježíši Kristu, dáno." (Kap. 296). 2) O důvodech, které přiměly staršího Paisia, aby předložil spisy o mentální modlitbě. Ne všichni mniši a ne vždy chápali velký význam vnitřní Ježíšovy modlitby. Byli tací, kteří věřili, že veškerá modlitební práce spočívá pouze ve vnějším, verbálním „čtení kánonů a tropárií“, nestarají se o vnitřní očišťování srdce neustálou pilností, v hloubi srdce, vzýváním jména Ježíše Krista. Podle staršího Schemamonka Vasilije „nepochopili, že taková vnější modlitba nám byla svatými otci přidělena pouze jako dočasná, vzhledem k slabosti a dětství naší mysli, abychom se postupně zdokonalovali, abychom vystoupili na úroveň „chytrého jednání“ a v žádném případě nezůstali až do své smrti pouze vnější modlitbou. Podle sv. Řehoře ze Sinatu si myslí, že se svými nemluvňaty mají sklon jen se modlit, jen se modlí. a utěšeni množstvím čtení v sobě pěstovat vnitřního farizea.“ Samozřejmě, pokračuje starší, neměli bychom si myslet, že svatí otcové tím, že nás zdržují od výhradně vnější modlitby a obracejí nás k modlitbě duševní, znevažují žalmy a kánony. To se nestane! Všechny posvátné obřady Církve jsou v ní ustanoveny Duchem svatým a všechny odrážejí tajemství vtělení Boha Slova až do Jeho druhého příchodu a našeho všeobecného vzkříšení. A v církevních obřadech není nic lidského, ale to vše je dílem Boží milosti, která se nezvětšuje našimi zásluhami a nezmenšuje se našimi hříchy. Nemluvíme o stanovách Církve svaté, ale o zvláštním životním pravidle pro mnichy, tedy o duševní modlitbě, jako o takovém díle, které pilností a srdečnou správností, a nejen žalmová slova, vyslovená bez duševní pozornosti jen rty a jazykem, obvykle přitahuje milost Ducha svatého. Zmínění mniši, nechápali výše uvedené, ze své neznalosti považovali pokyny starce Paisia ​​o duševní modlitbě za jakousi inovaci, v rozporu se svým zavedeným zvykem, nazývali duševní modlitbu podvodem, bludem a herezí a svými řečmi uvedli do rozpaků některé nezkušené a labilní lidi z mnišského bratrstva. Tato okolnost přiměla staršího Paisia ​​vyjít se svými spisy na obranu duševní modlitby a vyvracet falešné pomluvy proti tomuto duchovnímu dílu. Poprvé vyšel starší Paisios písemně na obranu duševní modlitby zpět na Athos, když na naléhání athonitských starších v 16 kapitolách (a podle jiných ve 14) vyvrátil nesprávný názor o duševní modlitbě jistého staršího Athanasia, Moldavana, který žil se svými učedníky v klášteře Kansokalive. Potom, již v Dragomirnu, přibližně v letech 1864-65, starší napsal podruhé na obranu duševní modlitby proti „jistému ješitnému filozofickému mnichovi“, který žil na Ukrajině, v Mošenských horách, který svými řečmi proti této modlitbě měl takový vliv na jeho bratry, že poté, co sesbírali otcovské knihy, které měli a v nich tyasín, učili o této řece kámen. Starší Paisios napsal o této záležitosti esej v šesti kapitolách a poslal ji mošenským mnichům. Tato esej je součástí edice Optina v biografii staršího Paisia. Konečně, potřetí, starší Paisios promluvil na obranu duševní modlitby krátce před svou smrtí, protože byl archimandritem a opatem Nyametského kláštera. Tato práce není v tisku, ale měli jsme možnost si ji přečíst v rukopise. Byl napsán z následujícího důvodu. Rektor polyanovoronského kláštera v Moldávii, Hieroschemamonk Agathon, podepsaný 13 mnichy a všemi bratry z téhož kláštera, obdržel stížnost na hieromona kláštera Theopemptos, rouhal se patristickým knihám, které učily o noetické modlitbě Ježíše, a ty, kteří četli tyto knihy, označili za kacíře a „kláštery“ si stěžovali na kacíře. starší Paisia. Stěžovatelé požadovali, aby Theopemptos v radě bratří prokázal, že jsou kacíři. Vzhledem k této stížnosti se podle zvyku všichni sešli v kostele a zavolali Theopemptose, ale on nepřišel. Šli do jeho cely a zeptali se, proč nazývá bratry kacíři? Theopemptus odpověděl těmito slovy: všechny otcovské knihy, které čtete, jsou chiméra a všichni jste oklamáni. Zároveň nazval modlitbu svatého Ježíše herezí a řekl, že tato hereze pochází z Mošenských hor a pak se dostala k staršímu Paisiovi, a to bude asi před třiceti lety. Bylo rozhodnuto podat stížnost na Theopempta k archimandritskému staršímu Paisiovi z Nyamets a nastínit všechny předchozí okolnosti. Stížnost obdržel starší 19. června 1793 a posloužila mu jako příležitost napsat nový esej na obranu mentální Ježíšovy modlitby. Na začátku své druhé eseje se starší obrací k Ježíši Kristu s následující modlitbou: „Já, prach a popel, poklekl jsem mentální kolena svého srdce před nedosažitelným majestátem Tvé Božské slávy, modlím se k Tobě, můj sladký Ježíši, Jednorozený Syn a Slovo Boží, zář Slávy, zrozený slepý, osvěcující obraz Otce. zatemněná mysl a myšlenko, dej svou milost mé prokleté duši, kéž je toto mé dílo ke slávě Tvého nejsvětějšího Jména a ku prospěchu těch, kteří se chtějí prostřednictvím inteligentní a posvátné praxe modlitby přimknout v duchu k Tobě, náš Bože, a stále Tě nosit ve svých srdcích, neocenitelnou perličku, a také k nápravě těch, kteří se kvůli své krajní nevědomosti odvážili této nevědomosti! Poté starší mluví o starobylosti a známé povaze duševní modlitby a že ji všichni ctili a nikdo se jí nikdy nerouhal až do doby kacíře Varlaama (ve 14. století), který se jako první rouhal duševní modlitbě. „Ať je známo,“ píše starší, že tato božská praxe posvátné duševní modlitby byla neustálým dílem našich starověkých otců, kteří nesli Boha, a zářila jako slunce mezi mnichy na mnoha pouštních místech a ve společných klášterech: na hoře Sinaj, v egyptské Skete, na hoře Nitria, v Jeruzalémě a kláštery v Konstantino na celém východě a na Svatém východě a, na ostrovech moři, v nedávné době, z milosti Kristovy, a ve Velké Rusi. S touto inteligentní pozorností věnovanou posvátné modlitbě se mnozí z našich otců, kteří jsou nositeli Boha, zapálení serafínským ohněm lásky k Bohu a bližnímu, stali nejpřísnějšími strážci Božích přikázání, a když očistili své duše a srdce od všech neřestí starého člověka, byli hodni stát se vyvolenými nádobami Ducha svatého. Mnozí z nich, pobízeni skrytou božskou inspirací, psali o této božské duševní modlitbě v souladu s Božím Písmem Starého a Nového zákona, knihami svých svatých učení, naplněnými moudrostí Ducha svatého. A učinili to podle zvláštní Boží prozřetelnosti, aby toto Boží dílo nějak v pozdějších dobách neupadlo v zapomnění. Nikdo z opravdových věřících se nikdy neodvážil rouhat se tomuto Božímu dílu a zachování ráje srdce, ale každý s ním vždy jednal s velkou úctou a extrémní úctou, jako s věcí naplněnou velkým duchovním prospěchem. Vůdce zla a nepřítel každého dobrého skutku, ďábel, když viděl, jak prostřednictvím této inteligentní praxe modlitby mnišský řád, vybírající si dobrou část, sedí s neochvějnou láskou u Ježíšových nohou, dokonale plní jeho božská přikázání, použil všechny své intriky, aby zdiskreditoval a rouhal toto dílo zachraňující duše, a pokud možno, úplně je zničil z povrchu země. V italských zemích našel kalábrijského hada, kacíře Varlaama, a když ho posedl vší silou, přiměl ho, aby se rouhal naší pravoslavné víře. Tak jako byl sám náš Pán Ježíš Kristus od počátku pravoslavné víry až po současnost kamenem úrazu a pokušení pro nevěřící a spásou duší pro věřící, tak posvátná Ježíšova modlitba, i když pro některé, kteří nevěřili a pochybovali, byla kamenem úrazu a pokušení, ovšem až do dob psaní verbálně, nikomu nesměle řečeno. rouhat se duchovní práci této modlitby a samotným praktikujícím. Varlaam byl první, kdo odvrátil pozornost od této božské modlitby. Vynořil se jako had z propasti z italské země Kalábrie, přišel do Řecka a nejprve se usadil v Soluni poblíž hory Athos. Tam se doslechl o svjatogorských mniších a o posvátné modlitbě, kterou vykonávali, a hrdý na svou filozofickou moudrost a astronomii začal vylévat smrtící jed rouhání, nejprve na modlitbu samotnou a na mnichy a poté na celou církev Boží a její dogmata. Stvoření nazval nestvořeným a všudypřítomným světlem Božství Kristova, které zářilo na Tábor z Jeho nejčistší tváře na Jeho svaté učedníky a apoštoly; stejně tak vše ostatní, co bytostně a přirozeně pochází z jedné a téže bytosti a podstaty Nejsvětější Trojice, stejně jako ze slunečních paprsků, světla a záře, jako je čin, síla, milost, světlo a záře, dary a talenty a tak dále, což nelze spočítat, tento kacíř, spolu se svým žákem Akindinem a jeho dalšími následovníky a nástupci, nazývali stvoření a stvoření. Všichni ortodoxní křesťané, kteří vyznávají, že v Bohu není nic stvořeno, ale vše v Něm je nestvořené a všudypřítomné, se odvážili nazvat bigotními a polyteisty, protože jsou sami ateisty. V důsledku toho ti, kteří se shromáždili u sv. Hora Athos Rada svatogorských otců proklela rouhání nejprve samotného Varlaama, který neposlouchal opakovaná slovní a písemná napomenutí svatého Řehoře Palamy a nechtěl činit pokání a zastavit své rouhání. Pak se v různých časech sešly čtyři velké koncily v Konstantinopoli, ve velké církvi Boží moudrosti, proti všem těmto heretikům a jejich následovníkům. U dvou z nich byl přítomen sv. Řehoř Palamas, ještě v hierarchické hodnosti, u třetího - již v hodnosti arcibiskupa Soluňského a čtvrtý koncil se konal po jeho smrti. Na všech těchto koncilech byli církví prokleti všichni zmínění heretici, kteří nechtěli činit pokání a odsuzovat své rouhačské hereze. A tak po mnoha letech jejich útoků na Církev bylo konečně úplné ticho. Církev zároveň uznala svatogorské mnichy za čisté a nevinné ze všech rouhání a pomluv, které proti nim kacíři přinášeli. A Ježíšova božská modlitba nejen ústy, ale i myslí v srdci, jako neposkvrněné Slunce, zůstala nezakalená heretickým rouháním a jako Boží dílo byla oslavována celou svatou církví. Když starší poukázal na nejstarší zdroj rouhání posvátné duševní modlitby, vyzývá bratry, aby nebyli v duchu zahanbeni a nepochybovali svou myslí o správnosti této duchovní práce. „Modlím se a prosím tě z celé své duše, měj božskou horlivost a nepochybnou víru v knihy Otců a v učení v nich obsažené, protože to je ve všem v souladu s Písmem Božím a s rozumem všech ekumenických učitelů a celé svaté Církve, protože jeden a tentýž Duch svatý působil jak v ekumenických učitelích, tak i v mnišských učitelích a jejich svatých otcích, kteří se zamlouvali jejich životu. Bože, stejně tak zjevil Tajemství Božího království, to jest hlubiny Božího Písma, a proto učení, které se nachází v knihách Otců, je pravým návodem pro mnichy, kteří chtějí být spaseni, a vy, když se toho držíte, utíkáte před rouháním rouhače svatých knih našich otců, kteří jsou nositeli Boha, který se objevil mezi vámi. Neboť ani on, ani jemu jemu podobní, nemohou předložit jediné svaté svědectví o jeho špatnosti a jeho rouhání, ale všechny své základy mají pouze na písku své vlastní zkažené a bezbožné mysli. Bloudí z břicha a mluví lži, povzbuzováni otcem lži, ďáblem, aby se rouhali pravdě. Ale vy, věrní a praví synové pravoslavné církve Boží, držící se pravdy, jste usazeni na nehybném kameni víry: máte totiž mnoho svědků o pravém konání Božích přikázání a o této nejposvátnější modlitbě – naši ctihodní a Boha nesoucí otcové, jejichž seznam vám zároveň vyprávím. Následujte jejich svaté učení, přinuťte svou duši i tělo ke každému dobrému skutku, který se líbí Bohu, podle svých sil, s pomocí Boží milosti." 3) O dvou typech duševní modlitby a o tom, že bychom neměli předčasně spěchat na to, co přesahuje míru našeho duchovního věku. V mnišské práci je podle staršího Paisia ​​nutné rozlišovat dva stupně - akci a vidění (zrak) a podle těchto dvou stupňů dva druhy duševní modlitby - aktivní a vizuální, jeden pro začátečníky, odpovídající jednání, druhý pro dokonalé, odpovídající vidění. První je začátek, druhý je konec, neboť skutky jsou vzestupem do vidění. „Měli byste vědět, že podle svatého Řehoře Sinajského existuje osm prvních vidění 2, jejichž výčet, on (sv. Řehoř) říká: „Počítáme osm prvních vidění: první je o Bohu, beztvarém a bez počátku, nestvořeném, o příčině všeho, o jednotě Trojice a o svrchovaně podstatném Božství; druhý – pořadí a struktura chytrých sil; třetí - stávající složení; za čtvrté, bdělá blahosklonnost Slova; páté – všeobecné vzkříšení; šestý - hrozný a druhý příchod Krista; sedmý - věčné trápení; osmé je království nebeské, které nemá konce." Now, Elder Paisius continues, I will try, on my own, to the extent of the thinness of my weak mind, to explain in what force the action and vision must be understood. Let it be known (I say this to the simplest monks like me) that the entire monastic feat by which someone, with the help of God, would strive for love of God and neighbor, for meekness, humility, patience, and all other Divine and paternal commandments, for perfect obedience to God with soul and body, for fasting, vigil, tears, bows, and other fatigue of the body, for the all-zealous performance of church and cell rule, for smart secret exercise in prayer, for crying and thinking about death, all such feat, while the mind is still controlled by human autocracy and will, as far as we know, is called an act; v žádném případě se tomu neříká vize. And if somewhere in the writings of the Holy Fathers the mental feat of prayer was called vision, then this is only in common parlance, just as the mind, being the eye of the soul, is called vision. Když s pomocí Boha výše uvedeným činem, zejména nejhlubší pokorou, člověk očistí svou duši a srdce od špíny duševních a fyzických vášní, pak ho milost Boží, společné matky všech, berouc jeho očištěnou mysl, jako nemluvně za ruku, vede jakoby po krocích ke zmíněným duchovním vizím, odhalujícím mysli, jak je to v mysli očištěné a čisté, nepochopitelné a nepochopitelné. zvaná pravá duchovní vize: toto je vizuální, nebo podle svatého Izáka čistá modlitba, přináší hrůzu a vidění! Je však nemožné, aby někdo vstoupil do těchto vizí autokraticky, svévolně, pokud ho Bůh nenavštíví a neuvede ho do nich svou milostí. Pokud se někdo odváží povznést se k takovým vizím bez světla Boží milosti, ať podle svatého Řehoře Sinajského ví, že si představuje sny, a ne vidění, a je oklamán snovým duchem.“ Starší Vasilij má podobnou zprávu, která varuje zbrklé, nezkušené a drzé před předčasným hledáním vizuální modlitby. He writes: “Smart work requires fear and trembling, contrition and humility, and much testing of the Holy Scriptures, and consultation with unanimous brethren, but in no case insolence and arbitrariness. The impudent and arrogant, striving for what is above his dignity and dispensation, proudly rushes to visual prayer, overwhelmed by the vain dream of ascending to a high level, imbued se satanskou, a ne opravdovou touhou, je snadno chycen do ďáblových sítí A že bychom měli usilovat o vysoký úspěch v duševní a posvátné modlitbě, která je podle svatého Izáka udělována sotva jednomu z deseti tisíc, stačí nám, vášnivým a slabým, vidět alespoň stopu duševního ticha, to jest aktivní duševní modlitbu, která odhání srdce a odhání nepřátelství a nepřátelství. monks, through which one can achieve (if God wants) visual, spiritual prayer. And we should not be discouraged by the fact that not many are worthy of visual prayer: for with God there is no unrighteousness. Jen nebuďme líní následovat cestu vedoucí k této posvátné modlitbě, tj. praktickou mentální modlitbou odoláme pokušením, vášním a zlým myšlenkám. Tím, že půjdeme po této cestě svatých, budeme také hodni jejich údělu, i když ne zde na zemi, jak říká svatý Izák a mnozí další svatí“ (Z předmluvy ke knize sv. Řehoře Sinajského). 4) Svědectví Božího slova a svatých otců církve o duševní modlitbě. Starší Paisios cituje četná svědectví ze Slova Božího a Svatých otců ve prospěch duševní modlitby. 3 „Božská myšlenková modlitba má neotřesitelný základ ve slovech našeho Pána Ježíše Krista.“ (Matouš IV:6): „Ale když se modlíš, jdi do své komůrky, a až zavřeš dveře, modli se v skrytu ke svému Otci; a tvůj Otec, který vidí v skrytu, ti zjevně odplatí." Svatý Jan Zlatoústý (IV. století), Kristova ústa, univerzální světlo, univerzální učitel, se v devatenáctém rozhovoru o Matoušově evangeliu podle moudrosti, kterou mu dal Duch svatý, nevztahuje na modlitbu, která se pronáší pouze rty a jazykem, ale na nejtajnější, tichou modlitbu vysílanou z hloubi srdce, kterou učí vykonávat nejtělesnějším způsobem, nikoli pouze výslovností rty. horlivá vůle, se vší tichostí a kajícností ducha, s vnitřními slzami a duševní nemocí, se zavíráním duševních dveří. Řehoř Teolog (IV. století), Bůh stvořil člověka ke svému obrazu a podobě, uvedl ho do ráje sladkostí, aby pěstoval nesmrtelné zahrady, to jest Božské myšlenky, nejčistší, největší a dokonalé. Nejde o nic jiného než o to, že prvnímu člověku, jako čistému v duši a srdci, bylo určeno setrvat ve vizuální, posvátné, milosti naplněné modlitbě, vykonávané s jednou myslí, to jest v nejsladší vizi Boha, a odvážně ji střežit jako nebeskou činnost, jako zřítelnici oka, aby nikdy neodpadla z duše a srdce. Svatý Řehoř Palamas (14. století) poukazuje na Nejsvětější Pannu Marii jako na dokonalou pracovnici duševní modlitby a zároveň vysvětluje význam duševní modlitby. Říká, že svatá Panna, pobývajíc ve svatyni, porozuměla Písmu svatému, četla každou sobotu o lidském pokolení hynoucím pro neposlušnost a naplněna krajním milosrdenstvím vůči němu, přijala myšlenkovou modlitbu k Bohu za rychlé odpuštění a spásu lidského pokolení. "Hledáním toho, co bylo řečeno, nachází Panna posvátné ticho, jako to nejnutnější pro modlitební knížky k rozhovoru, což je modlitba: ticho mysli, stažení se ze světa, zapomnění pozemského, pronikání nebeského, rozumné pro změnu k lepšímu. Tento akt, jako opravdový vzestup k vizi Bytí v pravdě nebo k vizi Boha, je jakoby skutečně nabytým náznakem toho, že každá jiná virtu je, jak to bylo, krátká. byl to lék na duševní nemoci a zakořeněné zlé vášně ze zbabělosti, vize Boha je plodem zdravé duše, jako určitá konečná dokonalost a zároveň obrazem Božích skutků, proto člověk neuctívá ze slov, ne z viditelných skutků rozumné uměřenosti, protože to vše je pozemské a zůstáváme v tichu a svobodě vystoupit k Bohu. A když zůstáváme na vrcholu tichého života, trpělivě lopotíme ve dne v noci v modlitbách a prosbách, nějakým způsobem se přibližujeme a přibližujeme k té Nepřístupné a Požehnané přírodě. A tak ti, kdo trpělivě konají (modlitbu), se nevysvětlitelně rozplývají ve Světle, které existuje nad myslí a city, vidí v sobě jako v zrcadle Boha, který očistil srdce posvátným tichem. Ono (ticho) je rychlým a zkráceným návodem, neboť se nejúspěšněji spojuje s Bohem, zvláště pro ty, kteří se ho ve všem plně drží. A Panna, která v něm takříkajíc z měkkých nehtů přebývala, jako od útlého dětství nadpřirozeně mlčela, kvůli tomu sama ze všech nevědomky porodila Bohočlověčí Slovo... Zřekla se takříkajíc samotné existence všedního života a fám, stáhla se od lidí, a když se všemu životu vyhýbala, dala přednost vině, vině. obydlí v nepřístupném. Zde, když se zřekla všech hmotných pout, zřekla se veškeré komunikace a lásky ke všemu a překonala blahosklonnost vůči svému vlastnímu tělu, shromáždila svou mysl ke stejnému společenství s Ním, přebývání a pozornosti a k ​​nepřetržité Boží modlitbě. A skrze ni, tím, že byla sama v sobě a usadila se nad rozmanitou vzpourou a myšlenkami, a prostě – všeho druhu a věcí, otevřela novou a nevýslovnou cestu do nebe, kterou je, řeknu to, duševní ticho. Přilnula k němu a naslouchala svou myslí, létá nad všemi tvory a tvory, lepší než Mojžíš, spatří Slávu Boží, rozjímá nad Božskou dobrotou, která v žádném případě nepodléhá síle citu, stejně jako o duších a myslích nevinných, vděčné a posvátné vizi, která se stala skutečně účastnou, které, Ona, je úsvitem živé vody a chvalozpěvu božského dne. slova ohnivého vozu." Dále svatý Basil Veliký (IV. století), ve výkladu žalmu 33, „Budu dobrořečit Pánu v každém čase, přinesu Jeho chválu do svých úst,“ říká, že existují také duševní rty vnitřního člověka a že myšlenka na Boha, která jednou vyvstala, a jakoby vtisknutá do mysli duše, může být nazývána chválou Boží, vždy po zpěvu a zpěvu. "Spím, ale mé srdce je bdělé." Svatý Řehoř Teolog ve své první knize na mnoha místech mluví o mniších a o své dřívější nevýslovné touze zůstat v tichu, velmi vznešeně a krásně a v souladu s praxí modlitby mluví o duševní pozornosti a sjednocení mysli s Bohem: což pro ty, kteří vědí, i když je zkušenost modlitby částečně pochopitelná, pro ty, kteří to neznají, je docela nejasné. Ve své druhé knize, kterou napsal ve verších, věnoval této modlitbě následující dva verše: Vždy učiň svou mysl chrámem Boha, Mít ve svém srdci nehmotná přítomnost krále. I svatý Jan Zlatoústý v prologu z 18. dubna ve svém slově říká: „Ať jsi kdekoli, řekni toto: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným! I když nehýbeš rty, modli se takto s myslí ve svém srdci: neboť Bůh slyší i ty, kdo mlčí. dary Ducha svatého, nebeský muž, Velký Makarius (IV. stol.) ve svých nebeských slovech o této modlitbě říká toto: Křesťan musí mít vždy Boží památku, neboť je psáno: miluj Pána, svého Boha, celým svým srdcem, aby nejen, když vchází do domu modlitby, ale i když chodí, mluví, jí a pije, měl vzpomínku na Boha a je tam řečeno i jeho láska, a touha po tvém srdci VI:21), Rev. Simeon (11. století), který zazářil v panujícím městě jako slunce skrze duševní modlitbu, v nevýslovných darech Ducha svatého, a za to obdržel od celé církve titul Nový teolog, ve svém Slově o třech druzích modlitby píše o mentální modlitbě a o pozornosti: „Naši svatí otcové, slyšíme slova Páně, falešné, falešné myšlenky, dospělí, pocházejí z falešných myšlenek. svědek, rouhání, a to je to, co poskvrňuje člověka (Matouš XV:19), který učil čistit vnitřní skleněné lahve, aby vnější byla čistá (Matouš XXIII:26), opustili myšlenku na jakoukoli jinou práci, pracovali v této ochraně srdce, nepochybně věděli, že se střežením srdce nemohou odolat žádné jiné práci, bez ní by snadno nepozorovali žádnou jinou práci. Tato slova mnicha jasně ukazují, že výše uvedená Slova Páně byla božskými Otci uznána jako důkaz a základ pro zachování srdce, tedy Ježíšova duševního povolání. Rev. Izák Syrský (VI. století), přijatelný a uctívaný celou svatou církví, velká chvála a osvětlovač, Bohem daný učitel a rádce pravého ticha – v mnoha svých slovech, naplněný Boží milostí, moudře a moudře učí o této svaté a posvátné, inteligentní, srdečné a nepřetržité modlitbě. Rev. John Climacus (VI. století), který skrze Bohem stvořený žebřík své knihy vedl bezpočet mnichů a každého, kdo chtěl být spasen do nebe, kdo pozvedá a musí pozvednout do nebe až do konce světa, jehož kniha je velkou chválou pro celou Boží církev, v mnoha svých slovech, naplněná moudrostí Ducha svatého, mluví o této modlitbě jako o nejpříznivější duchovní oběti, tajuplné mysli a tajemné oběti Bohu, tajuplné oběti Bohu. srdce. Zejména ve svých dvou slovech o tichu a modlitbě o ní mluví tak vznešeně, moudře, osvícen milostí Ducha svatého, že i ti nejmoudřejší lidé, kteří se nepoučili ze zkušenosti konání této modlitby, budou stěží schopni, ba dokonce budou schopni rozumem porozumět byť jen stopě tajemství v ní skrytém a správně ji pochopit, jak by mělo. Náš božský otec Diadochos, biskup z Photikie (5. století), se svým slovem o noetické Ježíšově modlitbě, posvátně vykonávané v srdci, naplněné duchovní moudrostí a nalezené v jeho božské knize „Sto glavizn“, dává z Písma svatého následující základ: Nikdo nemůže říci Pána Ježíše, leda v Duchu svatém (1. Kor. XII. o duchovní zkoušce: 3. slova: „toto je cenný korálek, který člověk může získat za cenu veškerého svého majetku a mít z jeho pořízení nevýslovnou radost“ a tak dále. Reverend Nicephorus Faster (14. století), který pracoval na nejpustších místech hory Athos, napsal nádherné slovo o střízlivosti a střežení srdce, ve kterém stejně jako svatý Simeon, Nový teolog, velmi dovedně a moudře učí samý začátek této posvátné praxe modlitby s myslí v srdci. Říká tomu hořící lampa a cituje slova svatého Písma: Království Boží je ve vás; náš boj je proti tělu a krvi; dělat a zachovávat (Lk.XVII:21; Ef.VI:12; Gen.II:15) a tak dále. Náš božský a Boha nesoucí otec Řehoř Sinajský (XIV. století), tím, že pronesl tuto božskou modlitbu na Svaté Hoře Athos a na jiných místech, dosáhl nejvyššího vidění Boha a jako slunce, zářící dary Nejsvětějšího Ducha, složil s božskou Moudrostí písně Trojice, které každý týden po celém světě skládají na Trinity Katolický život, které mohou zpívat i východní katolické církve. Kříže, prohlásil spisy všech duchovních otců, sestavil knihu plnou všech duchovních výhod, v níž více než ostatní světci v jemnosti učí o této božské modlitbě vykonávané s myslí v srdci. Poté, co přišli na Svatou horu Athos a obešli ji kolem, vyzkoušeli všechny mnichy, kteří na ní žijí, a viděli, že v té době mniši zcela upadli v provádění tajných modliteb s myslí v srdci, zažehnuti z inspirace sv. Duch, božská horlivost, on s velkou zkušeností a velmi dovedně, lépe, více odděleně, podrobněji než všichni ostatní svatí, kteří o této modlitbě psali, mluví nejen o začátku konání modlitby, ale také o všech jevech milosti a kouzla, které se vyskytují během jejího působení. S dokonalou jasností, jako v zrcadle, dával boží pokyny, aby se vyhnul klamu a aby jej praktikoval bez hříchu každému, kdo se v něm chtěl duševně snažit. Pilně a s bázní Boží v ní dosáhnou značného úspěchu ti, kdo naslouchají jeho duchovnímu a svatému učení o posvátném a od Ducha svatého, dané duševním a duševním konáním této božské modlitby, posílené Boží pomocí. Na potvrzení svých slov cituje svatý Řehoř Sinajský následující pasáže z Písma svatého. Písmo: Pamatuj na svého Pána ze všech sil (Deut.XVIII); v Matins zasej své semeno a večer nechej tvá ruka odejít (Kaz. XI:6); I když se modlím (pamatujte, že ústa a jazyk a duch a hlas jsou jedno a totéž) jazykem (tj. rty), můj duch se modlí (tj. můj hlas); Ale má mysl je neplodná (1 Kor. XIV:14), budu se modlit svými ústy, budu se modlit také svou myslí a chci říci pět slov svou myslí (1. Kor. XIV:19) a tak dále. Náš velký a bohabojný otec Neil ze Sinaje, učedník svatého Jana Zlatoústého, moudrý muž jak ve vnějším, tak v Božském učení, napsal o této modlitbě, a ne o žádné jiné, velmi vznešeně a božsky 153 kapitol, odhalujíc o tom nejjemnější duchovní koncept. Náš ctihodný a Boha nesoucí otec Barsanuphius (VI. století), zvaný velký starší, zmíněný v knize svatého Dorothea, oslavovaný celou Boží církví o sýrové sobotě ve Slově chvály ctihodným otcům a povolaný jako anděl mezi lidmi, velmi moudře učí o této posvátné modlitbě. Rev. Maximus Vyznavač (VII. století), muž nejdokonalejší vnější i božskou moudrostí, ve svých kapitolách o lásce velmi zbožně učí o této modlitbě. Zpovědník Theodore Studite (9. století) ve své knize na mnoha místech připomíná a vyučuje o této svaté a posvátné modlitbě a ve svém Testamentu svědčí o sv. Velmi moudře a pravdivě mluví ve své knize o střízlivosti a modlitbě reverend Meletius Vyznavač, který pro pravoslavnou víru vytrpěl mnohá muka za dnů zlého cara Michaela Palaeologa, oslavovaného Bohem za svého života i po smrti velkými zázraky. Rev. Maxim Kavsokalivit, který pracoval na Svaté Hoře Athos, prostřednictvím modliteb Nejsvětější Theotokos, líbaje Její Božskou ikonu v Jejím chrámu, přijal milost této modlitby s vřelostí, která padla do jeho srdce a do jeho srdce, a byl poctěn jejím neustálým konáním. Tento světec ve své odpovědi učiteli velmi moudře mluví o jevech klamu a milosti. Gregory Sinait. Blahoslavený Theolintus (14. století), metropolita Filadelfský, ve své řeči o tajném díle připomíná a učí o této posvátné modlitbě, jednal s myslí v srdci, kterou modlitbou byl rádcem svatého Řehoře Palamy, když byl ještě ve světském životě. Svatý Řehoř Palamas ve svém kázání o posvátně mlčících vyučuje tuto svatou modlitbu velmi vznešeně a moudře. Zároveň nazývá dávné světce a reverendy. Simeona Nového teologa a Nicefora Rychlejšího a zmiňuje další světce, kteří byli krátce před ním, jmenovitě Theolinta, metropolitu Filadelfského, Athanasia, patriarchu Konstantinopole, jehož hrob Bůh poctil, Nilu, horlivce velkého Nilu, Eliáše, Gabriela a Athanasia, kterým byl udělen prorocký talent. O všech říká, že byli osvědčeni v moci Ducha svatého a že mu svými rty sdělovali totéž učení o střízlivosti a duševní modlitbě. Rev. Simeona nazývá pravým teologem a divákem svátostí Božích, které neomylně kázal. Stejně jako světci byl na trůn ze Svaté Hory vzat i náš otec Callistus (XIV. stol.), druhý konstantinopolský patriarcha, tedy žák svatého Řehoře Sinajského, a byl dvakrát konstantinopolským patriarchou, ale po něm první, který spolu se svým společníkem, farářem Ignácem, pocházel z kláštera Xanthopoulů, jak psal o této modlitbě v duchu Ducha, spolu s Bohem. Nejblahoslavenější Simeon, arcibiskup Soluňský, o nich vypráví ve své knize o nich sestavené. Říká, že o tom diskutovali duchovně a velmi vysoko, ve stovce kapitol (dokonalý počet) a odhalili o tom nejdokonalejší koncept. Tito Bohem inspirovaní muži ve své knize o této posvátné modlitbě uvádějí jako svědectví mnoho otců nesoucích Boha, kteří o ní psali. Jeho Blaženost Simeon, arcibiskup ze Soluně, krásně a pravdivě učí o této Boží modlitbě v pěti kapitolách, přičemž ji zakládá na Písmu Starého a Nového zákona; říká, že o tom psalo mnoho ctihodných otců: zlatě mluvící otec třemi slovy o modlitbě a boha nesoucího Klimaka a Nicefora Rychlejšího a Diadochos, biskup z Fotia a Ctihodný. Simeon, Nový teolog a mnoho dalších. Popsal také skutky této modlitby, která je vzýváním našeho Spasitele „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou“, je zároveň modlitbou a prosbou a vyznáním víry a dárce Ducha svatého a Božích Darů, očištěním srdce a vyháněním démonů a přebýváním Ježíše Krista. Vybízí nejen mnichy, ale i všechny pravoslavné křesťany, aby často a bez ustání, pokud možno, pokud ne, tak alespoň v určitou dobu, pilně a pilně konali tuto modlitbu. Stoupenec apoštolských sloupů, nepřemožitelný sloup pravoslavné víry, nejsvětější, moudrý a slovní metropolita z Efesu Marek na začátku výkladu církevního studia píše o modlitbě Božského Ježíše, tajně prováděné s myslí v srdci, s použitím svědectví jeho vlastních slov, která se skládají z Božího Písma, a já podle jeho vlastních slov cituji, přikazující přikázání, modlete se bez ustání a uctívejte Boha v duchu a pravdě, ale sklon ke světským myšlenkám a břemeno péče o tělo mnohé odnímá a odnímá z Božího království, které v nás existuje, jak hlásá Slovo Páně, a brání jim zůstat na mentálním oltáři, přinášet duchovní a slovní oběti Bohu, že Božím posláním žijeme podle Božského Ducha, který jsme řekli Božím Duchem žijícím v nás podle Božského Ducha; v nás. A není nic překvapivého, když se to obvykle děje s mnohými, kteří žijí podle těla, když vidíte některé mnichy, kteří se zřekli všech světských věcí, duševně přemoženi činy vášní, v důsledku toho vystaveni velkému zmatku, zatemňujícímu racionální část duše, a proto neschopní dosáhnout se vší touhou pravé modlitby. Sladká je čistá a stálá vzpomínka na Ježíše v srdci a nevýslovné osvícení, které z ní pochází!“ Náš ruský otec, svatý Nil ze Sorského, který sestavil knihu o duševní ochraně srdce na základě učení svatých otců, zejména svatého Řehoře Sinajského, používá následující důkazy z Písma svatého: zlé myšlenky vycházejí ze srdce a poskvrňují člověka (Matouš XV:19); vyčistit vnitřní brýle (Matouš XXIII:26); v duchu a v pravdě se sluší klanět se Otci; Když se k někomu modlím svým jazykem atd., chci raději promluvit pět slov svou myslí, než deset tisíc slov svým jazykem (1. Kor. XIV:14-19) atd. Další ruský významný představitel, sv. Demetrius Kristův (XVII-XVIII. století), metropolita Rostovský; který napsal mnoho knih ve prospěch Církve svaté, naplněných moudrostí Ducha svatého a složil Slovo o vnitřní duševní praxi modlitby, také naplněné duchovními dobrodiní, uvádí následující svědectví sv. Písmo: Kdykoli se modlíš, vejdi do své klece atd., Mé srdce ti říká: Pane, budu hledat; Budu hledat svou tvář pro tebe, budu hledat tvou tvář, Hospodine; Stejně jako touží stromy vodních pramenů, touží po tobě má duše, Bože; království Boží je v nás; modlete se v Duchu v každém čase se všemi modlitbami a prosbami. A i když se modlím svým jazykem, můj duch se modlí, ale má mysl je neplodná; Budu se modlit duchem, budu se modlit také myslí, budu zpívat duchem, budu zpívat myslí a tak dále. Všechna tato slova spolu se svatým Janem Klimakem a Řehořem Sinajským a reverendem Nilem Sorským odkazuje na duševní modlitbu. Konečně církevní charta, která stanoví církevní zákon o poklonách a modlitbě, cituje o této Boží modlitbě tato slova Písma svatého: Bůh je Duch; Chce ty, kteří se sklánějí v duchu a v pravdě (Jan IV:24); I když se modlím svým jazykem, můj duch se modlí, ale má mysl je neplodná; Ať je to cokoliv, budu se modlit duchem, budu se modlit také myslí; Budu zpívat v duchu, budu zpívat i v mysli (1. Kor. XIV:15). A znovu: Chci v řeči v kostele mluvit pět slov svou myslí, spíše než deset tisíc slov svým jazykem. (1. Kor. XIV:19). Přivádí také do svědectví Svaté Otce: svatého Jana Klimaka, Božského Řehoře Sinajského a svatého Antiocha, v té části jejich božského učení, která se vztahuje k duševní modlitbě, a poté říká: „zde končíme slovo o svaté, posvátné a vždy nezapomenutelné mentální modlitbě“ a pak přecházíme k jediné modlitbě, která je svatá pro všechny, jak je uvedeno v obřadech církve. Poté, co přinesl všechny tyto důkazy ze Slova Božího a sv. otců ve prospěch duševní modlitby, starší Paisius říká: „Jestliže se podle slova Páně stane každé slovo v ústech dvou nebo tří svědků,“ pak ne v ústech dvou nebo tří, ale mnoha otců, svědků a učitelů této božské modlitby, oč pevnější bude jejich slovo, jako neotřesitelný základ, navždy bez jakýchkoli pochybností! Který z pravověrných křesťanů, když to vidí, mohl dokonce trochu pochybovat o této Božské věci, kromě toho, kdo je podřízen duchu necitlivosti, který slyší a vidí, ale nechce rozumět a vědět? Kde mohou odpůrci této modlitby získat důkazy o svém rouhání? Z jakých písem, z jakých otců jsou v rozporu s tolika svatými otci, v rozporu s Bohem a celou Boží církví? Odnikud to nemůžou dostat. Snad jen od otce lži, ďábla, který jim dovolil rouhat se tomuto svatému dílu. Kéž je jeho a jejich rouhání přivedeno proti jeho hlavě! Kéž Bůh odvrátí pomlouvače z jejich ničivé cesty a dá jim opravdové pokání za hřích, který spáchali, aby nebyli za své rouhání odsouzeni v den spravedlivé Boží odměny za naše skutky! 5) Je duševní modlitba přístupná každému nebo jen dokonalému a o překážkách této modlitby. Podle staršího Vasilije se každý nováček a vášnivý člověk může inteligentně zapojit do mentální modlitby, střežit srdce a samozřejmě si pamatovat varování týkající se předčasného hledání vizuální modlitby. "Svatý Řehoř Sinatský, který více než kdokoli jiný zkoumal a důvtipně diskutoval o milosti Ducha svatého žijícího v něm, o životech a písmech a duchovních skutcích všech svatých, nám přikazuje vynaložit veškeré úsilí na duševní modlitbu. Také sv. Simeon, arcibiskup ze Soluně, přikazuje a radí biskupům a kněžím, aby pronášeli každou hodinu a každou modlitbu, mnichům a sacrela bylo, aby to dýchalo: neboť není silnější zbraně ani na zemi, ani na nebi, říká spolu se svatým apoštolem, jako jméno Ježíše Krista Vězte také tento, dobrý pracovník této posvátné duševní činnosti, že nejen na poušti nebo v osamělé poustevně byli učitelé a četní praktikanti této duševní posvátné činnosti, ale i v největších vavřínech. Lze se divit, jak se například nejsvětější patriarcha Fotios, povýšený do patriarchátu ze senátorské hodnosti, a nebýt mnicha, již na svém vysokém postu naučil této moudré práci: a uspěl v ní do té míry, že podle svatého Simeona Soluňského jeho tvář zářila milostí Ducha svatého jako u druhého Mojžíše. O tomto chytrém díle napsal podle téhož svatého Simeona Soluňského také patriarcha Fotius nádhernou vědeckou knihu. Říká také, že sv. Jan Zlatoústý a svatí Ignác a Kalistus, patriarchové téže Konstantinopole, napsali své knihy o stejném vnitřním díle. A tak, když namítnete duševní modlitbu a řeknete, že nejste obyvatel pouště, abyste se zapojili do této práce, a nežijete v samotě, pak budete pokáráni patriarchou Callistem, který se naučil duševní modlitbě, když sloužil jako kuchař ve velké Athoské lávře, a patriarchou Fotiem, který se již jako patriarcha naučil umění srdečné pozornosti. Jste-li líní zapojit se do duševní střízlivosti s odkazem na poslušnost, zasloužíte si zvláště pokárání, neboť podle svatého Řehoře Sinajského není poušť ani samota při této činnosti tak užitečné jako přiměřená poslušnost. Řeknete-li, že nemáte učitele, který by vás této práci naučil, sám Pán vám přikazuje, abyste se učili z Písma svatého: zkoušej Písmo a v něm najdeš život věčný. Jste-li zmateni, nenacházíte tiché místo, vyvrací vás sv. Petra z Damašku, který říká: toto je počátek spásy člověka: opustit své vlastní touhy a porozumění a naplnit Boží touhy a porozumění, a pak na celém světě nebude nic takového nebo místo, které by mohlo bránit spáse. Jiní, neznajíce moc Svatého. Písma a spisy Svatého otce tvrdí, že podle učení Svatého otce je třeba nejprve napravit tělesné smysly, jako je zrak, čich, chuť, hmat, mluvení, abychom jimi nehřešili, a pak začít duševní modlitbu. Na to by se mělo odpovědět toto: nikdo, přátelé, nenamítá potřebu korigovat tělesné pocity, ale nelze souhlasit s tím, že náprava pocitů musí být oddělena od duševní činnosti. A předně svatý Hesychius říká toto: Bojte se Boha a dodržujte jeho přikázání, smyslně a inteligentně: když se přinutíte je inteligentně dodržovat, pak postupně dosáhnete jejich smyslového naplnění. A na jiném místě: Pokud člověk neplní vůli Boží a nezachovává zákon ve svém lůně (tedy ve svém srdci), nemůže to činit mimo sebe. A Simeon, Nový teolog, řekl: Svatí otcové, vědouce, že vnitřní prací lze vykonávat všechny vnější ctnosti, opustili vnější práci a veškerou svou péči obrátili k vnitřní pozornosti... Ty, příteli, ustanovíš mezeru a čas mezi uchováváním tělesných citů a nácvikem duševní modlitby, a tím dáváš najevo, že neznáš řád a práci srdce. Ti, kdo znají práci duševní modlitby, neoddělují jedno od druhého, ale současně a společně provádějí svůj výcvik: proměňují mysl v srdce během hodiny modlitby, zvyšují vření pocitů a nedovolují mysli, aby je zaměstnávala; a když mysl není zaměstnána tělesnými pocity, zůstávají nečinné, a tak poskytují mysli a srdci velké ticho, takže střežením mysli se sami postupně učí neusilovat o tělesné chtíče. Někteří považují fyzickou slabost za významnou překážku posvátné praxe duševní modlitby. Protože nejsou schopni vydržet nadpřirozené práce a půsty, které svatí vykonávali, myslí si, že bez toho je pro ně nemožné začít s mentální praxí. Velký svatý Basil napravuje jejich chybu a učí: „zdrženlivost je určena pro každého podle jeho tělesné síly“. A myslím si, že není bezpečné, když jsem nezměrnou abstinencí zničil sílu těla, učinit jej nečinným a neschopným dobrých skutků. Neboť je třeba mít aktivní tělo, ani v nejmenším oslabené nedostatkem míry. Kdyby pro nás bylo dobré být v těle uvolněný a ležet jako mrtví a sotva dýchat, pak by nás Bůh tak stvořil od samého počátku. Jestliže nás Bůh nestvořil tímto způsobem, pak ti, kdo neuchovávají krásné Boží Stvoření tak, jak bylo stvořeno, hřeší. Ať se asketa zbožnosti zajímá jen o jediné: zda se v jeho duši skrývá zlo zkaženosti, zda se oslabila střízlivost a horlivé obracení myšlenek k Bohu, zda se v něm zatemnilo duchovní posvěcení a z toho plynoucí osvícení duše. Pokud se všechny zmiňované dobré věci v něm zvětší, nebude čas, aby se v něm objevily tělesné vášně, zatímco jeho duše bude zaměstnána nebeskými věcmi. S takovou stavbou duše se ten, kdo přijímá jídlo, v ničem neliší od toho, kdo nejedl, a dokončil nejen půst, ale i úplné nejedení, a je chválen pro svou zvláštní péči o tělo: protože umírněný život nerozněcuje chtíč. V souladu s tím svatý Izák říká: když vynutíte slabé tělo nad jeho síly, způsobíte dvojitý zmatek v duši. A svatý Jan Klimacus píše: Viděl jsem, říká, toto nepřátelské (lůno) odpočívat a dodávající mysli energii. A na jiném místě: Viděl jsem, jak ji stravuje půst a vzbuzuje chtíč, abychom nedůvěřovali sobě, ale živému Bohu. Tomu učí příběh, který připomíná Rev. Nikon: Již za našich časů byl v poušti nalezen jeden stařec, který třicet let neviděl jediného člověka a nejedl chléb, jedl jen kořeny, a přiznal se, že ho celé ty roky trápil marnotratný démon. A otcové usoudili, že příčinou tohoto smilstva nebyla pýcha nebo jídlo, ale skutečnost, že starší se nenaučil inteligentní střízlivosti a odporu k nepřátelským trikům. Proto říká sv. Maxim: Dejte svému tělu podle jeho síly a proměňte všechny své výkony v chytrou práci. A sv. Diadochos: Půst má moc sám o sobě, a ne podle Boha, 4 jeho účelem je přivést ty, kdo si přejí, k čistotě. A proto není vhodné být na to arogantní, ale čekat, jak dopadne naše dispensace. V žádném umění neposuzují umělci výsledek práce podle nástroje, ale čekají na konec práce a podle toho se posuzuje umělcovo umění. Nevkládejte veškerou svou péči a naději pouze na půst, ale při půstu v míře a podle svých sil se snažte dělat chytrou práci. Svatí otcové nás učí o důvodech klamu, ke kterému dochází, nikoli proto, aby zakazovali duševní činnost, ale aby nás před klamem chránili. Stejně jako svatý Řehoř Sinajský, přikazující studentovi modlitby, aby se nebál a nepochyboval, poukazuje i na důvody klamu: sebeovládání a aroganci. Svatí otcové si přejí, abychom od nich neublížili, a přikazují nám studovat Písmo svaté. Písmo a řídit se jím, mít bratra za dobrého rádce, podle slova Petra z Damašku. Není-li možné najít staršího zkušeného slovem i skutkem po vzoru svatých otců, který dobře zná patristická písma, pak i když zůstaneme v tichosti sami, je nutné ve všech případech hledat duchovní rady v učení a pokynech Svatého otce. Otcové, ptát se jich na každou věc a ctnost. Ti, kteří se vyhýbají myšlenkové modlitbě ze strachu, že upadnou do klamu, připomínají onoho velitele, který poté, co obdržel zprávu, že na něj nepřátelé přepadli, aby ho porazili lstí, - místo aby je přelstil a zvítězil nad nimi, vyděsí se a uteče a vystaví se věčné hanbě. Pokud se bojíte začít chytře, z úcty a prostoty srdce, jsem připraven se bát spolu s vámi. Ale neměli byste se bát jednoduchých bajek, podle přísloví: nebojte se vlka, nechoďte do lesa. A je třeba se Boha bát, ale neutíkat před Ním a nezříkat se Ho. 6) O správných stavech a počitcích, které se vyskytují při duševní modlitbě a o jejich rozpoznání. Není však pochyb o tom, že při inteligentním provádění modlitby mohou nastat stavy správné i nesprávné a je nutné umět je rozlišovat, abychom neupadli do omylu a sebeklamu. Starší Vasilij nás učí rozlišovat mezi stavy milosti, přirozenými stavy a stavy vyplývajícími z klamu. "Písmo svaté říká: Pane, nezasel jsi dobré semeno? Odkud se vzal koukol? Není možné nedovolit zlu, aby se vkradlo do dobra. Takže kouzlo se prolíná s touto posvátnou duševní činností, stejně jako břečťan se stromem. Tento klam vzniká z požitkářství a domýšlivosti, lékem na který je pokora a duchovní účinek na učení se Písma, ale ne metoda učení Písma klamu spočívají 1. v účasti nepřítele na chtíči vnitřních beder, 2. v přízracích a denním snění mysli Varování před prvním, sv. Otec říká: Nepřítel sice na vlastní žádost proměňuje přirozený pohyb beder v duchovní pohyb, místo duchovního tepla vzbuzuje vlastní palčivost a místo zábavy přináší nesmyslnou radost a nutí ho vzít jeho kouzlo k působení milosti, ale čas, zkušenost a cit odhalují jeho klam. Poukazuje na druhé nebezpečí a učí toto: Když mlčíš, nepřijímej nic v žádném případě, vidíš-li cokoli smyslně nebo intelektuálně, uvnitř nebo vně sebe, ať už obraz Krista, andělů, nebo světce, nebo světla, nebo ohně atd. Zde odpůrce znovu ožije a s výpraskem obviní kouzla z chytrého jednání. Myslí si totiž, že kouzlo se nemíchá s vnějším zpěvem. Ať je však známo, že ve všem, ať už ve zpěvu nebo v modlitbě, má klam přes nedostatek dovednosti konatele stejné místo, jak nám svatý Jan Klimacus nechal zkoušet a vidět a měřit, jaká sladkost nám přichází ve zpěvu od marnotratného démona a co od duchovních slov a milosti síly, která v nás žije. A na jiném místě: při zpěvu a modlitbě pozoruj přicházející sladkost, aby ji nerozpustily hořké jedy. Z těchto slov vidíte, že klam může stejně tak postihnout jak ty, kdo zpívají, tak ty, kdo se učí modlit. Ale protože ti, kteří neznají chytré věci, mají jedinou starost, jak naplnit pravidlo písně, ale nevyhledávají zlé myšlenky a chlípné vření, pak nevědí, kdy se chtivá část sama povstává a kdy je vzrušena účastí nepřítele a jak se tomu všemu vyhnout. Nebo, jak říká Písmo, slyší bitvu a dostávají rány: ale kdo jsou jejich nepřátelé a za co bojují, nevědí. Když jsme se z toho, co bylo řečeno, naučili, že příčinou klamu není duševní činnost, ale pouze naše požitkářství a arogance, neměli bychom se vyhýbat mentální modlitbě: protože nás nejen neuvádí do klamu, ale naopak otevírá naše mentální oči poznání a porozumění, kterého bychom nikdy nedosáhli, kdybychom tento posvátný duševní akt nestudovali, i kdyby byl někdo velký rychlejší a tichý člověk. Nejneklamnějším úkonem v modlitbě pro začátečníky je začít mentální modlitbu v srdci a dokončit ji v srdci, takže se mysl zdá být zakryta v hloubi srdce, a ne v chlípném kraji, podle slov Jeho Svatosti patriarchy Callista. Především je třeba si na začátku zapamatovat a pochopit, že během hodiny modlitby musí mysl střežit vnitřnosti srdce shora. Zkušenostmi je dokázáno, že pokud se mysl při modlitbě jednoduše podívá od středu hrudníku do poloviny srdce, chtě nechtě, dotkne se, někdy až k bedrům, chtivého tepla. A ačkoliv ji pozná, odvrátí se od ní, přesto bude trpět značnou námahou a rozpaky kvůli své nezkušené pozornosti. Pokud se někdo odváží upoutat pozornost zespodu srdce, své mysli, zcela se opírá o svá bedra a odtud hledí do hlubin srdce a modlí se, cizoložíš ve svém srdci, dobrovolně dáváš místo nepříteli uvnitř sebe, což je zjevný klam. Mnoho moderních mnichů, kteří nevědomostí propadli tomuto klamu a trpěli jím, opustili učení chytré práce s tím, že je to práce pouze nezaujatých lidí... Nejen, že si neuvědomili svou hloupost a sebepřičinenou aroganci, ale stali se také učiteli druhých s tím, že každý, kdo se chce naučit chytré práci, bude trpět stejně jako oni, což by se nemělo stávat! Proto každý, kdo se modlí, potřebuje zastínit srdce rozumem a neustále se dívat do jeho hloubky, modlit se: neboť podle Písma existuje oblast srdce. Když na něm sedí jako král na vysokém trůnu, mysl se může zcela stáhnout z beder a poslat zpět žádostivé teplo; zejména může, když ze své výšky vidí zlé myšlenky, které pod ním cákají, některé odvrátit, jiné vyhnat a jiné, kteří jsou babylonskými nemluvňaty, zabít na kameni, kterým je Kristus.“ 7) Že posvátná duševní modlitba je duchovní umění, které vyžaduje zkušeného rádce. Starší nazývají duševní modlitbu uměním, tedy vědou, nebo možná přesněji uměním. Tím ale neznamenají, že úspěch v chytrém dělání závisí výhradně na známých externích mechanických technikách a je jejich nezbytným výsledkem. Starší takové myšlenky nemají. Naznačují pouze obtížnost rozlišování mezi správnými a nesprávnými vnitřními duchovními stavy, nebezpečí záměny falešného stavu za pravý a potřebu vedení od člověka, který osobně kráčel a naučil se cestou vnitřního křesťanského života a který může nováčkovi a nezkušenému asketikovi pomoci pochopit jeho vnitřní stavy a ukázat mu správnou cestu. Starší nazývají nezbytnou podmínkou správné duchovní činnosti pocit hluboké pokory před Kristem a vědomí, že bez Jeho neustálé pomoci není možné překonat zlé myšlenky a pokušení a porazit své duchovní nepřátele. Tento pocit hluboké pokory před Kristem a neustálé modlitby k Němu z hloubi srdce je hlavní podmínkou pro dosažení cíle chytré práce, jednoty s Bohem, nebo podle reverenda Seraphima získání Ducha svatého, ale dosažení tohoto cíle je nemožné bez zkušeného vedení, a proto starší církevních otců nazývají inteligentním děláním umění. "Sv. Jan Klimacus, starší Paisius píše ve slově 23 o tichu, vyučování svátosti duševní modlitby, říká: pokud jste se tomuto umění naučili prostřednictvím zkušenosti, pak víte, o čem mluvím. Sedněte si na výšinu, dívejte se, jestli víte jak: a pak uvidíte, jak a kdy a odkud a kolik a jakých zlodějů přichází, aby to ukradli a ukradli hrozny; znovu dolů a odvážně pokračuje v prvním úkolu svatý Hesychius, presbyter Jeruzaléma, říká o této posvátné modlitbě: střízlivost je duchovní umění, které člověka zcela osvobozuje s pomocí Boží od vášnivých myšlenek a slov a od zlých skutků (I. I. kapitola). Svatý Nicefor Rychlejší, učící o tomtéž, říká: Pojďte, a já vám odhalím umění, nebo ještě lépe vědu o věčném nebeském životě, přivedu jeho pracovníka bez námahy a potu do ráje bez vášně. Výše zmínění svatí otcové tomu říkají svaté modlitební umění, myslím, protože tak jako se člověk bez umělce nemůže sám dovedně naučit umění, tak není možné zvládnout tuto duševní praxi modlitby bez šikovného rádce. Jeho asimilace podle svatého Nicefora pochází z učení pro většinu a dokonce pro všechny; vzácní lidé přijímají od Boha bez učení – skrze bolest z konání a teplo víry. Církevní pravidlo, které musí podle posvátných církevních knih, jako poctu slušící Nebeskému králi, všichni pravoslavní křesťané, laici i mniši, denně přinášet Bohu, může číst každý, kdo zná písma svými rty, a vykonávat je bez jakéhokoli učení. Je nemožné nabídnout Bohu s myslí v srdci tajemnou oběť modlitby bez učení, protože to je duchovní umění. Toto duchovní umění je opravdovým a stálým dílem mnichů, kteří nejen zříkáním se světa a všeho světského, změnou jména během tonzury a jiným oděvem, celibátem, panenskou čistotou, životem ve spontánní chudobě, zvláštním jídlem a zvláštním místem pobytu, ale také nejduševnější duchovní pozorností a modlitbou ve vnitřním člověku musí mít zvláštní dílo, které přesahuje světový svět. Protože tato božská modlitba je vyšší než jakýkoli jiný mnišský čin a podle učení Svatého otce je dovršením všech prací, zdrojem ctností, nejjemnějším a nejskrytějším v hloubi srdce, dílem mysli, neviditelným nepřítelem naší spásy, rozprostírá se přes ni neviditelné, jemné a lidské mysli stěží pochopitelné sítě různých snů a snů svodů. Proto každý, kdo se chce naučit toto Božské dílo, musí se podle svatého Simeona Nového teologa odevzdat do poslušnosti kompletní podle Písma svatého s duší i tělem, tzn. v úplném odříznutí své vůle a uvažování člověku, který se bojí Boha, horlivému strážci Jeho Božích přikázání, zkušenému v tomto duševním výkonu, který může podle spisů Svatého otce ukázat svému učedníkovi správnou cestu ke spáse tímto konáním, to jest s myslí v srdci tajně vykonávané modlitby, aby se pravou a rozumnou poslušností mohl osvobodit od všech těl a těl, které jsou závislé na péči o tento svět. Pokorou, zrozenou z poslušnosti (podle svědectví sv. Jana Klimaka a mnoha svatých otců), bude se moci vyhýbat všem klamům a nástrahám ďáblovým a v této duševní záležitosti se bude vždy tiše, tiše, bez jakékoli újmy a s velkým úspěchem pro svou duši věnovat. Pokud by poté, co se odevzdal poslušnosti podle Boha, nenašel ve svém otci učitele zběhlého v této Boží modlitbě svými vlastními skutky a zkušenostmi, neboť v současné době je zkušených rádců tohoto díla zcela vzácné, pak by přesto neměl propadat zoufalství, ale nadále setrvávat v opravdové poslušnosti podle Božích přikázání s pokorou a bázní, která obvykle následuje bez svévole a svádění k Bohu, a ne v poslušnosti. všechna doufejte v Boha, spolu se svým otcem, poslouchejte vírou a láskou, namísto pravého rádce, učení našich ctihodných otců, jemně, skrze osvícení Boží milosti, kteří učí toto Boží dílo a od nich se učí této modlitbě. A milost Boží urychlí a poučí prostřednictvím modliteb Svatého otce, abyste se bez jakýchkoli pochyb naučili tomuto Božímu dílu. 8) O vnějších technikách, které začátečníkům usnadňují mentální modlitbu. Dále starší Paisios pokračuje v popisu těch vnějších technik, které mohou začátečníkům usnadnit mentální modlitbu. Tyto vnější techniky mají pouze pomocnou hodnotu, protože mezi nedokonalými je duše zvláště závislá na těle a protože ticho duše musí být doprovázeno mlčením těla a vyrovnanost mysli musí být doprovázena uspořádaností těla. Všechny pokyny staršího o těchto technikách platí výhradně pro mnichy. Starší Paisios předchází představení vnějších metod duševní práce následující pitvou: „Vzhledem k tomu, že v dávných dobách vzkvétala praxe duševní modlitby na mnoha místech, kde pobývali svatí otcové, a tehdy bylo mnoho učitelů této duchovní práce, svatí otcové, kteří o ní psali, hovořili pouze o nepopsatelném duchovním prospěchu, který z ní plyne, aniž by museli psát o této práci, která se hodí právě pro začátečníky. Když si všimli, že opravdoví učitelé tohoto díla, kteří se nedali svést, začali výrazně ubývat, pak, pobízeni Duchem Božím, aby neochudilo pravé učení o začátku této mentální modlitby, popsali jak úplný začátek, tak způsob, jak se mají začátečníci naučit tuto modlitbu a vstoupit svou myslí do zemí srdce a skutečně a neklamně tam vykonávat myšlenkovou modlitbu. – Začátečníci často měli a stále mají nejvíce nejasné a matoucí představy o tom, co je to „srdce“ a jak provádět modlitbu „s myslí v srdci“, a proto někdy potřebovali a stále potřebují ta nejjednodušší a nejzákladnější vysvětlení. Starší Paisios nejprve cituje následující slova svatého Simeona Nového teologa: „Sedět v tiché cele v nějakém odlehlém koutě a pozorně dělat, co vám říkám: zavřete dveře, odveďte svou mysl od veškeré marnivosti, přitiskněte si vousy k hrudi, nasměrujte své smyslné oko spolu se svou myslí. Zpomalte svůj dech, abyste nenacházeli mentální místo příliš volně, snažte se dýchat až příliš volně. duchovní síly přirozeně milují přebývat: a především tam najdeš neúprosnou temnotu a hrubost, když budeš pokračovat v této práci ve dne v noci, najdeš, ó zázrak, protože jakmile si mysl najde místo v srdci, okamžitě vidí něco, co nikdy neviděla: vidí vzduch uprostřed srdce a sama se pak změní v myšlenku, kde se to předtím změní v myšlenku idol, tím, že volá Ježíše Krista, zahání ji a ničí ji. Proto mysl, mající hněv proti démonům, vyvolává přirozený hněv proti nim, a odháněje je, svrhává duševní protivníky. A s Boží pomocí se naučíte něco jiného, ​​když budete držet svou mysl a držet Ježíše ve svém srdci." (Slovo o 3 typech pozornosti a modlitby). O vstupu do srdce rozumem mluví ještě jasněji sv. Nikifor Postnik. „Především ať je váš život tichý, bez starostí a pokojný se všemi. Pak vejděte do své cely, zavřete se a posaďte se v jednom z koutů a udělejte, co vám říkám: víte, že když dýcháme, vdechujeme do sebe vzduch, ale nevdechujeme ho kvůli ničemu jinému, ale kvůli srdci: protože srdce je příčinou života a tepla těla. Srdce přitahuje vzduch, aby uvolnilo své teplo dýcháním a získalo čerstvý vzduch pro sebe. Nástrojem takové činnosti jsou plíce, které jsou Stvořitelem vytvořeny jako pórovité a neustále jako srst přivádí a odvádí vzduch. Srdce, které do sebe nasává chlad dýcháním a vydává teplo, tedy vždy plní funkci, pro kterou bylo navrženo pro blaho těla. A tak si sednete a po shromáždění své mysli ji vedete po cestě, kterou vzduch jde do srdce, soustřeďte ji a přinutíte ji sestoupit do srdce spolu s vdechovaným vzduchem. Když tam vstoupí, to, co bude následovat, nebude ponuré ani neradostné.“ A dále: „Proto, bratře, trénuj svou mysl, abys odtamtud neodcházel příliš brzo: na začátku je totiž velmi sklíčený z vnitřního ústraní a stísněnosti. Když si na to zvykne, už nechce setrvávat ve vnějších toulkách: Království nebeské je v nás. Když se tam na to díváme a hledáme to čistou modlitbou, pak se nám vše vnější jeví jako odporné a nenávistné. A tak, když hned, jak bylo řečeno, vstoupíš svou myslí na místo svého srdce, které jsem ti ukázal: děkuj Bohu a oslavuj Ho a raduj se a vždy se toho drž, a naučí tě to, co nevíš. Měli byste také vědět, že když je vaše mysl přítomna, neměla by tam mlčet a nečinně zahálet, ale měla by mít za svou stálou práci a učení modlitbu: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou a nikdy nepřestávej s touto činností. Zabraňuje povznesení mysli, činí ji nepřístupnou a nepolapitelnou pro machinace nepřítele a pozvedává ji k lásce k Bohu a ke každodenní božské touze. Nemůžeš-li po tvrdé práci, bratře, vstoupit do zemí srdce, jak jsem ti ukázal, udělej, co ti říkám: as Boží pomocí najdeš, co hledáš. Víte, že racionální princip každého člověka je v jeho hrudi? Právě zde, dokonce i mlčením našich rtů, mluvíme, uvažujeme a konáme modlitby a žalmy a mnoho dalšího. Nechte tento racionální princip, který z něj odstranil každou myšlenku (můžete, chcete-li), říci: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou a přinuť se přizpůsobit každé jiné myšlence a vždy uvnitř křič. Budete-li tento řád nějakou dobu udržovat, otevře se vám vchod do srdce, jak jsme vám bez jakýchkoli pochyb napsali, jak jsme se sami naučili ze zkušenosti. Přijde k vám celá tvář ctností spolu s tolik žádanou a sladkou pozorností: láska, radost, mír atd.“ Božský Řehoř Sinajský, který také učí, jak provádět nejspásnější vzývání Pána v srdci s myslí, říká: "Ráno sedět na sedadle v jedné čtvrtině, sniž mysl od toho, co je suverénní v srdci a drž to tam. Předklánět se napětím, prožívat bolest v hrudi, ramenou a krku, neustále křičet s tvou myslí a bolestí na duši a křeče: Pane Kriste! bolestivá, frekvence opakování nemusí být ani sladká, což není způsobeno monotónností často konzumovaného jídla Trojitého jména, protože se říká: Ti, kdo mě jedí, budou stále hladovět (Sir. 24:23), přemýšlejíc na druhou polovinu, řeknou: Synu Boží, smiluj se nade mnou a opakuj tuto polovinu mnohokrát, ty bys neměl často vysazovat kořeny, neměňte rostliny, neměňte to často! Omezte dýchání svých plic, aby nebylo příliš volné, protože dech vzduchu vycházející ze srdce zatemňuje mysl, brání nebo nedovoluje sestoupit do srdce a rozptyluje myšlenky. Nedovolí-li to srdci, vydává je do zajetí zapomnění nebo je nastavuje, aby se naučilo něco jiného, ​​než co by mělo, a nechává je bezcitně setrvávat v tom, co by nemělo. Vidíte-li nečistotu zlých duchů, tedy myšlenky vznikající nebo proměňované ve vaší mysli, neděste se, nedivte se: i když se ve vás objeví dobré pochopení určitých věcí, neposlouchejte je; ale zadržovat dech, jak jen je to možné, a zavírat svou mysl ve svém srdci a vzývat Pána Ježíše Krista často a neustále, brzy je spálíte a zničíte, neviditelně je zasáhnete Božím jménem. Climacus totiž říká: „Ve jménu Ježíše zabíjejte bojovníky, protože není silnější zbraně v nebi ani na zemi. Tvé sezení musí být trpělivé pro toho, kdo řekl: vytrvej v modlitbě; a není nutné brzy vstávat, slábnoucí bolestí, s obtížemi inteligentního vzývání a častého pozvedávání mysli. Neboť prorok říká: Přemohla mě nemoc, jako bych rodil (Jer 8,21). Proto se pokloňte a shromážděte svou mysl ve svém srdci, pokud je otevřené, přivolejte Pána Ježíše o pomoc. Cítíte-li bolest v ramenou, často vás bolí hlava, snášejte to vše s námahou a pílí, hledejte v srdci Páně: Neboť nuzní jsou Boží království a nuzní jsou potěšeni (Matouš XI:12). Reverend Gregory také mluví o tom, jak se modlit: "Toto řekli otcové: jeden: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou. Všichni. Druhá polovina: Ježíši, Synu Boží, smiluj se nade mnou. A to je pohodlnější kvůli nemluvnosti mysli a slabosti. Nikdo totiž nemůže sám od sebe čistě a úplně nazvat tajné jméno Pána Ježíše jiného: XII. rty, zatímco jiní je učí modlit se rozumem, myslím, že obojí je nutné, protože někdy je mysl vyčerpaná, aby to vyslovil, někdy je proto třeba modlit se oběma, to jest jak myslí, tak rty, je však třeba křičet tiše a nestoudně, aby se mysl a mysl nezmátly, aby se mysl odvrátila, aby se mysl neuhnula. práce, dostává sílu od Ducha, aby se modlil silně a všemi možnými způsoby, pak nebude mít potřebu mluvit svými rty a nebude moci, když bude moci dokonale dělat věci pouze svou myslí. Učení starších o chytré práci si vypůjčili ze spisů církevních otců - asketů, které lze podrobně nalézt ve sbírce „Philokalia“, vydané v ruštině v pěti svazcích klášterem Athos Panteleimon. Toto učení je základem celého klášterního činu staršího Paisia ​​a všech jeho senilních aktivit. Všechny jeho literární aktivity, opravy a překlady patristických knih, které prováděl, směřovaly k tomu, aby mnichům poskytl co nejjasnější, nejsrozumitelnější, nejpřístupnější a nejúplnější seznámení s podstatou a metodami „chytrého jednání“. A největší význam starce Paisia ​​pro ruské mnišství spočívá právě v tom, že svými překlady, spisy a dopisy i svým osobním přímým vedením vzbudil mimořádný zájem a pozornost k inteligentní práci v ruských klášterech, nasměroval tímto směrem duchovní život ruského mnišství a vychoval řadu starších, kteří byli pokračovateli jeho díla v ruských klášterech. Slovo vidění je zde použito nikoli ve smyslu zjevení se nám jakéhokoli předmětu ve vnějším obrazu přístupném našemu tělesnému zraku, ale ve smyslu tajemného a zároveň nepochybného, ​​spolehlivého pochopení nejhlubších pravd víry povznášejících se nad všechny smyslové podmínky. Říká se jim vize kvůli zjevné, naší duši přímo zjevené, jejich spolehlivosti, která nevyžaduje ani smyslové, ani logické důkazy. P.S.Ch. Přenášeno s některými zkratkami. To znamená, že půst je prostředkem, nikoli cílem askeze. Mohlo by vás zajímat: