Съчинения на стареца Паисий Величковски и неговия наставник и приятел, стареца схимонах Василий, за умствената молитва

„Сладък е чистият и постоянен спомен за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от него.“ Марк, митрополит на Ефес. 1) За това какво представлява умствената молитва. Учението на стареца Паисий за умствената молитва вече е изложено накратко във втория очерк „Из историята на руското старчество“. 1 Сега трябва да го представим по-подробно, като използваме писанията както на стареца Паисий, така и на стареца Василий, негов приятел и наставник. И двамата старци са били тясно свързани от взаимна любов и единомислие, а техните съчинения за умствената молитва се допълват взаимно, поради което Оптина Пустин намира за възможно в публикуваното от нея житие на стареца Паисий да постави наред със съчиненията на последния и съчиненията на стареца Василий. И така, какво е „умна“ молитва? Строго погледнато, всички наши молитви трябва да бъдат умствени молитви, тоест извършвани с ума в сърцето. Това обаче не винаги е така в действителност. В по-голямата си част не сме в състояние да се издигнем до молитва, която е чиста, внимателна и неразсеяна, още по-малко да я превърнем в постоянно настроение. Християнският аскетизъм не се задоволява с такава разпръсната молитва. Стреми се да постигне не случайно, не мимолетно, а постоянно вътрешно присъствие с Бога, постоянно носене в сърцето на спасителната памет на Иисус Христос, с чиято помощ се преодоляват възникващите в душата лоши мисли, желания и настроения и се постига чистота на сърцето, вътрешен мир и истинска радост. Невъзможно е да се постигне такова духовно устроение без вътрешния подвиг на постоянна упорита работа за очистване на сърцето и внушаване в него на постоянен молитвен спомен за Иисус Христос, на молитвена постоянна близост с Него. Редът на тази вътрешна работа съставлява съдържанието на „вършенето на умствена молитва“ или молитва, извършвана с ума в сърцето, и за това говорят подробно отците на Църквата в своите писания, от които старците Паисий и Василий заемат своето учение. Считайки умствената молитва за необходима основа и условие за правилния монашески живот, старецът Паисий и на Атон, и в Драгомирна, и в Нямца усърдно я насаждал и вкоренявал в своето монашеско братство, убеждавайки братята да не отслабват в това молитвено дело и да не падат духом от неуспехи. Той непрекъснато им напомняше за изключителната важност и спасителна сила на умствената молитва и желаеше да събуди у братята повишено усърдие за участие в това дело, „водейки подвижника към велики и неизразими успехи в различни добродетели“. Ето думите за нея от св. отци подвижници. И така, според Св. Йоан Лествичник в своята 28-ма проповед за молитвата, тази „молитва е съжителството и единението на човека и Бога; според нейното действие тя е утвърждаване на света, помирение с Бога, майката и заедно с дъщерята на сълзите, умилостивяване на греховете, мост през изкушенията, защита от скърби, разкаяние в битките, дело на ангели, храна за всички безплътни, бъдеща радост, безкрайна работа, източник на добродетели, причина за таланта, таен просперитет, храна за душата, просветление на ума, брадва за отчаяние, доказателство за надежда, освобождение от скръбта, богатство монаси, съкровище на мълчаливите, отслабване на яростта, огледало на просперитет, указание за мярка, откриване на съдба, индикатор за бъдещето, печат на слава Молитвата е наистина за този, който се моли и съдийското място, и самият съд, и престолът на съда Господен, пред бъдещия Престол.” За същата молитва говори и блажени Макарий Велики: „Главата на всяко добро усилие и върхът на всички дела е да издържаме в молитва, чрез която винаги можем да придобием и други добродетели, като молим Бога. Чрез молитвата в почитаните се осъществява общение със светостта на Бога и духовна дейност и единение на ума, насочен към Господа, с неизразима любов с Него. Този, който винаги се принуждава да постоянства в молитвата с търпение, се запалва към Бога с Божествена ревност и пламенно желание от духовна любов и до степента на своите способности приема благодатта на духовното освещаващо съвършенство" (Демон 40. Глава 2). Опитът в молитвата се придобива чрез постоянна практика. Можете да се молите с различни думи. Но обикновено упражнението в умствената молитва се извършва чрез произнасяне на кратката Иисусова молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“, още по-кратко и в съответствие с думите на апостол Павел: „Предпочитам да кажа пет думи с ума си, отколкото десет хиляди думи с езика си“ (1 Кор. XIV:19) - произнасяйки молитвата: „Исусе, Сине Божи, смили се над мен!“ Тази кратка Иисусова молитва има предимството, че със своята краткост и лекота на изпълнение изразява най-съвършено основната истина на християнството - спасението на човека чрез Исус Христос, Сина Божи, и молба за милост и спасение. Свети Симеон, архиепископ Солунски, казва за тази свещена молитва: „Тази Божествена молитва, призоваването на нашия Спасител: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, и има молитва, и молба, и изповядване на вярата, и подателя на Светия Дух, и подателя на Божествените дарове, и очистване на сърцето и изгонване на бесовете, и обитаващ Исус Христос и източник на духовни мисли и мисли на Божественото, и избавление от грехове, и изцеление на души и тела, и дарител на Божественото просвещение, и източник на Божията милост, и дарител на смирените откровения и Божествените мистерии, и самото спасение, тъй като носи в себе си спасителното име на нашия Бог: което име е името, което ни е дадено, Исус Христос, Божи син.” (гл. 296). 2) За причините, които подтикнаха старец Паисий да излезе с трудове за умствената молитва. Не всички монаси и не винаги са разбирали голямото значение на вътрешната Иисусова молитва. Имаше и такива, които вярваха, че цялата молитвена работа се състои само във външно, устно „четене на канони и тропари“, без да се грижи за вътрешното очистване на сърцето чрез постоянно усърдно, в дълбините на сърцето, призоваване на името на Исус Христос. Според стареца схимонах Василий, "те не разбираха, че такава външна молитва ни беше назначена от светите отци само като временна, предвид немощта и младостта на нашия ум, така че ние, постепенно усъвършенствайки се, да се издигнем до степента на "умното деяние" и в никакъв случай да не останем до смъртта си само с външна молитва. Според св. Григорий Синаит само младенците са склонни да се молят външно с устата си, да мислят, че правят нещо велико и, утешени от количеството четене, да култивират вътрешен фарисей в себе си. Разбира се, продължава старецът, не бива да се мисли, че светите отци, като ни въздържат изключително от външна молитва и ни обръщат към умствена молитва, по този начин пренебрегват псалмите и каноните. Няма да стане! Всички свещени обреди на Църквата са установени в нея от Светия Дух и всички те отразяват тайната на въплъщението на Бог Слово, чак до Неговото второ пришествие и общото ни възкресение. И в църковните обреди няма нищо човешко, а всичко това е дело на Божията благодат, неумножено от нашите заслуги и не умалено от нашите грехове. Не говорим за устава на светата Църква, а за специално правило за живот на монасите, тоест за умствената молитва, като такова дело, което чрез усърдие и сърдечна правота, а не само псаломски думи, произнасяни без умствено внимание само с устни и език, обикновено привлича благодатта на Светия Дух. Не разбирайки горното, споменатите монаси, поради своето невежество, сметнаха наставленията на стареца Паисий за умствената молитва за някакво нововъведение, противно на установения им навик, наречено умствено молитвена измама, заблуда и ерес, и с изказванията си смутиха някои неопитни и нестабилни хора от монашеското братство. Това обстоятелство подтикнало стареца Паисий да излезе със своите съчинения в защита на умствената молитва и да опровергае лъжливата клевета срещу това духовно дело. За първи път старецът Паисий излезе писмено в защита на умствената молитва още на Атон, когато по настояване на атонските старци в 16 глави (а според други в 14) опроверга неправилното мнение за умствената молитва на някой си старец Атанасий, молдованин, който живееше с учениците си в манастира Кансокаливе. След това, вече в Драгомирн, приблизително през 1864-65 г., старецът пише втори път в защита на умствената молитва срещу „някой суетен монах-философ“, който живееше в Украйна, в Мошенските планини, който с речите си срещу тази молитва имаше такова влияние върху братята си, че те, като събраха отеческите книги, които имаха, научиха за тази молитва и, като им привързаха камък, удавили ги в река Тясмин. Старецът Паисий написа съчинение по този въпрос в шест глави и го изпрати на мошенските монаси. Това есе е включено в Оптинското издание на житието на стареца Паисий. И накрая, за трети път старецът Паисий се изказа в защита на умствената молитва малко преди смъртта си, като архимандрит и игумен на Нямецкия манастир. Този труд не е отпечатан, но имахме възможност да го прочетем в ръкопис. Написано е по следната причина. Настоятелят на манастира Поляноворонск в Молдова йеросхимонах Агатон, подписан от 13 монаси и всички братя на същия манастир, получи жалба срещу йеромонах на манастира Теопемпт, който хулеше светоотеческите книги, които учат за умствената молитва на Исус, и наричаше онези, които четат тези книги, еретици и „земеделци“, докато, според жалбоподателите, книгите са получени от тях от манастира на стареца Паисия. Жалбоподателите настояха Теопемптос да докаже в съвета на братята, че са еретици. Поради това оплакване, според обичая, всички се събраха в църквата и повикаха Теопемпт, но той не дойде. Отидоха в килията му и попитаха защо нарича братята еретици? Теопемпт отговори с тези думи: всички отечески книги, които четете, са химера и всички вие сте измамени. В същото време той нарече Светата Иисусова молитва ерес, като каза, че тази ерес е излязла от Мошенските планини и след това е достигнала до стареца Паисий и това ще бъде преди около тридесет години. Решено е да се подаде жалба срещу Теопемпт при архимандрит старец Паисий от Нямец, като се излагат всички предходни обстоятелства. Жалбата е получена от стареца на 19 юни 1793 г. и му е послужила като повод да напише ново съчинение в защита на умствената Иисусова молитва. В началото на второто си съчинение старецът се обръща към Иисуса Христа със следната молитва: „Аз, прах и пепел, преклонил умствените колена на сърцето си пред непристъпното величие на Твоята Божествена слава, моля Те, всесладък мой Исусе, Единородни Сине и Слово Божие, сияние на Славата и образ на ипостаса на Отца, Който просвети сляпородения, просвети моя помрачен ум и мисъл, дай благодатта си на моята проклета душа, нека това мое дело бъде за слава на Твоето пресвято име и в полза на онези, които искат, чрез разумната и свещена практика на молитва, да се прилепят в духа към Теб, нашия Бог, и винаги да Те носят в сърцата си, безценна мъниста, а също и за поправяне на онези, които поради своите крайно невежество, дръзна да похули това Божествено дело! След това старецът говори за древността и всеизвестността на умствената молитва и че тя е била почитана от всички и никой никога не я е хулил до времето на еретика Варлаам (през XIV век), който пръв хулил умствената молитва. „Нека се знае“, пише старецът, че тази Божествена практика на свещената умствена молитва е била постоянна работа на нашите древни богоносни отци и е греела като слънце сред монасите в много пустинни места и в общинските манастири: в планината Синай, в Египетския скит, в планината Нитрия, в Йерусалим и манастирите около него, с една дума, в целия Изток: в Константинопол, и в Света гора Атон, и на островите в морето, в последно време, по Христовата милост, и във Велика Русия. С това разумно внимание към свещената молитва мнозина от нашите богоносни отци, запалени от серафимския огън на любовта към Бога и ближния, станаха най-строги пазители на Божиите заповеди и, очистили душите и сърцата си от всички пороци на стареца, се удостоиха да станат избрани съсъди на Светия Дух. Много от тях, подтикнати от скрито Божествено вдъхновение, писаха за тази Божествена умствена молитва, в съответствие с Божественото писание на Стария и Новия Завет, книгите на техните свети учения, изпълнени с мъдростта на Светия Дух. И те направиха това според специалното Божие провидение, така че по някакъв начин в следващите времена това Божествено дело да не изпадне в забрава. Никой от истинските вярващи не се осмели да похули това Божествено дело и запазването на рая на сърцето, но всички винаги се отнасяха към него с голямо уважение и изключително благоговение, като към нещо, изпълнено с голяма духовна полза. Водачът на злото и врагът на всяко добро дело, дяволът, виждайки как чрез тази разумна практика на молитва монашеството, избирайки добрата част, седи с непоклатима любов в нозете на Исус, съвършено успявайки в Неговите Божествени заповеди, използва всичките си интриги, за да дискредитира и похули това душеспасително дело и, ако е възможно, напълно да го унищожи от лицето на земята. Той намери калабрийската змия, еретика Варлаам, в италианските страни и, като го облада с цялата си сила, го подтикна да похули православната ни вяра. Както Самият наш Господ Иисус Христос от началото на православната вяра до наши дни е бил камък на препъни и изкушение за невярващите, и спасение на душите за вярващите, така и свещената Иисусова молитва, макар и за някои, които не вярваха и се съмняваха, беше камък на препъни и изкушение, но до времето на споменатия еретик никой не се осмеляваше открито, устно и писмено, богохулстват духовната работа на тази молитва и самите практикуващи. Варлаам пръв се отклони от тази божествена молитва. Излязъл, като змия от бездната, от италианската земя Калабрия, той дойде в Гърция и първо се установи в Солун, близо до Атон. Там той чул за святогорските монаси и за свещената молитва, която те извършвали, и, горд със своята философска мъдрост и астрономия, започнал да излива смъртоносната отрова на богохулството първо върху самата молитва и върху монасите, а след това върху цялата Божия църква и нейните догмати. Той нарече творението нетварната и вечна светлина на Христовото Божество, която изгря на Тавор от Пречистия Му лик върху светите Му ученици и апостоли; по същия начин, всичко останало, което същностно и естествено произлиза от едно и също същество и природа на Пресветата Троица, точно както от слънчевите лъчи, светлина и сияние, като действие, сила, благодат, светлина и сияние, дарби и таланти и така нататък, което е невъзможно да се преброи, този еретик, заедно със своя ученик Акиндин и другите му последователи и приемници, нарече сътворение и творение. Всички православни християни, които изповядват, че в Бога няма нищо създадено, а всичко в Него е несътворено и вечно съществуващо, те се осмелиха да нарекат фанатици и многобожници, бидейки сами атеисти. В резултат на това събралите се на Св. Атон Съборът на Святогорските отци анатемоса богохулството първо на самия Варлаам, който не се вслуша в многократните устни и писмени наставления на св. Григорий Палама и не пожела да се покае и да спре богохулството си. След това, по различно време, четири велики събора се събраха в Константинопол, във великата църква на Божията премъдрост, срещу всички тези еретици и техните последователи. На два от тях присъства св. Григорий Палама, все още в йеромонашески сан, на третия - вече в сан Солунски архиепископ, а четвъртият събор се състоя след смъртта му. На всички тези събори всички споменати еретици, които не искаха да се покаят и осъдят своите богохулни ереси, бяха анатемосани от Църквата. И така, след дълги години на техните атаки срещу Църквата, най-накрая настъпи пълно мълчание. В същото време Църквата признава Святогорските монаси за чисти и невинни от всички богохулства и клевети, нанесени срещу тях от еретици. И Божествената Иисусова молитва не само с устните, но и с ума в сърцето, подобно на пречистото Слънце, остана непомрачена от еретически богохулства и като Божествено дело беше прославена от цялата света Църква.” След като посочи най-древния източник на богохулството на свещената умствена молитва, старецът призовава братята да не се смущават духом и да не се съмняват с ума си в правилността на това духовно дело. „Моля се и те моля от цялата си душа, имай божествена ревност и несъмнена вяра в книгите на отците и в учението, което се съдържа в тях, защото то е във всичко съгласувано с Божественото Писание и с разума на всички вселенски учители и на цялата Света Църква, тъй като един и същи Свети Дух е действал както във вселенските учители, така и в светите отци, учители и наставници на монашеството И на двамата, за тяхното съвършено угаждане на Бога, Той еднакво разкри Тайните на Царството Божие, тоест дълбините на Божественото Писание, и затова учението, намиращо се в книгите на отците, е истинско наставление за монасите, които искат да се спасят, и вие, като се придържате към него, бягате от богохулството на явилия се между вас богохулник на светите книги на нашите богоносни отци. Защото нито той, нито други като него, не могат да представят нито едно свято свидетелство за неговото нечестие и богохулства, но имат всичките си основи само върху пясъка на собствения си покварен и безбожен ум. Те грешат от корема и говорят лъжи, насърчавани от бащата на лъжата, дявола, да богохулстват истината. Но вие, верни и истински синове на Православната Божия Църква, държащи се на истината, сте утвърдени на непоклатимия камък на вярата: защото имате много свидетели за истинското изпълнение на Божиите заповеди и за тази всесвята молитва - нашите преподобни и богоносни отци, списък на които ви казвам в същото време. Следвайте святото им учение, принуждавайте душата и тялото си да вършите всяко добро и богоугодно дело според силите си, с помощта на Божията благодат. 3) За два вида умствена молитва и за това, че не трябва да се втурваме преждевременно към това, което надхвърля мярката на нашата духовна възраст. В монашеското дело, според стареца Паисий, трябва да се различават два етапа - действие и видение (гледане) и според тези два етапа два вида умствена молитва - действена и нагледна, едната за начинаещи, съответстваща на действието, другата за съвършените, съответстваща на видението. Първото е началото, второто е краят, защото делата са изкачването във видението. „Трябва да знаете, че според св. Григорий Синаит има осем първи видения 2, изброявайки които, той (св. Григорий) казва: „Ние броим осемте първи видения: първото е за Бога, безформен и безначален, несътворен, причината за всичко, Троичното Единство и най-същностната Божественост; второ – ред и структура на умните сили; трети - съществуващият състав; четвърто, бдителното снизхождение на Словото; пето – всеобщо възкресение; шесто - страшното и второ идване на Христос; седмо - вечни мъки; осмото е царството небесно, което няма край. Сега, продължава старецът Паисий, ще се опитам сам, до степента на слабостта на моя слаб ум, да обясня в каква сила трябва да се разбира действието и виждането. Нека се знае (казвам това и на най-простите монаси като мен), че целият монашески подвиг, чрез който някой с Божията помощ ще се стреми към любов към Бога и ближния, към кротост, смирение, търпение и всички други божествени и отечески заповеди, към съвършено послушание на Бога с душа и тяло, към пост, бдение, сълзи, поклони и друга умора на тялото, към всеусърдно изпълнение на църквата и килията. правило, за умно тайно упражнение в молитва, за плач и мислене за смъртта, всички такива подвиги, докато умът все още се контролира от човешкото самовластие и волята, доколкото знаем, се нарича акт; в никакъв случай не се нарича визия. И ако някъде в писанията на светите отци умственият подвиг на молитвата е бил наричан видение, то това е само в обикновения език, както умът, бидейки око на душата, се нарича видение. Когато с Божията помощ чрез горния подвиг, особено чрез най-дълбоко смирение, човек очисти душата и сърцето си от мръсотията на душевните и телесните страсти, тогава благодатта на Бога, общата майка на всички, хващайки пречистения му ум, като бебе за ръка, го води, сякаш по стъпки, към споменатите духовни видения, разкривайки на ума, тъй като е пречистено, неизразимо и непонятно за ума Божествено. Мистерии, и това с право се нарича истинско духовно зрение: това е зрителната, или според св. Исаак, чистата молитва, тя носи ужас и видение! Но е невъзможно някой да влезе в тези видения автократично, чрез произволен подвиг, освен ако Бог не го посети и не го въведе в тях със Своята благодат. Ако някой дръзне да се издигне до такива видения извън светлината на Божията благодат, нека, според св. Григорий Синаит, да знае, че той сънува сънища, а не видения, като е измамен от мечтателен дух.” Подобно послание има и старецът Василий, който предупреждава прибързаните, неопитните и нахалните да не търсят преждевременно визуална молитва. Той пише: "Умната работа изисква страх и трепет, разкаяние и смирение, и много изпитване на Светото писание, и съветване с единодушни братя, но в никакъв случай наглост и произвол. Наглият и арогантен, стремящ се към това, което е над неговото достойнство и диспенсация, гордо се втурва към визуална молитва, обхванат от напразната мечта да се издигне до високото ниво, пропито от сатанинско, а не истинско желание, той лесно се хваща в мрежите на дявола И че трябва да се стремим към висок успех в умствената и свещена молитва, която според свети Исаак едва се удостоява с един от десет хиляди. зли помисли от сърце, което е дело на послушници и страстни монаси, чрез които човек може да постигне (ако Бог иска) визуална, духовна молитва. Само нека не бъдем мързеливи в следването на пътя, водещ към тази свещена молитва, т.е. с практическа умствена молитва ще устоим на изкушенията, страстите и злите помисли. Следвайки този път на светиите, ние също ще бъдем достойни за тяхната участ, макар и не тук, на земята, както казва св. Исаак и много други светци” (Из предговора към книгата на св. Григорий Синаит). 4) Свидетелство на Словото Божие и на светите отци на Църквата за умствената молитва. Старецът Паисий привежда многобройни свидетелства от Словото Божие и светите отци в полза на умствената молитва. 3 „Божествената умствена молитва има непоклатима основа в думите на нашия Господ Исус Христос (Матей IV:6): „Но когато се молиш, влез в стаичката си и, като затвориш вратата си, помоли се тайно на своя Отец; и твоят Отец, който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве. Свети Йоан Златоуст (IV в.), устата на Христос, светилото на света, вселенският учител, в деветнадесетия разговор върху Евангелието на Матей, според мъдростта, дадена му от Светия Дух, се отнася не до молитвата, която се произнася само с устни и език, а до най-тайната, тиха молитва, изпратена от дълбините на сърцето, която той учи да изпълнява не само в телесно, не само чрез произношението на устните, но и с най-ревностна воля, с цялото спокойствие и съкрушение на духа, с вътрешни сълзи и душевна болест, със затваряне на душевните врати. Според нелъжливото свидетелство на нашия богомъдър отец Нил, постник на Синай (IV-V век), дори в рая, сам Бог е дал на първичния човек умна молитва, подобаваща на съвършената, Божествена молитва. Той пише: "като се молите, както трябва, очаквайте това, което не трябва, и станете смели, пазейки плодовете си. Това, което ви беше възложено да правите от самото начало: да култивирате и съхранявате. И следователно, след като сте култивирали, не оставяйте това, което сте култивирали без съхранение: ако не направите това, тогава не сте получили никаква полза от молитвата. " Тълкувайки тези думи, преп. Нил Сорски (XV-XVI в.), който блестеше като слънце във велика Русия, с умна молитва, казва: "Светецът донесе тези думи "да култивираме и съхраняваме" от Стария Завет, защото Писанието казва: Бог създаде Араам и го засели в рая, за да култивира и запази рая. Под култивиране св. Нил Синайски разбира молитвата е необходимата защита от зли мисли след молитва.” Същата мисъл изказва и преп. Дорофей (VI-VII в.) в първото си учение. Според показанията на Св. Григорий Богослов (IV век), Бог, като създаде човека по свой образ и подобие, го въведе в рая на сладките, за да отглежда безсмъртни градини, тоест Божествени мисли, най-чисти, най-велики и съвършени. Това не е нищо повече от факта, че на първия човек, като чист по душа и сърце, беше отредено да пребъдва в зрителна, свещена, благодатна молитва, извършвана с един ум, тоест в най-сладкото видение на Бога, и смело да го пази, като небесно действие, като зеницата на окото си, за да не отпадне никога от душата и сърцето. Свети Григорий Палама (XIV в.) посочва Пресвета Дева Мария като съвършена деятелка на умствената молитва и същевременно обяснява значението на умствената молитва. Той казва, че Пресвета Богородица, пребивавайки в Светая Светих, разбирайки от Свещеното Писание, четейки всяка събота за човешкия род, който загива заради непокорството, и изпълнена с изключителна милост към него, тя получи умствена молитва към Бога за бързо прощение и спасение на човешкия род. "Търсейки казаното, Богородица намира свещеното мълчание, като най-необходимото нещо за молитвените книги за интервю, което и е молитвата: мълчание на ума, отдръпване от света, забрава на земното, проникване в небесното, разумно за промяна към по-добро. Този акт, като наистина възход към визията на Битието в истината или към Видението на Бога, е като че ли кратко указание за душата, която наистина го е придобила, е като че ли лекарство за душевни болести и вкоренени зли страсти от малодушие. и низък и човешки; но от оставане в мълчание, защото в резултат на това ние се отказваме и освобождаваме от земните неща и се издигаме към Бога. И оставайки на висотата на безмълвния живот, търпеливо работейки ден и нощ в молитви и молби, ние по някакъв начин се приближаваме и приближаваме до онази Недостъпна и Благодатна Природа. И така, онези, които търпеливо изпълняват (молитвата), необяснимо разтворени в Светлината, която съществува над ума и чувствата, виждат в себе си, като в огледало, Бог, очистил сърцето със свещена тишина. То (мълчанието) е бърз и съкратен пътеводител, тъй като най-успешно се съединява с Бога, особено за тези, които напълно се придържат към него във всичко. И Богородица, която, така да се каже, от меки нокти се всели в него, тя, както от много ранно детство, беше свръхестествено мълчалива, заради това, единствена от всички, тя несъзнателно роди Богочовешкото Слово... Отказвайки се, така да се каже, от самото съществуване на ежедневието и мълвата, тя се оттегли от хората и, като избегна виновно жилище, тя предпочете живота пред всички невидим и необщителен, живеещ в недостъпното. Тук, като се отрече от всички материални връзки, отрече се от всякакво общуване и любов към всичко и надмина снизхождението към собственото си тяло, тя събра ума си към същото общение с Него и пребъдване и внимание, и към непрестанна Божествена молитва. И чрез нея, бидейки в себе си и надвесила се над разнородните бунтарства и помисли, а просто – над всякакъв вид и нещо, тя отвори нов и неизразим път към рая, който е, така ще кажа, душевна тишина. Прилепвайки към него и слушайки с ума си, тя лети над всички създания и създания, по-добре от Мойсей, съзерцава Божията слава, съзерцава Божествената доброта, която по никакъв начин не е подчинена на силата на чувството, както и душите и умовете на невинните, благодарното и свещено видение, като е станала участник в което, Тя, според Божествените химни, е светъл облак от истински жива вода, зората на мисловния ден и огнена колесница Думи." По-нататък св. Василий Велики (IV в.) в тълкуването на 33 псалом „Ще благославям Господа във всяко време, ще принасям Неговата хвала в устата си“, казва, че има и умствени устни на вътрешния човек и че мисълта за Бога, веднъж възникнала и като че ли запечатана в ума на душата, може да се нарече възхвала на Бога, винаги пребъдваща в душата, и цитира следното свидетелство от Песен на песните: „Спя, но сърцето ми е нащрек“. Свети Григорий Богослов в първата си книга на много места, говорейки за монасите и за своето неизразимо предишно желание да остане в безмълвие, говори за умственото внимание и единението на ума с Бога по много възвишен и красив начин и в съответствие с практиката на молитвата: което за тези, които знаят, макар и отчасти опитът на молитвата да е съвсем разбираемо, за тези, които не знаят, е съвсем неясно. Във втората си книга, която написа в стихове, той посвети следните два стиха на тази молитва: Винаги превръщайте ума си в храм за Бог, Да имаш в сърцето си нематериалното присъствие на краля. Дори св. Йоан Златоуст в пролога на 18 април в словото си казва: "Където и да си, кажи това: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния! Дори и да не движиш устните си, моли се така с ума си в сърцето си: защото Бог чува и тези, които мълчат. Наречено благословено, египетското или още по-добре - всеобщото слънце, светещо по-ярко от слънцето с неизразими дарове на Светия Дух, небесният човек, Великият Макарий (IV в.) в своите небесни слова за тази молитва казва следното: християнинът винаги трябва да има памет за Бога, защото е писано: възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, така че той не само когато влиза в молитвения дом, но и когато ходи, говори, яде и пие, да има спомен за Бога, и любов, и желание: защото е казано: където е твоят съкровище е, там ще бъде и сърцето ти (Матей VI:21), Преп. Симеон (11 в.), който просия в царстващия град като слънце чрез умствена молитва, в неизразимите дарове на Пресветия Дух и за това получи от цялата Църква титлата Нов Богослов, в своето Слово за трите вида молитва, той пише следното за умствената молитва и за вниманието: „Нашите свети отци, като слушат думите на Господа, сякаш идват от зли мисли, убийства. сърце, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство и това е, което осквернява човека (Матей XV:19), които учеха да почистват вътрешните стъклени бутилки, така че външната да бъде чиста (Матей XXIII:26), изоставяйки мисълта за всяка друга работа, те се трудеха в тази охрана на сърцето, несъмнено знаейки, че с охраната на сърцето ще easily observe any other work, without it no virtue cannot resist.” Тези думи на монаха ясно показват, че гореспоменатите Господни думи са признати от Божествените отци като доказателство и основа за запазване на сърдечния, тоест на умствения призив на Исус. Преподобни Исаак Сирин (VI век), благоприятен и почитан от цялата св. Църква, велика похвала и светило, богодаруван учител и наставник на истинското безмълвие - в много свои слова, изпълнени с Божията благодат, богомъдро и премъдро учи за тази свята и свещена, умна, сърдечна, непрестанна молитва. Преп. Йоан Лествичник (VI век), който чрез богосътворената стълба на своята книга води безброй монаси и всеки, който искаше да се спаси на небето, който възкресява и трябва да се въздига на небето до свършека на света, чиято книга е велика похвала за цялата Божия църква, в много от неговите думи, изпълнени с мъдростта на Светия Дух, говори за тази молитва като най-благоприятната жертва на Бога, тайно и тайнствено принесен от епископа – ума върху духовния олтар на сърцето. По-специално, в двете си думи, за мълчанието и молитвата, той говори за това толкова възвишено, мъдро, просветен от благодатта на Светия Дух, че дори най-мъдрите хора, които не са се поучили от опита на извършването на тази молитва, едва ли ще могат или дори ще могат да разберат с ума си дори следа от тайната, скрита в нея, и да я разберат правилно, както трябва. Нашият божествен отец Диадох, епископ Фотикийски (V в.), със словото си за благочестивата Иисусова молитва, свещено извършвана в сърцето, изпълнена с духовна мъдрост и намираща се в неговата божествена книга „Стоте главизни“, дава следното основание от Светото писание: Никой не може да каже Господ Исус, освен чрез Светия Дух (1 Кор. XII: 3), и от притчата на Евангелието за търговец, търсещ духовни мъниста, свидетелства със следните думи: „това е ценно мънисто, което човек може да придобие с цената на всичките си притежания и да изпитва неизразима радост от придобиването му” и т.н. Преп. Никифор Постник (XIV в.), подвизаващ се в най-пустите места на Атон, е написал чудно слово за трезвеността и пазене на сърцето, в което, подобно на св. Симеон Нови Богослов, той много умело и мъдро учи самото начало на тази свещена практика на молитва с ума в сърцето. Той нарича това правене горяща лампа и цитира думите от Св. Писание: Божието царство е вътре във вас; нашата битка е срещу плът и кръв; да правя и да пазя (Лк.XVII:21; Еф.VI:12; Битие II:15) и т.н. Нашият божествен и богоносен отец Григорий Синаит (XIV век), извършвайки тази божествена молитва в Света Гора Атон и на други места, постигна най-висшето боговидение и подобно на слънцето, греещо с даровете на Пресветия Дух, той състави с божествената Премъдрост Троичните песни, които по целия свят всяка седмица, на Троичния канон, се пеят от католическата Източна църква, която също съставил канона на Животворящия Кръст, изложил писанията на всички духовни отци, съставил книга, пълна с всички духовни блага, в която повече от други светии той учи с финес за тази божествена молитва, извършвана с ума в сърцето. Като дошъл на Света Гора Атон и я обиколил целия, като изпитал всички монаси, живеещи в нея, и като видял, че по това време монасите напълно се отказаха да извършват тайна молитва с ума си в сърцата си, запалени, по вдъхновението на Св. Дух, божествена ревност, той с голям опит и много умело, по-добре, по-отделно, по-подробно от всички останали светци, които са писали за тази молитва, говори не само за началото на извършването на молитвата, но и за всички явления на благодатта и очарованието, които се случват по време на нейното действие. Той със съвършена яснота, като в огледало, даде богомъдри указания да избягват заблудата и да я практикуват без грях на всеки, който искаше умствено да се подвизава в нея. Усърдно и със страх Божий, тези, които слушат неговото духовно и свято учение за свещеното и от Светия Дух, дадено чрез умственото и умствено извършване на тази божествена молитва, укрепена от Божията помощ, ще имат значителен успех в нея. За да удостовери думите си, св. Григорий Синаит цитира следните места от Светото писание. Писания: Помни своя Господ с цялата си сила (Второзаконие XVIII); на утренята сей семето Си и вечерта ръката Ти да не отстъпи (Екл. XI:6); Дори да се моля (помнете, че устата и езикът, духът и гласът са едно и също) с езика (т.е. устните), духът ми се моли (т.е. гласът ми); Но умът ми е безплоден (1 Кор. XIV:14), ще се помоля с устата си, ще се помоля и с ума си и искам да кажа пет думи с ума си (1 Кор. XIV:19) и т.н. Преподобният наш велик и богоносен отец Нил Синайски, ученик на св. Йоан Златоуст, мъдър и във външно, и в Божествено учение, е написал 153 глави за тази, а не за друга молитва много възвишено и богомъдро, разкривайки най-тънкото духовно понятие за нея. Нашият преподобен и богоносен отец Варсонуфий (VI век), наречен велик старец, споменат в книгата на св. Доротей, прославен от цялата Божия църква в Сирна събота в Похвалното слово на преподобните отци и наречен като ангел между хората, учи много мъдро за тази свещена молитва. Преп. Максим Изповедник (VII век), човек най-съвършен както във външната, така и в Божествената мъдрост, в своите глави за любовта учи много благочестиво за тази молитва. Преп. Изповедник Теодор Студит (IX в.) в книгата си на много места припомня и учи за тази свята и свещена молитва, а в Завета си свидетелства за св. Марко, Исая, Варсанутия и Исихия, като учат за тази молитва и за техните книги. Преподобни Мелетий Изповедник, претърпял много мъки за православната вяра в дните на лукавия цар Михаил Палеолог, прославен от Бога и приживе, и след смъртта си с големи чудеса, много мъдро и правдиво говори в книгата си за трезвеността и молитвата. Преподобни Максим Кавсокаливит, който се подвизаваше в Света Гора Атон, по молитвите на Пресвета Богородица, целувайки Нейната Божествена икона в Нейния храм, прие благодатта на тази молитва с топлина, която падна в сърцето му и в сърцето му, и се удостои с нейното непрестанно извършване. Този светец много мъдро говори за явленията на заблудата и благодатта в своя отговор на учителя. Григорий Синаит. Блажени Теолинт (14 век), митрополит на Филаделфия, в речта си за тайното дело, припомня и учи за тази свещена молитва, действаща с ума в сърцето, на която молитва той е бил наставник на св. Григорий Палама, когато е бил още в светския живот. Свети Григорий Палама в своята проповед за свещеномълчанието много възвишено и мъдро учи на тази свята молитва. В същото време той призовава древни светци и преподобни. Симеон Нови Богослов и Никифор Постник и споменава други светци, които са били малко преди него, а именно Теолинт, митрополит на Филаделфия, Атанасий, патриарх на Константинопол, чийто гроб Бог почита, Нил, ревнител на великия Нил, Илия, Гавриил и Атанасий, които са удостоени с пророчески талант. За всички тях той казва, че са били засвидетелствани в силата на Светия Дух и че с устните си са му предали същото учение за трезвеността и умствената молитва. Преп. Той нарича Симеон истински Богослов и зрител на Божиите тайнства, които той непогрешимо проповядва. Подобно на светиите, нашият отец Калист (XIV век), вторият патриарх на Константинопол, тоест ученик на св. Григорий Синаит, беше взет на престола от Света гора и беше два пъти патриарх на Константинопол, но след него първият, който заедно със своя спътник преп. Игнатий беше от манастира на Ксантопул, заедно с последния пише от Божия Дух за тази молитва, извършвана с ум в сърцето, както разказва за тях преблаженият Симеон, архиепископ Солунски, в своята книга, съставена за тях. Той казва, че са го обсъдили духовно и много високо, в сто глави (перфектният брой), разкривайки най-съвършената концепция за него. Тези боговдъхновени мъже в книгата си за тази свещена молитва цитират като свидетелство многото богоносни отци, които са писали за нея. Негово Блаженство Симеон, архиепископ Солунски, красиво и правдиво учи за тази Божествена молитва в пет глави, като се основава на Свещеното писание на Стария и Новия Завет; той казва, че много преподобни отци са писали за това: златоговорещият отец в три думи за молитвата, и богоносният Лествичник, и Никифор Постник, и Диадох, епископ на Фотий и преподобни. Симеон Нови Богослов и много други. Той също така описа действията на тази молитва, която, бидейки призивът на нашия Спасител „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“, е и молитва, и молба, и изповядване на вярата, и дарител на Светия Дух и Божествените дарове, и очистване на сърцето, и изгонване на демони, и вселяване в Исус Христос. Той насърчава не само монасите, но и всички православни християни често и непрестанно, ако е възможно, ако не, то поне в определено време, усърдно и усърдно да извършват тази молитва. A follower of the Apostolic Pillars, the invincible Pillar of the Orthodox Faith, the most holy, wise and verbal Metropolitan of Ephesus Mark, at the beginning of the interpretation of the Church Study, writes about the Divine Jesus Prayer, secretly performed with the mind in the heart, using the testimony of Divine Scripture, and I quote his own wise words, consisting of the following: “It would be fitting, according to the commanding commandment, pray unceasingly and offer up worship to God in spirit and truth; but the disposition to worldly thoughts and the burden of caring for the body removes and removes many from the Kingdom of God, which exists within us, as the Word of the Lord proclaims, and prevents them from remaining at the mental altar, offering spiritual and verbal sacrifices to God according to the Divine Apostle, who said that we са Божият храм, който живее в нас, че Неговият Божествен Дух живее в нас. И няма нищо изненадващо, ако това обикновено се случва с мнозина, които живеят по плът, когато видите някои монаси, които са се отрекли от всичко светско, умствено поразени от действията на страстите, подложени в резултат на голямо объркване, помрачавайки разумната част на душата и следователно неспособни да постигнат, с цялото си желание, истинска молитва. Сладък е чистият и постоянен спомен за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от него!“ Нашият руски отец, св. Нил Сорски, който състави книга за умствената охрана на сърцето въз основа на учението на светите отци, особено на св. Григорий Синаит, използва следните доказателства от Светото писание: злите мисли идват от сърцето и оскверняват човека (Мат. XV: 19); почистете вътрешните стъкла (Матей XXIII:26); с дух и истина подобава да се поклоним на Отца; Ако се моля на някого с езика си и т.н., искам да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си (1 Кор. XIV:14-19) и т.н. Друго руско светило, св. Димитър Христов (XVII-XVIII век), митрополит Ростовски; който написа много книги в полза на Светата Църква, изпълнен с мъдростта на Светия Дух и състави Словото за вътрешната умствена практика на молитвата, също изпълнено с духовни ползи, цитира следните свидетелства на Светия. Писание: Когато се молиш, влез в клетката си и т.н., сърцето ми ти казва: Господи, ще търся; Ще търся лицето си за Тебе: Ще търся лицето Ти, Господи; По същия начин, както дърветата на водните извори желаят, моята душа желае Тебе, Боже; Божието царство е вътре в нас; като се молите в Духа по всяко време с всякаква молитва и молба. И ако се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден; Ще се моля с духа, ще се моля и с ума, ще пея с духа, ще пея с ума и т.н. Всички тези думи той, заедно със св. Йоан Лествичник и Григорий Синаит и преп. Нил Сорски, отнася към умствената молитва. И накрая, църковният устав, определящ църковния закон за поклоните и молитвата, цитира следните думи от Светото писание за тази Божествена молитва: Бог е Дух; Той иска онези, които се прекланят в дух и в истина (Йоан IV:24); Дори да се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден; Каквото и да е, ще се моля с духа, ще се моля и с ума; Ще пея с дух, ще пея и с ум (1 Кор. XIV:15). И още: искам в речта, в църквата да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си. (1 Кор. XIV:19). Той привежда в свидетелство и св. отци: св. Йоан Лествичник, св. Григорий Синаит и св. Антиох в онази част от Божественото им учение, която се отнася до умствената молитва, а след това казва: „тук завършваме словото за святата, свещена и вечнопаметна умствена молитва“, след което преминава към единствената свята за всички молитва, посочена в църковните обреди. След като приведе всички тези доказателства от Словото Божие и Св. отци в полза на умствената молитва, старецът Паисий казва: „Ако според словото на Господа в устата на двама или трима свидетели става всяка дума“, то в устата не на двама или трима, а на толкова много богоносни отци, свидетели и учители на тази божествена молитва, колко по-твърдо ще стане тяхното слово, като непоклатима основа, завинаги утвърдена без всякакво съмнение! Кой от истински вярващите християни, виждайки това, би могъл дори малко да се усъмни в това Божествено нещо, освен този, който е покорен на духа на безчувствието, който чува и вижда, но не иска да разбере и да знае? Откъде клеветниците на тази молитва могат да намерят доказателства за своето богохулство? От кои писания, от кои отци са противни на толкова много свети отци, противни на Бога и на цялата Божия църква? Те не могат да получат това от никъде. Може би само от бащата на лъжата дявола, който им позволи да хулят това свято дело. Нека неговата и тяхната хула се стовари срещу главата му! Бог да отвърне хулителите от пагубния им път и да им даде истинско покаяние за греха, който са извършили, за да не бъдат осъдени за богохулството си в деня на Божията справедлива награда за делата ни!” 5) Достъпна ли е умствената молитва за всички или само за съвършените и за пречките пред тази молитва. Според старейшина Василий всеки начинаещ и страстен човек може разумно да се занимава с умствена молитва, като пази сърцето и, разбира се, помнейки предупреждението относно преждевременното търсене на визуална молитва. „Свети Григорий Синатски, който повече от всеки друг е изследвал и обсъждал с финес благодатта на Светия Дух, живеещ в него, житията, писанията и духовните дела на всички светии, ни заповядва да положим всички усилия за умствената молитва. Също така св. Симеон, архиепископ Солунски, заповядва и съветва епископи и свещеници, монаси и миряни да казват тази свещена молитва по всяко време и на всеки час и като че ли да го диша: защото няма по-силно оръжие нито на земята, нито на небето, казва той заедно със светия апостол, като името на Исус Христос, знай и това, добър работник на тази свещена умствена дейност, че не само в пустинята или в уединен скит имаше учители и многобройни практикуващи тази умствена свещена дейност, но и в най-големите лаври и дори в градовете. Човек може да се учуди как, например, светейшият патриарх Фотий, издигнат в патриаршия от сенаторски сан, без да е монах, вече на високия си пост научи това мъдро дело: и успя в него до такава степен, че според св. Симеон Солунски лицето му сияеше от благодатта на Светия Дух, както това на втория Моисей. Според същия св. Симеон Солунски патриарх Фотий също е написал чудесна научна книга за това умно дело. Той също така казва, че св. Йоан Златоуст и св. Игнатий и Калист, като патриарси на същия Константинопол, са написали своите книги за същото вътрешно дело. И тъй, ако ти, възразявайки на умствената молитва, кажеш, че не си пустинник, за да се занимаваш с това дело и не живееш в уединение, тогава ще бъдеш упрекнат от патриарх Калист, който се научи на умствена молитва, докато служи като готвач във великата Атонска лавра, и от патриарх Фотий, който, бидейки вече патриарх, научи изкуството на сърдечното внимание. Ако ви мързи да се занимавате с умствено трезвение, имайки предвид послушанието, вие особено заслужавате порицание, тъй като според св. Григорий Синаит нито пустинята, нито уединението са толкова полезни в тази дейност, колкото разумното послушание. Ако кажеш, че нямаш учител, който да те научи на това дело, сам Господ ти заповядва да се учиш от Свещеното Писание, като казва: опитай Писанието и в него ще намериш вечен живот. Ако сте объркани, не намирайки тихо място, опровергава ви Св. Петър Дамаскин, който казва: това е началото на спасението на човека: да изостави своите желания и разбирания и да изпълни Божиите желания и разбирания, и тогава в целия свят няма да има такова нещо или място, което да попречи на спасението. Други, без да познават силата на Светото. Писанията и писанията на Светия отец твърдят, че според учението на Светия отец е необходимо първо да се коригират телесните сетива, като зрение, обоняние, вкус, докосване, говорене, за да не се греши с тях, и след това да се започне умствена молитва. На такива трябва да се отговори следното: никой, о, приятели, не възразява срещу необходимостта от коригиране на телесните чувства, но не може да се съгласи, че коригирането на чувствата трябва да бъде отделено от умствената дейност. И най-напред св. Исихий казва следното: Бой се от Бога и пази Неговите заповеди, чувствено и разумно: ако принудиш себе си да ги спазваш разумно, тогава малко по малко ще постигнеш тяхното чувствено изпълнение. И на друго място: Ако човек не върши волята Божия и не запази закона в утробата си (сиреч в сърцето си), то той не може да върши това извън себе си. И Симеон, Новият Богослов, каза: Светите отци, като знаеха, че с вътрешна работа могат да се извършват всички външни добродетели, изоставиха външната работа и обърнаха всичките си грижи към вътрешното внимание... Ти, приятелю, установяваш празнина и време между запазването на телесните чувства и обучението на умствената молитва и с това показваш, че не познаваш реда и работата на сърцето. Онези, които познават делото на умствената молитва, не се отделят един от друг, но едновременно и съвместно извършват обучението си: обръщайки ума в сърцето по време на молитвения час, те увеличават кипенето на чувствата, не позволявайки на ума да ги занимава; и когато умът не е зает с телесни чувства, те остават неактивни и по този начин осигуряват голяма тишина на ума и сърцето, така че като пазят ума, те самите малко по малко се научават да не се стремят към плътски похоти. Някои смятат, че физическата слабост е значителна пречка за свещената практика на умствена молитва. Като не могат да издържат свръхестествените трудове и пости, които светиите извършват, те смятат, че без това е невъзможно да започнат умствена практика. Поправяйки грешката им, великият свети Василий учи: „въздържанието се определя за всеки според телесните му сили“. И мисля, че е опасно, след като сте унищожили силата на тялото чрез безмерно въздържание, да го направите бездействащо и неспособно за добри дела. Защото е необходимо да има активно тяло, ни най-малко отслабено от липса на мярка. Ако беше добре за нас да сме отпуснати телесно и да лежим като мъртви, едва дишащи, то Бог щеше да ни създаде такива от самото начало. Ако Бог не ни е създал по този начин, тогава онези, които не пазят красивото Божие творение така, както е създадено, грешат. Подвижникът на благочестието нека се тревожи само за едно: дали в душата му се крие злото на тлението, отслабнала ли е трезвеността и ревностното обръщане на мислите към Бога, помрачено ли е в него духовното освещение и произтичащото от него просветление на душата. Ако всички добри неща, споменати в него, се увеличат, тогава няма да има време да се появят телесни страсти в него, докато душата му е заета с небесни неща. С такова устройство на душата, който приема храна, по нищо не се различава от този, който не яде, и той е завършил не само пост, но и пълно неядене, и е похвален за особената си грижа за тялото: защото умереният живот не разпалва похотта. В съответствие с това св. Исаак казва: ако насилваш немощното тяло над силите му, ще причиниш двоен смут на душата. И св. Йоан Лествичник пише: Видях, казва той, тази враждебна (утроба) да почива и дава сила на ума. И на друго място: видях го погълнато от пост и възбуждащо похот, за да не уповаваме на себе си, а на живия Бог. Това учи историята, която припомня преп. Никон: вече в наши дни в пустинята беше намерен един старец, който не беше виждал нито един човек в продължение на тридесет години и не беше ял хляб, ядеше само корени, и той призна, че през всичките тези години е бил измъчван от блудния демон. И бащите решиха, че не гордостта или храната са причината за това блудство, а фактът, че старейшината не е научен на интелигентна трезвост и противопоставяне на хитростите на врага. Затова казва Св. Максим: Дайте тялото си според силата му и превърнете всичките си подвизи в умна работа. И св. Диадох: Постът има сила сам по себе си, а не според Бога, 4 целта му е да приведе желаещите към целомъдрие. И затова не е уместно да бъдем арогантни за това, а да изчакаме резултата от нашата диспенсация. В нито едно изкуство художниците не оценяват резултата от работата по инструмента, но чакат края на работата и изкуството на художника се оценява по него. Не възлагайте всичките си грижи и надежди само на поста, но като постите до степен и според силите си, се стремете да вършите умна работа. Светите отци ни учат за причините за заблудата, която възниква, не за да забранят умствената дейност, а за да ни предпазят от заблудата. Подобно на св. Григорий Синаит, заповядвайки на ученика на молитвата да не се страхува и да не се съмнява, той също посочва причините за заблудата: самовластието и високомерието. В желанието си да не ни навреди от тях, светите отци ни заповядват да изучаваме Свещеното Писание. Писание и да се ръководи от него, като има брат за добър съветник, според словото на Петър Дамаскин. Ако не е възможно да се намери старец, опитен в словото и делото, по примера на светите отци, който да познава добре светоотеческите писания, тогава, дори и да останеш сам в мълчание, във всички случаи е необходимо да се търси духовен съвет в ученията и наставленията на светия отец. Отци, питайки ги за всяко нещо и добродетел. Онези, които се отдръпват от умствена молитва от страх да не изпаднат в заблуда, напомнят онзи военачалник, който, като получи вестта, че враговете са му устроили засада, за да го победят с хитрост, - вместо да ги надхитри и да победи над тях, той се уплаши и се обърна към бягство, излагайки се на вечен позор. Ако се страхувате да започнете умна работа, от благоговение и в простота на сърцето, аз съм готов да се страхувам заедно с вас. Но не трябва да се страхувате от прости басни, според поговорката: не се страхувайте от вълка, не ходете в гората. И човек трябва да се бои от Бога, но да не бяга от Него и да не се отрича от Него. 6) За правилните състояния и усещания, които възникват по време на умствена молитва и за тяхното разпознаване. Няма съмнение обаче, че при разумна молитва може да има както правилни, така и неправилни състояния и е необходимо да можем да ги различаваме, за да не изпадаме в заблуда и самозаблуда. Старецът Василий ни учи да различаваме състояния на благодат, естествени състояния и такива, произтичащи от заблуда. "Свещеното писание казва: Господи, не пося ли добро семе? Откъде са плевелите? Невъзможно е да не позволим на злото да се промъкне в доброто. Така че чарът се преплита с тази свещена умствена дейност, точно както бръшлянът с дърво. Тази заблуда възниква от самоугаждане и самонадеяност, лекът за които е смирението, изучаването на Писанието и духовните съвети, но не и избягването на ученето да вършиш умни неща... Методът и ефектът на заблудата се състоят, 1-во, в участието на врага в похотта на вътрешните чресла, 2-ро, в призраците и бляновете на ума Предупреждение срещу първото, Св. Отецът казва: въпреки че врагът превръща естественото движение на кръста като че ли в духовно, по негово желание, предизвиквайки собственото му парене вместо духовна топлина и вместо забавление, носейки безсмислена радост, и го принуждава да приеме своето очарование за действие на благодатта, но времето, опитът и чувството разкриват неговата измама. Посочвайки втората опасност, той учи следното: Когато мълчите, не приемайте нищо по никакъв начин, ако видите нещо чувствено или интелектуално, вътре или извън себе си, независимо дали образът на Христос, или ангели, или светец, или светлина, или огън, и т.н. Тук възразителят ще оживее отново и, като се нахвърли, ще обвини чаровете в умно вършене. Защото те смятат, че чарът не се смесва с външно пеене. Но нека да се знае, че във всичко, независимо дали в пеенето или в молитвата, заблудата има едно и също място въпреки липсата на умение на извършителя, тъй като св. Йоан Лествичник ни позволява да проверим и видим и измерим каква сладост ни идва в пеенето от блудния демон и каква от духовните думи и благодатта на силата, живееща в нас. И на друго място: докато пеете и се молите, наблюдавайте идващата сладост, за да не се разтвори от горчиви отрови. От тези думи виждате, че заблудата може еднакво да сполети както онези, които пеят, така и онези, които се учат да се молят. Но тъй като тези, които не знаят умните работи, имат само една грижа, как да изпълнят песенното правило, но не търсят зли мисли и похотлив кипене, тогава те не знаят кога самата похотлива част се надига и кога се вълнува от участието на врага, и как да избегне всичко това. Или, както казва писанието, чуват битката и получават рани: но кои са враговете им и за какво се бият, те не знаят. След като научихме от казаното, че не умствената дейност е причината за заблудата, а само нашето самоугаждане и високомерие, ние не трябва да избягваме умствената молитва: защото тя не само не ни въвежда в заблуда, но, напротив, отваря умствените ни очи за знание и разбиране, които никога не бихме могли да постигнем, ако не бяхме изучавали този свещен умствен акт, дори ако някой беше много бърз и мълчалив човек. Най-неизмамното действие в молитвата за начинаещите е да започнат умствената молитва в сърцето и да я завършат в сърцето, така че умът да изглежда обхванат в дълбините на сърцето, а не в областта на похотта, според думите на Негово Светейшество патриарх Калист. Най-вече трябва да запомните и разберете в началото, че по време на часа на молитва умът трябва да пази вътрешностите на сърцето отгоре. Опитно е доказано, че ако умът, изпълнявайки молитва, просто гледа от средата на гърдите към половината на сърцето, волно или неволно се докосва, понякога слизайки до слабините, похотлива топлина. И въпреки че той, като я разпознае, ще се отвърне от нея, той все пак ще претърпи значителен труд и смущение поради неопитното си внимание. Ако някой се осмели да събере внимание отдолу на сърцето, ума си, изцяло легнал на кръста си, и оттам да гледа в дълбините на сърцето и да извършва молитва, вие прелюбодействате в сърцето си, доброволно давайки място на врага в себе си, което е очевидна заблуда. Много съвременни монаси, изпаднали поради невежество в тази заблуда и страдайки от нея, изоставиха ученето на умна работа, като казаха, че това е работа само на безстрастни хора... Те не само не осъзнаха своята глупост и самонадеяна арогантност, но и станаха учители на другите, като казаха, че всеки, който иска да се научи на умна работа, ще страда като тях, което не бива да се случва! Затова всеки, който прави молитва, трябва да осени сърцето с ума си и непрекъснато да гледа в дълбочината му, да извърши молитвата: тъй като според Писанието има сърдечна област. Седейки върху него, като цар на висок трон, умът може напълно да се оттегли от слабините и да изпрати обратно похотлива топлина; по-специално, той може, виждайки от височината си злите мисли, пръскащи се под него долу, да отблъсне някои, да изгони други и да убие други, които са вавилонски бебета, върху камъка, който е Христос. 7) Че свещената умствена молитва е духовно изкуство, което изисква опитен наставник. Старците наричат ​​умствената молитва изкуство, тоест наука, или може би по-точно изкуство. Но с това те не означават, че успехът в интелигентното правене зависи изключително от известни външни механични техники и е техният необходим резултат. Старейшините нямат такива мисли. Те само посочват трудността да се разграничат правилните вътрешни духовни състояния от неправилни, опасността от погрешно приемане на фалшиво състояние за истинско и необходимостта от напътствие от човек, който лично е извървял и научил пътя на вътрешния християнски живот и който може да помогне на начинаещия и неопитен аскет да разбере вътрешните си състояния и да му покаже правилния път. Необходимо условие за правилна духовна дейност старците наричат ​​чувството на дълбоко смирение пред Христос и съзнанието, че без Неговата постоянна помощ е невъзможно да се преодолеят злите мисли и изкушения и да се победят духовните врагове. Това чувство на дълбоко смирение пред Христос и постоянно молитвено обръщане към Него от дълбините на сърцето е основното условие за постигане на целта на умния труд, единението с Бога или, според преп. Серафим, придобиването на Светия Дух, но постигането на тази цел е невъзможно без опитно ръководство, поради което старейшините на църковните отци наричат ​​умното правене на изкуство. „Свети Йоан Лествичник, старецът Паисий пише в слово 23 за мълчанието, преподавайки тайнството на умствената молитва, казва: ако сте научили това изкуство чрез опит, тогава знаете за какво говоря. Седейки на височина, гледайте, ако знаете как: и тогава ще видите как и кога, и откъде, и колко и какви крадци идват да крадат гроздето. Като се умори, този пазач става и се моли, след което сяда и смело продължава първото дело.Свети Исихий, презвитер Йерусалимски, казва за тази свещена молитва: трезвеността е духовно изкуство, което напълно избавя човека от страстни помисли и думи и от зли дела (Ст. I. Глава I). Свети Никифор Постник, като поучава за същото, казва: елате и аз ще ви разкрия изкуството, или още по-добре, науката за вечния небесен живот, като води своя работник без труд и пот в пристанището на безстрастието. Мисля, че горепосочените свети отци наричат ​​тази свята молитва изкуство, защото, както човек не може да се научи умело на изкуството сам без художник, така е невъзможно да се овладее тази умствена практика на молитва без умел наставник. Неговото усвояване, според св. Никифор, става от преподаване на мнозинството и дори на всички; редки хора получават от Бог без учение - чрез болката от правенето и топлината на вярата. Църковното правило, което, според свещените църковни книги, като почит, подобаваща на Небесния Цар, всички православни християни, миряни и монаси, трябва да принасят на Бога всеки ден, може да се чете от всеки, който познава писанията с устните си и да се изпълнява без никакво учение. Невъзможно е да принесеш на Бога с ум в сърцето тайнствената жертва на молитвата без учение, защото това е духовно изкуство. Това духовно изкуство е истинската и постоянна работа на монасите, които не само чрез отказ от света и всичко светско, чрез промяна на името по време на постригване и различни дрехи, чрез безбрачие, девствена чистота, чрез живот в спонтанна бедност, чрез специална храна и специално място на пребиваване, но и чрез най-умственото духовно внимание и молитва във вътрешния човек, трябва да имат специална работа, която надминава светските хора. Тъй като тази божествена молитва е по-висока от всеки друг монашески подвиг и според учението на Светия Отец е завършек на всички трудове, изворът на добродетелите, най-тънкото и скрито в дълбините на сърцето, дело на ума, невидимият враг на нашето спасение простира върху него невидимите, фини и едва разбираеми за човешкия ум мрежи на своите различни съблазни и мечти. Следователно всеки, който иска да се научи на това Божествено дело, трябва, според св. Симеон Нови Богослов, да се предаде на послушание напълно според Свещеното Писание с душа и тяло, т.е. в пълното отрязване на неговата воля и разсъдък на човек, който се бои от Бога, ревностен пазител на Неговите Божествени заповеди, опитен в този умствен подвиг, който може, според писанията на Светия Отец, да покаже на Своя ученик правилния път към спасението чрез това вършене, тоест с ума в сърцето на тайно извършената молитва, така че чрез истинско и разумно послушание той да може да бъде освободен от всички беди, грижи и зависимости на този свят и тела. Чрез смирението, породено от послушанието (според свидетелството на св. Йоан Лествичник и много свети отци), той ще може да избягва всички измами и примки на дявола и винаги да се упражнява в това умствено дело тихо, мълчаливо, без никаква вреда и с голям успех за душата си. Ако, след като се е предал на послушание според Бога, той не би намерил в баща си наставник, изкусен в тази Божествена молитва чрез собствените си дела и опит, тъй като в момента опитните наставници на това дело са напълно оскъдни, тогава той все пак не трябва да изпада в отчаяние, но да продължи да пребъдва в истинско послушание според Божиите заповеди със смирение и страх от Бога, а не в произволен и своеволен живот без послушание, което обикновено следва прелъстяване и възлагайки цялата надежда на Бога, заедно с баща си, се подчинявайте с вяра и любов, вместо с истински наставник, учението на нашите преподобни отци, фино, чрез просвещението на Божията благодат, които преподават това Божествено дело, и от тях научете тази молитва. И Божията благодат ще ускори и настави, чрез молитвите на Светия Отец, да научим без съмнение това Божествено дело.” 8) За външните техники, които улесняват начинаещите да извършват умствена молитва. След това старецът Паисий описва тези външни техники, които могат да улеснят начинаещите в умствената молитва. Тези външни техники имат само спомагателна стойност, тъй като сред несъвършените душата е особено зависима от тялото и тъй като мълчанието на душата трябва да бъде придружено от мълчанието на тялото, а спокойствието на ума трябва да бъде придружено от подредеността на тялото. Всички указания на стареца за тези техники се отнасят изключително за монасите. Старецът Паисий предшества представянето на външните методи на умствена работа със следното разчленение: „Тъй като в древността практиката на умствената молитва е процъфтявала на много места, където са пребивавали светите отци, и тогава е имало много учители на това духовно дело, светите отци, пишейки за него, са говорили само за неописуемата духовна полза, която идва от него, без да се налага да пишат за самия метод на това дело, подобаващ на начинаещите. Когато забелязаха, че истинските учители на това дело, далеч от съблазняването, започнаха значително да намаляват, тогава, подтикнати от Божия Дух, така че истинското учение за началото на тази умствена молитва да не обедня, те описаха както самото начало, така и начина, по който начинаещите трябва да научат тази молитва и да влязат с ума си в земите на сърцето, и истински и неизмамно да извършват умствена молитва там. – Начинаещите често са имали и все още имат най-неясни и объркващи представи за това какво е „сърцето“ и как да се извършва молитва „с ума в сърцето“ и затова понякога са се нуждаели и все още се нуждаят от най-простите и основни обяснения. Старец Паисий на първо място цитира следните думи на св. Симеон Нови Богослов: "Седейки в безмълвна килия в някое уединено кътче, прави с внимание това, което ти казвам: затвори вратата, отклони ума си от всякаква суета, притисни брадата си към гърдите си, насочвайки чувственото си око заедно с ума си. Забави дишането си, за да не дишаш твърде свободно. И се опитай мислено да намериш вътре, в гърдите, мястото на сърцето, където всички духовни сили обичат да живеят: и най-напред ще откриете неумолима тъмнина и грубост. Когато продължите и вършите тази работа денем и нощем, ще намерите, о, постоянно забавление! възниква, преди да се превърне в действие или да стане идол, призовавайки Исус Христос, той го прогонва и унищожава. Следователно умът, като има гняв срещу демоните, повдига естествен гняв срещу тях и, прогонвайки ги, поваля умствените противници. И ще научиш нещо друго с Божията помощ, като запазиш ума си, държиш Исус в сърцето си.” (Дума за 3 вида внимание и молитва). Още по-ясно за влизането с ума в сърцето говори Св. Никифор Постник. „Преди всичко нека животът ви да бъде тих, свободен от тревоги и мирен с всички. След това, като влезеш в килията си, затвори се и като седнеш в един от ъглите, направи каквото ти казвам: ти знаеш, че когато дишаме, ние вдишваме въздух в себе си, но го вдишваме не заради нещо друго, а заради сърцето: защото сърцето е причината за живота и топлината на тялото. Сърцето привлича въздуха, за да освободи топлината му чрез дишане и да получи свеж въздух за себе си. Инструментът за такава дейност е белият дроб, който, създаден от Твореца порест, постоянно, като козина, вкарва и извежда въздух. Така сърцето, вкарвайки прохлада в себе си чрез дишане и извеждайки топлина, неизменно изпълнява функцията, за която е предназначено за благосъстоянието на тялото. И така, вие сядате и, след като сте събрали ума си, го водите по пътя, по който въздухът отива към сърцето, и го концентрирайте, и го принуждавайте да се спусне в сърцето заедно с вдишания въздух. Когато той влезе там, това, което ще последва, няма да бъде мрачно или безрадостно.” И по-нататък: „Затова, братко, тренирай ума си да не си тръгва от там твърде рано: защото в началото той много се обезсърчава от вътрешното уединение и теснота. Когато свикне, той вече не иска да остава във външни скитания: Царството Небесно е вътре в нас. Когато го гледаме там и го търсим с чиста молитва, тогава всичко външно ни изглежда мерзко и омразно. И така, ако веднага, както беше казано, влезете с ума си в мястото на сърцето си, което ви показах: благодарете на Бога и Го прославяйте, и се радвайте, и винаги се придържайте към това вършене, и то ще ви научи на това, което не знаете. Трябва също да знаете, че когато умът ви е там, той не трябва да стои безмълвен и бездействащ там, но трябва да има за своя постоянна работа и преподаване на молитвата: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме и никога не трябва да спира тази дейност. Той предпазва ума от издигане, прави го недостъпен и неуловим за машинациите на врага и го издига до Божията любов и до ежедневното Божествено желание. Ако след упорит труд не можеш, братко, да влезеш в земите на сърцето, както ти показах, направи каквото ти казвам: и с Божията помощ ще намериш това, което търсиш. Знаете ли, че разумното начало на всеки човек е в гърдите му? Тук, дори с мълчанието на устните си, ние говорим, и разсъждаваме, и изпълняваме молитви и псалми, и много повече. Нека този разумен принцип, като е премахнал всяка мисъл от себе си (можете, ако искате), да каже: Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме и принуди себе си да приспособиш всяка друга мисъл и винаги да викаш отвътре. Ако поддържате този ред известно време, входът на сърцето ще ви се отвори, както ви писахме, без никакво съмнение, както ние самите научихме от опит. Цялото лице на добродетелите ще дойде при вас, заедно с така желаното и сладко внимание: любов, радост, мир и т.н. Божественият Григорий Синаит, който също учи как да се направи най-спасителното призоваване на Господа в сърцето с ума, казва: "Седейки сутрин на седалка в една четвърт, свалете ума от това, което е суверенно в сърцето и го запазете там. Навеждайки се от напрежение, изпитвайки болка в гърдите, раменете и шията, непрестанно викайте с ума и душата си: Господи Исусе Христе, помилуй ме! Когато стане твърде стеснено и болезнено, честотата на повторение може дори да не е сладка, което не се дължи на монотонността на често ядената храна на Тройното име, защото се казва: Които Ме ядат, пак ще гладуват (Сир. 24:23), като промените мнението си към другата половина, кажете: Сине Божий, смили се над мен! често се трансплантират, не се вкореняват. Сдържайте дишането на белите си дробове, за да не е твърде свободно, защото дъхът на въздуха, идващ от сърцето, помрачава ума, предотвратявайки или не позволявайки му да се спусне към сърцето и разпръсква мисълта. Недопускайки го до сърцето, то го предава в плен на забравата или го настройва да учи нещо различно от това, което трябва, оставяйки го безчувствено да пребъдва в това, което не трябва. Ако видите нечистотата на злите духове, т. е. мислите, възникващи или преобразувани в ума ви, не се ужасявайте, не се учудвайте: дори ако у вас се появят добри разбирания за някои неща, не ги слушайте; но като задържите дъха си колкото е възможно повече и затворите ума си в сърцето си и призовавате Господ Исус Христос често и постоянно, вие скоро ще ги изгорите и унищожите, поразявайки ги невидимо с Божественото име. Защото Климакус казва: „В името на Исус, убийте воините; защото няма по-силно оръжие на небето или на земята.“ Твоето сядане трябва да бъде в търпение, заради този, който каза: издържайте в молитва; и не е необходимо да ставате скоро, отслабвайки поради болка, с трудността на интелигентното призоваване и често повдигане на ума. Защото пророкът казва: болестта ме обзема, като че раждам (Иер. 8:21). Затова, като се поклониш и събереш ума си в сърцето си, ако е отворено, призови Господ Исус на помощ. Чувствайки болка в раменете, често главоболие, понасяйте всичко това с усилие и усърдие, търсейки в сърцето на Господа: Защото Божието царство е на нуждаещите се, и на нуждаещите се радва (Матей XI:12). Преп. Григорий също говори за това как да се молим: "Така казаха отците: едно: Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме. Всички. Другата половина: Исусе, Сине Божий, помилуй ме. И това е по-удобно поради младостта на ума и слабостта. Защото никой не може сам чисто и напълно да назове тайното име на Господ Исус, но само чрез Светия Дух (1 Кор. XII: 3). Друго нещо: някои учат да произнасят молитва с устните си. Мисля, че понякога умът е изтощен от униние, затова е необходимо да се молим и с ума, и с устните си. не се отдалечавайте, докато умът, свикнал да успява в работата си, не получи силата от Духа да се моли силно и по всякакъв възможен начин, тогава той няма да има нужда да говори с устните си и няма да може, тъй като е в състояние да върши нещата съвършено само с ума си. Учението на старейшините за умната работа е заимствано от тях от писанията на отците на Църквата - аскети, които могат да бъдат намерени подробно в сборника „Филокалия“, издаден на руски език в пет тома от Атонския Пантелеймонов манастир. Това учение е в основата на целия монашески подвиг на стареца Паисий и на всичките му старчески дейности. Цялата му литературна дейност, корекциите и преводите на светоотеческите книги, с които се заемаше, имаше за цел да даде на монасите възможно най-ясно, разбираемо, достъпно и пълно запознаване със същността и методите на „умното дело“. И най-голямото значение на стареца Паисий за руското монашество се състои именно в това, че със своите преводи, съчинения и писма, както и с личното си пряко ръководство, той събуди изключителен интерес и внимание към интелигентното дело в руските манастири, насочи духовния живот на руското монашество в тази посока и възпита редица старци, които бяха продължители на неговото дело в руските манастири. Думата видение се използва тук не в смисъла на явяването на някакъв предмет пред нас във външен образ, достъпен за нашите телесни очи, а в смисъла на тайнствено и в същото време несъмнено, надеждно разбиране на най-дълбоките истини на вярата, издигащи се над всички сетивни условия. Те се наричат ​​видения поради очевидната, пряко разкрита на нашата душа, тяхната достоверност, която не изисква нито сетивни, нито логически доказателства. П.С.Ч. Предава се с някои съкращения. Тоест постът е средство, а не цел на аскетизма. Може да се интересувате от: