Из историје руских стараца

И. У потрази за Христовим путем. (Из историје детињства и младости молдавског старца архимандрита Пајсија Величковског). Руско монашко старешинство у нашој предреволуционарној прошлости било је мало проучавано и недовољно цењено у руском друштву. Последњих година, захваљујући великом броју лопова који се лажно називају старешинама, концепт старешинства је постао посебно замагљен, конфузан и контрадикторан. Толико је лажи и прљавштине натрпано на старешинство да су и саму реч „старештво“ многи почели да изговарају са стидом и неспретношћу, а други чак са презиром и гађењем, као нешто далеко од бескрупулозног. Такво замрачење појма „старости“, међутим, није изненађујуће - свако ко познаје аскетску литературу зна колико је тешко неискусној особи да разликује замишљеног старца од правог. Треба се приближити и изблиза сагледати монашки живот, треба се добро упознати са светоотачком аскетском литературом, треба познавати историју старешинства, научити живот и делатност његових правих представника да би правилно судио о старешини. Руско старешинство је, као и руско монаштво, веома оригинална и јединствена појава руског црквено-народног живота, тесно срасла са духом и традицијом древног православља. Дошло је из самих дубина народног живота, из најинтимнијих и најсветијих тежњи руске душе. Дух наше руске православне побожности одразио се са посебном светлошћу у нашем старешини. Било би погрешно видети суштину наше побожности, како неки верују, у фанатичном самомучењу, или у формалном ритуалном веровању. Оптерећена грешном прљавштином и таштином света, руска душа жуди да се окружи таквом околином, да себи одаје такве утиске да би са посебном снагом и јасноћом утиснули на њу свети лик Христов и сјединили је са Христом, привели Христу. Идеал руске православне побожности одувек је било „седење код ногу Христових“, са поштовањем слушајући јеванђелско повест о Његовим делима и страдањима, и созерцавање Његовог Пречистог Лица. Наша побожност је више контемплативна него активна, више индивидуална него друштвена. И уопште није слична побожности, рецимо, лутерана, која се састоји у проучавању и свесном испуњавању заповести Божијих, нити је слична католичкој, чија је главна одлика послушност исповеднику. Из ове жеђи да будемо у близини Христа проистиче наша потреба да будемо у близини Пресвете Богородице, код Светих Светих и свих других делимичних обележја наше побожности, наша љубав према богослужењима, према молитвама, акатистима, према чудотворним иконама и моштима, наш обичај да ни одојчад не лишавамо причешћа Светим Тајнама Христовим. Све ово није ни веровање ни фетишизам. Све ово је пројава живе и нежне љубави према Христу. И верујемо да благодат Божија, као сунце, обасјава свакога и греје свакога, и сама налази приступ људском срцу, било да је то срце бебе или злочинца, и да, поред свесног следовања Христа, које ми, наравно, не одбацујемо, постоји и подсвесна, тајанствена комуникација са Њим. Наше монаштво и наше старешинство дубоко су прожети назначеним цртама руске побожности. Сагледавши ову своју посебност из руске верујуће душе, наши стари су то схватили, и тиме су супротно деловали на народну душу. Колики је значај монашког старешинства био за руски народ у предреволуционарно време, јасно се види из чињенице да су десетине хиљада руских људи свих сталежа долазили у манастире не само да се поклоне светињама, или очисте своје душе исповедањем и причешћем Светим Тајнама, већ и да се морално опусте и одморе од сваког дана, него и да се морално опусте и опусте. да би отворили душу старцу, примили од њега савет и упуту и чули благу реч утехе. и охрабрење, да се нађе назнака излаза из тешких пословних, породичних и личних тешкоћа, да се Христу приближи преко старца. Руске старешине никада се нису оградиле од света непробојним зидом, никада се нису клониле живота са његовим тугама, потребама и бригама, а врата њихових ћелија су увек била отворена за све „ожалошћене и огорчене, који траже милост и помоћ Божију“, ма којој класи друштва припадали. Оптински старешина јеромонах Лав, чија је келија увек била препуна болесних и несрећних, био је притиснут највишим духовним властима, наводно, због кршења „схиматског завета“, а он је увек одговарао: „Дођите да видите ове несрећнике који ми долазе, па ћете видети да ли могу да затворим врата своје келије?“ Ова блискост стараца са свима који тугују и страдају лепо је забележена на надгробном споменику другог оптинског старца, јеромонаха Амвросија, где је записано: „Слаб бејах, као што бејах слаб да слабе придобијем: свима постадох све, да све спасем. Наравно, старци су свој боравак у манастиру, ван нашег обичног светског окружења, живели посебним, јединственим животом, али их то није отуђило од заједничког живота, већ их је само уздигло изнад њега, и дало им могућност да у свом монашком окружењу развију и сачувају у себи оно светло, мирно, радосно и љубеће устројство душе које је свето и понизно за ове људе препуно једноставности. светски људи вуку у манастире. ћелије. Руски манастирски старешина, као В.В. Розанов је исправно рекао, чинило се да је своју келију преселио и у сељачку колибу и у одаје господара како би снагом свог мудрог и стрпљивог примера и поуке ублажио и преобразио њихов живот. Руско старешинство, као и руско монаштво, није нека врста сталешке, касте, уске, самосталне институције. То је, такорећи, нека врста духовног центра у коме се спајају и уједињују сви елементи руског живота. Истакнимо следећу изузетну чињеницу: од петорице старешина Оптинске испоснице, који су узастопно смењивали један другог, први, о. Лев је био један од трговаца, други, о. Макарије, од велможа, трећи, о. Амвросија, од свештенства, четврто, о. Јосиф, од сељака, а пети, о. Анатолиј, од филиста. Иако је, као што рекосмо, руско друштво уопште слабо упознато са старешинством, и нејасно замишља његов општенародни духовни значај, подаци о њему су одавно почели да продиру у руско друштво и руску књижевност, а неки руски писци су одавно ступили у непосредну комуникацију са монашким старешинама. Тако је Н. В. Гогољ дошао у Оптину пустин и дописивао се са старцем о. Макарии. Иван Васиљевич Кирејевски је имао везе са старцима Филаретом (Москва) и Макаријем (Оптинским) и, заједно са овим последњим, био је ангажован на издавању патристичких превода молдавског старца архимандрита Пајсија Величковског. Син московског лутеранског суперинтендента, магистар класичне филологије на Московском универзитету, Константин Карлович Зедерхолм, примио је монашки постриг у скиту Оптинске испоснице и саставио одличну биографију првог оптинског старца јеромонаха Лава. Руски философ и писац Константин Николајевич Леонтјев, који је, између осталог, написао одличну биографију о., дошао је у Оптину пустињ да живи и био је под руководством старца Амвросија. Климент Зедерхолм. Људи су долазили у Оптину пустин 1878. године да се упознају са о. Амвросија, Владимира Сергејевича Соловјева и Фјодора Михајловича Достојевског, а овај у свом роману „Браћа Карамазови“ описао је Оптину пустин, манастир који се налази у његовој близини и суседни окружни град Козелск и дао уметнички, иако блед, лик старца Амвросија у лику старца Зоима. Непомирљиви непријатељ Православља, велики руски писац, гроф Л.Н. Толстој је веома волео Оптину пустин, посетио га неколико пута, посећивао старца Амвросија и у својим писмима износио за њега потпуно неприкладан суд да „ако се живи и верни лик Христов сачувао у срцима руског народа, онда то дугују ником другом до манастирским старешинама“. Непосредно пре смрти, доживљавајући тешку душевну неслогу, гр. Л.Н. Толстој је дошао у Оптину пустин и код своје сестре Марије Николајевне, монахиње казанске Шамордине пустиње, коју је основао старац Амвросије 12 версти од Оптине, као да је у овим манастирима тражио решење своје духовне драме и ослобађање од меланхолије. В.В. Розанов је написао одличан чланак о старцу Амвроију и суштини руског старешинства. Тако је давно успостављена нека духовна веза између манастирских старешина и руске интелигенције. Руска интелигенција је утабала пут до старачких ћелија. На оближњем гробљу Оптина пустин лежи руски филозоф Ив. Ви. Старац јеромонах Макарије Кирејевски и Оптински. На гробу Ивана Васиљевича исписане су значајне речи које цитирам по сећању и зато не баш дословно: „Волео сам и тражио мудрост од младости. Када сам видео да ништа друго нећу наћи, дошао сам Господу.“ Ова духовна веза која је настала између руске интелигенције и руских старешина је, можда, најважнија и неопходна ствар која нам је остала од предреволуционарне Русије, из које ће, можда, израсти и развити се нова духовно уједињена, просвећена Русија. Управо та духовна веза се, можда, односи на пророчанство Ф. М. Достојевског да ће спас Русије доћи из монашке келије. Желећи да руско друштво приближимо руском старешини, читаоцима предочавамо неколико есеја о оснивачу савременог руског старешинства, молдавском старешини архимандриту Пајсију Величковском, родом из Полтаве. Старац Пајсије је прави инспиратор и вођа руског монаштва у 19. веку. Својим животом, писањем и делатношћу изазвао је велики препород и високо духовно уздизање руског монаштва. Он је створио старешинство не само као садашњу чињеницу (ово је постојало и раније у нашим манастирима), већ и као школу, дајући му чврсте темеље у светоотачкој аскетској литератури, и успостављајући, преко својих ученика, правила, технике и традиције старешинства. Он је подсетио монаштво на сврху духовног живота, која се састоји не у спољашњим подвизима, већ у унутрашњем приближавању Богу, у „духовном раду“, у сталној „пажњи на себе“, у борби против својих грешних привлачности, у освећењу и просветљењу срца „умном молитвом“. Овај циљ се не може постићи без одрицања од своје грешне воље, без потчињавања руководству искусног ментора, или, у његовом одсуству, руководству Речи Божије и списа Светих Отаца. Уочивши недостатак ментора искусних у духовном животу у своје време, старац Пајсије је преузео на себе огроман задатак да преведе многе светоотачке аскетске књиге са грчког и исправи раније погрешне преводе. У овом његовом, брижљиво урађеном делу, лежи његова велика заслуга за руско монаштво и непроцењив допринос руској духовној књижевности. У манастиру који је он основао, под његовим руководством, на десетине људи бавило се преписивањем књига отаца у преводима које су он и његови ученици исправљали и новоизрађивали, а те књиге, прво у рукописима, а потом и у штампаним издањима, биле су широко распрострањене по руским манастирима. Старац Пајсије је својим књижевним делима изазвао међу монаштвом интересовање и љубав не само за проучавање отачких књига, већ и за њихову дистрибуцију и издавање, на чему се Оптина Пустин накнадно посебно трудила. На строго монашким основама окупио је велико монашко братство у Молдавији, које је служило као узор руским манастирима. Поседујући посебан дар за организацију и уједињење, створио је у свом манастиру својеврсно духовно-просветно средиште, попут опитне Академије духовног живота, где су се школовали многи будући руски старци, који су по руским манастирима ширили учење и завете старца Пајсија. Таква су дела и заслуге старца Пајсија, обновитеља строго ценобитског монаштва и оснивача руског старешинства 19. века. Огледи о старцу Пајсију који су представљени нашим читаоцима су изводи из комплетне биографије Старца, коју смо саставили за 200-годишњицу његовог рођења, која се догодила 21. децембра 1922. године, на основу не само штампаних, већ и рукописних материјала који још нису изашли у штампи. „Са великом марљивошћу сам тражио ментора и нисам га нашао. Због тога сам осећао велику тугу. Јер спасење душе може се успешно постићи само уз помоћ истинског духовног учитеља, који себе приморава да живи по заповестима Божијим. (Из разговора старца Пајсија (Величковског)). Старац Пајсије (Величковски) рођен је 21. децембра 1722. године у Полтави, у старој благочестивој породици настојатеља полтавског Успенског сабора протојереја Јована Величковског, који је уживао опште поштовање и љубав. По имену Светог митрополита Петра, чији спомен пада 21. децембра, дете је добило име Петар. У петој години живота остао је без оца, а у седмој од мајке га је послала у саборну школу, где је учио буквар, часник и псалтир. Пошто је научио да чита, Петар се препустио „прождрљивом” читању књига. Према његовим речима, као дете је читао сво Свето писмо Старог и Новог завета, житија светих, поуке светог Јована Златоустог и светог Јефрема Сирина. Од раног детињства био је опчињен подвизима светаца а посебно пустињака и маштао је да, као они, живи у пустињи, у осами, у сиромаштву, у раду и молитви, подражавајући сиромаштво и простоту Христову. Already at this time, all the main qualities of his soul were revealed in him: deep devotion to God, meekness, clarity, modesty, sometimes reaching the point of timidity, and at the same time persistence and inflexibility in achieving the goal he had set for himself, constant self-deepening, prayerful composure and tenderness of spirit. Када је имао 12 година, умро је његов старији брат, бивши ректор катедрале након смрти његовог оца. Then the mother took Peter to Kyiv, to Archbishop Rafail Zaborovsky and asked to enroll her son in the priestly position of his father and brother. The archbishop liked the boy, and at his mother’s request, he made a resolution: “to be his heir,” and ordered Peter to be sent to the Kyiv Fraternal Schools, that is, to the junior department of the Kyiv Academy. Having entered the Academy, Peter studied very diligently for the first years, but then “the thirst for monasticism began to overcome his zeal for science.” Следовање Христу и стриктно испуњавање јеванђелских заповести постало је његов драги циљ. Имајући само 14 година, поставио је себи правило: 1) да не осуђује ближњег, чак и ако га је својим очима видео да греши; 2) не мрзе никога; и 3) опрости увреде од срца. На Академији се дружио са друговима истомишљеницима: окупљајући се негде, у тихом и забаченом кутку манастира Братства, провели су целе ноћи у интимним разговорима о монаштву и пустињском животу и давали обећања и заклетве једни другима да неће полагати монашке завете и да неће живети у богатим манастирима, где је било немогуће спасти Христове манастире, душе „у свим патњама и невољама“. „Боље је“, говорили су, остати у свету него, усмено се одричући световних добара, водити безбрижан и експанзиван живот у манастиру, на искушење мирјана, на скрнављење монашког лика, на вечну осуду својих душа на дан Суда Божијег. У празничне и слободне дане Петар је посећивао кијевске светиње - Саборну цркву Свете Софије, Михаилов манастир, Китајевски скит и, посебно, Свету Печерску лавру. Овде је често преноћио, међу скитницима и ходочасницима, или у оближњим пећинама, или у подворју Лавре код звоника. Када је зазвонило за јутрење, он је са народом ушао у „небеску“ велику лавру, где је био дирнут лепотом службе и чудесним певањем. Обилазећи свете пећине, био је прожет њиховим дубоким безмолвијем и као жив угледао је пред собом Печерске светиње. У братском манастиру Петар је нашао свог првог духовника, јеросхимонаха Пахомија, који је претходно много година живео у пустињи и лутању. Пахомије је снабдевао Петра светоотачким књигама и својим причама још више будио у њему жеђ за монашким достигнућима. Занесен својим расположењем, Петар је покушао да постане искушеник у Китајевском манастиру, али тамо није био примљен, плашећи се гнева мајке. Све више хладећи се ка учењу, Петар је, достигавши „синтаксу“, потпуно престао да учи. Then one of his comrades, his fellow countryman, went to the prefect of the Academy, who was then Sylvester Kulebiaka, and reported to him that Velichkovsky was not doing anything, and his mother was wasting money on him in vain. Жупан је послао два ученика да му доведу Величковског, а када се он појавио, између њих се догодио следећи разговор. Зашто сте престали да студирате? – упитао је жупан. Петар је одговорио одлучно и одлучно: „Престао сам да учим из три разлога. Први разлог је тај што, имајући непоколебљиву намеру да се замонашим и увиђајући неизвесност самртног часа, желим што пре да се замонашим. Други разлог је што од спољашњег учења не осећам никакву корист за душу, пошто у њој чујем само имена паганскога бога Аристо и Ц. Учећи од њих мудрости, савремени људи су потпуно заслепели и повукли се са правог пута: изговарају паметне речи, али изнутра су пуне таме и мрака, а сва њихова мудрост је само на језику Не осећајући корист од таквог учења и плашећи се да се њиме и сам не покварим. Трећи разлог је следећи: гледајући на плодове овог учења у свештенству монашког реда и примећујући како су они, попут световних великодостојника, у великој части и слави и у свом телесном миру, окићени скупим одеждама и јашу на лепим коњима и у одличним запрегама (не говорим ово као осуду), нека се плашим и себе као да се не бојим! дуго времена. Школе и научивши се спољашњој мудрости и замонашивши се не само да не падају у такве, него још горе немоћи. Из свих ових разлога сам напустио екстерну наставу.” Префект се наљутио и запретио Петру немилосрдном телесном казном. Тада је Петар одлучио да побегне са Академије. Сачекавши лето, дошао је у Полтаву да последњи пут види своју мајку. Као једини преживели од 11 деце, он је био предмет њене безграничне љубави и свих њених нада. Петар је покушао да разговара са мајком о уласку у манастир, али су је ове речи довеле до таквог очајања да је морао да ћути, не одустајући, међутим, у дубини душе. Мајка је слутила тугу која је пред њом и, када се лето завршило, отпрати сина у Решетиловку (36 верста од Полтаве), а овде га је, проливајући сузе, молила да не одустаје од учења и да не оставља мајку. Петар је такође плакао и, павши пред ноге своје мајке, целивао јој руке и тражио благослов њене мајке. Мајка га је благословила и растали се. Колико год да је Петру било болно да напусти мајку, у души је доживео дубок мир и радост, схвативши да је победио најчвршће свезе света и да се, слободан, сада може потпуно предати Једином Богу. По доласку у Кијев почео је да тражи начин да испуни своју намеру. Његов циљ је био да се преда скитном животу, оде у пусто и тихо место, нађе искусног духовног ментора и под његовим вођством проведе живот у сиромаштву, раду, молитви и читању Речи Божије и светоотачких књига. У то време имао је око 18 година. Пре свега, Петар је одлучио да оде у Чернигов, где је у то време живео његов први вођа духовног живота, јеросхимонах Пахомије, о коме смо већ говорили, и да га замоли за савет и упутство. Остављајући своје ствари у стану у Кијеву, Петар се договорио са старим чамцем, који га је крхким чамцем одвео дуж Дњепра и Десне до Чернигова. Октобар се већ приближавао, а Петар је на том путу морао да издржи много невоља и невоља. Најзад је стигао до Чернигова. Пахомије га је с љубављу примио и послао у манастир Љубеч, који се налазио на обали Дњепра, на пољској граници. У то време у манастиру Љубечу био је веома добар и искусан игуман Никифор. Љубазно је примио Петра и одмах му дао „подрумско“ послушање, поверивши му управљање манастирском оставом. Петар је у манастиру Љубечу живео око пет месеци и овде је доживео и своје прве монашке радости и прва искушења. Када је од игумана добио своју прву монашку мантију од грубог сукна, похабану и трошну, донео је у своју келију као највеће благо и, пре него што је обукао, неколико пута је целивао. За духовно руковођење игуман је дао Петру књигу светог Јована Климака. Петру се ова књига толико допала да је одлучио да је препише за себе, користећи ноћ без послушности. Немајући свећу, припремио је дугачке иверје, при чијој светлости је преписао књигу. Дим од бакље испунио је просторију и отежавао дисање. Онда је Петар накратко отворио прозор, проветрио собу и вратио се послу. Током боравка у манастиру Љубечу, преписао је више од половине књиге. Понекад је игуман постављао Петра да чита за трпезом. А када се десио неки посебно дирљив живот, а Петар га је прочитао на начин на који су га учили у школи, многи монаси су се ганули, плакали и престали да једу. А неки су и устали од стола, опколили Петра и са сузама слушали. Петру је било добро да живи у Љубечу. Али дошло је искушење, и он је изгубио душевни мир. Монаси су приметили његову младост и доброту. И скоро сви, не само обични људи, него и јерођакони и јеромонаси, стадоше му долазити и молити од њега – ко за пшенично брашно, неко за просо, неко за уље итд. Видећи како се понизили пред њим, Петар од стида није могао да их погледа у лице, и, заглушивши своју савест, није смео да им одбије молбу. Кувари су почели да му прилазе и, користећи његову слабост, молили су га да му да дуплу порцију за оброк, уверавајући га да ће тако оброк бити бољи. Сва браћа су била веома задовољна и похвалила су Петра што се брине за њих. Петар је испољавао хињену радост, али га је у дубини душе мучило што манастирске потрепштине дели без знања и благослова игумана. Како би се то завршило, не зна се, али је само једном добри игуман Никифор премештен у други манастир, а на његово место постављен је „учени човек“ Герман Загоровски, који је почео „власнички“ да управља манастиром. Препознавши лик новог игумана, братија се уплашила и почела да бежи из манастира. Дошао је ред на Петра. За малу грешку толико га је сам игуман претукао и толико га је уплашио да је одлучио да следи општи пример и да се сакрије од манастира. У шестој недељи Великог поста, договоривши се са још једним искушеником, ноћу су прешли лед Дњепра, безбедно прошли поред пољских стражара и започели своја лутања десном обалом Украјине, на југ. И на овом новом путовању Петар је морао да доживи многе опасности и туге. У то време положај православних хришћана у деснообалној Украјини био је тежак. Прогонили су их унијати и пољски земљопоседници. Хајдамачина се уздизала. Пољски тимови су ишли свуда, пацифицирајући и хватајући хајдамаке. Када су Петар и његови сапутници већ отишли ​​далеко на југ и у једном селу питали локалног џукела како да дођу до Молдовлашке, од њега су чули следећу причу: „Не саветујем вам да сада идете тамо. Сада имамо војнике који путују свим нашим путевима да ухвате разбојнике, а ако им паднете у руке, бићете у невољи. Реходок хате. Мој претходник је, плашећи се изобличења од непријатеља православне вере, читајући Символ вере током литургије, у осми члан симбола убацио реч „истинито“ уместо унијата „и син“, и на тај начин неко време прикрио своје православно читање Символа вере. Међутим, временом је ипак био пријављен локалном земљопоседнику да не чита веру на унијатском. Сазнавши за ово, властелин је повео војнике са собом и дошао у цркву за време литургије. Када је порок закорачио на сред цркве да прочита веру, земљопоседник му се приближио и почео да слуша сваку његову реч. Часник је схватио сврху због које му је властелин пришао и почео да чита симбол посебно полако, гласно и свечано, а када је стигао до осмог члана, испунио се благодаћу Светог Духа, повикао још гласније и јасније: „И у Духу Светом Господу, Животворном, који од Оца одбацује, који одбацује“ претходно додао из кукавичлука. Чувши речи символа које је изговорио часник, земљопоседник се разбеснео, и, не дајући му да заврши читање, јурнуо је на њега као дивља животиња, зграбио га за косу, бацио на земљу и почео да га гази, а затим наредио војницима да га извуку из цркве и туку моткама. О инциденту је обавештена мајка насилника. Отрчала је своме сину и, лијући сузе, убеђивала га да не клоне духом, већ да свој живот преда за веру православну. После дугих и тешких батина, храбри мученик за веру предаде душу своју у руке Божије...” Послушавши ову причу, Петар и његови сапутници пали су у страх и нису смели да наставе пут. Окренули су се на исток, ка манастирима који се налазе на обалама Дњепра. На путу је Петар упознао једну пустињу да је пронашао њену духовну становницу и да му је овај коначан духовник пронашао. живео на једном острву Исихије. Одликовао се великом ревношћу за читање и преписивање очевих књига. Једном, сазнавши да у удаљеном манастиру Черниговске епархије постоји патристичка књига коју он још није прочитао, отишао је тамо пешке, тешком муком измолио игумана манастира за ову књигу, донео је на своје острво, преписао и узео књигу назад. Приметивши висок живот овог старца, Петар је почео да га моли да му дозволи да живи са њим на његовом острву. Али Исихије није пристао да га прихвати: „О, дете,“ рекао је, „ја сам грешан и недостојан човек. Не могу сопствену јадну душу да упутим на пут Божији, па како да се усуђујем да те прихватим? Молим те, не оптерећуј ме својом молбом.“ Узалуд, Петар три дана не напушта овог старца и, проливајући сузе, тако да му се цело лице отече од суза, моли Исихија да га не одгурне од себе, Исихије остаде непоколебљив. С љубављу је пустио Петра, предвиђајући му да ће у своје време и на другом месту наћи свој пут спасења. Опростивши се са старцем, Петар је дошао у Медведовски манастир Светог Николаја Чудотворца и овде га је срдачно примио игуман. Месец дана касније, пострижен је у први степен монаштва - ријасофор - и добио је ново име - Платон. Игуман је назначио Платона и старца за духовно руковођење. Али када је Платон замолио старца да му да келијско правило, он је одговорио: „Ти си, брате, научник, зато ја не одређујем правила за тебе, него како ти Бог налаже, држи правило у својој келији. Поменувши то у својим белешкама, старац са жаљењем закључује: "Тако сам остао, као изгубљена овца, без пастира и ментора, и цео свој живот провео у самовласти и самовољи. И нигде нисам морао да живим у послушности ниједном оцу, иако је, како видим, устрој моје душе у младости био веома наклоњен послушности." Платон је живео у Медведовском манастиру око шест месеци. Манастир су затворили унијати, а црква запечаћена. Богослужење је престало. Монаси су се разишли. Не знајући шта да ради, Платон се придружио двојици искушеника који су кренули у Кијевско-печерску лавру и после многих тешкоћа дошао са њима у Кијев. Тако, прошавши леву и десну обалу Украјине у потрази за тишином и духовним вођством и не налазећи ни једно ни друго, Платон се вратио одакле је дошао. Уместо убогог, пустог боравка, за којим је његова душа жудела од детињства, нашао се у великој, богатој и бучној Кијевској лаври. У то време у Кијевској лаври су живели многи подвижници високог живота, о којима старац Пајсије детаљно говори у својим белешкама. У Лаври су волели Платона, био је послушан у граверској радионици, а за празнике је морао да пева у правом хору и чита акатисте и каноне за ходочаснике. У Лаври се Платон састао са својим рођацима из Полтаве, који су дошли у Кијев на ходочашће, и од њих сазнао за судбину своје мајке. Након што је Петар отишао из Полтаве, његова мајка је, дуго времена не примајући писма од њега, била веома забринута и често је плакала. Када је до ње стигла вест да је нестао из Кијева, отишла је да га тражи у оштрој зими. Обишла је све кијевске манастире и манастире, али нигде му није нашла ни најмањег трага. Уморна, сломљена и исцрпљена, вратила се кући. Провела је читаве дане и ноћи у меланхолији и сузама, да би на крају, у очајању, одлучила да умре од глади. Никакво убеђивање није је могло натерати да поједе мало парче хлеба. Дошла је до потпуне исцрпљености и није могла да устане из кревета. У то време имала је визију. Видела је себе окружену злим демонима који су се спремали да преузму њену душу. У ужасу је захтевала акатист Богородици и почела да га чита. Подижући поглед ка небу са молитвом, она је над собом угледала анђела и чула његове речи: „Луда жено, шта радиш! Зарад своје безобзирне љубави према сину, одвратила си се од Бога и Творца свога и одлучила да изгладњиш себе и заувек уништиш душу. Знај да је твој син, не без воље Божије, изабрао монашки живот. И не тугуј због тога, него се покори вољи Божијој и одреци се сам света и иди у манастир!“ Чувши ове речи, болесник је радосно узвикнуо: „Ако је то воља Божја, никада више нећу туговати за својим сином. Од тог тренутка се смирила, дошла себи, почела мало-помало да једе и коначно се потпуно опоравила. Опоравивши се, ушла је у Полтавски манастир, где је живела мирно и спокојно до своје смрти. Доживевши неуспех у потрази за тишином и духовним руководством, Платон је почео постепено да се навикава на лаврски живот и у својим белешкама пише да никада не би размишљао о одласку из Лавре да није дошло до неочекиваног сусрета са школским другаром, са којим су некада читаве ноћи провели у разговорима у огради братског манастира и заклели се једни другима да се неће ни заклети и да се неће ни заклети. манастири. Овај друг је подсетио Платона на њихове завете и наговорио га да крене на ново путовање. Уз највеће мере опреза, под вођством искусног водича, бегунци су кренули ка пољској граници. Али водич се показао издајником и упозорио је мајку друга Платона на њихов бег, а она је, уз помоћ својих рођака, задржала сина на граници, остављајући Платона да сам настави пут. Током поста 1743. Платон је дошао у Мотроњински манастир. Тамо је у то време живео молдавски старац, родом из Русије, јеросхимонах Михаило, који је веома заволео Платона, често разговарао са њим, давао му књиге да чита и, коначно, после Васкршњих празника, послао га је заједно са својим ученицима у молдавску Летонију, где је и сам требало да дође ускоро. Путници су са страхом пролазили кроз пољску Украјину, бојећи се сусрета са војним патролама. Међутим, све је испало добро. Стигавши до Дњестра, прешли су чамцем реку и ушли у границе Молдовале. Први боравак старца Пајсија у Молдовали трајао је око три године. Ове године се могу назвати најбољим, најсрећнијим временом његовог почетничког живота. У Молдавији је пронашао и пустињску тишину коју је желео и искусне менторе у духовном животу. Због непријатних услова за монаштво у Русији у то време, молдавски манастири и манастири били су препуни руским монасима високог живота. Обилазећи различите манастире, Платон је пажљиво посматрао живот стараца, слушао њихове разговоре и учио од њих. У скиту „Долгуци“ Платон је видео старца Досифеја, који је живео далеко од скита, у забаченој келији, у веома живописном крају. Старији је имао мали повртњак, који је хранио њега и његовог једнодушног брата који је живео са њим. Љубазни и побожни старац научио је Платона да се чврсто држи заповести Христових и да ни на који начин не одступа од правила и учења Цркве. У манастиру Треистена, где је Платона заправо послао јеросхимонах Михаило, затекао је 12 браће који живе заједно у конаку, а око 15 сами око манастира, сваки у посебној келији. Сви су зарађивали храну и одећу сопственим радом. Овде је Платон први пут чуо да се црквене службе врше строго по светом обреду „са великим поштовањем и страхом Божјим“. У овом манастиру Платон је затекао свог сународника, родом из Полтавског пука, схимонаха Протерија, великог љубитеља птица. Научио их је да хрле у његову келију. Када је отворио прозор, у собу су улетеле птице и кљуцале зрна која је припремио. Када је Протерије ишао до цркве, птице су летеле за њим, а неке су му седеле на раменима и глави и гласно певале. Када је ушао на црквена врата, птице су полетеле на кров цркве и чекале да изађе. Чим се појавио, поново су га опколили и спровели у ћелију. Старац Пајсије у својим белешкама прича како је у овом манастиру научио да кува храну и пече хлеб. У међувремену је из Мотронинског манастира у Треистени дошао јеросхимонах Михаил, а са њим, на Платоново изненађење и радост, исти онај друг који га је наговорио да побегне из Кијево-Печерске лавре. Испоставило се да је успео да успава мајчину будност, и отпловио је чамцем из Кијева низ Дњепар, а затим стигао до Мотроњинског манастира. Долазак старца Михаила у манастир причинио је велику радост свима. Сви су много волели овог старца, који им је био заједнички духовни ментор. Његовим доласком живот у манастиру је постао живљи. Старац је недељом и празником после ручка окупљао братију на трави под дрвећем и разговарао. Овде су му се сви могли обратити са својим питањима и он је на њих одговарао. Говорио је са великом анимацијом, а често и са сузама. Посебно је волео да убеђује браћу да не подлеже духу времена, да не воде „неустрашив“ живот, већ да се свето држе закона Христовог и завета древних отаца Цркве. Сличне разговоре је понекад водио и увече: у светлој месечевој ноћи братија би се окупљала на истом пропланку код цркве и слушала старешину до поноћи. Ови разговори су имали велики утицај на Платона – надахњивали су га, узбуђивали и учвршћивали његову решеност да у потпуности служи Богу. Али схватио је да се хришћански живот не своди само на разговоре, чак и оне највише и најискреније. Христос захтева од нас да наше жеље и одлуке свакако буду поткрепљене живим, иако малим делом: „Ко ствара и учи, велики ће се назвати у Царству небеском“. „Ко је веран у малом, у много ће бити веран, а ко је неверан у малом, у много ће бити неверан. Стога је Платон настојао да све што је чуо одмах, колико је могао, спроведе у свој живот, и да на тај начин кроз искуство и живот постиже све већи духовни раст, стиче све више духовног искуства. Међутим, Платонов миран живот пореметило је једно неочекивано искушење. Старешина манастира је Платона населио у келију која се налазила недалеко од манастира, али прилично удаљена од цркве. Живећи тамо, Платон је једном тако чврсто заспао да није чуо звоно за јутрење; била је недеља. Када се пробудио и дошао у цркву, испоставило се да су већ прочитали Јеванђеље и отпевали канон. Платон од стида није ушао у цркву и вратио се у своју келију, лијући сузе. Није ишао на литургију, већ је удаљавајући се од своје келије лежао на трави и плакао. Када се, после литургије, братија окупила на трпези, сви су били изненађени Платоновим необичним одсуством из цркве. На крају је старац Михаило рекао: „Очеви и браћо, молим вас Господа ради – сачекајте мало са јелом и пошаљимо да сазнамо шта се догодило нашем брату Платону. Послати монах (Атанасије, преписивач књига) је с муком пронашао уплаканог Платона и почео да га пита шта му се догодило. Уместо одговора, Платон је само јаче почео да плаче. Најзад, после много убеђивања, једва је могао да објасни монаху разлог својих суза. Тада монах стаде да га смирује и убеђује да иде на трпезу, где ни старешина, ни газда, ни братија нису хтели да седе за трпезом без њега. Платон није пристао да оде и молио је да га остави. „Са каквим ћу се лицем,” рекао је, „и појавити пред очима браће после свега што се догодило!” Али монах није заостајао за њим и коначно је убедио Платона да оде у трпезарију. Када су ушли у трпезарију и Платон је угледао пред собом старешину и сву браћу како седе за столом и чекају Платона, пао је на под и бризнуо у плач. Сазнавши од монаха разлог његових суза, старац и братија приступише му, подигоше га, стадоше да га теше и смирују, поседоше га за трпезу и наговорише да једе. Али Платон је од стида, туге и суза једва могао да поједе мало парче хлеба. Када је, после јела, Платон отишао у своју келију, старац је задржао братију и рекао: „Погледајте какву љубомору и какву ватрену тугу има овај наш млади брат! Он је нехотице морао да прескочи молитву, и како му је душа била тужна, како је горко туговао и плакао. И ти се молиш Христу Богу свом душом, приморавајући себе да се покораваш свим заповестима Његовим, нека ти Господ свима подари исту ревност и огњену тугу за Богом!“ Од овог инцидента Платон је себи ставио за правило током целог боравка у манастиру да не иде у кревет да спава, већ да спава седећи. Током боравка старца Михаила у Треистенију, старац Онуфрије је дошао код њега на састанак из удаљеног планинског манастира „Карнул“. Он је браћи много причао о свом животу у пустињи, о лепоти свог места, о његовом здравом ваздуху и чистој, укусној води. Његове приче су код Платона побудиле снажну жељу да види свој манастир и тако су, уз дозволу старца Михаила, Платон и још неколико браће отишли ​​са Онуфријем у Карнул. Ишли су кроз велике шуме, највише планине и дубоке долине, а трећег дана стигли су до Онуфријевог манастира. Онуфрије је живео у забаченој келији на планини, на око сат хода од манастира. Платон и његови сапутници су смештени у манастир, одакле су свакодневно одлазили старцу Онуфрију. Старешина је келија стајала на ивици планине, одакле се отварао диван поглед на околне планине, долине и шуме. Испод келије је текао извор светле, чисте воде, и старешина је сишао низ степенице да донесе воду. Старац је своје време проводио у молитви, читању, псалмопису и рукотворинама, правећи од липовог липа одличне дрвене кашике, чаше, тањире и кутије. Платон и његови сапутници, долазећи код старца, слушали су његове приче о његовом животу у самоћи, у неприступачним планинама и дубоким клисурама, где је у летњим месецима морао да спрема себи храну за целу зиму, пошто осам месеци, због непроходности путева, уопште није видео људско лице. Старац је говорио „о душевним и телесним страстима, о страшној и упорној душевној борби са демонима, о њиховим незамисливим сплеткама и триковима...“ Да, рекао је, човекољубац Христос није заштитио свој народ, нико од њих не би се заиста спасио. Али ко припадне Христу Богу са вером и љубављу, са смирењем и сузама, убрзо му се дају неописиве утехе, мир и радост у Господу и жарка љубав према Богу: сведоци томе су нелисне сузе од велике љубави, самопрекоревање, смирење и ненасита благодарност Христу Богу, тако да од љубави према Богу човек овога света постаје блажен. Слушајући говоре старца Онуфрија, Платон се све више распаљивао љубављу према Богу и жељом да живи у пустињи. Под утицајем све већег осећања у њему, отишао је у дубину шуме, пао на земљу, ударао се у груди и са сузама тражио помоћ од Христа – Бога, изговарајући своје завете. У својој келији се непрестано молио, читао Реч Божију и отачке списе, свакодневно је брижљиво испитивао своју савест, оплакивао своје грехе и свакодневно постављао темеље за своје исправљање и духовни успон. Чинило се да је Платонов живот коначно прошао онако како је желео - био је окружен дубоком пустињском тишином, имао је искусног духовног вођу и оданог, једнодушног пријатеља. Али „путеви Божији нису путеви људи, и мисли Божије нису мисли људи“. Платон је морао да прође још један припремни период свог живота, да за неко време буде препуштен само себи, иу овој самоћи и, чинило се, потпуној духовној немоћи, да коначно сазре за своју будућу духовну делатност, и од стидљиве, плашљиве, слабе младости да се претвори у самосталног, чврстог и мудрог вођу живота и савести оних који траже његову духовну помоћ. Новој промени у Платоновом животу допринела је следећа околност. Платон је почео да чује алармантне гласине да су старешине, упркос његовој младости, говориле о томе да га уздигну на чин свештенства. За ово је први чуо строги чувар црквених правила, старац Досифеј из манастира Долгуци. Дошао је у манастир у коме је живео Платон и, позвавши га к себи, рекао је: Ако хоћеш да примиш добар савет од мене, онда да ти кажем неколико речи. Платон је одговорио да ће прихватити речи старешине као надахнуте самим Богом. Тада старац Досифеј рече: Желим да вас обавестим да је наш заједнички духовни ментор, који би ускоро требало да дође овде, старац схимонах Василиј, имао ученика по имену Пајсије. Од детињства је одрастао уз старијег и он га је много волео. Пајсије је умом и животом превазишао свакога. Због недостатка свештеника код нас, старешина га је против своје воље убедио да прими свештенство пре доба утврђеног црквеним правилима. Пајсије је умро пре три године. Старац не престаје да тугује за њим, делом зато што је у њему изгубио свог вољеног ученика, делом зато што је изгубио свог свештеника. Када дође овамо и угледа вас, он ће несумњиво желети да вас одведе у манастир и преко вашег исповедника питаће вас да ли имате препреке да примите свештенство. А ако те препреке не буде, он ће те наговорити да одеш да живиш код њега, а ако одеш, наговориће те да примиш свештенство. А ако послушате и прихватите свештенство пре доба утврђеног црквеним правилима, онда нећете наћи душевни мир до краја живота, будући да ћете се наћи у кршењу црквене заповести коју су установили свети апостоли и саборни храмови“. Саслушавши старца, Платон му је захвалио на упозорењу и одговорио да, знајући његову недостојност, намерава да целог живота не прихвати свештенство. Ове речи се допале старцу и он радосно рече: Бог ти помогао, брате. Упозорење старца Досифеја није било узалудно. Убрзо је, заиста, у манастир дошао посебно поштовани старац схимамонах Василије, који је још у Русији био ментор горепоменутог старца Михаила. Шемамонах Василиј је скренуо пажњу на Платона и задужио старешину манастира да од њега сазна да ли Платон има препреке да прими свештенство, а када је сазнао да нема значајне препреке, замолио је старешину да наговори Платона да дође код њега да живи у Пољаномерулском манастиру. Шеф је почео да убеђује Платона, али је он, сећајући се упозорења старца Досифеја, одлучно одбио. Тада је старац Василиј, погађајући разлог одбијања, наредио шефу да каже Платону да га ни под којим условима неће присиљавати да прихвати свештенство пре утврђеног узраста. На то је Платон одговорио да је у свом срцу одлучио да не преузме тако страшно и одговорно достојанство када достигне утврђену старост. Чувши овај одговор, старац Василиј више није инсистирао на свом предлогу. „То је разлог“, напомиње старац Пајсије у својим белешкама, зашто нисам морао да живим са старцем Василијем у његовом манастиру, иако сам то заиста желео. Овај инцидент је био од пресудног значаја за Платона. Видео је да старци имају намеру да га учине свештеником, и то га је крајње збунило, узнемирило и уплашило, јер је требало да поремети читав животни план који је за себе планирао. Дубоко свестан своје недостојности, увек тежећи скромном и незапаженом животу, увек желећи да буде ученик а не ментор, Платон је био свестан да је служба свештенства за њега немогућ подвиг и да ће га спречити да оствари животни пут који је неговао од детињства. Ово га је навело да се дубоко замисли. Док је споља настављао да води свој некадашњи начин живота, слушајући разговоре и упутства стараца и извршавајући своја послушања, он је у дубини своје душе већ нацртао и промишљао нови корак у животу. Одлучио је да напусти молдовлашке манастире и повуче се на Свету Гору Атонску да би тамо затекао најдубљу и неприкосновену тишину. Братислава И. ИИИ. 1925, Опроштено васкрсење. Можда ће вас занимати: