Nga historia e pleqve rusë

I. Në kërkim të rrugës së Krishtit. (Nga historia e fëmijërisë dhe rinisë së plakut moldav Arkimandrit Paisius Velichkovsky). Pleqësia monastike ruse në të kaluarën tonë para-revolucionare ishte pak e studiuar dhe e vlerësuar në mënyrë të pamjaftueshme nga shoqëria ruse. Vitet e fundit, falë një numri mashtrues të quajtur gabimisht pleq, koncepti i të moshuarve është bërë veçanërisht i turbullt, konfuz dhe kontradiktor. Aq shumë gënjeshtra dhe pisllëqe janë grumbulluar mbi të moshuarit, saqë edhe vetë fjala “pleqësi” ka filluar të shqiptohet nga shumë me siklet dhe siklet, e nga të tjerë edhe me përbuzje e neveri, si diçka aspak e paskrupullt. Sidoqoftë, një errësim i tillë i konceptit të "pleqërisë" nuk është për t'u habitur - kushdo që është i njohur me letërsinë asketike e di se sa e vështirë mund të jetë për një person të papërvojë të dallojë një plak imagjinar nga një i vërtetë. Duhet t'i afrohesh dhe të shikosh nga afër jetën monastike, duhet të njohësh mirë literaturën asketike patristike, të njohësh historinë e pleqësisë, të mësosh jetën dhe veprimtarinë e përfaqësuesve të saj të vërtetë për të gjykuar drejt pleqësinë. Pleqësia ruse, si monastizmi rus, është një fenomen jashtëzakonisht origjinal dhe unik i jetës kishtare-popullore ruse, i shkrirë ngushtë me frymën dhe traditat e ortodoksisë së lashtë. Ai vinte nga thellësia e jetës së njerëzve, nga aspiratat më intime dhe më të shenjta të shpirtit rus. Fryma e devotshmërisë sonë ortodokse ruse u pasqyrua me shkëlqim të veçantë në pleqësinë tonë. Do të ishte gabim të shihnim thelbin e devotshmërisë sonë, siç besojnë disa, në vetë-torturën fanatike, ose në besimin ritual formal. I rënduar nga fëlliqësia dhe kotësia mëkatare e botës, shpirti rus dëshiron të rrethohet me një mjedis të tillë, t'i japë vetes përshtypje të tilla që me forcë dhe qartësi të veçantë do të nguliste mbi të fytyrën e shenjtë të Krishtit dhe do ta bashkonte me Krishtin, do ta çonte te Krishti. Ideali i devotshmërisë ortodokse ruse ka qenë gjithmonë "ulja në këmbët e Krishtit", duke dëgjuar me nderim rrëfimin e Ungjillit për veprat dhe vuajtjet e Tij dhe duke soditur Fytyrën e Tij Më të Pastër. Devotshmëria jonë është më shumë soditëse sesa aktive, më shumë individuale sesa shoqërore. Dhe nuk i ngjan aspak devotshmërisë, le të themi, luteranëve, që konsiston në studimin dhe përmbushjen e vetëdijshme të urdhërimeve të Zotit, as nuk është e ngjashme me devotshmërinë katolike, tipari kryesor i së cilës është bindja ndaj rrëfimtarit. Nga kjo etje për të qenë pranë Krishtit buron nevoja jonë për të qenë pranë Hyjlindëses së Shenjtë, pranë Shenjtorëve të Shenjtë dhe të gjitha veçorive të tjera të pjesshme të devotshmërisë sonë, dashuria jonë për shërbimet hyjnore, për lutjet, akathistët, për ikonat dhe reliket e mrekullueshme, zakoni ynë për të mos privuar as foshnjat nga kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit. E gjithë kjo nuk është as besim dhe as fetishizëm. E gjithë kjo është një shfaqje e dashurisë së gjallë dhe të butë për Krishtin. Dhe ne besojmë se hiri i Zotit, si dielli, shkëlqen mbi të gjithë dhe ngroh të gjithë, dhe vetë gjen akses në zemrën e njeriut, qoftë zemra e një foshnjeje apo krimineli, dhe se, përveç ndjekjes së ndërgjegjshme të Krishtit, të cilën ne, natyrisht, nuk e refuzojmë, ka edhe një komunikim nënndërgjegjeshëm, misterioz me Të. Monastizmi ynë dhe pleqësia jonë janë të mbushura thellë me tiparet e treguara të devotshmërisë ruse. Duke e perceptuar këtë veçori të tyre nga shpirti besimtar rus, pleqtë tanë e kuptuan dhe nëpërmjet saj patën efektin e kundërt në shpirtin e popullit. Sa e madhe ishte rëndësia e pleqësisë monastike për popullin rus në kohët para-revolucionare, duket qartë nga fakti se dhjetëra mijëra rusë të të gjitha klasave erdhën në manastire jo vetëm për të nderuar faltoret, ose për të pastruar shpirtrat e tyre me rrëfimin dhe kungimin e Mistereve të Shenjta, dhe për t'u çlodhur moralisht dhe për t'u freskuar për t'u çlodhur dhe për t'u freskuar nga çdo ditë. te plaku, merrni këshilla dhe udhëzime prej tij dhe dëgjoni një fjalë të butë ngushëllimi. dhe inkurajim, për të gjetur një rrugëdalje nga vështirësitë e vështira biznesore, familjare dhe personale, për t'iu afruar Krishtit nëpërmjet plakut. Pleqtë rusë nuk u rrethuan kurrë nga bota me një mur të padepërtueshëm, kurrë nuk iu shmangën jetës me dhimbjet, nevojat dhe shqetësimet e saj, dhe dyert e qelive të tyre ishin gjithmonë të hapura për të gjithë "të pikëlluarit dhe të hidhëruarit, që kërkojnë mëshirën dhe ndihmën e Zotit", pavarësisht se cilës klasë të shoqërisë i përkisnin. Hieromonku i vjetër i Optinës Leo, qelia e të cilit ishte gjithnjë e stërmbushur me të sëmurë dhe fatkeq, u shtyp nga autoritetet më të larta shpirtërore gjoja se kishte shkelur "betimet e skemës" dhe ai gjithmonë përgjigjej: "Ejani dhe shikoni këta fatkeqë që po vijnë tek unë dhe do të shihni nëse mund t'i mbyll dyert e qelisë time para tyre?" Kjo afërsi e pleqve me të gjithë ata që pikëllohen dhe vuajnë vërehet bukur në monumentin e varrit të një plaku tjetër të Optinës, Hieromonk Ambrose, ku shkruhet: “Isha i dobët, si isha i dobët, që të fitoja të dobëtit: U bëra të gjithë për të gjithë, që të shpëtoja të gjithë”. Natyrisht, pleqtë qëndruan në manastir, jashtë mjedisit tonë të zakonshëm botëror, dhe bënin një jetë të veçantë, unike, por kjo nuk i largoi nga jeta e përbashkët, por vetëm i ngriti mbi të dhe u dha mundësinë në mjedisin e tyre monastik të zhvillonin dhe ruanin në vetvete atë strukturë shpirtërore të ndritur, paqësore, të gëzuar dhe të dashur, plot thjeshtësi dhe përulësi në botë, njerëz që janë kaq të thjeshtë dhe të përulur në botë. tek manastiret. qelizat. Plaku i manastirit rus, si V.V. Rozanov e shprehu me të drejtë, dukej se e zhvendosi qelinë e tij si në kasollen e fshatarit ashtu edhe në dhomat e zotërisë për të zbutur dhe transformuar jetën e tyre me fuqinë e shembullit dhe udhëzimit të tij të mençur e të durueshëm. Pleqësia ruse, si monastizmi rus, nuk është një lloj institucioni klase, kaste, i ngushtë, i pavarur. Është, si të thuash, një lloj qendre shpirtërore ku të gjithë elementët e jetës ruse konvergojnë dhe bashkohen. Le të vëmë në dukje këtë fakt mbresëlënës: nga pesë pleqtë e Hermitazhit të Optinës, të cilët radhazi zunë vendin e njëri-tjetrit, i pari, Fr. Lev ishte një nga tregtarët, i dyti, Fr. Macarius, i fisnikëve, i treti, Fr. Ambrosi, nga kleri, i katërti, Fr. Jozefi, nga fshatarët, dhe i pesti, Fr. Anatoli, nga filistinët. Edhe pse, siç thamë, shoqëria ruse në përgjithësi është pak e njohur me pleqësinë dhe imagjinon në mënyrë të paqartë domethënien e saj shpirtërore mbarëkombëtare, informacioni për të ka kohë që ka filluar të depërtojë në shoqërinë ruse dhe letërsinë ruse, dhe disa shkrimtarë rusë kanë hyrë prej kohësh në komunikim të drejtpërdrejtë me pleqtë monastikë. Kështu N.V. Gogol erdhi në Optina Pustyn dhe korrespondoi me plakun Fr. Makariy. Ivan Vasilyevich Kireevsky kishte marrëdhënie me pleqtë Filaret (Moskë) dhe Macarius (Optinsky) dhe, së bashku me këtë të fundit, u angazhua në botimin e përkthimeve patristike të arkimandritit plak moldav Paisius Velichkovsky. Djali i super-intendentit luteran i Moskës, mjeshtër i filologjisë klasike në Universitetin e Moskës, Konstantin Karloviç Zederholm, bëri betimet monastike në sketën e Hermitacionit të Optinas dhe përpiloi një biografi të shkëlqyer të Plakut të parë të Optinës, Hieromonk Leo. Filozofi dhe shkrimtari rus Konstantin Nikolaeviç Leontiev, i cili, ndër të tjera, shkroi një biografi të shkëlqyer për At, erdhi në Optina Pustyn për të jetuar dhe ishte nën drejtimin e Plakut Ambroz. Kliment Zederholm. Njerëzit erdhën në Optina Pustyn në 1878 për t'u njohur me Fr. Ambrose, Vladimir Sergeevich Solovyov dhe Fjodor Mikhailovich Dostoevsky, dhe ky i fundit në romanin e tij "Vëllezërit Karamazov" përshkruan Optina Pustyn, manastirin që ndodhet afër tij dhe qytetin fqinj të rrethit Kozelsk, dhe dha një imazh artistik, megjithëse të zbehtë, të Plakut Ambroderim në personin e Elderit. Armiku i papajtueshëm i Ortodoksisë, shkrimtari i madh rus, Konti L.N. Tolstoi, e donte shumë Optina Pustyn, e vizitoi disa herë, vizitoi Plakun Ambroz dhe në letrat e tij shprehte një gjykim krejtësisht të papërshtatshëm për të se "nëse imazhi i gjallë dhe besnik i Krishtit është ruajtur në zemrat e popullit rus, atëherë ata ia detyrojnë këtë askujt tjetër përveç pleqve të manastirit". Pak para vdekjes, duke përjetuar mosmarrëveshje të rënda mendore, gr. L.N. Tolstoi erdhi në Optina Pustyn dhe te motra e tij Maria Nikolaevna, një murgeshë e Kazan Shamordina Pustyn, e themeluar nga Plaku Ambroze 12 vargje nga Optina, sikur të kërkonte në këto manastire një zgjidhje për dramën e tij shpirtërore dhe lehtësim nga melankolia e tij. V.V. Rozanov shkroi një artikull të shkëlqyer për Plakun Ambrose dhe thelbin e pleqësisë ruse. Kështu, njëfarë lidhje shpirtërore ishte krijuar prej kohësh midis pleqve të manastirit dhe inteligjencës ruse. Inteligjencia ruse ka shkelur rrugën për në qelitë e të moshuarve. Në varrezat Optina Pustyn aty pranë shtrihet filozofi rus Iv. Ju. Plaku Hieromonk Macarius i Kireevsk dhe Optina. Mbi varrin e Ivan Vasilyevich janë gdhendur fjalë domethënëse, të cilat i citoj nga kujtesa dhe për këtë arsye jo me gjithë literalitetin: "Unë kam dashur dhe kam kërkuar mençuri që në rini. Kur pashë se nuk do të gjeja asgjë tjetër, erdha te Zoti". Kjo lidhje shpirtërore që ka lindur midis inteligjencës ruse dhe pleqve rusë është, ndoshta, gjëja më e rëndësishme dhe e nevojshme që na ka mbetur nga Rusia para-revolucionare, nga e cila, ndoshta, do të rritet dhe zhvillohet një Rusi e re shpirtërisht e bashkuar, e ndritur. Është pikërisht kjo lidhje shpirtërore që, ndoshta, i referohet profecisë së F. M. Dostojevskit se shpëtimi i Rusisë do të vijë nga qelia monastike. Duke dashur ta afrojmë shoqërinë ruse me pleqësinë ruse, ne sjellim në vëmendjen e lexuesve disa ese për themeluesin e pleqësisë moderne ruse, plakun moldav, Arkimandritin Paisiya Velichkovsky, me origjinë nga Poltava. Plaku Paisios është frymëzuesi dhe udhëheqësi i vërtetë i monastizmit rus në shekullin e 19-të. Me jetën, shkrimet dhe veprimtarinë e tij, ai shkaktoi ringjallje të madhe dhe ngritje shpirtërore të lartë në monastizmin rus. Ai e krijoi pleqësinë jo vetëm si një fakt aktual (kjo ka ekzistuar më parë në manastiret tona), por edhe si shkollë, duke i dhënë një themel të fortë në literaturën asketike patristike dhe duke vendosur, nëpërmjet nxënësve të tij, rregullat, teknikat dhe traditat e pleqësisë. Ai i kujtoi monastizmit qëllimin e jetës shpirtërore, i cili nuk konsiston në shfrytëzimet e jashtme, por në afrimin e brendshëm me Zotin, në "punën shpirtërore", në "vëmendjen e vazhdueshme ndaj vetvetes", në luftën kundër tërheqjeve mëkatare, në shenjtërimin dhe ndriçimin e zemrës përmes "lutjes së zgjuar". Ky synim nuk mund të arrihet pa hequr dorë nga vullneti mëkatar, pa iu nënshtruar drejtimit të një mentori me përvojë ose, në mungesë të tij, udhëheqjes së Fjalës së Perëndisë dhe të shkrimeve të Etërve të Shenjtë. Duke vënë re mungesën e mentorëve të përjetuar në jetën shpirtërore në kohën e tij, Plaku Paisios mori përsipër detyrën e madhe për të përkthyer nga greqishtja shumë libra patristikë asketikë dhe korrigjimin e përkthimeve të mëparshme të gabuara. Në këtë vepër të tij, të realizuar me kujdes, qëndron merita e tij e madhe për monastizmin rus dhe kontributi i tij i paçmuar në letërsinë shpirtërore ruse. Në manastirin që ai themeloi, nën drejtimin e tij, dhjetëra njerëz u angazhuan në kopjimin e librave të baballarëve në përkthime të korrigjuara dhe të reja nga ai dhe studentët e tij, dhe këta libra, fillimisht në dorëshkrime dhe më pas në botime të shtypura, u shpërndanë gjerësisht nëpër manastiret ruse. Me veprat e tij letrare, Plaku Paisi ngjalli në mesin e manastirit interes dhe dashuri jo vetëm për studimin e librave atërorë, por edhe për shpërndarjen dhe botimin e tyre, në të cilin Optina Pustyn më pas punoi veçanërisht shumë. Në baza rreptësisht monastike, ai mblodhi një vëllazëri të madhe monastike në Moldavi, e cila shërbeu si model për manastiret ruse. Duke zotëruar një dhuratë të veçantë për organizim dhe bashkim, ai krijoi në manastirin e tij një lloj qendre shpirtërore dhe edukative, si një Akademi eksperimentale e Jetës Shpirtërore, ku u edukuan shumë pleq të ardhshëm rusë, të cilët përhapën mësimet dhe besëlidhjet e Plakut Paisius nëpër manastiret ruse. Të tilla janë veprat dhe meritat e Plakut Paisius, restauruesit të monastizmit rreptësisht cenobit dhe themeluesit të pleqësisë ruse të shekullit të 19-të. Esetë për Plakun Paisi, të paraqitura para lexuesve tanë, janë fragmente nga biografia e plotë e Plakut, të përpiluar nga ne për 200-vjetorin e lindjes së tij, që ndodhi më 21 dhjetor 1922, bazuar jo vetëm në materiale të shtypura, por edhe të shkruara me dorë, që ende nuk janë botuar në shtyp. "Kërkoja me shumë zell për një mentor dhe nuk e gjeta. Kjo më bëri të ndjej një pikëllim të madh. Sepse shpëtimi i shpirtit mund të arrihet me sukses vetëm me ndihmën e një mentori të vërtetë shpirtëror, i cili e detyron veten të jetojë sipas urdhërimeve të Zotit. (Nga bisedat e Plakut Paisius (Velichkovsky)). Plaku Paisiy (Velichkovsky) lindi më 21 dhjetor 1722 në Poltava, në familjen e vjetër të devotshme të rektorit të Katedrales së Supozimit të Poltava, Kryepriftit Gjon Velichkovsky, i cili gëzonte respekt dhe dashuri të përgjithshme. Me emrin e Shën Mitropolitit Pjetër, kujtimi i të cilit bie më 21 dhjetor, fëmija u emërua Pjetër. Në vitin e pestë të jetës humbi babanë dhe në vitin e shtatë nga e ëma u dërgua në shkollën e katedrales, ku studioi abetaren, librin e orëve dhe psalterin. Pasi mësoi të lexonte, Pjetri iu kushtua leximit "të pangopur" të librave. Sipas tij, si fëmijë ka lexuar të gjitha Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, jetën e shenjtorëve, mësimet e Shën Gjon Gojartit dhe Shën Efraimit Sirian. Që në fëmijërinë e hershme, ai ishte i magjepsur nga bëmat e shenjtorëve dhe veçanërisht të shkretëtirësve dhe ëndërronte të jetonte, si ata, në shkretëtirë, në vetmi, në varfëri, në punë e lutje, duke imituar varfërinë dhe thjeshtësinë e Krishtit. Tashmë në këtë kohë, tek ai u zbuluan të gjitha cilësitë kryesore të shpirtit të tij: përkushtimi i thellë ndaj Zotit, butësia, qartësia, modestia, ndonjëherë deri në pikën e ndrojtjes, dhe njëkohësisht këmbëngulja e papërkulshmëria në arritjen e qëllimit që i kishte vënë vetes, thellimi i vazhdueshëm i vetvetes, gjakftohtësia lutëse dhe butësia e shpirtit. Kur ai ishte 12 vjeç, vëllai i tij i madh, ish-rektori i katedrales pas vdekjes së babait të tij, vdiq. Pastaj nëna e çoi Pjetrin në Kiev, te Kryepeshkopi Rafail Zaborovsky dhe i kërkoi të regjistronte djalin e saj në pozicionin priftëror të babait dhe vëllait të tij. Kryepeshkopi e pëlqeu djalin dhe me kërkesën e nënës së tij, ai mori një vendim: "të bëhej trashëgimtari i tij" dhe urdhëroi që Pjetri të dërgohej në shkollat ​​vëllazërore të Kievit, domethënë në departamentin e ri të Akademisë së Kievit. Pasi hyri në Akademi, Pjetri studioi me shumë zell vitet e para, por më pas "etja për monastizëm filloi të mposhtte zellin e tij për shkencën". Ndjekja e Krishtit dhe përmbushja e rreptë e urdhërimeve të Ungjillit u bënë qëllimi i tij i dashur. Duke qenë vetëm 14 vjeç, ai i vuri vetes rregullin: 1) të mos e gjykojë fqinjin e tij, edhe nëse e ka parë atë të mëkatojë me sytë e tij; 2) mos urreni askënd; dhe 3) falni ofendimet nga thellësia e zemrës suaj. Në Akademi, ai u miqësua me shokë të një mendjeje: duke u mbledhur diku, në një cep të qetë dhe të izoluar të Manastirit të Vëllazërisë, ata kaluan netë të tëra në biseda intime për monastizmin dhe jetën e shkretëtirës dhe i bënin premtime dhe betime njëri-tjetrit që të mos merrnin betimet monastike dhe të mos jetonin në Krishtin "e pamundur të imitonin shpirtin e tyre". të gjitha vuajtjet dhe shqetësimet.” "Është më mirë," thanë ata, të qëndrosh në botë sesa të heqësh dorë gojarisht nga të mirat e kësaj bote, të bësh një jetë të shkujdesur dhe të shtrirë në një manastir, në tundimin e laikëve, në përdhosjen e figurës së manastirit, në dënimin e përjetshëm të shpirtrave të dikujt në ditën e Gjykimit të Zotit. Në pushime dhe në ditë të lira, Pjetri vizitoi faltoret e Kievit - Katedralen e Shën Sofisë, Manastirin e Shën Mikaelit, Sketën Kitaevsky dhe, në veçanti, Lavrën e Shenjtë Pechersk. Këtu ai rrinte shpesh gjatë natës, mes endacakëve dhe pelegrinëve, ose në shpellat e afërta, ose në oborrin e Lavrës pranë kambanores. Kur ra zilja për drekë, ai dhe njerëzit hynë në kishën e madhe të Lavrës "si qielli", ku u prek nga bukuria e shërbimit dhe këndimi i mrekullueshëm. Duke vizituar shpellat e shenjta, ai ishte i mbushur me heshtjen e tyre të thellë dhe, sikur të ishte gjallë, pa shenjtorët Pechersk përpara tij. Në manastirin vëllazëror, Pjetri gjeti udhëheqësin e tij të parë shpirtëror, Hieroschemamonk Pachomius, i cili më parë kishte jetuar për shumë vite në shkretëtirë dhe endej. Pachomius e furnizoi Pjetrin me libra patristike dhe me tregimet e tij zgjoi tek ai edhe më shumë etjen për arritje monastike. I rrëmbyer nga disponimi i tij, Pjetri bëri një përpjekje për t'u bërë rishtar në manastirin Kitaevsky, por ai nuk u pranua atje, nga frika e zemërimit të nënës së tij. Duke u ftohur gjithnjë e më shumë drejt mësimit, Pjetri, pasi kishte arritur "sintaksën", pushoi plotësisht së studiuari. Pastaj një nga shokët e tij, bashkatdhetari i tij, shkoi te prefekti i Akademisë, i cili në atë kohë ishte Sylvester Kulebiaka, dhe i raportoi atij se Velichkovsky nuk po bënte asgjë dhe nëna e tij po harxhonte para për të kot. Prefekti dërgoi dy studentë për t'i sjellë Veliçkovskin dhe kur u shfaq, mes tyre u zhvillua biseda e mëposhtme. Pse e ndaluat studimin? – pyeti prefekti. Pjetri u përgjigj me vendosmëri dhe me vendosmëri: "Unë e ndërpreva studimin për tre arsye. Arsyeja e parë është se, duke pasur një qëllim të palëkundur për t'u bërë murg dhe duke kuptuar pasigurinë e orës së vdekjes, dua të bëj sa më shpejt zotimet monastike. Arsyeja e dytë është se nga mësimi i jashtëm nuk ndjej asnjë përfitim për shpirtin, pasi dëgjoj në të vetëm emrat e paganëve - perëndive pagane, platonike... urtësia prej tyre, njerëzit modernë janë verbuar plotësisht dhe janë tërhequr nga rruga e drejtë: shqiptojnë fjalë të zgjuara, por brenda tyre janë plot errësirë dhe errësirë, dhe e gjithë mençuria e tyre është vetëm në gjuhë, duke mos ndjerë dobinë e një mësimi të tillë dhe duke u frikësuar se unë vetë mund të korruptohem prej tij. Arsyeja e tretë është si vijon: duke parë frytet e këtij mësimi te kleri i urdhrit monastik dhe duke vënë re se si ata, si personalitetet laike, janë në nder e lavdi të madhe dhe në qetësi trupore, të stolisur me rroba të shtrenjta dhe të hipin mbi kuaj të bukur dhe në karroca të shkëlqyera (nuk e them këtë si një dënim, le të kisha frikë, sikur të mos isha i trembur në botë! kohë të gjatë. Shkollat ​​dhe duke mësuar urtësinë e jashtme dhe duke u bërë murg, jo vetëm që nuk bien në dobësi të tilla, por edhe më të këqija. Është për të gjitha këto arsye që e lashë mësimin e jashtëm.” Prefekti u zemërua dhe e kërcënoi Pjetrin me ndëshkim të pamëshirshëm trupor. Atëherë Pjetri vendosi të ikte nga Akademia. Pasi priti verën, ai erdhi në Poltava për të parë nënën e tij për herë të fundit. Duke qenë i vetmi i mbijetuar i 11 fëmijëve, ai ishte subjekt i dashurisë së saj të pakufishme dhe të gjitha shpresave të saj. Pjetri u përpoq të fliste me nënën e tij për hyrjen në manastir, por këto fjalë e çuan atë në një dëshpërim të tillë, saqë iu desh të heshtte, megjithatë pa hequr dorë nga qëllimi i tij në thellësi të shpirtit të tij. E ëma e kishte parandjenjë pikëllimin dhe, kur mbaroi vera, e shoqëroi të birin në Reshetilovka (36 vargje nga Poltava) dhe këtu, duke derdhur lot, iu lut që të mos hiqte dorë nga studimet dhe të mos linte nënën e tij. Edhe Pjetri qau dhe, duke rënë në këmbët e nënës së tij, i puthi duart dhe i kërkoi bekimin e nënës së saj. Nëna e tij e bekoi dhe u ndanë. Pavarësisht se sa e dhimbshme ishte për Pjetrin të linte nënën e tij, në shpirtin e tij ai përjetoi paqe dhe gëzim të thellë, duke kuptuar se ai kishte kapërcyer lidhjet më të forta të botës dhe, i lirë, tani mund t'i dorëzohej plotësisht të Vetmit Zot. Me të mbërritur në Kiev, ai filloi të kërkonte një mënyrë për të përmbushur qëllimin e tij. Qëllimi i tij ishte t'i dorëzohej një jete endacake, të shkonte në një vend të shkretë dhe të heshtur, të gjente një mentor shpirtëror me përvojë dhe, nën drejtimin e tij, të kalonte jetën e tij në varfëri, punë, lutje dhe duke lexuar Fjalën e Zotit dhe librat patristikë. Në këtë kohë ai ishte rreth 18 vjeç. Para së gjithash, Pjetri vendosi të shkonte në Chernigov, ku në atë kohë jetonte udhëheqësi i tij i parë në jetën shpirtërore, Hieroschemamonk Pachomius, i cili tashmë u përmend nga ne, dhe t'i kërkonte këshilla dhe udhëzime. Duke lënë gjërat e tij në një apartament në Kiev, Pjetri ra dakord me një varkëtar të vjetër, i cili e çoi atë në një varkë të brishtë përgjatë Dnieper dhe Desna për në Chernigov. Tetori tashmë po afrohej dhe Pjetrit iu desh të duronte shumë telashe dhe vështirësi gjatë rrugës. Më në fund, ai arriti në Chernigov. Pachomius e priti me dashuri dhe e dërgoi në Manastirin Lyubech, i vendosur në brigjet e Dnieper, në kufirin polak. Në atë kohë, në manastirin e Lyubech ishte një abat shumë i mirë dhe me përvojë Nikifor. Ai e priti Pjetrin me dashamirësi dhe i dha menjëherë bindje “bodrumi”, duke i besuar menaxhimin e depove të manastirit. Pjetri jetoi në Manastirin e Lyubech për rreth pesë muaj dhe këtu ai përjetoi si gëzimet e tij të para monastike, ashtu edhe tundimet e para. Kur mori nga igumeni kasën e parë monastike prej pëlhure të trashë, të konsumuar dhe të rrënuar, e solli në qeli si thesarin më të madh dhe, para se ta vishte, e puthi disa herë. Për udhëzim shpirtëror, abati i dha Pjetrit një libër nga Shën Gjon Klimaku. Pjetrit i pëlqeu aq shumë ky libër, sa vendosi ta kopjonte për vete, duke përfituar nga koha e natës pa bindje. Duke mos pasur një qiri, ai përgatiti copa të gjata, në dritën e të cilave kopjoi librin. Tymi nga pishtari mbushi dhomën dhe e vështirësoi frymëmarrjen. Pastaj Pjetri hapi dritaren për pak, ajrosi dhomën dhe u kthye në punë. Gjatë qëndrimit në Manastirin Lyubech, ai kopjoi më shumë se gjysmën e librit. Ndonjëherë abati e caktoi Pjetrin të lexonte në vakt. Dhe kur ndodhi një jetë veçanërisht prekëse dhe Pjetri e lexoi atë në mënyrën se si i kishin mësuar në shkollë, shumë nga murgjit u prekën, qanë dhe nuk hanë më. Dhe disa madje u ngritën nga tryeza, e rrethuan Pjetrin dhe e dëgjuan me lot. Ishte mirë që Pjetri të jetonte në Lyubech. Por tundimi erdhi dhe ai humbi qetësinë e tij. Murgjit vunë re rininë dhe mirësinë e tij. Dhe pothuajse të gjithë, jo vetëm njerëzit e thjeshtë, por edhe hierodiakonët dhe hieromonët, filluan të vinin tek ai dhe t'i lypin - disa për miell gruri, disa për meli, disa për vaj etj. Duke parë se si u përulën para tij, Pjetri, nga turpi, nuk mund t'i shikonte në fytyrë dhe, duke mbytur ndërgjegjen e tij, nuk guxoi t'i refuzonte. Kuzhinierët filluan të vinin tek ai dhe, duke përfituar nga dobësia e tij, iu lutën që t'i jepte një pjesë të dyfishtë për vaktin, duke e siguruar se kjo do ta bënte vaktin më të mirë. Të gjithë vëllezërit ishin shumë të kënaqur dhe e lavdëruan Pjetrin për shqetësimin e tij për ta. Pjetri shprehu një gëzim të shtirur, por në thellësi të shpirtit të tij u torturua që po shpërndante furnizimet e manastirit pa dijeninë dhe bekimin e abatit. Nuk dihet se si do të përfundonte, por vetëm në një kohë igumeni i mirë Nikifor u transferua në një manastir tjetër dhe në vend të tij u emërua "njeriu i ditur" gjerman Zagorovsky, i cili filloi të sundojë manastirin "në mënyrë perandorake". Pasi njohën karakterin e abatit të ri, vëllezërit ranë në frikë dhe filluan të ikin nga manastiri. Ishte radha e Pjetrit. Për një gabim të vogël, ai u rrah aq shumë nga vetë igumeni dhe u tremb aq shumë prej tij, sa vendosi të ndiqte shembullin e përgjithshëm dhe të fshihej nga manastiri. Në javën e gjashtë të Kreshmës, pasi u pajtuan me një rishtar tjetër, ata kaluan akullin e Dnieper natën, kaluan me siguri rojet polake dhe filluan bredhjet e tyre përgjatë bregut të djathtë të Ukrainës, duke u nisur nga jugu. Dhe në këtë udhëtim të ri Pjetrit iu desh të përjetonte shumë rreziqe dhe dhimbje. Në atë kohë, situata e të krishterëve ortodoksë në bregun e djathtë të Ukrainës ishte e vështirë. Ata u persekutuan nga uniatët dhe pronarët polakë të tokave. Haidamachina po ngrihej. Skuadrat polake shkuan kudo, duke qetësuar dhe kapur Haidamaks. Kur Pjetri dhe shokët e tij kishin shkuar tashmë shumë në jug dhe në një fshat e pyetën sekstonin vendas se si mund të shkonin në Moldovllaki, ata dëgjuan historinë e mëposhtme prej tij: "Unë nuk ju këshilloj të shkoni atje për momentin. Tani kemi ushtarë që udhëtojnë nëpër të gjitha rrugët tona për të kapur hajdutët dhe nëse bie në duart e tyre, do të jeni në telashe. Paraardhësi im, nga frika e denoncimit nga armiqtë e besimit ortodoks, gjatë leximit të Kredos gjatë liturgjisë, futi fjalën "e vërtetë" në anëtarin e tetë të simbolit në vend të uniatit "dhe bir", dhe në këtë mënyrë mbuloi për ca kohë leximin e tij ortodoks të Kredos. Megjithatë, me kalimin e kohës, ai megjithatë iu raportua një pronari lokal se ai nuk po lexonte kredon në Uniate. Pasi mësoi për këtë, pronari i tokës mori ushtarët me vete dhe erdhi në kishë gjatë liturgjisë. Kur sextoni hyri në mes të kishës për të lexuar besimin, pronari i tokës iu afrua dhe filloi të dëgjonte çdo fjalë të tij. Sekstoni e kuptoi qëllimin për të cilin pronari i tokës iu afrua dhe filloi ta lexonte simbolin veçanërisht ngadalë, me zë të lartë dhe solemnisht, dhe kur arriti në anëtarin e tetë, u mbush me hirin e Shpirtit të Shën Frymës, bërtiti edhe më fort dhe më qartë: "Dhe në Frymën e Shenjtë, Zoti, Jetëdhënësi, i cili e kishte shtuar më parë fjalën..." e frikacake. Me të dëgjuar fjalët e simbolit të shqiptuar nga sekstoni, pronari i tokës u tërbua dhe, duke mos e lënë të mbaronte leximin, u vërsul drejt tij si një kafshë e egër, e kapi nga flokët, e hodhi në tokë dhe filloi ta shkelte nën këmbë dhe më pas urdhëroi ushtarët që ta nxirrnin zvarrë nga kisha dhe ta rrihnin me shkopinj. Nëna e sekstonit u informua për ngjarjen. Ajo vrapoi drejt djalit të saj dhe, duke derdhur lot, e bindi që të mos humbiste zemrën, por të jepte vetë jetën për besimin ortodoks. Pas rrahjeve të gjata e të rënda, martiri trim për besimin e dorëzoi shpirtin në duart e Zotit...” Pasi dëgjuan këtë histori, Pjetri dhe shokët e tij ranë në frikë dhe nuk guxuan të vazhdonin udhëtimin e tyre. Ata u kthyen nga lindja, në manastiret që ndodheshin në brigjet e Dnieper. Gjatë rrugës, Pjetri takoi një banore të shkretëtirës që më në fund e kishte parë atë shpirtërore. Një ishull i një lumi quhej Hesychius Ai shquhej për zellin e tij të madh për të lexuar dhe kopjuar librat e të atit. Një herë, pasi mësoi se në një manastir të largët të dioqezës së Çernigovit kishte një libër patriistik që nuk e kishte lexuar ende, ai shkoi atje në këmbë, me shumë vështirësi iu lut abatit të manastirit për këtë libër, e solli në ishullin e tij, e kopjoi dhe e mori librin përsëri. Duke vënë re jetën e lartë të këtij plaku, Pjetri filloi t'i kërkonte që ta lejonte të jetonte me të në ishullin e tij. Por Hesichius nuk pranoi ta pranonte: "O fëmijë," tha ai, "Unë jam një njeri mëkatar dhe i padenjë. Unë nuk jam në gjendje ta drejtoj shpirtin tim të varfër në rrugën e Zotit, kështu që si mund të guxoj të të pranoj? Të lutem, mos më ngarko me kërkesën tënde." Më kot Pjetri nuk e la këtë plak për tre ditë dhe duke derdhur lot, sa i ishte fryrë e gjithë fytyra nga lotët, iu lut Hesikut që të mos e largonte prej tij, Hesikiu mbeti këmbëngulës. Ai e lëshoi ​​Pjetrin me dashuri, duke i parashikuar se në kohën e tij dhe në një vend tjetër do të gjente rrugën e tij të shpëtimit. Pasi i tha lamtumirë plakut, Pjetri erdhi në Manastirin Medvedovsky të Shën Nikollës së Çudibërësit dhe këtu u prit përzemërsisht nga abati. Një muaj më vonë, ai u ngjit në shkallën e parë të monastizmit - ryasofore - dhe iu dha një emër i ri - Platon. Abati tregoi Platonin dhe plakun për udhëheqje shpirtërore. Por kur Platoni i kërkoi plakut t'i jepte një rregull qelizë, plaku iu përgjigj: "Ti, vëlla, je shkencëtar, prandaj nuk të përcaktoj rregulla, por siç të urdhëron Zoti, mbaje rregullin në qeli." Duke e përmendur këtë në shënimet e tij, plaku me trishtim përfundon: "Kështu që unë mbeta, si një dele e humbur, pa bari apo mentor dhe e kalova tërë jetën time të mëvonshme në vetëqeverisje dhe vetë-vullnet. Dhe askund nuk më duhej të jetoja në bindje ndaj ndonjë babai, megjithëse, siç e shoh, struktura e shpirtit tim ishte shumë e favorshme ndaj jush." Platoni jetoi në Manastirin Medvedovsky për rreth gjashtë muaj. Manastiri u mbyll nga uniatët dhe kisha u vulos. Shërbesa e adhurimit u ndal. Murgjit u shpërndanë. Duke mos ditur se çfarë të bënte, Platoni u bashkua me dy fillestarë që shkonin në Lavra Kiev-Pechersk dhe, pas shumë vështirësish, erdhi me ta në Kiev. Kështu, pasi kishte kaluar nëpër bregun e majtë dhe të djathtë të Ukrainës në kërkim të heshtjes dhe udhëheqjes shpirtërore dhe duke mos gjetur as njërën e as tjetrën, Platoni u kthye atje nga kishte ardhur. Në vend të një qëndrimi të varfër, të shkretë, të cilin shpirti e kishte dëshiruar që në fëmijëri, ai u gjend në Lavrën e madhe, të pasur dhe të zhurmshme të Kievit. Në atë kohë, në Lavrën e Kievit jetonin shumë asketë të jetës së lartë, për të cilët Plaku Pajsi flet me hollësi në shënimet e tij. Në Lavra ata e donin Platonin, atij iu dha bindja në punëtorinë e gdhendjes dhe gjatë festave duhej të këndonte në korin e duhur dhe të lexonte akatistë dhe kanone për pelegrinët. Në Lavra, Platoni u takua me të afërmit e tij nga Poltava, të cilët kishin ardhur në Kiev për një pelegrinazh, dhe mësoi prej tyre për fatin e nënës së tij. Pasi Pjetri u largua nga Poltava, nëna e tij, pa marrë letra prej tij për një kohë të gjatë, ishte shumë e shqetësuar dhe shpesh qante. Kur i erdhi lajmi se ai ishte zhdukur nga Kievi, ajo shkoi ta kërkonte në dimrin e ashpër. Ajo shëtiste nëpër të gjitha manastiret dhe manastiret e Kievit, por askund nuk gjeti gjurmën më të vogël të tij. E lodhur, e thyer dhe e rraskapitur, ajo u kthye në shtëpi. Ajo kaloi ditë dhe netë të tëra në melankoli dhe lot, dhe më në fund, e dëshpëruar, vendosi të vdiste nga uria. Asnjë sasi e bindjes nuk mund ta detyronte atë të hante një copë të vogël bukë. Ajo arriti në rraskapitje të plotë dhe nuk mundi të ngrihej nga shtrati. Në këtë kohë ajo kishte një vizion. Ajo e pa veten të rrethuar nga demonët e këqij që po përgatiteshin për të pushtuar shpirtin e saj. E tmerruar, ajo kërkoi një akathist për Nënën e Zotit dhe filloi ta lexonte atë. Duke e ngritur shikimin drejt qiellit me lutje, ajo pa një engjëll sipër saj dhe dëgjoi fjalët e tij: "Grua e çmendur, çfarë po bën! Për hir të dashurisë tënde të pamatur për djalin tënd, u largove nga Zoti dhe Krijuesi yt dhe vendose të vdisje nga uria dhe të shkatërrosh shpirtin tënd përgjithmonë. Dije se djali yt, jo pa vullnetin e Zotit, zgjodhi jetën monastike. Dhe mos u pikëlloni për këtë, por nënshtrohuni ndaj vullnetit të Zotit dhe hiqni dorë vetë nga bota dhe shkoni në një manastir!” Duke dëgjuar këto fjalë, pacienti thirri me gëzim: "Nëse ky është vullneti i Zotit, atëherë nuk do të pikëllohem më për djalin tim." Që nga ai moment ajo u qetësua, erdhi në vete, filloi të hante pak nga pak dhe më në fund u shërua plotësisht. Pasi u shërua, ajo hyri në Manastirin Poltava, ku jetoi në paqe dhe qetësi deri në vdekjen e saj. Pasi kishte përjetuar dështimin në kërkimin e heshtjes dhe udhëzimit shpirtëror, Platoni filloi të mësohej gradualisht me jetën e Lavrës dhe shkruan në shënimet e tij se nuk do të kishte menduar kurrë të largohej nga Lavra nëse nuk do të kishte pasur një takim të papritur me një shok shkolle, me të cilin dikur kalonin netë të tëra në biseda në gardhin e Manastirit Vëllazëror dhe të betoheshin ose të mos betoheshin njëri-tjetrin. manastiret. Ky shok i kujtoi Platonit zotimet e tyre dhe e bindi të ndërmerrte një udhëtim të ri. Me masat më të mëdha paraprake, nën drejtimin e një udhërrëfyesi me përvojë, të arratisurit u drejtuan drejt kufirit polak. Por udhërrëfyesi doli të ishte tradhtar dhe paralajmëroi nënën e shokut Platon për ikjen e tyre dhe ajo me ndihmën e të afërmve e mbajti djalin e saj në kufi, duke e lënë Platonin të vazhdonte i vetëm udhëtimin. Gjatë Kreshmës së 1743, Platoni erdhi në Manastirin Motroninsky. Aty në atë kohë jetonte plaku moldav, një vendas rus, Hieroschemamonk Michael, i cili u dashurua shumë me Platonin, shpesh fliste me të, i jepte libra për të lexuar dhe, më në fund, pas festës së Pashkëve, e dërgoi së bashku me dishepujt e tjerë në Letoninë Moldaviane, ku ai vetë do të vinte së shpejti. Udhëtarët kaluan përmes Ukrainës polake me frikë, nga frika e takimeve me patrullat ushtarake. Megjithatë, gjithçka doli mirë. Pasi arritën në Dniester, ata kaluan lumin me varkë dhe hynë në kufijtë e Moldavisë. Qëndrimi i parë i Plakut Pajsius në Moldavi zgjati rreth tre vjet. Këto vite mund të quhen periudha më e mirë, më e lumtur e jetës së tij fillestare. Në Moldavi, ai gjeti heshtjen e shkretëtirës që dëshironte dhe mentorët e përjetuar në jetën shpirtërore. Për shkak të kushteve të pakëndshme për monastizmin në Rusi në atë kohë, manastiret dhe manastiret moldave ishin të mbushura me murgj rusë të jetës së lartë. Duke ecur nëpër manastire të ndryshme, Platoni shikoi nga afër jetën e pleqve, dëgjoi bisedat e tyre dhe mësoi prej tyre. Në sketin “Dolgoutsy” Platoni pa Plakun Dosifei, i cili jetonte larg sketës, në një qeli të veçuar, në një zonë shumë piktoreske. Plaku kishte një kopsht të vogël perimesh, i cili siguronte ushqim për të dhe vëllain e tij unanim që jetonte me të. Plaku miqësor dhe nderues i mësoi Platonit t'u përmbahej me vendosmëri urdhërimeve të Krishtit dhe të mos devijonte në asnjë mënyrë nga rregullat dhe mësimet e Kishës. Në manastirin Treistena, ku Platoni u dërgua në të vërtetë nga Hieroschemamonk Michael, ai gjeti 12 vëllezër që jetonin së bashku në një konvikt dhe rreth 15 që jetonin vetëm rreth manastirit, secili në një qeli të veçantë. Të gjithë ata fituan ushqimin dhe veshjet e tyre me punën e duarve të tyre. Këtu për herë të parë Platoni dëgjoi se shërbimet e kishës kryheshin rreptësisht sipas ritit Athos "me nderim të madh dhe frikë ndaj Zotit". Në këtë manastir, Platoni gjeti bashkatdhetarin e tij, një vendas i regjimentit të Poltava, skemamonk Proterius, një dashnor i madh i zogjve. Ai i mësoi ata të dynden në qelinë e tij. Kur hapi dritaren, zogjtë fluturuan në dhomë dhe goditën kokrrat që kishte përgatitur. Kur Proterius shkoi në kishë, zogjtë fluturuan pas tij, dhe disa u ulën mbi supet dhe kokën e tij dhe kënduan me zë të lartë. Kur ai hyri në dyert e kishës, zogjtë fluturuan lart në çatinë e kishës dhe prisnin që ai të dilte. Sapo u shfaq, e rrethuan sërish dhe e përcollën deri në qeli. Plaku Paisios tregon në shënimet e tij se si mësoi të gatuante ushqime dhe të piqte bukë në këtë manastir. Ndërkohë, Hieroschemamonk Mikhail erdhi nga Manastiri Motroninsky në Treisteny dhe me të, për habinë dhe gëzimin e Platonit, po i njëjti shok që e bindi të ikte nga Lavra Kiev-Pechersk. Doli se ai arriti të qetësonte vigjilencën e nënës së tij dhe ai lundroi me varkë nga Kievi poshtë Dnieper, dhe më pas mori rrugën për në Manastirin Motroninsky. Ardhja e Plakut Mikael në manastir solli gëzim të madh për të gjithë. Të gjithë e donin shumë këtë plak, i cili ishte mentor i përbashkët shpirtëror i tyre. Me ardhjen e tij, jeta në manastir u animua më shumë. Plaku i mblidhte vëllezërit në bar nën pemë të dielave dhe festave pas drekës dhe bënin një bisedë. Këtu të gjithë mund t'i drejtoheshin atij me pyetjet e tyre dhe ai u përgjigj atyre. Ai fliste me animacion të mrekullueshëm dhe shpesh me lot. Atij i pëlqente veçanërisht t'i bindte vëllezërit që të mos i nënshtroheshin frymës së kohës, të mos bënin një jetë "të patrembur", por të mbanin në mënyrë të shenjtë ligjin e Krishtit dhe besëlidhjet e etërve të lashtë të Kishës. Ai ndonjëherë bënte biseda të ngjashme në mbrëmje: në një natë të ndritshme me hënë, vëllezërit mblidheshin në të njëjtin vend pranë kishës dhe dëgjonin plakun deri në mesnatë. Këto biseda patën një ndikim të madh te Platoni - e frymëzuan, e emocionuan dhe e forcuan vendosmërinë e tij për t'i shërbyer plotësisht Perëndisë. Por ai e kuptoi se jeta e krishterë nuk kufizohet vetëm në biseda, madje edhe ato më të lartat dhe më të sinqertat. Krishti kërkon prej nesh që dëshirat dhe vendimet tona të përforcohen me siguri me një vepër të gjallë, ndonëse të vogël: “Ai që krijon dhe mëson, do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve”. "Kush është besnik në pak, do të jetë besnik në shumë, dhe ai që është i pabesë në pak, do të jetë i pabesë në shumë." Prandaj, Platoni u përpoq të zbatonte në jetën e tij gjithçka që dëgjoi menjëherë, me të mirën e tij, dhe në këtë mënyrë përmes përvojës dhe jetës të arrinte rritje shpirtërore gjithnjë e më të madhe, të fitonte gjithnjë e më shumë përvojë shpirtërore. Megjithatë, jeta paqësore e Platonit u ndërpre nga një tundim i papritur. Kreu i manastirit e vendosi Platonin në një qeli që ndodhej jo shumë larg manastirit, por mjaft larg kishës. Ndërsa jetonte atje, Platonin një herë e zuri gjumi aq fort sa nuk e dëgjoi zilen për drekë; ishte një e diel. Kur u zgjua dhe erdhi në kishë, doli se ata kishin lexuar tashmë Ungjillin dhe kënduan kanunin. Nga turpi Platoni nuk hyri në kishë dhe u kthye në qeli duke derdhur lot. Ai nuk shkoi në liturgji, por duke u larguar nga qelia, u shtri në bar dhe qau. Kur, pas liturgjisë, vëllezërit u mblodhën për një vakt, të gjithë u habitën nga mungesa e pazakontë e Platonit nga kisha. Më në fund, Plaku Majkëll tha: “Etër dhe vëllezër, ju kërkoj për hir të Zotit - le të presim pak me vaktin dhe të dërgojmë të zbulojmë se çfarë ndodhi me vëllain tonë Platonin.” Murgu i dërguar (Athanasius, një kopjues i librave) e gjeti Platonin që qante me vështirësi dhe filloi ta pyeste se çfarë i kishte ndodhur. Në vend që të përgjigjej, Platoni filloi të qante më fort. Më në fund, pas shumë bindjesh, mezi mundi t'i shpjegonte murgut arsyen e lotëve. Atëherë murgu filloi ta qetësonte dhe e bindi të shkonte në vakt, ku as plaku, as shefi dhe as vëllezërit nuk donin të uleshin në tryezë pa të. Platoni nuk pranoi të shkonte dhe iu lut ta linte. "Me çfarë fytyre," tha ai, "do të dal para syve të vëllezërve pas gjithçkaje që ka ndodhur!" Por murgu nuk mbeti pas tij dhe më në fund e bindi Platonin të shkonte në trapeze. Kur hynë në trapeze dhe Platoni pa plakun dhe të gjithë vëllezërit përpara tij, të ulur në tryezë duke pritur Platonin, ai ra në dysheme dhe shpërtheu në lot. Pasi mësuan nga murgu arsyen e lotëve të tij, plaku dhe vëllezërit iu afruan, e ngritën, filluan ta ngushëllojnë dhe qetësojnë, e ulën në tryezë dhe e bindën të hante. Por Platoni, nga turpi, pikëllimi dhe lotët, mezi hante një copë bukë. Kur Platoni, mbas buke, shkoi në qelinë e tij, plaku i ndaloi vëllezërit dhe u tha: “Shikoni çfarë xhelozie e çfarë trishtimi të zjarrtë ka ky vëllau ynë i ri, padashur iu desh ta lërë namazin dhe sa i trishtuar ishte shpirti, sa hidhërohej dhe qante. Edhe ju lutuni Krishtit Zot me gjithë shpirt, duke e detyruar veten t'i bindeni të gjitha urdhërimeve të Tij, Zoti ju dhëntë të gjithëve të njëjtin zell dhe trishtim të zjarrtë për Zotin!” Nga kjo ngjarje, Platoni e bëri rregull për vete gjatë qëndrimit të tij në manastir që të mos shkonte në shtrat për të fjetur, por të flinte ulur. Gjatë qëndrimit të Plakut Mikael në Treisteni, Plaku Onufri erdhi tek ai për një takim nga manastiri i largët malor "Karnul". Ai u tregoi vëllezërve shumë për jetën e tij në shkretëtirë, për bukurinë e vendit të tij, për ajrin e tij të shëndetshëm dhe ujin e pastër e të shijshëm. Historitë e tij ngjallën tek Platoni një dëshirë të fortë për të parë manastirin e tij dhe kështu, me lejen e Plakut Mikael, Platoni dhe disa vëllezër të tjerë shkuan me Onufrin në Karnul. Ata ecën nëpër pyje të mëdha, malet më të larta dhe lugina të thella dhe në ditën e tretë arritën në manastirin e Onufriev. Onuphry jetonte në një qeli të izoluar në një mal, rreth një orë në këmbë nga manastiri. Platoni dhe shokët e tij u vendosën në një manastir, nga ku shkonin çdo ditë te Plaku Onufri. Qelia e plakut qëndronte buzë malit, nga ku hapej një pamje e mrekullueshme e maleve, luginave dhe pyjeve përreth. Poshtë qelisë rridhte një burim uji i ndritshëm e i pastër dhe i moshuari zbriti shkallët atje për të marrë ujë. Plaku e kalonte kohën e tij në lutje, lexim, psalmodi dhe punime artizanale, duke bërë lugë, gota, pjata dhe kuti të shkëlqyera prej druri nga bastun e blirit. Platoni dhe shokët e tij, duke ardhur tek i moshuari, dëgjuan tregimet e tij për jetën e tij në vetmi, në male të paarritshme dhe gryka të thella, ku gjatë muajve të verës i duhej të ruante ushqim për vete për gjithë dimrin, pasi për tetë muaj, për shkak të pakalueshmërisë së rrugëve, nuk shihte fare fytyrë njeriu. Plaku foli “për pasionet mendore dhe fizike, për betejën e tmerrshme dhe të vazhdueshme mendore me demonët, për intrigat dhe marifetet e tyre të paimagjinueshme...” Nëse, tha ai, filantropisti Krishti nuk do ta kishte mbrojtur popullin e tij, asnjë prej tyre nuk do të kishte shpëtuar vërtet. Por kujtdo që i bie Krishtit Perëndi me besim e dashuri, me përulësi dhe lot, shpejt i jepen ngushëllime të papërshkrueshme, paqe e gëzim në Zotin dhe dashuri e zjarrtë për Perëndinë: dëshmitarë të kësaj janë lotët e pashqip nga dashuria e madhe, turpi i vetvetes, përulësia dhe mirënjohja e pashuar ndaj Krishtit Perëndi, kështu që nga dashuria për Perëndinë njeriu bëhet i pandjeshëm në këtë botë". Duke dëgjuar fjalimet e Plakut Onufrius, Platoni u ndez gjithnjë e më shumë nga dashuria për Zotin dhe dëshira për të jetuar në shkretëtirë. Nën ndikimin e ndjenjës në rritje tek ai, ai hyri në thellësi të pyllit, ra në tokë, u rrah në gjoks dhe me lot kërkoi ndihmë nga Krishti - Zoti, duke shpallur zotimet e tij. Në qeli ai merrej vazhdimisht me lutje, duke lexuar Fjalën e Zotit dhe shkrimet atërore, çdo ditë shqyrtonte me kujdes ndërgjegjen e tij, qante për mëkatet e tij dhe çdo ditë hidhte themelet e korrigjimit dhe ngjitjes së tij shpirtërore. Dukej se jeta e Platonit më në fund kishte dalë ashtu siç donte - ai ishte i rrethuar nga një heshtje e thellë shkretëtirë, ai kishte një udhëheqës shpirtëror me përvojë dhe një mik të përkushtuar, unanim. Por “rrugët e Perëndisë nuk janë rrugë të njerëzve dhe mendimet e Perëndisë nuk janë mendime të njerëzve”. Platonit iu desh të kalonte një periudhë tjetër përgatitore të jetës së tij, t'i lihej vetëm vetes për pak kohë, dhe në këtë vetmi dhe, siç dukej, pafuqi e plotë shpirtërore, të piqej më në fund për veprimtarinë e tij të ardhshme shpirtërore dhe nga një rini e turpshme, e ndrojtur, e dobët të shndërrohej në një udhëheqës të pavarur, të vendosur dhe të mençur të jetës dhe ndërgjegjes së atyre që kërkonin ndihmën e tij shpirtërore. Rrethana e mëposhtme kontribuoi në ndryshimin e ri në jetën e Platonit. Platoni filloi të dëgjojë thashetheme alarmante se pleqtë, megjithë rininë e tij, po flisnin për ngritjen e tij në gradën e priftërisë. Një kujdestar i rreptë i rregullave të kishës, Plaku Dosifei nga manastiri i Dolgoutsi ishte i pari që dëgjoi për këtë. Ai erdhi në manastirin ku banonte Platoni dhe, duke e thirrur pranë vetes, i tha: Nëse doni të pranoni këshilla të mira nga unë, atëherë më lejoni t'ju them disa fjalë. Platoni u përgjigj se do t'i pranonte fjalët e plakut si të frymëzuara nga vetë Zoti. Pastaj Plaku Dosifei tha: Unë dua t'ju informoj se mentori ynë i përbashkët shpirtëror, i cili duhet të vinte këtu së shpejti, Plaku Skemamonk Vasily, kishte një student të quajtur Paisij. Ai u rrit me të madhin që në fëmijëri dhe i madhi e donte shumë. Paisius i tejkaloi të gjithë me mendjen dhe jetën e tij. Për shkak të mungesës sonë të priftërinjve, plaku e bindi atë kundër vullnetit të tij për të pranuar priftërinë para moshës së përcaktuar nga rregullat e kishës. Paisius vdiq tre vjet më parë. Plaku nuk pushon së pikëlluari për të, pjesërisht sepse humbi studentin e tij të dashur në të, pjesërisht sepse humbi priftin e tij. Kur të vijë këtu dhe t'ju shohë, pa dyshim që do të dëshirojë t'ju çojë në manastir dhe, nëpërmjet rrëfimtarit tuaj, do t'ju pyesë nëse keni ndonjë pengesë për të pranuar priftërinë. Dhe nëse nuk ka një pengesë të tillë, ai do t'ju bindë të shkoni dhe të jetoni me të, dhe nëse shkoni, ai do t'ju bindë të pranoni priftërinë. Dhe nëse dëgjoni dhe pranoni priftërinë para moshës së vendosur nga rregullat e kishës, atëherë nuk do të gjeni qetësi shpirtërore për pjesën tjetër të jetës tuaj, pasi do ta gjeni veten në shkelje të urdhërimit të kishës të vendosur nga Shën Apostujt dhe Katedralet e Shën Apostujve”. Pasi e dëgjoi plakun, Platoni e falënderoi për paralajmërimin dhe iu përgjigj se, duke e ditur padenjësinë e tij, kishte ndërmend të mos pranonte priftërinë gjatë gjithë jetës së tij. Plakut i pëlqyen këto fjalë dhe i gëzuar tha: Zoti të ndihmoftë vëlla. Paralajmërimi i Plakut Dosifei nuk ishte i kotë. Së shpejti, me të vërtetë, plaku veçanërisht i respektuar Schemamonk Vasily, i cili ishte ende në Rusi si mentori i plakut të lartpërmendur Michael, erdhi në manastir. Skemamonku Vasily tërhoqi vëmendjen te Platoni dhe udhëzoi kreun e manastirit të zbulonte prej tij nëse Platoni kishte ndonjë pengesë për të pranuar priftërinë, dhe kur mësoi se nuk kishte asnjë pengesë të rëndësishme, ai i kërkoi kreut të bindte Platonin të vinte të jetonte me të në manastirin Polyanomerulsky. Shefi filloi të bindë Platonin, por ai, duke kujtuar paralajmërimin e Plakut Dosifei, nuk pranoi me vendosmëri. Atëherë Plaku Vasily, duke hamendësuar arsyen e refuzimit, urdhëroi shefin t'i tregonte Platonit se në asnjë rrethanë nuk do ta detyronte të pranonte priftërinë përpara moshës së caktuar. Kësaj Platoni iu përgjigj se vendosi në zemër të mos merrte një dinjitet kaq të tmerrshëm dhe të përgjegjshëm me arritjen e moshës së caktuar. Pasi dëgjoi këtë përgjigje, Plaku Vasili nuk këmbënguli më në propozimin e tij. “Kjo është arsyeja,” vëren Plaku Paisios në shënimet e tij, pse nuk më duhej të jetoja me Plakun Vasil në manastirin e tij, megjithëse e doja shumë këtë.” Kjo ngjarje ishte e një rëndësie vendimtare për Platonin. Ai e pa që pleqtë kishin për qëllim ta bënin prift dhe kjo e hutoi, e alarmoi dhe e frikësoi jashtëzakonisht shumë, pasi duhej të prishte të gjithë planin e jetës që kishte planifikuar për vete. I vetëdijshëm thellë për padenjësinë e tij, duke u përpjekur gjithmonë për një jetë modeste dhe pa u vënë re, duke dashur gjithmonë të ishte student dhe jo mentor, Platoni ishte i vetëdijshëm se shërbimi i priftërisë ishte një vepër e pamundur për të dhe do ta pengonte të realizonte rrugën e jetës që kishte dashur që në fëmijëri. Kjo e bëri atë të mendojë thellë. Ndërsa nga jashtë vazhdonte të drejtonte mënyrën e tij të mëparshme të jetesës, duke dëgjuar bisedat dhe udhëzimet e të moshuarve dhe duke kryer bindjen e tij, në thellësi të shpirtit të tij ai tashmë kishte përshkruar dhe menduar një hap të ri në jetë. Ai vendosi të linte manastiret moldavlake dhe të tërhiqej në Malin e Shenjtë Athos për të gjetur atje heshtjen më të thellë dhe të pacenueshme. Bratislavë I. III. 1925, Ringjallja e faljes. Ju mund të jeni të interesuar në: