Z histórie ruských starších

I. Hľadanie Kristovej cesty. (Z histórie detstva a mladosti moldavského staršieho archimandritu Paisiusa Velichkovského). Ruská mníšska staršina v našej predrevolučnej minulosti bola ruskou spoločnosťou málo študovaná a nedostatočne docenená. V posledných rokoch sa vďaka množstvu darebákov falošne nazývaných staršími stal pojem starešinstva obzvlášť zahmlený, zmätený a protirečivý. Na staršovstvo sa nahromadilo toľko klamstiev a špiny, že dokonca aj samotné slovo „staršovstvo“ začali mnohí vyslovovať s rozpakmi a trápnosťou a iní dokonca s pohŕdaním a znechutením, ako niečo, čo má ďaleko k bezohľadnosti. Takéto zatemnenie pojmu „staroba“ však nie je prekvapujúce – každý, kto pozná asketickú literatúru, vie, aké ťažké môže byť pre neskúseného človeka rozlíšiť imaginárneho staršieho od skutočného. Musíte sa priblížiť a zblízka nahliadnuť do kláštorného života, musíte sa dobre zoznámiť s patristickou asketickou literatúrou, musíte poznať históriu staršovstva, spoznať život a činnosť jeho skutočných predstaviteľov, aby ste mohli správne posúdiť staršovstvo. Ruské staršovstvo, podobne ako ruské mníšstvo, je veľmi originálny a jedinečný fenomén ruského cirkevno-ľudového života, ktorý je úzko spätý s duchom a tradíciami starovekého pravoslávia. Vyšlo to z hĺbky ľudského života, z najintímnejších a najsvätejších túžob ruskej duše. Duch našej ruskej pravoslávnej zbožnosti sa obzvlášť jasne odrážal v našom staršovstve. Bolo by chybou vidieť podstatu našej zbožnosti, ako niektorí veria, vo fanatickom sebatrýznení alebo vo formálnom rituálnom presvedčení. Ruská duša, obťažená hriešnou špinou a márnosťou sveta, túži obklopiť sa takým prostredím, dať si také dojmy, ktoré by jej zvláštnou silou a jasnosťou vtisli do nej svätú tvár Kristovu a spojili by ju s Kristom, priviedli ju ku Kristovi. Ideálom ruskej pravoslávnej zbožnosti vždy bolo „sedieť pri nohách Krista“, s úctou počúvať evanjeliové rozprávanie o Jeho skutkoch a utrpení a rozjímať o Jeho najčistejšej tvári. Naša zbožnosť je viac kontemplatívna ako aktívna, viac individuálna ako spoločenská. A vôbec sa nepodobá zbožnosti povedzme luteránov, ktorá spočíva v štúdiu a vedomom plnení Božích prikázaní, ani sa nepodobá katolíckej zbožnosti, ktorej hlavnou črtou je poslušnosť spovedníkovi. Z tohto smädu byť v blízkosti Krista pramení naša potreba byť v blízkosti Presvätej Bohorodičky, v blízkosti svätých a všetkých ostatných čiastkových čŕt našej zbožnosti, naša láska k bohoslužbám, k modlitbám, akatistom, k zázračným ikonám a relikviám, náš zvyk nepripravovať ani nemluvňatá o prijímanie svätých Kristových tajomstiev. Toto všetko nie je ani viera, ani fetovanie. To všetko je prejavom živej a nežnej lásky ku Kristovi. A veríme, že Božia milosť, ako slnko, svieti na každého a každého zohrieva a sama nachádza prístup k ľudskému srdcu, či už je to srdce bábätka alebo zločinca, a že okrem vedomého nasledovania Krista, ktoré, samozrejme, neodmietame, existuje aj podvedomá, tajomná komunikácia s Ním. Naše mníšstvo a naše staršovstvo sú hlboko preniknuté naznačenými črtami ruskej zbožnosti. Naši starší, ktorí túto svoju zvláštnosť vnímali od ruskej veriacej duše, si to uvedomili a tým mali na ľudskú dušu opačný účinok. Aký veľký význam malo kláštorné staršovstvo pre ruský ľud v predrevolučných časoch, je zrejmé z toho, že desaťtisíce Rusov všetkých vrstiev prichádzali do kláštorov nielen preto, aby si uctievali svätyne, či očistili si dušu spoveďou a prijímaním svätých tajomstiev, aby sa morálne odreagovali a osviežili od každodenných starostí a zhonu života, ale aj z radov svojich životov a rád. a počuj jemné slovo útechy. a povzbudením, nájsť náznak východiska z ťažkých obchodných, rodinných a osobných ťažkostí, priblížiť sa ku Kristovi prostredníctvom staršieho. Ruskí starší sa nikdy neohradili pred svetom nepreniknuteľným múrom, nikdy sa nevyhýbali životu s jeho žiaľmi, potrebami a starosťami a dvere ich ciel boli vždy otvorené pre všetkých „smútiacich a zatrpknutých, ktorí žiadajú Božiu milosť a pomoc“, bez ohľadu na to, do akej triedy spoločnosti patrili. Optinského staršieho hieromonka Lea, ktorého cela bola vždy preplnená chorými a nešťastníkmi, naliehali najvyššie duchovné autority údajne za porušenie „sľubov schémy“ a vždy odpovedal: „Poďte sa pozrieť na týchto nešťastníkov, ktorí ku mne prichádzajú, a uvidíte, či pred nimi môžem zavrieť dvere svojej cely? Táto blízkosť starších ku všetkým tým, ktorí smútia a trpia, je krásne zaznamenaná na náhrobnom pomníku iného staršieho z Optiny, Hieromonka Ambróza, kde je napísané: „Bol som slabý, ako som bol slabý, aby som získal slabých: stal som sa všetkým, aby som všetkých zachránil. Samozrejme, že starší mali pobyt v kláštore, mimo nášho bežného svetského prostredia a žili zvláštny, jedinečný život, ale to ich neodcudzilo od bežného života, len ich nad neho povýšilo a dalo im možnosť v ich kláštornom prostredí rozvíjať a uchovávať v sebe tú jasnú, pokojnú, radostnú a láskyplnú štruktúru duše, plnú jednoduchosti a pokory, ktorá týmto svetským ľuďom a svetským ľuďom tak chýba. bunky. Ruský kláštorný starší, ako V.V. Rozanov to správne vyjadril, zdalo sa, že svoju celu presťahoval do sedliackej chatrče aj do komôr pána, aby silou svojho múdreho a láskyplne trpezlivého príkladu a poučenia zjemnil a premenil ich životy. Ruské staršovstvo, podobne ako ruské mníšstvo, nie je nejakým druhom triedy, kasty, úzkej, do seba uzavretej inštitúcie. Je to akési duchovné centrum, kde sa zbiehajú a spájajú všetky prvky ruského života. Dovoľte nám poukázať na nasledujúcu pozoruhodnú skutočnosť: z piatich starších Optinskej Ermitáže, ktorí postupne vystriedali jeden druhého, prvý, o. Lev bol jeden z obchodníkov, druhý, o. Macarius, zo šľachticov, tretí, o. Ambróz, z duchovenstva, štvrtý, o. Jozef, zo sedliakov, a piaty, o. Anatolij, z filištínov. Hoci, ako sme povedali, ruská spoločnosť vo všeobecnosti pozná staršovstvo len málo a nejasne si predstavuje jeho celonárodný duchovný význam, informácie o ňom už dávno začali prenikať do ruskej spoločnosti a ruskej literatúry a niektorí ruskí spisovatelia už dávno vstúpili do priamej komunikácie s kláštornými staršími. N.V. Gogoľ teda prišiel do Optiny Pustyn a dopisoval si so starším o. Makarij. Ivan Vasilyevič Kireevsky mal vzťahy so staršími Philaret (Moskva) a Macarius (Optinský) a spolu s nimi sa zaoberal vydávaním patristických prekladov moldavského staršieho Archimandritu Paisiusa Velichkovského. Syn moskovského luteránskeho superintendenta, magistra klasickej filológie na Moskovskej univerzite, Konstantin Karlovich Zederholm, zložil mníšske sľuby na skete Optinskej pustovne a zostavil vynikajúci životopis prvého optinského starca, Hieromonka Lea. Do Optiny Pustyn prišiel žiť ruský filozof a spisovateľ Konstantin Nikolajevič Leontiev, ktorý okrem iného napísal vynikajúci životopis o., a bol pod vedením staršieho Ambróza. Kliment Zederholm. Do Optiny Pustyn prišli ľudia v roku 1878, aby sa zoznámili s p. Ambróz, Vladimír Sergejevič Solovjov a Fiodor Michajlovič Dostojevskij a ten druhý vo svojom románe „Bratia Karamazovovci“ opísali Optinu Pustyn, kláštor, ktorý sa nachádza v jeho blízkosti, a susedné okresné mesto Kozelsk a poskytli umelecký, aj keď bledý obraz staršieho Ambróza v osobe staršieho Zosimu. Nezmieriteľný nepriateľ pravoslávia, veľký ruský spisovateľ, gróf L.N. Tolstoj mal Optinu Pustyn veľmi rád, niekoľkokrát ju navštívil, navštívil staršieho Ambróza a vo svojich listoch vyjadril pre neho úplne nevhodný úsudok, že „ak sa v srdciach ruského ľudu zachoval živý a verný obraz Krista, vďačí za to nikomu inému ako kláštorným starším“. Krátko pred smrťou prežívajúc ťažké duševné rozpory gr. L.N. Tolstoj prišiel do Optiny Pustyn a za svojou sestrou Máriou Nikolajevnou, mníškou kazaňskej Šamordiny Pustyn, ktorú založil starší Ambróz 12 verst z Optiny, akoby v týchto kláštoroch hľadal riešenie svojej duchovnej drámy a úľavu od melanchólie. V.V. Rozanov napísal vynikajúci článok o starcovi Ambrózovi a podstate ruského staršovstva. Medzi kláštornými staršími a ruskou inteligenciou sa teda už dávno vytvorilo nejaké duchovné spojenie. Ruská inteligencia si vyšliapala cestičku k starším bunkám. Na neďalekom cintoríne Optina Pustyn leží ruský filozof Iv. vy. Starší Hieromonk Macarius z Kireevska a Optiny. Na hrobe Ivana Vasiljeviča sú napísané významné slová, ktoré citujem naspamäť, a teda nie úplne doslovne: "Od mladosti som miloval a hľadal múdrosť. Keď som videl, že už nič iné nenájdem, prišiel som k Pánovi." Toto duchovné spojenie, ktoré vzniklo medzi ruskou inteligenciou a ruskými staršími, je možno tým najdôležitejším a najpotrebnejším, čo nám zostalo z predrevolučného Ruska, z ktorého možno vyrastie a vyvinie sa nové duchovne zjednotené, osvietené Rusko. Práve toto duchovné spojenie azda odkazuje na proroctvo F. M. Dostojevského, že spása Ruska príde z kláštornej cely. V snahe priblížiť ruskú spoločnosť ruskému staršovstvu dávame do pozornosti čitateľom niekoľko esejí o zakladateľovi moderného ruského staršovstva, moldavskom starcovi Archimandritovi Paisijovi Velichkovskom, rodákovi z Poltavy. Starší Paisios je skutočným inšpirátorom a vodcom ruského mníšstva v 19. storočí. Svojím životom, spismi a činnosťou spôsobil veľké prebudenie a vysoké duchovné pozdvihnutie ruského mníšstva. Vytvoril staršovstvo nielen ako súčasnú skutočnosť (v našich kláštoroch existovalo aj predtým), ale aj ako školu, dal jej pevný základ v patristickej asketickej literatúre a prostredníctvom svojich žiakov ustanovil pravidlá, techniky a tradície staršovstva. Mníšstvu pripomenul zmysel duchovného života, ktorý nespočíva vo vonkajších skutkoch, ale vo vnútornom prístupe k Bohu, v „duchovnej práci“, v neustálej „pozornosti na seba“, v boji proti svojim hriešnym lákadlám, v posväcovaní a osvetľovaní srdca „múdrou modlitbou“. Tento cieľ nemožno dosiahnuť bez zrieknutia sa svojej hriešnej vôle, bez toho, aby sme sa podriadili vedeniu skúseného mentora alebo v jeho neprítomnosti vedeniu Božieho slova a spisov Svätých Otcov. Starší Paisios, ktorý si všimol nedostatok mentorov skúsených v duchovnom živote svojej doby, vzal na seba obrovskú úlohu preložiť mnoho patristických asketických kníh z gréčtiny a opraviť predchádzajúce chybné preklady. V tomto jeho diele, starostlivo vykonanom, spočíva jeho veľká zásluha o ruské mníšstvo a jeho neoceniteľný prínos do ruskej duchovnej literatúry. V kláštore, ktorý založil, sa pod jeho vedením desiatky ľudí zaoberali kopírovaním kníh otcov v prekladoch, ktoré on a jeho študenti opravili a nanovo vytvorili, a tieto knihy, najprv v rukopisoch a potom v tlačených vydaniach, sa široko distribuovali po ruských kláštoroch. Starší Paisius svojimi literárnymi dielami vzbudil u mníchov záujem a lásku nielen k štúdiu otcovských kníh, ale aj k ich distribúcii a vydávaniu, na ktorom sa následne obzvlášť usilovne podieľala Optina Pustyn. Na prísne kláštorných pôdach zhromaždil v Moldavsku veľké kláštorné bratstvo, ktoré slúžilo ako vzor pre ruské kláštory. So zvláštnym darom pre organizáciu a zjednotenie vytvoril vo svojom kláštore akési duchovné a vzdelávacie centrum, ako experimentálnu Akadémiu duchovného života, kde sa vzdelávalo mnoho budúcich ruských starších, ktorí šírili učenie a zmluvy staršieho Paisiusa po ruských kláštoroch. Také sú diela a zásluhy starca Paisiusa, obnoviteľa prísne cenobitského mníšstva a zakladateľa ruského staršovstva 19. storočia. Eseje o starcovi Paisiusovi prezentované našim čitateľom sú úryvky z kompletného životopisu Staršieho, ktorý sme zostavili k 200. výročiu jeho narodenia, ku ktorému došlo 21. decembra 1922, a to nielen na základe tlačených, ale aj ručne písaných materiálov, ktoré sa ešte nedostali do tlače. "S veľkou usilovnosťou som hľadal mentora a nenašiel som ho. To vo mne vyvolalo veľký smútok. Spásu duše možno úspešne dosiahnuť len s pomocou skutočného duchovného mentora, ktorý sa núti žiť podľa Božích prikázaní. (Z rozhovorov staršieho Paisiusa (Velichkovského)). Starší Paisij (Velichkovskij) sa narodil 21. decembra 1722 v Poltave v starej zbožnej rodine rektora Poltavského Uspenského chrámu veľkňaza Jána Velichkovského, ktorý sa tešil všeobecnej úcte a láske. Menom svätého metropolitu Petra, ktorého pamiatka pripadá na 21. decembra, dieťa dostalo meno Peter. V piatom roku života stratil otca a v siedmom roku ho matka poslala do katedrálnej školy, kde študoval základ, knihu hodín a žaltár. Keď sa Peter naučil čítať, oddával sa „nenásytnému“ čítaniu kníh. Podľa jeho slov ako dieťa čítal celé Sväté písmo Starého a Nového zákona, životy svätých, učenie svätého Jána Zlatoústeho a svätého Efraima Sýrskeho. Od raného detstva bol fascinovaný skutkami svätých a najmä obyvateľov púšte a sníval o tom, že bude žiť ako oni na púšti, v samote, v chudobe, v práci a modlitbe, napodobňujúc Kristovu chudobu a jednoduchosť. Už v tom čase sa v ňom prejavili všetky hlavné kvality jeho duše: hlboká oddanosť Bohu, miernosť, jasnosť, skromnosť, niekedy až nesmelosť a zároveň vytrvalosť a nepružnosť pri dosahovaní cieľa, ktorý si vytýčil, neustále sebaprehlbovanie, modlitebná vyrovnanosť a nežnosť ducha. Keď mal 12 rokov, zomrel mu starší brat, bývalý rektor katedrály po smrti svojho otca. Potom matka vzala Petra do Kyjeva k arcibiskupovi Rafailovi Zaborovskému a požiadala o zapísanie jej syna na kňazskú pozíciu svojho otca a brata. Arcibiskupovi sa chlapec páčil a na žiadosť jeho matky sa rozhodol: „byť jeho dedičom“ a nariadil, aby bol Peter poslaný do Kyjevských bratských škôl, to znamená do mladšieho oddelenia Kyjevskej akadémie. Po vstupe na akadémiu Peter prvé roky veľmi usilovne študoval, ale potom „smäd po mníšstve začal prekonávať jeho horlivosť pre vedu“. Nasledovanie Krista a prísne plnenie evanjeliových prikázaní sa stalo jeho obľúbeným cieľom. Keďže mal len 14 rokov, stanovil si pravidlo: 1) nesúdiť blížneho, aj keby ho na vlastné oči videl hrešiť; 2) nikoho nenávidieť; a 3) odpúšťajte urážky z hĺbky svojho srdca. Na akadémii sa spriatelil s rovnako zmýšľajúcimi súdruhmi: zhromaždili sa niekde, v tichom a odľahlom kúte kláštora Bratstva, celé noci trávili dôvernými rozhovormi o mníšstve a živote na púšti a navzájom si sľúbili a prísahali, že nebudú zložiť mníšske sľuby a nebudú žiť v bohatých kláštoroch, kde nebolo možné „zachrániť a zbaviť sa všetkého utrpenia Krista“ ich chudobu a utrpenie. Povedali: „Je lepšie zostať vo svete, ako sa slovne zriekať svetských dobier, viesť bezstarostný a rozľahlý život v kláštore, pokúšať laikov, zneucťovať mníšsky obraz, v deň Božieho súdu večné odsúdenie duše. Počas sviatkov a voľných dní Peter navštívil kyjevské svätyne - Katedrálu sv. Sofie, Kláštor sv. Michala, Kitaevsky Skete a najmä Svätú Pečerskú lávru. Tu často prenocoval, medzi tulákmi a pútnikmi, alebo v blízkych jaskyniach, či na nádvorí Lávry pri zvonici. Keď zazvonil na predvečer, on a ľudia vstúpili do „nebeského“ veľkého kostola Lavra, kde sa ho dotkla krása bohoslužby a úžasný spev. Pri návšteve svätých jaskýň bol preniknutý ich hlbokým tichom a ako živý videl pred sebou pečerských svätých. V kláštore bratov našiel Peter svojho prvého duchovného vodcu, hieroschemamonka Pachomia, ktorý predtým žil dlhé roky na púšti a túlal sa. Pachomius zásoboval Petra patristickými knihami a svojimi príbehmi v ňom ešte viac prebúdzal smäd po kláštorných úspechoch. Peter, unesený svojou náladou, sa pokúsil stať sa nováčikom v kláštore Kitaevsky, ale nebol tam prijatý, pretože sa bál hnevu svojej matky. Peter, ktorý sa čoraz viac ochladzoval smerom k učeniu, po dosiahnutí „syntaxe“ úplne prestal študovať. Potom jeden z jeho súdruhov, jeho krajan, zašiel za prefektom Akadémie, ktorým bol vtedy Sylvester Kulebiaka, a oznámil mu, že Velichkovskij nič nerobí a jeho matka naňho márne plytvá peniazmi. Prefekt poslal dvoch študentov, aby k nemu priviedli Velichkovského, a keď sa objavil, prebehol medzi nimi nasledujúci rozhovor. Prečo ste prestali študovať? – asked the prefect. Peter rázne a rozhodne odpovedal: "Prestal som študovať z troch dôvodov. Prvým dôvodom je, že s neotrasiteľným úmyslom stať sa mníchom a uvedomujúc si neistotu hodiny smrti, chcem čo najskôr zložiť kláštorné sľuby. Druhým dôvodom je, že z vonkajšieho učenia nepociťujem žiaden úžitok pre dušu, keďže v ňom počujem len mená pohanských bohov a ich moderných mudrcov, úplne sa naučili mudrci, Platón. oslepení a stiahnutí zo správnej cesty: vyslovujú múdre slová, ale vo vnútri sú plní temnoty a temnoty a všetka ich múdrosť je len v jazyku, necítiac úžitok z takého učenia a obávajúc sa, že by som sa ním mohol pokaziť aj ja. The third reason is as follows: looking at the fruits of this teaching in the clergy of the monastic order and noticing how they, like secular dignitaries, are in great honor and glory and in all bodily peace, adorned with expensive clothes and ride on beautiful horses and in excellent carriages (I do not say this as a condemnation, let it not be!), I am afraid and trembling, as if I myself had been in the world for a long time. Školy a naučenie sa vonkajšej múdrosti a stať sa mníchom nielenže neupadajú do takých, ale ešte horších slabostí. Pre všetky tieto dôvody som odišiel z externého vyučovania.“ Prefekt sa nahneval a pohrozil Petrovi nemilosrdným telesným trestom. Potom sa Peter rozhodol z Akadémie utiecť. Počkajúc do leta prišiel do Poltavy, aby naposledy videl svoju matku. Keďže ako jediný prežil z 11 detí, bol predmetom jej bezhraničnej lásky a všetkých jej nádejí. Peter tried to talk to his mother about entering a monastery, but these words led her to such despair that he had to remain silent, without, however, giving up his intention in the depths of his soul. Matka mala pred sebou predtuchu smútku, a keď sa leto skončilo, odprevadila syna do Rešetilovky (36 verst z Poltavy) a tu ho so slzami prosila, aby sa nevzdal štúdia a neopúšťal matku. Peter sa tiež rozplakal a padol matke k nohám, pobozkal jej ruky a požiadal ju o požehnanie. Matka ho požehnala a rozišli sa. Bez ohľadu na to, aké bolestivé bolo pre Petra opustiť matku, v duši prežíval hlboký pokoj a radosť, uvedomujúc si, že prekonal najsilnejšie putá sveta a slobodný sa teraz môže úplne odovzdať Jedinému Bohu. Po príchode do Kyjeva začal hľadať spôsob, ako svoj zámer naplniť. Jeho cieľom bolo odovzdať sa túlavému životu, odísť na opustené a tiché miesto, nájsť skúseného duchovného mentora a pod jeho vedením prežiť svoj život v chudobe, práci, modlitbe a čítaní Božieho slova a patristických kníh. V tom čase mal asi 18 rokov. V prvom rade sa Peter rozhodol odísť do Černigova, kde v tom čase žil jeho prvý vodca duchovného života, nami už spomínaný Hieroschemamonk Pachomius, a požiadať ho o radu a vedenie. Peter nechal svoje veci v byte v Kyjeve a súhlasil so starým lodníkom, ktorý ho vzal na krehkom člne po Dnepri a Desnej do Černigova. Už sa blížil október a Peter si cestou musel vytrpieť množstvo trápení a útrap. Nakoniec sa dostal do Černigova. Pachomius ho s láskou prijal a poslal do kláštora Lyubech, ktorý sa nachádza na brehu Dnepra, na poľských hraniciach. V tom čase bol v kláštore Lyubech veľmi dobrý a skúsený opát Nikifor. Petra láskavo prijal a hneď mu dal „pivničnú“ poslušnosť a poveril ho správou kláštorného skladu. Peter žil v kláštore Lyubech asi päť mesiacov a tu zažil prvé kláštorné radosti a prvé pokušenia. Keď dostal od opáta svoju prvú kláštornú sutanu z hrubého súkna, opotrebovanú a schátranú, priniesol si ju do cely ako najväčší poklad a predtým, ako si ju obliekol, ju niekoľkokrát pobozkal. Pre duchovné vedenie daroval opát Petrovi knihu od svätého Jána Klimaka. Petrovi sa táto kniha natoľko páčila, že sa rozhodol, že si ju skopíroval pre seba a využil tak nočný čas bez poslušnosti. Nemajúc sviečku, pripravil si dlhé triesky, pri svetle ktorých odpisoval knihu. Dym z pochodne zaplnil miestnosť a sťažoval dýchanie. Potom Peter na chvíľu otvoril okno, vyvetral miestnosť a vrátil sa do práce. Počas svojho pobytu v kláštore Lyubech skopíroval viac ako polovicu knihy. Niekedy opát poveril Petra, aby čítal pri jedle. A keď sa stal nejaký obzvlášť dojemný život a Peter to čítal tak, ako ho učili v škole, mnohí mnísi sa dojali, plakali a prestali jesť. A niektorí aj vstali od stola, obkľúčili Petra a s plačom počúvali. Pre Petra bolo dobré žiť v Lyubech. Ale prišlo pokušenie a on stratil pokoj. Mnísi si všimli jeho mladosť a láskavosť. A takmer všetci, nielen obyčajní ľudia, ale aj hierodiakoni a hieromonci, začali k nemu prichádzať a prosiť ho – niektorí o pšeničnú múku, iní o proso, iní o olej atď. Peter videl, ako sa pred ním pokorili, od hanby sa im nemohol pozrieť do tváre, a keď prehlušil svoje svedomie, neodvážil sa odmietnuť ich žiadosti. Kuchári k nemu začali prichádzať a využívajúc jeho slabosť ho prosili, aby mu dal k jedlu dvojitú porciu, uisťujúc ho, že tak bude jedlo lepšie. Všetci bratia sa veľmi potešili a chválili Petra za jeho starostlivosť o nich. Peter prejavil predstieranú radosť, no v hĺbke duše ho trápilo, že rozdáva kláštorné zásoby bez vedomia a požehnania opáta. Ako by sa to skončilo, nie je známe, ale iba raz bol dobrý opát Nikifor preložený do iného kláštora a na jeho miesto bol vymenovaný „učený muž“ Nemec Zagorovsky, ktorý začal kláštoru „vládať“. Keď bratia spoznali charakter nového opáta, dostali strach a začali utekať z kláštora. Na rade bol Peter. Pre malú chybu ho sám opát tak zbil a tak sa ho zľakol, že sa rozhodol nasledovať všeobecný príklad a ukryť sa pred kláštorom. V šiestom pôstnom týždni, po dohode s iným nováčikom, v noci prekročili ľad Dnepra, bezpečne minuli poľské stráže a začali putovať po pravom brehu Ukrajiny smerom na juh. A na tejto novej ceste musel Peter zažiť mnohé nebezpečenstvá a strasti. V tom čase bola situácia pravoslávnych kresťanov na pravobrežnej Ukrajine zložitá. Prenasledovali ich uniati a poľskí statkári. Haidamachina stúpala. Poľské tímy chodili všade, pacifikovali a chytali Haidamákov. Keď už Peter a jeho spoločníci odišli ďaleko na juh a v jednej dedine sa pýtali miestneho kostolníka, ako by sa mohli dostať do Moldavska, počuli od neho tento príbeh: "Momentálne ti tam neodporúčam ísť. Teraz po všetkých našich cestách chodia vojaci, aby chytili lupičov, a ak im padneš do rúk, budeš mať problémy. Nenávidia pravoslávnych kresťanov v našej obci. Nedávno bol v našej dedine taký prípad. Môj predchodca, v obave z odsúdenia od nepriateľov pravoslávnej viery, pri čítaní Kréda počas liturgie vložil do ôsmeho člena symbolu slovo „pravda“ namiesto uniatského „a syn“ a týmto spôsobom na istý čas zakrýval svoje pravoslávne čítanie Kréda. Po čase však dostal správu od miestneho veľkostatkára, že nečíta vyznanie viery v Uniate. Keď sa o tom zemepán dozvedel, vzal so sebou vojakov a prišiel do kostola počas liturgie. Keď šesťdesiatnik vstúpil do stredu kostola, aby prečítal vyznanie viery, statkár k nemu pristúpil a začal počúvať každé jeho slovo. Šestnásť pochopil účel, pre ktorý k nemu zemepán pristúpil a začal symbol čítať obzvlášť pomaly, nahlas a slávnostne, a keď sa dostal k ôsmemu členu, bol naplnený milosťou Ducha Svätého, kričal ešte hlasnejšie a jasnejšie: „A v Duchu Svätom, Pán, Životodarný, ktorý vychádza z Otca...“, čo už predtým dodal slovo „zbabelec...“ Majiteľ pozemku, ktorý počul slová symbolu, ktoré vyslovila šestnástka, sa rozzúril, a keď mu nedovolil dočítať, vyrútil sa naňho ako divé zviera, chytil ho za vlasy, hodil na zem a začal po ňom šliapať, a potom prikázal vojakom, aby ho vytiahli z kostola a bili palicami. O incidente bola informovaná matka šestonedelia. Bežala k svojmu synovi a so slzami ho presvedčila, aby nestratil odvahu, ale aby dal svoj život za pravoslávnu vieru. Po dlhom a krutom bití udatný mučeník za vieru vydal svoju dušu do rúk Božích...“ Po vypočutí tohto príbehu Peter a jeho spoločníci upadli do strachu a neodvážili sa pokračovať v ceste. Obrátili sa na východ, ku kláštorom na brehoch Dnepra. Cestou Peter stretol obyvateľa púšte a zdalo sa mu, že na tomto jej duchovnom ostrove konečne žije vytúžený muž. volal sa Hesychius Vyznačoval sa veľkým zápalom pre čítanie a opisovanie otcových kníh. Raz, keď sa dozvedel, že v odľahlom kláštore černigovskej diecézy je patristická kniha, ktorú ešte nečítal, išiel tam pešo, s veľkými ťažkosťami prosil opáta kláštora o túto knihu, priniesol ju na svoj ostrov, skopíroval ju a vzal ju späť. Keď si Peter všimol vysoký život tohto starého muža, začal ho žiadať, aby mu dovolil žiť s ním na svojom ostrove. Ale Hesychius nesúhlasil s jeho prijatím: "Ó, dieťa," povedal, "som hriešny a nehodný človek. Nie som schopný nasmerovať svoju vlastnú úbohú dušu na cestu Boha, tak ako sa môžem odvážiť prijať ťa? Prosím ťa, nezaťažuj ma svojou žiadosťou." Nadarmo Peter tri dni neopustil tohto staršieho a roniac slzy, takže mal celú tvár opuchnutú od sĺz, prosil Hesychia, aby ho od seba neodtláčal, Hesychius zostal neoblomný. Láskyplne prepustil Petra a predpovedal mu, že vo svojom čase a na inom mieste nájde svoju cestu spásy. Po rozlúčke so starším prišiel Peter do Medvedovského kláštora svätého Mikuláša Divotvorcu a tu ho srdečne prijal opát. O mesiac neskôr bol tonzúrou prvého stupňa mníšstva - ryassofor - a dostal nové meno - Platón. Opát vyzval Platóna a staršieho na duchovné vedenie. Ale keď Platón požiadal staršieho, aby mu dal bunkové pravidlo, starší odpovedal: „Ty, brat, si vedec, preto ti nedefinujem pravidlá, ale ako ti Boh prikazuje, dodržuj pravidlo vo svojej cele. Keď to starší spomenul vo svojich poznámkach, smutne uzatvára: "Takže som zostal ako stratená ovca bez pastiera alebo mentora a celý svoj nasledujúci život som strávil v sebaovládaní a svojvôli. A nikde som nemusel žiť v poslušnosti žiadnemu otcovi, hoci, ako vidím, štruktúra mojej duše v mladosti bola veľmi priaznivá pre poslušnosť." Platón žil v Medvedovskom kláštore asi šesť mesiacov. Kláštor uniati zatvorili a kostol zapečatili. Bohoslužba sa zastavila. Mnísi sa rozišli. Platón nevedel, čo má robiť, pripojil sa k dvom novicom smerujúcim do Kyjevsko-pečerskej lavry a po mnohých ťažkostiach s nimi prišiel do Kyjeva. Keď Platón prešiel ľavým a pravým brehom Ukrajiny pri hľadaní ticha a duchovného vedenia a nenašiel ani jedno ani druhé, vrátil sa tam, odkiaľ prišiel. Namiesto chudobného opusteného pobytu, po ktorom jeho duša od detstva túžila, sa ocitol vo veľkej, bohatej a hlučnej Kyjevskej lávre. V tom čase žilo v Kyjevskej lavre mnoho askétov vysokého života, o ktorých starec Paisius podrobne hovorí vo svojich poznámkach. V Lavri milovali Platóna, v ryteckej dielni dostal poslušnosť a cez sviatky musel spievať v správnom zbore a čítať akatisty a kánony pre pútnikov. V Lavre sa Platón stretol so svojimi príbuznými z Poltavy, ktorí prišli do Kyjeva na púť, a dozvedel sa od nich o osude svojej matky. Keď Peter odišiel z Poltavy, jeho matka, bez toho, aby od neho dlho dostávala listy, bola veľmi znepokojená a často plakala. Keď sa k nej doniesla správa, že zmizol z Kyjeva, išla ho v treskúcej zime hľadať. Obišla všetky kyjevské kláštory a kláštory, no nikde po ňom nenašla ani najmenšiu stopu. Unavená, zlomená a vyčerpaná sa vrátila domov. Celé dni a noci trávila v melanchólii a slzách a nakoniec sa v zúfalstve rozhodla zomrieť hladom. Žiadne presviedčanie ju nedokázalo prinútiť zjesť malý kúsok chleba. Dosiahla úplné vyčerpanie a nedokázala vstať z postele. V tom čase mala víziu. Videla sa obklopená zlými démonmi, ktorí sa pripravovali prevziať jej dušu. S hrôzou si vyžiadala akatist k Matke Božej a začala ho čítať. Pozdvihla svoj pohľad k nebu s modlitbou, uvidela nad sebou anjela a počula jeho slová: "Bláznivá žena, čo to robíš! Pre svoju bezohľadnú lásku k svojmu synovi si sa odvrátila od Boha a svojho Stvoriteľa a rozhodla si sa zomrieť hladom a navždy zničiť svoju dušu." Vedz, že tvoj syn si nie bez vôle Božej vybral mníšsky život. A netruchľuj nad tým, ale poddaj sa Božej vôli a ty sa zriekni sveta a choď do kláštora!” Keď pacient počul tieto slová, radostne zvolal: „Ak je to Božia vôľa, potom už nikdy nebudem smútiť za svojím synom. Od tej chvíle sa upokojila, spamätala sa, začala po troškách jesť a nakoniec sa úplne prebrala. Po uzdravení vstúpila do Poltavského kláštora, kde žila pokojne a pokojne až do svojej smrti. Po neúspechu pri hľadaní ticha a duchovného vedenia si Platón začal postupne zvykať na život v Lavri a vo svojich poznámkach píše, že by nikdy nepomyslel na odchod z Lavry, keby nedošlo k nečakanému stretnutiu s kamarátom zo školy, s ktorým kedysi trávili celé noci v rozhovoroch v plote bratského kláštora a navzájom si prisahali, že sa nebudú usadiť a žiť v kláštore. Tento súdruh pripomenul Platónovi ich sľuby a presvedčil ho, aby podnikol novú cestu. S najväčšou opatrnosťou, pod vedením skúseného sprievodcu, utečenci smerovali k poľským hraniciam. Sprievodca sa však ukázal ako zradca a varoval matku súdruha Platóna pred ich útekom a ona s pomocou svojich príbuzných zadržala svojho syna na hranici a nechala Platóna, aby pokračoval v ceste sám. Počas pôstu v roku 1743 prišiel Platón do Motroninského kláštora. V tom čase tam žil moldavský starec, ruský rodák Hieroschemamonk Michael, ktorý sa do Platóna veľmi zamiloval, často sa s ním rozprával, dával mu knihy na čítanie a napokon ho po veľkonočných sviatkoch poslal spolu s ostatnými učeníkmi do moldavského Lotyšska, kam sa sám čoskoro chystal. Cestovatelia prechádzali poľskou Ukrajinou so strachom, v obave zo stretnutia s vojenskými hliadkami. Všetko však dobre dopadlo. Po dosiahnutí Dnestra prekročili rieku loďou a vstúpili na hranice Moldavy. Prvý pobyt staršieho Paisiusa v Moldovala trval asi tri roky. Tieto roky možno nazvať najlepším a najšťastnejším obdobím jeho nováčikovského života. V Moldovala našiel púštne ticho, po ktorom túžil, ako aj skúsených mentorov v duchovnom živote. Kvôli nepríjemným podmienkam pre mníšstvo v tom čase v Rusku boli moldavské kláštory a kláštory preplnené ruskými mníchmi vysokého života. Keď sa Platón prechádzal po rôznych kláštoroch, pozorne sledoval život starších, počúval ich rozhovory a učil sa od nich. V skete „Dolgoutsy“ Platón videl staršieho Dosifeia, ktorý žil ďaleko od skete, v odľahlej cele, vo veľmi malebnej oblasti. Starší mal malú zeleninovú záhradku, ktorá poskytovala jedlo pre neho a jeho jednomyseľného brata, ktorý s ním býval. Priateľský a úctivý starší naučil Platóna pevne sa držať Kristových prikázaní a nijako sa neodchyľovať od pravidiel a učenia Cirkvi. V kláštore Treistena, kam Platóna skutočne poslal Hieroschemamonk Michael, našiel 12 bratov žijúcich spolu v internáte a asi 15 žijúcich osamote v okolí kláštora, každý v osobitnej cele. Všetci si zarobili na jedlo a oblečenie prácou vlastných rúk. Tu Platón po prvý raz počul bohoslužby vykonávané prísne podľa athoského obradu „s veľkou úctou a bázňou pred Bohom“. V tomto kláštore našiel Platón svojho krajana, rodáka z poltavského pluku, schemamonka Proteria, veľkého milovníka vtákov. Naučil ich hrnúť sa do jeho cely. Keď otvoril okno, do izby prileteli vtáky a klovali zrná, ktoré si pripravil. Keď Proterius kráčal do kostola, lietali za ním vtáky a niektorí mu sedeli na pleciach a na hlave a nahlas spievali. Keď vošiel do kostolných dverí, vtáky vyleteli na strechu kostola a čakali, kým vyjde von. Hneď ako sa objavil, opäť ho obkľúčili a odprevadili do jeho cely. Starší Paisios vo svojich poznámkach rozpráva, ako sa v tomto kláštore naučil variť jedlo a piecť chlieb. Hieroschemamonk Michail medzitým prišiel z Motroninského kláštora do Treisteny a s ním, na Platónovo prekvapenie a radosť, ten istý súdruh, ktorý ho presvedčil, aby utiekol z Kyjevsko-pečerskej lavry. Ukázalo sa, že sa mu podarilo upokojiť ostražitosť svojej matky a plavil sa loďou z Kyjeva po Dnepru a potom sa dostal do kláštora Motroninsky. Príchod staršieho Michaela do kláštora priniesol všetkým veľkú radosť. Všetci mali veľmi radi tohto staršieho, ktorý bol ich spoločným duchovným mentorom. S jeho príchodom sa život v kláštore oživil. Starejší v nedeľu a vo sviatok po obede zhromaždil bratov na tráve pod stromami a porozprával sa. Tu sa naňho mohol každý obrátiť so svojimi otázkami a on im odpovedal. Hovoril s veľkou animáciou a často so slzami. Obzvlášť rád presviedčal bratov, aby nepodľahli duchu doby, neviedli „nebojácny“ život, ale posvätne dodržiavali Kristov zákon a zmluvy starých otcov Cirkvi. Niekedy viedol podobné rozhovory po večeroch: za jasnej mesačnej noci sa bratia schádzali na tej istej čistinke pri kostole a počúvali staršieho až do polnoci. Tieto rozhovory mali na Platóna veľký vplyv – inšpirovali ho, vzrušovali a posilňovali jeho odhodlanie úplne slúžiť Bohu. Ale pochopil, že kresťanský život sa neobmedzuje len na rozhovory, aj tie najvyššie a najúprimnejšie. Kristus od nás vyžaduje, aby naše priania a rozhodnutia boli určite posilnené živým, hoci aj malým skutkom: „Kto tvorí a učí, toho budú volať veľkým v nebeskom kráľovstve. "Kto je verný v malom, bude verný vo veľkom, a kto je neverný v malom, bude neverný vo veľkom." Preto sa Platón snažil všetko, čo počul, okamžite, podľa svojich najlepších schopností, implementovať do svojho života a týmto spôsobom prostredníctvom skúseností a života dosahovať stále väčší duchovný rast, získavať stále viac duchovných skúseností. Platónov pokojný život však narušilo jedno nečakané pokušenie. Predstavený kláštora usadil Platóna v cele, ktorá sa nachádzala neďaleko kláštora, no dosť ďaleko od kostola. Platón, keď tam žil, raz zaspal tak tvrdo, že nepočul zvoniť na večeru; bola nedeľa. Keď sa zobudil a prišiel do kostola, ukázalo sa, že už čítali evanjelium a spievali kánon. Platón od hanby nevošiel do kostola a so slzami sa vrátil do svojej cely. Nešiel na liturgiu, ale vzdialil sa z cely, ľahol si do trávy a plakal. Keď sa po liturgii bratia zhromaždili pri jedle, všetci boli prekvapení Platónovou nezvyčajnou neprítomnosťou v kostole. Nakoniec starší Michael povedal: „Otcovia a bratia, prosím vás pre Pána – počkajme chvíľu s jedlom a pošlime zistiť, čo sa stalo nášmu bratovi Platónovi.“ Vyslaný mních (Athanasius, prepisovač kníh) s istými ťažkosťami našiel plačúceho Platóna a začal sa ho vypytovať, čo sa mu stalo. Platón namiesto odpovede začal ešte viac plakať. Napokon, po dlhom presviedčaní, len ťažko mohol mníchovi vysvetliť dôvod svojich sĺz. Potom ho mních začal upokojovať a presviedčal ho, aby išiel na jedlo, kde ani starší, ani šéf, ani bratia nechceli sedieť pri stole bez neho. Platón nesúhlasil, aby šiel a prosil, aby ho opustil. Povedal: „S akou tvárou sa zjavím pred očami bratov po všetkom, čo sa stalo! No mních za ním nezaostával a napokon Platóna presvedčil, aby išiel do refektára. Keď vošli do refektára a Platón videl pred sebou staršieho a všetkých bratov, ako sedia pri stole a čakajú na Platóna, padol na zem a rozplakal sa. Keď sa starší a bratia od mnícha dozvedeli dôvod jeho sĺz, pristúpili k nemu, zdvihli ho, začali ho utešovať a upokojovať, posadili ho za stôl a prehovorili, aby jedol. Ale Platón od hanby, smútku a sĺz ledva zjedol malý kúsok chleba. Keď Platón po jedle odišiel do svojej cely, starší bratov zadržal a povedal: "Pozrite sa, akú žiarlivosť a aký ohnivý smútok má tento náš mladý brat! Nedobrovoľne musel vynechať modlitbu, aká bola jeho duša zarmútená, ako horko žialil a plakal. Modlite sa aj vy ku Kristovi Bohu celou svojou dušou a nútite sa poslúchať všetky jeho prikázania, nech vám Pán dá rovnakú horlivosť a ohnivý smútok pre Boha! Z tejto príhody si Platón počas celého pobytu v kláštore stanovil pravidlo, že nechodí spať spať, ale v sede. Počas pobytu staršieho Michaela v Treisteni k nemu prišiel starší Onuphry na stretnutie zo vzdialeného horského kláštora „Karnul“. Bratom veľa rozprával o svojom živote na púšti, o kráse svojho miesta, o jeho zdravom vzduchu a čistej, chutnej vode. Jeho príbehy vzbudili v Platónovi silnú túžbu vidieť svoj kláštor, a tak so súhlasom staršieho Michaela odišiel Platón a niekoľko ďalších bratov s Onufriyom do Karnulu. Prechádzali veľkými lesmi, najvyššími horami a hlbokými údoliami a na tretí deň sa dostali do Onufrievovho kláštora. Onuphry býval v odľahlej cele na hore, asi hodinu chôdze od kláštora. Platón a jeho spoločníci boli umiestnení do kláštora, odkiaľ denne chodili k starcovi Onuphriusovi. Cela staršina stála na okraji hory, odkiaľ sa otváral nádherný výhľad na okolité hory, údolia a lesy. Pod celou tiekol zdroj svetlej, čistej vody a starší tam zišiel po schodoch, aby nabral vodu. Starší trávil čas modlitbou, čítaním, psalmódiou a ručnými prácami, vyrábal vynikajúce drevené lyžice, poháre, taniere a škatuľky z lipového lyka. Platón a jeho druhovia, prichádzajúci k staršinovi, počúvali jeho príbehy o jeho živote na samote, v neprístupných horách a hlbokých roklinách, kde si v letných mesiacoch musel skladovať jedlo na celú zimu, keďže osem mesiacov pre nepriechodnosť ciest vôbec nevidel ľudskú tvár. Starší hovoril „o duševných a fyzických vášňach, o strašnom a vytrvalom duševnom boji s démonmi, o ich nepredstaviteľných intrigách a trikoch...“ Keby, ako povedal, filantrop Kristus neochránil svoj ľud, ani jeden z nich by nebol skutočne spasený. Kto však s vierou a láskou, s pokorou a slzami padne ku Kristovi Bohu, dostane čoskoro neopísateľnú útechu, pokoj a radosť v Pánovi a vrúcnu lásku k Bohu: svedčia o tom nepredstierané slzy veľkej lásky, sebahanobenia, pokory a nenásytnej vďačnosti Kristovi Bohu, takže z lásky k Bohu sa človek stáva necitlivým voči požehnaniam tohto sveta. Pri počúvaní prejavov staršieho Onufria sa Platón stále viac rozpaľoval láskou k Bohu a túžbou žiť na púšti. Pod vplyvom narastajúceho citu v ňom odišiel do hlbín lesa, padol na zem, bil sa do hrude a so slzami prosil o pomoc Krista – Boha, vyslovujúc svoje sľuby. Vo svojej cele sa neustále zaoberal modlitbou, čítaním Božieho slova a otcovských spisov, denne si starostlivo spytoval svedomie, nariekal nad svojimi hriechmi a denne kládol základy pre svoju nápravu a duchovný vzostup. Zdalo sa, že Platónov život sa napokon vyvíja tak, ako chcel – obklopovalo ho hlboké púštne ticho, mal skúseného duchovného vodcu a oddaného, ​​jednomyseľného priateľa. Ale „Cesty Božie nie sú cestami ľudí a myšlienky Božie nie sú myšlienkami ľudí“. Platón musel prejsť ďalším prípravným obdobím svojho života, aby bol chvíľu ponechaný len sám sebe a v tejto osamelosti a zdalo sa, že až úplnej duchovnej bezmocnosti, aby napokon dozrel pre svoju budúcu duchovnú činnosť a z plachého, nesmelého, slabého mladíka sa stal nezávislým, pevným a múdrym vodcom života a svedomia tých, ktorí hľadajú jeho duchovnú pomoc. K novej zmene v Platónovom živote prispela nasledujúca okolnosť. Platón začal počuť znepokojujúce zvesti, že starší napriek jeho mladosti hovorili o jeho povýšení do kňazskej hodnosti. Starší Dosifei z kláštora Dolgoutsi, prísny strážca cirkevných pravidiel, bol prvý, kto o tom počul. Prišiel do kláštora, kde žil Platón, a zavolal ho k sebe a povedal: Ak chceš odo mňa prijať dobrú radu, dovoľ mi povedať ti pár slov. Platón odpovedal, že akceptuje slová staršieho ako inšpirované samotným Bohom. Potom starší Dosifei povedal: Chcem vás informovať, že náš spoločný duchovný mentor, ktorý by sem mal čoskoro prísť, starší Schemamonk Vasilij, mal študenta menom Paisiy. So starším vyrastal od detstva a starší ho mal veľmi rád. Paisius svojou mysľou a svojím životom všetkých prevýšil. Starší ho pre nedostatok kňazov presvedčil proti jeho vôli, aby prijal kňazstvo pred vekom stanoveným cirkevnými pravidlami. Paisius zomrel pred tromi rokmi. Starší za ním neprestáva smútiť, jednak preto, že v ňom stratil milovaného žiaka, jednak preto, že stratil kňaza. Keď sem príde a uvidí vás, nepochybne vás bude chcieť vziať do kláštora a prostredníctvom vášho spovedníka sa vás opýta, či máte nejaké prekážky v prijatí kňazstva. A ak nie je taká prekážka, presvedčí vás, aby ste išli bývať s ním, a ak pôjdete, presvedčí vás, aby ste prijali kňazstvo. A ak poslúchnete a prijmete kňazstvo pred vekom ustanoveným cirkevnými pravidlami, potom nenájdete pokoj na celý život, pretože sa ocitnete v porušovaní cirkevného prikázania ustanoveného svätými apoštolmi a svätými katedrálami.“ Keď si Platón vypočul staršieho, poďakoval mu za varovanie a odpovedal, že vediac o svojej nehodnosti nemá v úmysle prijať kňazstvo počas svojho života. Staršiemu sa tieto slová páčili a radostne povedal: Boh ti pomáhaj, brat. Varovanie staršieho Dosifeia nebolo zbytočné. Čoskoro skutočne prišiel do kláštora obzvlášť vážený starší Schemamonk Vasilij, ktorý bol ešte v Rusku mentorom vyššie uvedeného staršieho Michaela. Schemamonk Vasilij upriamil pozornosť na Platóna a poveril predstaveného kláštora, aby od neho zistil, či Platón nemá nejaké prekážky, aby mohol prijať kňazstvo, a keď sa dozvedel, že neexistuje žiadna významná prekážka, požiadal predstaveného, ​​aby presvedčil Platóna, aby k nemu prišiel bývať do Polyanomerulského kláštora. Šéf začal presviedčať Platóna, ale on, keď si spomenul na varovanie staršieho Dosifeia, rezolútne odmietol. Potom starší Vasilij, ktorý uhádol dôvod odmietnutia, nariadil šéfovi, aby povedal Platónovi, že ho za žiadnych okolností neprinúti prijať kňazstvo pred stanoveným vekom. Na to Platón odpovedal, že sa vo svojom srdci rozhodol nebrať na seba takú hroznú a zodpovednú dôstojnosť po dosiahnutí stanoveného veku. Keď starší Vasilij počul túto odpoveď, viac netrval na svojom návrhu. „Toto je dôvod,“ poznamenáva starší Paisios vo svojich poznámkach, prečo som nemusel bývať so starším Vasilijom v jeho kláštore, hoci som to veľmi chcel. Tento incident mal pre Platóna rozhodujúci význam. Videl, že starší majú v úmysle urobiť z neho kňaza, a to ho nesmierne zmiatlo, znepokojilo a vystrašilo, pretože to malo narušiť celý životný plán, ktorý si pre seba naplánoval. Platón, ktorý si bol hlboko vedomý svojej nehodnosti, vždy sa usiloval o skromný a nepovšimnutý život, vždy chcel byť študentom a nie mentorom, si bol vedomý toho, že služba kňazstva je pre neho nemožný výkon a zabráni mu, aby si uvedomil cestu života, ktorú si od detstva vážil. To ho prinútilo hlboko sa zamyslieť. Zatiaľ čo navonok pokračoval vo svojom doterajšom spôsobe života, počúval rozhovory a pokyny starších a vykonával svoju poslušnosť, v hĺbke svojej duše už načrtol a premýšľal o novom životnom kroku. Rozhodol sa opustiť moldavské kláštory a odísť na Svätú horu Athos, aby tam našiel to najhlbšie a nedotknuteľné ticho. Bratislava I. III. 1925, Vzkriesenie odpustenia. Mohlo by vás zaujímať: