Din istoria bătrânilor ruși

I. În căutarea căii lui Hristos. (Din istoria copilăriei și tinereții a bătrânului moldovean arhimandritul Paisius Velichkovsky). În trecutul nostru pre-revoluționar, prezența monahală rusă a fost puțin studiată și insuficient apreciată de societatea rusă. În ultimii ani, datorită unui număr de necinstiți numiți în mod fals bătrâni, conceptul de eldership a devenit deosebit de tulburat, confuz și contradictoriu. S-au îngrămădit atât de multe minciuni și murdărie asupra bătrânilor, încât chiar și cuvântul „bătrânire” a început să fie pronunțat de mulți cu jenă și stinghere, iar de către alții chiar cu dispreț și dezgust, ca fiind ceva departe de a fi lipsit de scrupule. O astfel de întunecare a conceptului de „bătrânețe”, totuși, nu este surprinzătoare - oricine familiarizat cu literatura ascetică știe cât de dificil poate fi pentru o persoană fără experiență să distingă un bătrân imaginar de unul adevărat. Trebuie să te apropii și să privești îndeaproape viața monahală, trebuie să cunoști bine literatura ascetică patristică, trebuie să cunoști istoria prezbiterii, să înveți viața și activitățile adevăraților ei reprezentanți pentru a judeca corect prezența. Președintele rus, ca și monahismul rus, este un fenomen extrem de original și unic al vieții bisericești-populare rusești, strâns îmbinat cu spiritul și tradițiile ortodoxiei antice. A venit din adâncurile vieții oamenilor, din cele mai intime și mai sfinte aspirații ale sufletului rusesc. Spiritul evlaviei noastre ortodoxe ruse a fost reflectat cu o strălucire deosebită în prezența noastră. Ar fi o greșeală să vedem esența evlaviei noastre, așa cum cred unii, în auto-tortura fanatică sau în credința rituală formală. Îngreunat de murdăria păcătoasă și deșertăciunea lumii, sufletul rus dorește să se înconjoare cu un astfel de mediu, să-și dea astfel de impresii încât cu o putere și o claritate deosebite să-i imprime chipul sfânt al lui Hristos și să-l unească cu Hristos, să-l conducă la Hristos. Idealul evlaviei ortodoxe ruse a fost întotdeauna „să așez la picioarele lui Hristos”, să asculte cu evlavie narațiunea Evangheliei despre faptele și suferințele Sale și să contemplem Fața Sa cea mai curată. Pietatea noastră este mai mult contemplativă decât activă, mai individuală decât socială. Și nu seamănă deloc cu evlavia, să zicem, luterani, care constă în studierea și împlinirea conștientă a poruncilor lui Dumnezeu, nici nu seamănă cu evlavia catolică, a cărei caracteristică principală este ascultarea de mărturisitor. Din această sete de a fi lângă Hristos decurge nevoia noastră de a fi lângă Preasfânta Maica Domnului, lângă Sfinții Sfinți și toate celelalte trăsături parțiale ale evlaviei noastre, dragostea noastră pentru slujbele divine, pentru rugăciuni, acatiste, pentru icoane și moaște miraculoase, obiceiul nostru de a nu lipsi nici măcar pruncii de comuniunea cu Sfintele Taine ale lui Hristos. Toate acestea nu sunt nici credință, nici fetișism. Toate acestea sunt o manifestare a iubirii vie și duioase pentru Hristos. Și credem că harul lui Dumnezeu, ca și soarele, strălucește asupra tuturor și încălzește pe toți, și el însuși găsește acces la inima omului, fie că este inima unui prunc sau a unui criminal, și că, pe lângă urmărirea conștientă a lui Hristos, pe care, desigur, nu o respingem, există și o comunicare subconștientă, misterioasă cu El. Monahismul nostru și prezența noastră sunt profund impregnate de trăsăturile indicate ale evlaviei rusești. După ce au perceput această particularitate a lor din sufletul credincios rus, bătrânii noștri și-au dat seama și, odată cu ea, au avut efectul opus asupra sufletului oamenilor. Cât de mare era importanța prezbiteriilor monahale pentru poporul rus în vremurile pre-revoluționare este evident din faptul că zeci de mii de ruși de toate clasele au venit la mănăstiri nu numai pentru a venera sanctuare sau pentru a-și curăța sufletele cu mărturisirea și împărtășirea Sfintelor Taine, și pentru a se relaxa moral și a se înviora de la agitația cotidiană, ci și la agitația lor cotidiană. bătrân, primește sfaturi și îndrumări de la el și auzi un cuvânt blând de mângâiere. și încurajare, pentru a găsi o cale de ieșire din dificultățile grele de afaceri, familiale și personale, pentru a ne apropia de Hristos prin bătrân. Bătrânii ruși nu s-au îngrădit niciodată de lume cu un zid de nepătruns, nu au ocolit niciodată viața cu durerile, nevoile și grijile ei, iar ușile chiliilor lor erau mereu deschise tuturor „celor îndurerați și amărâți, care cer mila și ajutorul lui Dumnezeu”, indiferent de ce clasă de societate aparțineau. Bătrânul ieromonah de la Optina, Leo, a cărui chilie era mereu supraaglomerată de bolnavi și nefericiți, a fost presat de cele mai înalte autorități spirituale, presupus pentru încălcarea „jumămintelor de schemă”, și el răspundea mereu: „Veniți să vă uitați la nenorociții ăștia care vin la mine și veți vedea dacă pot să-mi închid ușile chiliei în fața lor?” Această apropiere a bătrânilor față de toți cei care se întristează și suferă se notează frumos pe monumentul mormânt al altui bătrân optinean, ieromonahul Ambrozie, unde scrie: „Slab am fost, precum am fost slab, ca să câștig pe cei slabi: toate m-am făcut tuturor, ca să-i mântuiesc pe toți”. Bineînțeles, bătrânii și-au avut șederea în mănăstire, în afara mediului nostru lumesc obișnuit, și au trăit o viață specială, unică, dar aceasta nu i-a înstrăinat de viața comună, ci doar i-a ridicat deasupra ei și le-a dat ocazia în mediul lor monahal să dezvolte și să păstreze în ei înșiși acea structură strălucitoare, pașnică, veselă și iubitoare a sufletului, plină de simplitate și smerenie, care îi atrage pe acești oameni într-o lume atât de lipsită de umilință. mănăstiri. celule. Bătrânul mănăstirii ruse, ca V.V. Pe bună dreptate a spus Rozanov, părea că își mută celula atât în ​​coliba țăranului, cât și în odăile stăpânului, pentru a le îmblânzi și a transforma viața cu puterea exemplului și a instrucțiunii sale înțelepte și pline de dragoste. Președintele rus, ca și monahismul rus, nu este un fel de instituție de clasă, castă, îngustă, de sine stătătoare. Este, parcă, un fel de centru spiritual în care toate elementele vieții rusești converg și se unesc. Să subliniem următorul fapt remarcabil: dintre cei cinci bătrâni ai Schitului Optina, care au luat succesiv locul unul altuia, primul, pr. Lev a fost unul dintre negustori, al doilea, pr. Macarie, al nobililor, al treilea, pr. Ambrozie, din cler, al patrulea, pr. Iosif, de la țărani, iar al cincilea, pr. Anatoly, de la filisteni. Deși, așa cum am spus, societatea rusă în general este puțin familiarizată cu prezența și își imaginează vag semnificația spirituală la nivel național, informațiile despre aceasta au început de mult să pătrundă în societatea rusă și în literatura rusă, iar unii scriitori ruși au intrat de mult în comunicare directă cu bătrânii monahali. Așa că N.V.Gogol a venit la Optina Pustyn și a corespondat cu bătrânul pr. Macarius. Ivan Vasilyevich Kireevsky a avut relații cu bătrânii Filaret (Moscova) și Macarius (Optinsky) și, împreună cu acesta din urmă, s-a angajat în publicarea traducerilor patristice ale bătrânului moldovean arhimandritul Paisius Velichkovsky. Fiul super-intendentului luteran din Moscova, maestru de filologie clasică la Universitatea din Moscova, Konstantin Karlovich Zederholm, a făcut jurăminte monahale la schitul Schitului Optina și a alcătuit o biografie excelentă a primului bătrân Optina, ieromonahul Leu. Filosoful și scriitorul rus Konstantin Nikolaevich Leontiev, care, printre altele, a scris o biografie excelentă a Pr., a venit la Optina Pustyn pentru a trăi și a fost sub îndrumarea vârstnicului Ambrozie. Kliment Zederholm. Oamenii au venit la Optina Pustyn în 1878 pentru a se familiariza cu pr. Ambrozie, Vladimir Serghevici Solovyov și Fiodor Mihailovici Dostoievski, iar acesta din urmă în romanul său „Frații Karamazov” a descris Optina Pustyn, mănăstirea situată în apropierea ei și orașul districtual învecinat Kozelsk și au oferit o imagine artistică, deși palidă, a bătrânului Ambrozie în persoana bătrânului Zosima. Duşmanul ireconciliabil al Ortodoxiei, marele scriitor rus, contele L.N. Tolstoi, a iubit-o foarte mult pe Optina Pustyn, a vizitat-o ​​de mai multe ori, l-a vizitat pe vârstnicul Ambrozie și, în scrisorile sale, a exprimat o judecată complet nepotrivită pentru el că „dacă imaginea vie și credincioasă a lui Hristos a fost păstrată în inimile poporului rus, atunci ei datorează asta nimănui alții decât bătrânilor mănăstirii”. Cu puțin timp înainte de moartea sa, trăind o discordie psihică severă, gr. L.N. Tolstoi a venit la Optina Pustyn și la sora sa Maria Nikolaevna, călugăriță a Kazanului Shamordina Pustyn, ctitorită de vârstnicul Ambrozie 12 verste din Optina, căutând parcă în aceste mănăstiri o soluție la drama lui spirituală și ameliorarea melancoliei sale. V.V. Rozanov a scris un articol excelent despre vârstnicul Ambrozie și esența prezbiterii rusești. Astfel, între bătrânii mănăstirii și inteligența rusă se stabiliseră de multă vreme o legătură spirituală. Inteligentsia rusă a călcat calea către celulele în vârstă. În cimitirul Optina Pustyn din apropiere se află filozoful rus Iv. Tu. Bătrânul ieromonah Macarie din Kireevsk și Optina. Pe mormântul lui Ivan Vasilevici sunt înscrise cuvinte semnificative, pe care le citez din memorie și, prin urmare, nu cu toată literalitatea: "Am iubit și am căutat înțelepciunea din tinerețea mea. Când am văzut că nu voi găsi nimic altceva, am venit la Domnul." Această legătură spirituală care a apărut între inteligența rusă și bătrânii ruși este, poate, cel mai important și necesar lucru care ne rămâne din Rusia prerevoluționară, din care, poate, va crește și se va dezvolta o nouă Rusie unită spiritual, luminată. Tocmai această legătură spirituală se referă, probabil, la profeția lui F. M. Dostoievski că mântuirea Rusiei va veni din chilia monahală. Dorind să aducă societatea rusă mai aproape de bătrânul rus, aducem în atenția cititorilor mai multe eseuri despre întemeietorul bătrânei ruse moderne, bătrânul moldovean arhimandritul Paisiya Velichkovsky, originar din Poltava. Starețul Paisios este adevăratul inspirator și conducător al monahismului rus din secolul al XIX-lea. Cu viața, scrierile și activitatea sa, el a provocat o mare trezire și o înaltă înălțare spirituală în monahismul rus. El a creat bătrânețea nu numai ca fapt prezent (aceasta a existat înainte în mănăstirile noastre), ci și ca școală, dându-i o temelie solidă în literatura ascetică patristică, și stabilind, prin elevii săi, regulile, tehnicile și tradițiile bătrâneții. El a reamintit monahismului scopul vieții duhovnicești, care constă nu în isprăvi exterioare, ci în abordarea interioară a lui Dumnezeu, în „lucrarea spirituală”, în „atenția față de sine” constantă, în lupta împotriva atracțiilor păcătoase, în sfințirea și iluminarea inimii prin „rugăciune inteligentă”. Acest scop nu poate fi atins fără a renunța la voința păcătoasă a cuiva, fără a te supune îndrumării unui mentor cu experiență sau, în lipsa acestuia, călăuzirii Cuvântului lui Dumnezeu și scrierilor Sfinților Părinți. Observând lipsa de mentori experimentați în viața spirituală în timpul său, vârstnicul Paisios și-a asumat enorma sarcină de a traduce din greacă multe cărți ascetice patristice și de a corecta traducerile eronate anterioare. În această lucrare a sa, atent executată, constă marele său merit pentru monahismul rus și neprețuita sa contribuție la literatura spirituală rusă. În mănăstirea pe care a ctitorit-o, sub conducerea sa, zeci de oameni s-au ocupat cu copierea cărților părinților în traduceri corectate și proaspăt făcute de el și elevii săi, iar aceste cărți, mai întâi în manuscrise și apoi în ediții tipărite, au fost răspândite pe scară largă în mănăstirile rusești. Prin operele sale literare, Starețul Paisius a trezit în rândul monahilor interes și dragoste nu numai pentru studiul cărților părintești, ci și pentru răspândirea și publicarea acestora, la care Optina Pustyn a muncit ulterior cu deosebită sârguință. Pe teren strict monahal a adunat o mare frăție monahală în Moldova, care a servit drept model mănăstirilor rusești. Dispunând de un dar deosebit de organizare și unire, el a creat în mănăstirea sa un fel de centru spiritual și educațional, ca o Academie experimentală a Vieții Spirituale, în care au fost educați mulți viitori bătrâni ruși, care au răspândit învățăturile și legămintele Starețului Paisius în toată mănăstirile rusești. Acestea sunt lucrările și meritele bătrânului Paisius, restauratorul monahismului strict cenobitic și întemeietorul prezbiterii rusești din secolul al XIX-lea. Eseurile despre Bătrânul Paisius prezentate cititorilor noștri sunt extrase din biografia completă a Bătrânului, întocmită de noi pentru aniversarea a 200 de ani de la nașterea lui, petrecută la 21 decembrie 1922, pe baza nu numai pe materiale tipărite, ci și scrise de mână care nu au apărut încă în tipărire. "Am căutat cu multă sârguință un mentor și nu l-am găsit. Acest lucru m-a făcut să simt o mare tristețe. Căci mântuirea sufletului poate fi realizată cu succes numai cu ajutorul unui adevărat mentor spiritual, care se forțează să trăiască conform poruncilor lui Dumnezeu. (Din conversațiile bătrânului Paisius (Velichkovsky)). Starețul Paisiy (Velichkovsky) s-a născut la 21 decembrie 1722 la Poltava, în vechea familie evlavioasă a rectorului Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Poltava, protopopul Ioan Velichkovsky, care se bucura de respect și dragoste generală. Pe numele Sfântului Mitropolit Petru, a cărui amintire cade pe 21 decembrie, copilul a fost numit Petru. În al cincilea an de viață și-a pierdut tatăl, iar în al șaptelea a fost trimis de mama sa la școala catedralei, unde a studiat primerul, cartea de ore și psaltirea. După ce a învățat să citească, Peter s-a dedat cu lectura „voroasă” de cărți. Potrivit acestuia, în copilărie a citit toate Sfintele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament, viețile sfinților, învățăturile Sfântului Ioan Gură de Aur și ale Sfântului Efrem Sirul. Încă din copilărie, a fost fascinat de isprăvile sfinților și mai ales a locuitorilor deșertului și a visat să trăiască, ca ei, în deșert, în singurătate, în sărăcie, în muncă și rugăciune, imitând sărăcia și simplitatea lui Hristos. Deja în acest moment, toate calitățile principale ale sufletului său au fost dezvăluite în el: devotament profund față de Dumnezeu, blândețe, limpezime, modestie, ajungând uneori până la timiditate și, în același timp, perseverență și inflexibilitate în atingerea scopului pe care și-o propusese, autoaprofundare constantă, calm în rugăciune și tandrețe de spirit. Când avea 12 ani, a murit fratele său mai mare, fostul rector al catedralei după moartea tatălui său. Apoi mama l-a dus pe Petru la Kiev, la Arhiepiscopul Rafail Zaborovsky și a cerut să-și înscrie fiul în funcția preoțească a tatălui și a fratelui său. Arhiepiscopul i-a plăcut băiatul și, la cererea mamei sale, a luat o hotărâre: „să fie moștenitorul lui” și a ordonat ca Petru să fie trimis la școlile fraterne din Kiev, adică la departamentul de juniori al Academiei din Kiev. După ce a intrat în Academie, Petru a studiat cu multă sârguință în primii ani, dar apoi „setea de monahism a început să-și învingă zelul pentru știință”. Urmarea lui Hristos și împlinirea strictă a poruncilor Evangheliei au devenit scopul lui prețuit. Având doar 14 ani, și-a pus regula: 1) să nu-și judece aproapele, chiar dacă l-a văzut păcătuind cu ochii lui; 2) nu ura pe nimeni; și 3) iartă ofensele din adâncul inimii tale. La Academie, s-a împrietenit cu tovarăși asemănători: adunându-se undeva, într-un colț liniștit și retras al Mănăstirii Frăției, au petrecut nopți întregi în discuții intime despre monahism și viața deșertului și făceau promisiuni și jurăminte unul altuia să nu depună jurăminte monahale și să nu locuiască în mănăstiri bogate, unde era imposibil să „imita” și să-și mântuiască sufletul pe Hristos. suferință.” „Este mai bine”, spuneau ei, să rămânem în lume decât, renunțând verbal la bunurile lumești, să ducem o viață nepăsătoare și expansivă într-o mănăstire, la ispita laicilor, la profanarea chipului monahal, la osândirea veșnică a sufletelor cuiva în ziua Judecății lui Dumnezeu”. În sărbători și în zilele libere, Petru a vizitat sanctuarele Kiev - Catedrala Sf. Sofia, Mănăstirea Sf. Mihail, Kitaevsky Skete și, în special, Sfânta Lavră Pechersk. Aici stătea adesea peste noapte, printre rătăcitori și pelerini, sau în peșteri din apropiere, sau în curtea Lavrei de lângă clopotniță. Când clopoțelul a sunat pentru utrenie, el și oamenii au intrat în marea biserică „raială” din Lavra, unde a fost atins de frumusețea slujbei și de cântatul minunat. Vizitând sfintele peșteri, a fost pătruns de tăcerea lor adâncă și, parcă în viață, i-a văzut pe sfinții Pechersk în fața lui. În mănăstirea frăţească, Petru şi-a găsit primul conducător duhovnicesc, Ieroschemamonahul Pahomie, care mai înainte trăise de mulţi ani în pustiu şi rătăcitor. Pahomie i-a furnizat lui Petru cărți patristice și cu poveștile sale i-au trezit și mai mult setea de realizare monahală. Dus de starea sa de spirit, Petru a încercat să devină novice la mănăstirea Kitaevsky, dar nu a fost acceptat acolo, temându-se de mânia mamei sale. Răcindu-se din ce în ce mai mult spre învățare, Peter, după ce a ajuns la „sintaxă”, a încetat complet să mai studieze. Apoi unul dintre tovarășii săi, conaționalul său, s-a dus la prefectul Academiei, care era atunci Sylvester Kulebiaka, și i-a raportat că Velichkovsky nu face nimic, iar mama lui irosește banii pe el în zadar. Prefectul a trimis doi studenți să-l aducă pe Velichkovsky, iar când acesta a apărut, între ei a avut loc următoarea conversație. De ce ai încetat să mai studiezi? – a întrebat prefectul. Petru a răspuns ferm și hotărât: "Am încetat să mai studiez din trei motive. Primul motiv este că, având intenția de nezdruncinat să mă călugăresc și realizând nesiguranța orei morții, vreau să iau cât mai curând jurămintele monahale. Al doilea motiv este că din învățătura exterioară nu simt nici un folos pentru suflet, deoarece aud doar numele, păgânii și păgânii în sat. Aristotel, Cicero... Învățând înțelepciunea de la ei, oamenii moderni s-au orbit cu totul și s-au retras de la calea cea dreaptă: rostesc cuvinte inteligente, dar înăuntru sunt plini de întuneric și întuneric, iar toată înțelepciunea lor este doar în limbă Nesimțind beneficiul unei astfel de învățături și temându-mă că eu însumi aș putea fi corupt de ea. Al treilea motiv este următorul: privind roadele acestei învățături în clerul ordinului monahal și observând cum ei, asemenea demnitarilor seculari, sunt în mare cinste și slavă și în toată pacea trupească, împodobiți cu haine scumpe și călăriți pe cai frumoși și în trăsuri excelente (nu spun asta ca pe o osândă, să nu-mi fie frică în lume!), și eu însumi mi-ar fi frică! mult timp. Școlile și după ce au învățat înțelepciunea exterioară și devenind călugăr, nu numai că nu cad în astfel de infirmități, ci și mai grave. Din toate aceste motive am părăsit predarea externă.” Prefectul s-a supărat și l-a amenințat pe Petru cu pedepse corporale fără milă. Atunci Peter a decis să fugă din Academie. După ce a așteptat până vara, a venit la Poltava să-și vadă mama pentru ultima oară. Fiind singurul supraviețuitor a 11 copii, el a fost subiectul iubirii ei nemărginite și al tuturor speranțelor ei. Petru a încercat să vorbească cu mama sa despre intrarea într-o mănăstire, dar aceste cuvinte au dus-o la o asemenea disperare, încât a fost nevoit să tacă, fără, totuși, să renunțe la intenția sa din adâncul sufletului. Mama a avut un presentiment al durerii care o avea în față și, când s-a terminat vara, și-a însoțit fiul la Reșetilovka (36 de verste din Poltava), iar aici, vărsând lacrimi, l-a implorat să nu renunțe la studii și să nu-și părăsească mama. Și Petru a plâns și, căzând la picioarele mamei sale, i-a sărutat mâinile și a cerut binecuvântarea mamei sale. Mama lui l-a binecuvântat și s-au despărțit. Oricât de dureros a fost pentru Petru să-și părăsească mama, în sufletul lui a experimentat o pace și o bucurie profundă, realizând că a depășit cele mai puternice legături ale lumii și, liber, acum se putea preda complet Singurului Dumnezeu. La sosirea la Kiev, a început să caute o modalitate de a-și îndeplini intenția. Scopul lui a fost să se predea unei vieți rătăcitoare, să meargă într-un loc pustiu și tăcut, să găsească un mentor spiritual experimentat și, sub îndrumarea lui, să-și petreacă viața în sărăcie, muncă, rugăciune și citind Cuvântul lui Dumnezeu și cărți patristice. În acel moment avea aproximativ 18 ani. În primul rând, Petru s-a hotărât să meargă la Cernigov, unde locuia la acea vreme primul său conducător în viața spirituală, ieroschemamonahul Pahomie, care era deja menționat de noi, și îi cere sfaturi și îndrumări. Lăsându-și lucrurile într-un apartament din Kiev, Peter a fost de acord cu un bătrân bătrân, care l-a dus pe o barcă fragilă de-a lungul Niprului și Desna până la Cernigov. Octombrie se apropia deja, iar Petru a trebuit să îndure o mulțime de necazuri și greutăți pe parcurs. În cele din urmă, a ajuns la Cernigov. Pahomie l-a primit cu dragoste și l-a trimis la Mănăstirea Lyubech, situată pe malul Niprului, la granița cu Polonia. La vremea aceea, în mănăstirea Lyubech se afla un stareț Nikifor foarte bun și experimentat. L-a primit cu bunăvoință pe Petru și i-a dat imediat ascultare „de pivniță”, încredințându-i gestionarea depozitului mănăstirii. Petru a trăit în Mănăstirea Lyubech aproximativ cinci luni și aici a trăit atât primele bucurii monahale, cât și primele ispite. Când a primit de la stareț prima sa sutană monahală din pânză grosolană, uzată și dărăpănată, a adus-o în chilie ca pe cea mai mare comoară și, înainte de a o pune pe ea, a sărutat-o ​​de mai multe ori. Pentru călăuzire spirituală, starețul i-a dat lui Petru o carte a Sfântului Ioan Climac. Lui Peter i-a plăcut atât de mult această carte, încât s-a hotărât să o copieze singur, profitând de noaptea liberă de ascultare. Neavând lumânare, a pregătit așchii lungi, la lumina cărora a copiat cartea. Fumul de la torță a umplut camera și a îngreunat respirația. Apoi Peter a deschis o vreme fereastra, a aerisit camera și s-a întors la treabă. În timpul șederii sale la Mănăstirea Lyubech, a copiat mai mult de jumătate din carte. Uneori starețul îl desemna pe Petru să citească la mese. Și când s-a întâmplat o viață deosebit de emoționantă, iar Petru a citit-o în felul în care fusese învățat la școală, mulți dintre călugări s-au mișcat, au plâns și au încetat să mănânce. Și unii chiar s-au ridicat de la masă, l-au înconjurat pe Petru și l-au ascultat cu lacrimi. I-a fost bine lui Peter să locuiască în Lyubech. Dar ispita a venit și și-a pierdut liniștea sufletească. Călugării i-au observat tinerețea și bunătatea. Și aproape toată lumea, nu numai oamenii de rând, ci și ierodiaconi și ieromonahi, au început să vină la el și să cerșească de la el - unii pentru făină de grâu, alții pentru mei, alții pentru ulei etc. Văzând cum s-au smerit în fața lui, Petru, de rușine, nu i-a putut privi în față și, înecându-și conștiința, nu a îndrăznit să le refuze cererile. Bucătarii au început să vină la el și, profitând de slăbiciunea lui, l-au rugat să-i dea o porție dublă pentru masă, asigurându-l că așa va face masa mai bună. Toți frații au fost foarte mulțumiți și l-au lăudat pe Petru pentru grija lui față de ei. Petru și-a exprimat o bucurie prefăcută, dar în adâncul sufletului său a fost chinuit că distribuie proviziile mănăstirii fără știrea și binecuvântarea starețului. Cum s-ar fi terminat nu se știe, dar numai la un moment dat bunul stareț Nikifor a fost transferat într-o altă mănăstire, iar în locul lui a fost numit „învățatul” German Zagorovsky, care a început să conducă mănăstirea „imperios”. Recunoscând caracterul noului stareț, frații au căzut în frică și au început să fugă de la mănăstire. A venit rândul lui Peter. Dintr-o mică greșeală, a fost atât de bătut de însuși stareț și a fost atât de speriat de el, încât a hotărât să urmeze exemplul general și să se ascundă de mănăstire. În cea de-a șasea săptămână a Postului Mare, după ce s-au înțeles cu un alt novice, au trecut noaptea gheața Niprului, au trecut în siguranță pe lângă gărzile poloneze și și-au început rătăcirile de-a lungul malului drept al Ucrainei, îndreptându-se spre sud. Și în această nouă călătorie Petru a trebuit să experimenteze multe pericole și necazuri. La acea vreme, situația creștinilor ortodocși din malul drept al Ucrainei era dificilă. Au fost persecutați de uniați și de proprietarii polonezi. Haidamachina se ridica. Echipele poloneze au mers peste tot, pacificând și prinzându-i pe Haidamak. Când Petru și tovarășii săi plecaseră deja departe în sud și într-un sat l-au întrebat pe sacristanul local despre cum ar putea ajunge în Moldovlachia, au auzit de la el următoarea poveste: „Nu vă sfătuiesc să mergeți acolo în prezent. Acum avem soldați care călătoresc pe toate drumurile noastre pentru a prinde tâlhari, iar dacă veți cădea în mâinile lor, veți fi o astfel de ură creștină. satul nostru. Predecesorul meu, temându-se de denunțarea dușmanilor credinței ortodoxe, în timp ce citea Crezul în timpul liturghiei, a introdus cuvântul „adevărat” în cel de-al optulea membru al simbolului în loc de uniat „și fiu”, și în felul acesta și-a acoperit o vreme citirea ortodoxă a Crezului. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, i s-a raportat totuși unui proprietar de teren local că nu citea crezul din Uniate. Aflând despre aceasta, moșierul a luat cu el soldații și a venit la biserică în timpul liturghiei. Când sacristanul a pășit în mijlocul bisericii pentru a citi crezul, proprietarul s-a apropiat de el și a început să-i asculte fiecare cuvânt. Sacristanul a înțeles scopul pentru care moșierul s-a apropiat de el și a început să citească simbolul mai ales încet, tare și solemn, iar când a ajuns la al optulea membru, s-a umplut de harul Sfântului Duh, a strigat și mai tare și mai clar: „Și în Duhul Sfânt, Domnul, Dătătorul de Viață, care a adăugat cuvântul anterior, care purcede...” de lașitate. Auzind cuvintele simbolului rostite de sacristan, moșierul s-a înfuriat și, nepermițându-i să termine de citit, s-a repezit asupra lui ca un animal sălbatic, l-a prins de păr, l-a aruncat la pământ și a început să-l calce în picioare, apoi a poruncit soldaților să-l tragă afară din biserică și să-l bată cu bastoane. Mama sacristanului a fost informată despre incident. A alergat la fiul ei și, vărsând lacrimi, l-a convins să nu se piardă, ci să-și dea însăși viața pentru credința ortodoxă. După bătăi lungi și grele, viteazul mucenic pentru credință și-a dat sufletul în mâinile lui Dumnezeu...” După ce au ascultat această poveste, Petru și tovarășii săi s-au înspăimântat și nu au îndrăznit să-și continue călătoria. S-au întors spre răsărit, către mănăstirile situate pe malul Niprului. Pe drum, Petru a întâlnit un locuitor în deșert, pe care l-a găsit în sfârșit pe un locuitor duhovnicesc, pe care îl dorea cu toată dorința lui. a trăit pe o insulă dintr-un singur râu. Numele lui era Hesychius. Se distingea prin marea lui râvnă pentru a citi și a copia cărțile tatălui său. Odată, aflând că într-o mănăstire îndepărtată a eparhiei Cernigov se afla o carte patristică pe care încă nu o citise, s-a dus acolo pe jos, a rugat cu mare greutate pe starețul mănăstirii această carte, a adus-o pe insula lui, a copiat-o și a luat cartea înapoi. Observând viața înaltă a acestui bătrân, Petru a început să-i ceară să-i permită să locuiască cu el pe insula lui. Dar Isihie nu a fost de acord să-l accepte: "O, copile", a spus el, "Sunt o persoană păcătoasă și nevrednică. Nu pot să-mi îndrept propriul meu suflet sărac pe calea lui Dumnezeu, așa că cum pot îndrăzni să te accept? Te implor, nu mă împovăra cu cererea ta." Degeaba Petru nu l-a părăsit trei zile pe acest bătrân și, vărsând lacrimi, încât toată fața i s-a umflat de lacrimi, l-a rugat pe Isihie să nu-l împingă de la el, Isihie a rămas neclintit. El l-a eliberat cu dragoste pe Petru, prezicându-i că la vremea lui și în alt loc își va găsi calea mântuirii. După ce și-a luat rămas bun de la bătrân, Petru a venit la Mănăstirea Medvedovsky a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni și aici a fost primit cu drag de stareț. O lună mai târziu, a fost tonsurat în primul grad de monahism - riasoforul - și i s-a dat un nou nume - Platon. Starețul ia indicat pe Platon și pe bătrân pentru călăuzire spirituală. Dar când Platon i-a cerut bătrânului să-i dea o regulă pentru celulă, bătrânul i-a răspuns: „Tu, frate, ești un om de știință, de aceea nu definesc reguli pentru tine, dar așa cum ți-a poruncit Dumnezeu, păstrează regula în celula ta”. După ce a menționat acest lucru în notele sale, bătrânul concluzionează cu tristețe: "Așa că am rămas, ca o oaie pierdută, fără păstor sau mentor și mi-am petrecut toată viața ulterioară în auto-stăpânire și voință proprie. Și nicăieri nu a trebuit să trăiesc în ascultare față de vreun tată, deși, după cum văd, structura sufletului meu în tinerețe era foarte favorabilă ascultării." Platon a trăit în Mănăstirea Medvedovsky timp de aproximativ șase luni. Mănăstirea a fost închisă de uniați, iar biserica a fost sigilată. Slujba de închinare a încetat. Călugării s-au împrăștiat. Neștiind ce să facă, Platon s-a alăturat celor doi novici care se îndreptau spre Lavra Kiev-Pechersk și, după multe dificultăți, a venit cu ei la Kiev. Astfel, după ce a trecut prin malul stâng și drept al Ucrainei în căutarea tăcerii și călăuzirii spirituale și negăsind nici una, nici alta, Platon s-a întors de unde venise. În loc de o ședere săracă, părăsită, după care sufletul lui tânjea încă din copilărie, s-a trezit în marea, bogată și zgomotoasă Lavră Kiev. La acea vreme, mulți asceți ai vieții înalte trăiau în Lavra Kievului, despre care vârstnicul Paisius vorbește în detaliu în notele sale. La Lavră îl iubeau pe Platon, i se dădea ascultare în atelierul de gravură, iar în sărbători trebuia să cânte în corul potrivit și să citească acatiste și canoane pentru pelerini. În Lavră, Platon sa întâlnit cu rudele sale din Poltava, care veniseră la Kiev într-un pelerinaj, și a aflat de la ei despre soarta mamei sale. După ce Petru a plecat din Poltava, mama lui, fără să primească scrisori de la el multă vreme, a fost foarte îngrijorată și a plâns des. Când a ajuns la ea vestea că a dispărut din Kiev, ea a mers să-l caute în iarna aspră. S-a plimbat prin toate mănăstirile și mănăstirile din Kiev, dar nicăieri nu a găsit nici cea mai mică urmă a lui. Obosită, ruptă și epuizată, s-a întors acasă. A petrecut zile și nopți întregi în melancolie și lacrimi și, în cele din urmă, în disperare, a decis să se înfometeze de moarte. Nici o cantitate de convingere nu o putea forța să mănânce o bucată mică de pâine. A ajuns la punctul de epuizare completă și nu a putut să se ridice din pat. În acest moment, ea a avut o viziune. Ea s-a văzut înconjurată de demoni răi care se pregăteau să-i preia sufletul. Îngrozită, ea a cerut un acatist Maicii Domnului și a început să-l citească. Ridicându-și privirea spre cer cu rugăciune, ea a văzut deasupra ei un înger și i-a auzit cuvintele: „Femeie nebună, ce faci! De dragul iubirii tale nesăbuite pentru fiul tău, te-ai îndepărtat de Dumnezeu și de Creatorul tău și ai hotărât să te înfometezi și să-ți distrugi sufletul pentru totdeauna. Să știi că fiul tău, nu fără voia lui Dumnezeu, a ales viața monahală. Și nu te întrista din cauza asta, ci supune-te voinței lui Dumnezeu și lepădă-te de lume și mergi la o mănăstire!” Auzind aceste cuvinte, pacientul a exclamat cu bucurie: „Dacă aceasta este voia lui Dumnezeu, atunci nu mă voi mai întrista niciodată pentru fiul meu”. Din acel moment, s-a liniştit, şi-a revenit în fire, a început să mănânce încetul cu încetul şi, în cele din urmă, şi-a revenit complet. După ce și-a revenit, a intrat în Mănăstirea Poltava, unde a trăit în pace și calm până la moarte. După ce a avut eșec în căutarea tăcerii și a călăuzirii spirituale, Platon a început să se obișnuiască treptat cu viața din Lavră și scrie în însemnările sale că nu s-ar fi gândit niciodată să părăsească Lavra dacă nu ar fi avut loc o întâlnire neașteptată cu un prieten de școală, cu care au petrecut odinioară nopți întregi în discuții în gardul Mănăstirii Frățești și să se stabilească unul cu celălalt și să nu trăiască într-un altul. mănăstiri. Acest tovarăș ia amintit lui Platon de jurămintele lor și l-a convins să întreprindă o nouă călătorie. Cu cele mai mari precauții, sub îndrumarea unui ghid experimentat, fugarii s-au îndreptat spre granița poloneză. Însă ghidul s-a dovedit a fi un trădător și a avertizat-o pe mama tovarășului Platon despre fuga lor, iar ea, cu ajutorul rudelor, și-a reținut fiul la graniță, lăsându-l pe Platon să-și continue călătoria singur. În timpul Postului lui 1743, Platon a venit la Mănăstirea Motroninsky. Acolo locuia pe atunci Bătrânul moldovean, originar din Rusia, Ieroschemamonahul Mihai, care s-a îndrăgostit foarte mult de Platon, a vorbit des cu el, i-a dat cărți de citit și, în cele din urmă, după sărbătoarea Paștilor, l-a trimis împreună cu ceilalți ucenici ai săi în Letonia moldovenească, unde el însuși urma să vină în curând. Călătorii au trecut prin Ucraina poloneză cu frică, temându-se de întâlniri cu patrule militare. Totuși, totul a ieșit bine. Ajunși la Nistru, au trecut râul cu barca și au intrat în hotarele Moldovei. Prima ședere a vârstnicului Paisius în Moldova a durat aproximativ trei ani. Acești ani pot fi numiți cel mai bun și mai fericit moment din viața lui de novice. În Moldovala a găsit atât liniștea pustie pe care și-a dorit-o, cât și mentori experimentați în viața spirituală. Din cauza condițiilor neplăcute ale monahismului din Rusia la acea vreme, mănăstirile și mănăstirile moldovenești erau aglomerate de călugări ruși de înaltă viață. Plimbându-se prin diferite mănăstiri, Platon a privit cu atenție viața bătrânilor, le-a ascultat conversațiile și a învățat de la ei. În schița „Dolgoutsy” Platon l-a văzut pe bătrânul Dosifei, care locuia departe de schit, într-o chilie retrasă, într-o zonă foarte pitorească. Bătrânul avea o mică grădină de legume, care îi asigura hrana lui și fratelui său unanim care locuia cu el. Bătrânul prietenos și evlavios l-a învățat pe Platon să adere cu fermitate la poruncile lui Hristos și să nu se abate în niciun fel de la regulile și învățăturile Bisericii. În mănăstirea Treistena, unde Platon a fost trimis efectiv de Ieroschemamonahul Mihail, a găsit 12 frați care locuiau împreună într-un cămin, iar aproximativ 15 locuiesc singuri în jurul mănăstirii, fiecare într-o chilie specială. Toți și-au câștigat hrana și îmbrăcămintea prin munca propriilor mâini. Aici, pentru prima dată, Platon a auzit slujbele bisericii săvârșite strict conform ritului Athos „cu mare evlavie și frică de Dumnezeu”. În această mănăstire, Platon și-a găsit compatriotul, originar din regimentul Poltava, schemamonahul Proterius, un mare iubitor de păsări. I-a învățat să se înghesuie în chilia lui. Când a deschis fereastra, păsările au zburat în cameră și au ciugulit boabele pe care le pregătise. Când Proterius a mers la biserică, păsările zburau după el, iar unele s-au așezat pe umeri și pe capul lui și au cântat tare. Când a intrat pe ușile bisericii, păsările au zburat pe acoperișul bisericii și au așteptat să iasă. De îndată ce a apărut, l-au înconjurat din nou și l-au escortat la celula lui. Starețul Paisios povestește în însemnările sale cum a învățat să gătească și să coacă pâine în această mănăstire. Între timp, Ieroschemamonahul Mihail a venit de la Mănăstirea Motroninsky la Treisteny și împreună cu el, spre surprinderea și bucuria lui Platon, același tovarăș care l-a convins să fugă din Lavra Kiev-Pechersk. S-a dovedit că a reușit să liniștească vigilența mamei sale și a navigat cu barca de la Kiev pe Nipru, apoi a mers către Mănăstirea Motroninsky. Venirea Starețului Mihai la mănăstire a adus o mare bucurie tuturor. Toată lumea îl iubea foarte mult pe acest bătrân, care era mentorul lor spiritual comun. Odată cu venirea sa, viața în mănăstire a devenit mai animată. Bătrânul obișnuia să adune frații pe iarbă de sub copaci duminica și sărbătorile după prânz și să stea o conversație. Aici toată lumea se putea întoarce la el cu întrebările lor și el le răspundea. Vorbea cu mare animație și adesea cu lacrimi. Îi plăcea mai ales să-i convingă pe frați să nu cedeze spiritului vremurilor, să nu ducă o viață „neînfricată”, ci să țină cu sfințenie legea lui Hristos și legămintele străvechilor părinți ai Bisericii. Avea uneori conversații asemănătoare seara: într-o noapte strălucitoare cu lună, frații se adunau în aceeași poienă de lângă biserică și ascultau pe bătrân până la miezul nopții. Aceste conversații au avut o mare influență asupra lui Platon - l-au inspirat, l-au entuziasmat și i-au întărit hotărârea de a-i sluji lui Dumnezeu pe deplin. Dar a înțeles că viața creștină nu se limitează la conversații, chiar și la cele mai înalte și sincere. Hristos cere de la noi ca dorințele și deciziile noastre să fie cu siguranță întărite printr-o faptă vie, deși mică: „Cel ce creează și învață, mare va fi numit în Împărăția cerurilor”. „Cine este credincios în puțin, va fi credincios în multe, iar cel care este necredincios în puțin va fi necredincios în multe.” Prin urmare, Platon a încercat să pună în aplicare tot ceea ce a auzit imediat, cât mai bine, în viața sa și în acest fel prin experiență și viață să obțină o creștere spirituală din ce în ce mai mare, să dobândească din ce în ce mai multă experiență spirituală. Cu toate acestea, viața pașnică a lui Platon a fost perturbată de o ispită neașteptată. Capul manastirii l-a asezat pe Platon intr-o chilie care se afla nu departe de manastire, dar destul de departe de biserica. În timp ce locuia acolo, Platon a adormit odată atât de profund încât nu a auzit clopoțelul utreniei; era o duminica. Când s-a trezit și a venit la biserică, s-a dovedit că au citit deja Evanghelia și au cântat canonul. De rușine, Platon nu a intrat în biserică și s-a întors în chilia lui, vărsând lacrimi. Nu s-a dus la liturghie, ci depărtându-se de chilie, s-a întins pe iarbă și a plâns. Când, după liturghie, frații s-au adunat pentru o masă, toată lumea a fost surprinsă de absența neobișnuită a lui Platon de la biserică. În cele din urmă, vârstnicul Michael a spus: „Părinți și frați, vă rog de dragul Domnului – să așteptăm puțin cu masa și să trimitem să aflăm ce s-a întâmplat cu fratele nostru Platon”. Călugărul trimis (Atanasie, un copist de cărți) l-a găsit cu oarecare dificultate pe Platon care plângea și a început să-l întrebe ce i s-a întâmplat. În loc să răspundă, Platon a început doar să plângă mai tare. În cele din urmă, după multă convingere, cu greu i-a putut explica călugărului motivul lacrimilor sale. Atunci călugărul a început să-l liniștească și l-a convins să meargă la masă, unde nici bătrânul, nici șeful, nici frații nu voiau să stea la masă fără el. Platon nu a fost de acord să meargă și l-a implorat să-l părăsească. „Cu ce ​​chip”, a spus el, „voi apărea înaintea ochilor fraților după tot ce s-a întâmplat!” Dar călugărul nu a rămas în urma lui și în cele din urmă l-a convins pe Platon să meargă la trapeză. Când au intrat în trapeză și Platon l-a văzut pe bătrân și pe toți frații din fața lui, așezat la masă, așteptându-l pe Platon, acesta a căzut la podea și a izbucnit în plâns. Aflând de la călugăr motivul lacrimilor sale, bătrânul și frații s-au apropiat de el, l-au ridicat, au început să-l consoleze și să-l liniștească, l-au așezat la masă și l-au convins să mănânce. Dar Platon, de rușine, durere și lacrimi, abia putea mânca o bucată mică de pâine. Când, după masă, Platon s-a dus la chilia lui, bătrânul i-a reținut pe frați și a spus: „Uite ce gelozie și ce tristețe aprinsă are acest frate al nostru tânăr! A trebuit să sară fără să vrea rugăciunea și cât de întristat era sufletul, cât de amar se întrista și plângea. Rugați-vă și voi lui Hristos Dumnezeu din tot sufletul, silindu-vă să ascultați de toate poruncile Lui, Domnul să vă dea tuturor aceeași râvnă și aceeași tristețe de foc pentru Dumnezeu!” Din această întâmplare, Platon și-a făcut o regulă pe tot parcursul șederii sale în mănăstire să nu se culce să doarmă, ci să doarmă stând sus. În timpul șederii bătrânului Mihai la Treisteni, vârstnicul Onuphry a venit la el pentru o întâlnire de la îndepărtata mănăstire montană „Karnul”. Le-a povestit fraților multe despre viața lui în deșert, despre frumusețea locului său, despre aerul său sănătos și apa curată și gustoasă. Poveștile lui au stârnit în Platon o dorință puternică de a-și vedea mănăstirea și astfel, cu permisiunea bătrânului Mihai, Platon și alți câțiva frați au plecat cu Onufriy la Karnul. Au mers prin păduri mari, munți cei mai înalți și văi adânci, iar a treia zi au ajuns la mănăstirea lui Onufriev. Onuphry locuia într-o chilie retrasă pe un munte, la aproximativ o oră de mers de mănăstire. Platon și tovarășii săi au fost așezați într-o mănăstire, de unde mergeau zilnic la bătrânul Onuphrius. Chilia bătrânului stătea pe marginea muntelui, de unde se deschidea o priveliște minunată asupra munților, văilor și pădurilor din jur. Sub chilie curgea o sursă de apă strălucitoare și curată, iar bătrânul a coborât treptele de acolo să aducă apă. Bătrânul își petrecea timpul în rugăciune, lectură, psalmodie și meșteșuguri, făcând din tei linguri, cești, farfurii și cutii excelente de lemn. Platon și tovarășii săi, venind la bătrân, îi ascultau poveștile despre viața lui în singurătate, în munți inaccesibili și chei adânci, unde în lunile de vară trebuia să-și păstreze hrana pentru toată iarna, deoarece timp de opt luni, din cauza impracticabilității drumurilor, nu a văzut deloc un chip uman. Bătrânul a vorbit „despre pasiunile mintale și fizice, despre teribila și persistenta luptă mentală cu demonii, despre intrigile și trucurile lor inimaginabile...” Dacă, spunea el, filantropul Hristos nu și-ar fi protejat poporul, niciunul dintre ei nu ar fi fost cu adevărat mântuit. Dar oricui cade în Hristos Dumnezeu cu credință și dragoste, cu smerenie și lacrimi, i se oferă în curând mângâieri de nedescris, pace și bucurie în Domnul și dragoste arzătoare pentru Dumnezeu: martori sunt lacrimi neprefăcute din marea dragoste, ocara de sine, smerenie și recunoştinţă nesăţioasă faţă de Hristos Dumnezeu, pentru ca din dragoste pentru Dumnezeu o persoană să devină insensibilă la această lume.” Ascultând discursurile bătrânului Onuphrius, Platon s-a aprins din ce în ce mai mult de dragostea pentru Dumnezeu și de dorința de a trăi în deșert. Sub influența sentimentului în creștere din el, a intrat în adâncul pădurii, a căzut la pământ, s-a bătut în piept și a cerut cu lacrimi ajutorul lui Hristos - Dumnezeu, pronunțându-și jurămintele. În chilia sa, el se ocupa în mod constant în rugăciune, citind Cuvântul lui Dumnezeu și scrierile părintești, zilnic își cerceta cu atenție conștiința, își plângea păcatele și punea zilnic temelia îndreptării și ascensiunii sale spirituale. Se părea că viața lui Platon a ieșit în sfârșit așa cum și-a dorit el - era înconjurat de o tăcere adâncă în deșert, avea un lider spiritual experimentat și un prieten devotat și unanim. Dar „căile lui Dumnezeu nu sunt căile oamenilor, iar gândurile lui Dumnezeu nu sunt gândurile oamenilor”. Platon a trebuit să treacă printr-o altă perioadă pregătitoare a vieții sale, să fie lăsat doar el însuși pentru o vreme, iar în această singurătate și, se părea, neputință spirituală completă, să se maturizeze în sfârșit pentru viitoarea sa activitate spirituală, iar dintr-un tânăr timid, timid, slab să se transforme într-un conducător independent, ferm și înțelept al vieții și conștiinței celor care îi caută ajutorul spiritual. Următoarea împrejurare a contribuit la noua schimbare în viața lui Platon. Platon a început să audă zvonuri alarmante că bătrânii, în ciuda tinereții sale, vorbeau despre ridicarea lui la rangul de preoție. Un păzitor strict al regulilor bisericești, vârstnicul Dosifei de la mănăstirea Dolgoutsi a fost primul care a auzit despre asta. A venit la mănăstirea unde locuia Platon și, chemându-l la el, i-a spus: Dacă vrei să primești un sfat bun de la mine, atunci să-ți spun câteva cuvinte. Platon a răspuns că va accepta cuvintele bătrânului ca fiind inspirate de Dumnezeu însuși. Atunci vârstnicul Dosifei a spus: Vreau să vă informez că mentorul nostru spiritual comun, care ar trebui să vină aici în curând, vârstnicul Schemamonah Vasily, a avut un student pe nume Paisiy. A crescut cu bătrânul din copilărie și bătrânul l-a iubit foarte mult. Paisius i-a întrecut pe toți cu mintea și viața. Din cauza lipsei noastre de preoți, bătrânul l-a convins împotriva voinței sale să accepte preoția înainte de vârsta stabilită de regulile bisericii. Paisius a murit acum trei ani. Bătrânul nu încetează să se întristeze pentru el, în parte pentru că și-a pierdut în el elevul iubit, în parte pentru că și-a pierdut preotul. Când va veni aici și te va vedea, va dori fără îndoială să te ducă la mănăstire și, prin mărturisitorul tău, te va întreba dacă ai vreo piedică în primirea preoției. Și dacă nu există un astfel de obstacol, el te va convinge să mergi și să trăiești cu el, iar dacă te duci, te va convinge să accepți preoția. Iar dacă veți asculta și accepta preoția înainte de vârsta stabilită de regulile bisericești, atunci nu veți găsi liniște sufletească pentru tot restul vieții, întrucât vă veți găsi încălcând porunca bisericească stabilită de Sf. Apostoli și Sf. Catedrale”. După ce l-a ascultat pe bătrân, Platon i-a mulțumit pentru avertisment și i-a răspuns că, cunoscându-și nevrednicia, intenționează să nu accepte preoția toată viața. Bătrânului i-au plăcut aceste cuvinte și a spus cu bucurie: Doamne ajută, frate. Avertismentul bătrânului Dosifei nu a fost în zadar. Curând, într-adevăr, la mănăstire a venit și în mod deosebit bătrânul Schemamonah Vasili, care se afla încă în Rusia, mentorul sus-menționului bătrân Mihai. Schemamonahul Vasily a atras atenția asupra lui Platon și l-a instruit pe șeful mănăstirii să afle de la el dacă Platon a avut vreo piedică în calea acceptării preoției, iar când a aflat că nu există niciun obstacol semnificativ, i-a cerut șefului să-l convingă pe Platon să vină să locuiască cu el la mănăstirea Polyanomerulsky. Șeful a început să-l convingă pe Platon, dar acesta, amintindu-și de avertismentul bătrânului Dosifei, a refuzat hotărât. Atunci vârstnicul Vasily, ghicind motivul refuzului, i-a ordonat șefului să-i spună lui Platon că în niciun caz nu-l va obliga să accepte preoția înainte de vârsta stabilită. La aceasta Platon a răspuns că a hotărât în ​​inima sa să nu-și asume o demnitate atât de teribilă și responsabilă la împlinirea vârstei stabilite. După ce a auzit acest răspuns, vârstnicul Vasily nu a mai insistat asupra propunerii sale. „Acesta este motivul”, notează vârstnicul Paisios în însemnările sale, pentru care nu a trebuit să locuiesc cu vârstnicul Vasily în mănăstirea sa, deși îmi doream foarte mult acest lucru.” Acest incident a fost de o importanță decisivă pentru Platon. El a văzut că bătrânii aveau intenția de a-l face preot, iar acest lucru l-a extrem de confuz, alarmat și speriat, deoarece trebuia să perturbe întregul plan de viață pe care și-l plănuise pentru el însuși. Adînc conștient de nevrednicia sa, străduindu-se mereu pentru o viață modestă și neobservată, dorind mereu să fie student și nu mentor, Platon era conștient că slujirea preoției era o ispravă imposibilă pentru el și îl va împiedica să realizeze calea vieții pe care o prețuise încă din copilărie. Asta l-a făcut să gândească profund. În timp ce în exterior continuă să-și conducă vechiul mod de viață, ascultând conversațiile și instrucțiunile bătrânilor și ducându-și ascultarea, în adâncul sufletului său, el conturase și gândise deja un nou pas în viață. A hotărât să părăsească mănăstirile Moldovlakhiene și să se retragă în Sfântul Munte Athos pentru a găsi acolo cea mai adâncă și inviolabilă liniște. Bratislava I. III. 1925, Iertarea Învierea. Te-ar putea interesa: