Z historii rosyjskiej starszyzny

I. W poszukiwaniu drogi Chrystusa. (Z historii dzieciństwa i młodości mołdawskiego starszego archimandryty Paisiusa Velichkowskiego). Rosyjskie starszeństwo monastyczne w naszej przedrewolucyjnej przeszłości było mało zbadane i niedoceniane przez społeczeństwo rosyjskie. W ostatnich latach, dzięki dużej liczbie łotrzyków fałszywie nazywanych starszymi, koncepcja starszeństwa stała się szczególnie zamglona, ​​zagmatwana i sprzeczna. Na starość narosło tyle kłamstw i brudu, że nawet samo słowo „starość” zaczęło być przez wielu wymawiane z zażenowaniem i niezręcznością, przez innych nawet z pogardą i obrzydzeniem, jako coś dalekiego od braku skrupułów. Takie zaciemnienie pojęcia „starości” nie jest jednak zaskakujące – każdy, kto zna literaturę ascetyczną, wie, jak trudne może być dla niedoświadczonej osoby odróżnienie wyimaginowanego starszego od prawdziwego. Trzeba podejść z bliska i przyjrzeć się życiu monastycznemu, trzeba dobrze zapoznać się z patrystyczną literaturą ascetyczną, trzeba poznać historię starości, poznać życie i działalność jej prawdziwych przedstawicieli, żeby właściwie ocenić starostwo. Starostwo rosyjskie, podobnie jak monastycyzm rosyjski, jest niezwykle oryginalnym i unikalnym zjawiskiem rosyjskiego życia cerkiewno-ludowego, ściśle zespolonym z duchem i tradycjami starożytnego prawosławia. Wypływała z głębi życia ludzkiego, z najintymniejszych i najświętszych dążeń rosyjskiej duszy. Duch naszej rosyjskiej pobożności prawosławnej odbił się szczególnie jasno w naszej starszyźnie. Błędem byłoby upatrywać istoty naszej pobożności, jak sądzą niektórzy, w fanatycznym samotorturowaniu się czy w formalnych wierzeniach rytualnych. Przytłoczona grzesznym brudem i próżnością świata, rosyjska dusza pragnie otoczyć się takim środowiskiem, sprawić sobie takie wrażenia, aby ze szczególną siłą i jasnością odcisnęła na niej święte oblicze Chrystusa i zjednoczyła ją z Chrystusem, doprowadziła do Chrystusa. Ideałem rosyjskiej pobożności prawosławnej zawsze było „siedzenie u stóp Chrystusa”, z szacunkiem słuchanie ewangelicznego opowiadania o Jego czynach i cierpieniach oraz kontemplowanie Jego Przeczystego Oblicza. Nasza pobożność jest bardziej kontemplacyjna niż aktywna, bardziej indywidualna niż społeczna. I wcale nie jest podobna do pobożności powiedzmy luteranów, która polega na studiowaniu i świadomym wypełnianiu przykazań Bożych, ani do pobożności katolickiej, której główną cechą jest posłuszeństwo spowiednikowi. Z tego pragnienia bycia blisko Chrystusa wypływa nasza potrzeba bycia blisko Najświętszego Theotokos, blisko Świętych Świętych i wszystkich innych częściowych cech naszej pobożności, naszej miłości do nabożeństw, modlitw, akatystów, cudownych ikon i relikwii, naszego zwyczaju nie pozbawiania komunii Świętych Tajemnic Chrystusa nawet dla niemowląt. To wszystko nie jest ani wiarą, ani fetyszyzmem. Wszystko to jest przejawem żywej i czułej miłości do Chrystusa. I wierzymy, że łaska Boża niczym słońce świeci na wszystkich i wszystkich ogrzewa, a sama znajduje dostęp do ludzkiego serca, czy to serca dziecka, czy przestępcy, i że oprócz świadomego naśladowania Chrystusa, którego oczywiście nie odrzucamy, następuje także podświadoma, tajemnicza łączność z Nim. Nasz monastycyzm i nasze starostwo są głęboko przepojone wskazanymi cechami rosyjskiej pobożności. Dostrzegając tę ​​swoją osobliwość od rosyjskiej duszy wierzącej, nasi starsi zdali sobie z tego sprawę, a wraz z nią wywarli odwrotny wpływ na duszę ludu. Jak wielkie znaczenie starostwa monastycznego miało dla narodu rosyjskiego w czasach przedrewolucyjnych, widać wyraźnie na podstawie faktu, że dziesiątki tysięcy Rosjan wszystkich klas przybywało do klasztorów nie tylko po to, aby czcić sanktuaria, czy oczyszczać dusze spowiedzią i komunią Świętych Tajemnic, a także aby moralnie odpocząć i odświeżyć się od codziennych trosk i zgiełku życia, ale także po to, aby otworzyć swoją duszę na starszego, otrzymać od niego rady i przewodnictwo oraz usłysz delikatne słowo pocieszenia. i zachętę, aby znaleźć wskazówkę wyjścia z trudnych trudności zawodowych, rodzinnych i osobistych, aby zbliżyć się do Chrystusa przez osoby starsze. Rosyjska starszyzna nigdy nie odgradzała się od świata nieprzeniknionym murem, nigdy nie stroniła od życia z jego smutkami, potrzebami i zmartwieniami, a drzwi ich cel były zawsze otwarte dla wszystkich „smutnych i rozgoryczonych, którzy domagają się miłosierdzia i pomocy Boga”, bez względu na to, do jakiej klasy społecznej należeli. Hieromnich Leon, starszy z Optiny, którego cela zawsze była przepełniona chorymi i nieszczęśnikami, był naciskany przez najwyższe autorytety duchowe rzekomo za złamanie „schematu ślubów” i zawsze odpowiadał: „Przyjdź i spójrz na tych nieszczęśników, którzy przychodzą do mnie, a zobaczysz, czy mogę zamknąć przed nimi drzwi mojej celi?” Tę bliskość starszych do wszystkich, którzy smucą się i cierpią, pięknie oddaje pomnik nagrobny innego starszego Optiny, Hieromnicha Ambrożego, gdzie napisano: „Byłem słaby, jak byłem słaby, aby pozyskać słabych: stałem się wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich zbawić”. Oczywiście starsi przebywali w klasztorze, poza naszym zwykłym, światowym środowiskiem, i prowadzili szczególne, niepowtarzalne życie, ale to nie odstraszało ich od życia codziennego, a jedynie wywyższało ich ponad nie i dało im możliwość w środowisku klasztornym rozwinięcia i zachowania w sobie jasnej, spokojnej, radosnej i kochającej struktury duszy, pełnej prostoty i pokory, której tak brakuje ludziom światowym i dla której ci światowi ludzie przyciągają do klasztorów. komórki. Rosyjski starszy klasztoru, jak stwierdził V.V. Rozanow słusznie to ujął, zdawał się przenosić swoją celę zarówno do chaty chłopskiej, jak i do komnat pana, aby złagodzić i przemienić ich życie mocą swego mądrego i pełnego miłości cierpliwego przykładu i pouczeń. Starostwo rosyjskie, podobnie jak monastycyzm rosyjski, nie jest jakąś klasą, kastą, wąską, samodzielną instytucją. Jest to swego rodzaju duchowe centrum, w którym zbiegają się i jednoczą wszystkie elementy rosyjskiego życia. Zwróćmy uwagę na następujący niezwykły fakt: spośród pięciu starszych Ermitażu Optina, którzy sukcesywnie zajmowali swoje miejsca, pierwszy, ks. Jednym z kupców był Lew, drugim ks. Makary, ze szlachty, trzeci, ks. Ambrożego, z duchowieństwa, czwarty, ks. Józefa od chłopów, a piąty ks. Anatolij z Filistynów. Chociaż, jak powiedzieliśmy, społeczeństwo rosyjskie w ogóle nie zna starości i niejasno wyobraża sobie jej ogólnokrajowe znaczenie duchowe, informacje o niej już dawno zaczęły przenikać do rosyjskiego społeczeństwa i literatury rosyjskiej, a niektórzy rosyjscy pisarze już dawno nawiązali bezpośredni kontakt ze starszymi zakonnymi. Tak więc N.V. Gogol przybył do Optiny Pustyn i korespondował ze starszym ks. Makary. Iwan Wasiljewicz Kirejewski utrzymywał stosunki ze starszymi Filaretem (Moskwa) i Makariusem (Optinskim) i wraz z tym ostatnim zajmował się publikacją tłumaczeń patrystycznych mołdawskiego starszego archimandryty Paisiusa Velichkowskiego. Syn moskiewskiego superintendenta luterańskiego, mistrz filologii klasycznej na Uniwersytecie Moskiewskim, Konstanty Karlowicz Zederholm, złożył śluby zakonne na skecie Pustelnictwa Optina i sporządził znakomitą biografię pierwszego starszego Optiny, Hieromnicha Leona. Do Optiny Pustyn przyjechał na stałe rosyjski filozof i pisarz Konstantin Nikołajewicz Leontiew, który między innymi napisał znakomitą biografię ks. Ambrożego. Klimenta Zederholma. Do Optiny Pustyn przybyli w 1878 r., aby zapoznać się z ks. Ambroży, Włodzimierz Siergiejewicz Sołowjow i Fiodor Michajłowicz Dostojewski oraz ten ostatni w powieści „Bracia Karamazow” opisali Optynę Pustyn, znajdujący się przy niej klasztor i sąsiadujące z nim miasto powiatowe Kozielsk, dając artystyczny, choć blady, wizerunek Starszego Ambrożego w osobie Starszego Zosimy. Nieprzejednany wróg prawosławia, wielki rosyjski pisarz hrabia L.N. Tołstoj, bardzo kochał Optinę Pustyn, odwiedził ją kilkakrotnie, odwiedził Starszego Ambrożego i w swoich listach wyraził zupełnie niewłaściwą dla niego ocenę, że „jeśli żywy i wierny obraz Chrystusa zachował się w sercach narodu rosyjskiego, to zawdzięczają to nikomu innemu jak starszyźnie klasztoru”. Na krótko przed śmiercią, przeżywając poważną rozterkę psychiczną, gr. L.N. Tołstoj przybył do Optiny Pustyn i do swojej siostry Marii Nikołajewnej, zakonnicy kazańskiej Shamordiny Pustyn, założonej przez Starszego Ambrożego 12 wiorst od Optiny, jakby szukając w tych klasztorach rozwiązania swojego duchowego dramatu i ukojenia od melancholii. V.V. Rozanow napisał znakomity artykuł o Starszym Ambrożym i istocie rosyjskiego starostwa. W ten sposób od dawna nawiązał się duchowy związek między starszyzną klasztoru a rosyjską inteligencją. Rosyjska inteligencja wkroczyła na drogę do starych komórek. Na pobliskim cmentarzu Optina Pustyn spoczywa rosyjski filozof Iv. Ty. Starszy Hieromonk Macarius z Kireevska i Optiny. Na grobie Iwana Wasiljewicza wyryte są znamienne słowa, które przytaczam z pamięci, a więc nie z całą dosłownością: "Od młodości kochałem i szukałem mądrości. Widząc, że nic innego nie znajdę, przyszedłem do Pana". To duchowe połączenie, które powstało między rosyjską inteligencją a rosyjską starszyzną, jest być może najważniejszą i niezbędną rzeczą, jaka nam pozostała z przedrewolucyjnej Rosji, z której być może wyrośnie i rozwinie się nowa duchowo zjednoczona, oświecona Rosja. Być może właśnie to duchowe połączenie odnosi się do proroctwa F. M. Dostojewskiego, że zbawienie Rosji nadejdzie z celi monastycznej. Chcąc przybliżyć społeczeństwo rosyjskie rosyjskiej starszyźnie, zwracamy uwagę czytelników na kilka esejów o twórcy nowoczesnej starości rosyjskiej, pochodzącym z Połtawy mołdawskim starszym archimandrycie Paisii Wieliczkowskim. Starszy Paisios jest prawdziwym inspiratorem i przywódcą rosyjskiego monastycyzmu w XIX wieku. Swoim życiem, pismami i działalnością spowodował wielkie odrodzenie i duchowe podniesienie rosyjskiego monastycyzmu. Stworzył starostwo nie tylko jako fakt obecny (istniał już wcześniej w naszych klasztorach), ale także jako szkołę, dając jej solidne oparcie w patrystycznej literaturze ascetycznej i ustanawiając poprzez swoich uczniów zasady, techniki i tradycje starości. Przypomniał monastycyzmowi o celu życia duchowego, które nie polega na zewnętrznych wyczynach, ale na wewnętrznym zbliżeniu się do Boga, na „pracy duchowej”, na nieustannej „uważności na siebie”, na walce z grzesznymi popędami, na uświęceniu i oświeceniu serca poprzez „mądrą modlitwę”. Tego celu nie można osiągnąć bez wyrzeczenia się grzesznej woli, bez poddania się kierownictwu doświadczonego mentora lub, w przypadku jego nieobecności, kierownictwu Słowa Bożego i pism Ojców Świętych. Widząc brak w swoich czasach mentorów doświadczonych w życiu duchowym, Starszy Paisios wziął na siebie ogromne zadanie przetłumaczenia wielu patrystycznych ksiąg ascetycznych z języka greckiego i skorygowania wcześniejszych błędnych tłumaczeń. W tym starannie wykonanym dziele kryje się jego wielka zasługa dla rosyjskiego monastycyzmu i nieoceniony wkład w rosyjską literaturę duchową. W założonym przez niego klasztorze pod jego kierownictwem kilkadziesiąt osób zajmowało się przepisywaniem ksiąg ojców w tłumaczeniach poprawionych i nowo sporządzonych przez niego i jego uczniów, a księgi te, najpierw w rękopisach, a następnie w wydaniach drukowanych, były szeroko rozpowszechniane w rosyjskich klasztorach. Swoimi dziełami literackimi Starszy Paisius wzbudził wśród mnichów zainteresowanie i miłość nie tylko do studiowania ksiąg ojcowskich, ale także do ich rozpowszechniania i wydawania, nad czym później Optina Pustyn szczególnie ciężko pracowała. Na gruncie ściśle klasztornym zgromadził w Mołdawii duże bractwo zakonne, które posłużyło za wzór dla klasztorów rosyjskich. Posiadając szczególny dar organizowania i zjednoczenia, stworzył w swoim klasztorze rodzaj ośrodka duchowego i edukacyjnego, przypominającego eksperymentalną Akademię Życia Duchowego, w której kształciło się wielu przyszłych rosyjskich starszych, którzy szerzą nauki i przymierza Starszego Paisiusa po rosyjskich klasztorach. Takie są dzieła i zasługi Starszego Paisiusa, restauratora ściśle cenobickiego monastycyzmu i założyciela rosyjskiego starszyzny XIX wieku. Prezentowane naszym czytelnikom eseje o Starszym Paisiusie są wyciągami z pełnej biografii Starszego, opracowanej przez nas z okazji 200. rocznicy jego urodzin, która przypadała 21 grudnia 1922 roku, w oparciu nie tylko o materiały drukowane, ale także rękopiśmienne, które nie ukazały się jeszcze drukiem. "Z wielką pilnością szukałem mentora i nie znalazłem. To sprawiło, że poczułem wielki smutek. Zbawienie duszy można bowiem skutecznie osiągnąć tylko przy pomocy prawdziwego duchowego mentora, który zmusza się do życia zgodnie z przykazaniami Boga. (Z rozmów Starszego Paisiusa (Velichkovsky'ego)). Starszy Paisij (Velichkovsky) urodził się 21 grudnia 1722 roku w Połtawie, w starej pobożnej rodzinie rektora katedry Wniebowzięcia Połtawy, arcykapłana Jana Velichkowskiego, cieszącego się powszechnym szacunkiem i miłością. Na imię św. Metropolita Piotr, którego pamięć przypada 21 grudnia, dziecku nadano imię Piotr. W piątym roku życia stracił ojca, a w siódmym roku został wysłany przez matkę do szkoły katedralnej, gdzie uczył się elementarza, godzin i psałterza. Nauczywszy się czytać, Piotr oddał się „nienasyconemu” czytaniu książek. Według niego jako dziecko czytał całe Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, żywoty świętych, nauki św. Jana Chryzostoma i św. Efraima Syryjczyka. Od wczesnego dzieciństwa fascynowały go wyczyny świętych, a zwłaszcza mieszkańców pustyni, i marzył o tym, by tak jak oni żyć na pustyni, w samotności, w ubóstwie, w pracy i modlitwie, naśladując ubóstwo i prostotę Chrystusa. Już w tym czasie ujawniły się w nim wszystkie główne przymioty jego duszy: głębokie oddanie Bogu, łagodność, jasność, skromność, czasami sięgająca nieśmiałości, a jednocześnie wytrwałość i nieugiętość w dążeniu do postawionego sobie celu, ciągłe pogłębianie się, modlitewne opanowanie i czułość ducha. Gdy miał 12 lat, zmarł jego starszy brat, były rektor katedry po śmierci ojca. Następnie matka zabrała Piotra do Kijowa, do arcybiskupa Rafała Zaborowskiego i poprosiła o zapisanie syna na urząd kapłański ojca i brata. Arcybiskupowi spodobał się chłopiec i na prośbę matki podjął postanowienie: „zostać jego spadkobiercą” i nakazał wysłanie Piotra do Kijowskich Szkół Braterskich, czyli do młodszego oddziału Akademii Kijowskiej. Po wstąpieniu do Akademii Piotr przez pierwsze lata bardzo pilnie studiował, ale potem „pragnienie monastycyzmu zaczęło przezwyciężać jego zapał do nauki”. Naśladowanie Chrystusa i ścisłe wypełnianie przykazań ewangelicznych stało się jego najważniejszym celem. Mając zaledwie 14 lat, wyznaczył sobie zasadę: 1) nie osądzać bliźniego, choćby na własne oczy widział, jak grzeszy; 2) nikogo nie nienawidzić; oraz 3) przebaczaj z głębi serca obrazy. W Akademii zaprzyjaźnił się z towarzyszami o podobnych poglądach: gromadząc się gdzieś, w cichym i odosobnionym zakątku Klasztoru Bractwa, spędzali całe noce na intymnych rozmowach o monastycyzmie i życiu na pustyni, składając sobie przyrzeczenia i przysięgi, że nie będą składać ślubów zakonnych i nie będą mieszkać w bogatych klasztorach, gdzie nie da się „naśladować ubóstwa Chrystusa” i zbawiać dusz „we wszelkim cierpieniu i utrapieniu”. „Lepiej” – mówili – pozostać w świecie, niż słownie wyrzekając się dóbr doczesnych, prowadzić beztroskie i ekspansywne życie w klasztorze, narażając się na pokusę świeckich, na profanację wizerunku klasztornego, na wieczne potępienie dusz w dzień Sądu Bożego. W święta i dni wolne Piotr odwiedzał sanktuaria kijowskie - katedrę św. Zofii, klasztor św. Michała, Kitaevsky Skete, a zwłaszcza Świętą Ławrę Peczerską. Tutaj często nocował, wśród wędrowców i pielgrzymów, albo w pobliskich jaskiniach, albo na dziedzińcu Ławry w pobliżu dzwonnicy. Kiedy zadzwonił dzwonek na jutrznię, on i lud weszli do „niebiańskiego” wielkiego kościoła Ławra, gdzie był wzruszony pięknem nabożeństwa i cudownym śpiewem. Odwiedzając święte jaskinie, był przesiąknięty ich głęboką ciszą i jakby żywy widział przed sobą świętych Peczerska. W klasztorze braterskim Piotr odnalazł swojego pierwszego przywódcę duchowego, Hieroschemamonka Pachomiusza, który wcześniej przez wiele lat żył na pustyni i tułał się. Pachomiusz dostarczał Piotrowi księgi patrystyczne, a swoimi opowieściami wzbudzał w nim jeszcze większe pragnienie monastycznych osiągnięć. Poruszony swoim nastrojem Piotr podjął próbę zostania nowicjuszem w klasztorze Kitajewskim, ale nie został tam przyjęty, obawiając się gniewu matki. Coraz bardziej ochładzając się do nauki, Peter, dotarwszy do „składni”, całkowicie przestał się uczyć. Wtedy jeden z jego towarzyszy, jego rodak, udał się do prefekta Akademii, którym był wówczas Sylwester Kulebiaka, i doniósł mu, że Wieliczkowski nic nie robi, a matka na próżno marnuje na niego pieniądze. Prefekt wysłał dwóch uczniów, aby przyprowadzili do niego Wieliczkowskiego, a kiedy się pojawił, wywiązała się między nimi następująca rozmowa. Dlaczego przestałeś się uczyć? – zapytał prefekt. Piotr odpowiedział stanowczo i stanowczo: "Przerwałem naukę z trzech powodów. Pierwszy powód jest taki, że mając niezachwiany zamiar zostania mnichem i zdając sobie sprawę z niepewności godziny śmierci, chcę jak najszybciej złożyć śluby zakonne. Drugi powód jest taki, że z zewnętrznych nauk nie odczuwam żadnej korzyści dla duszy, gdyż słyszę w niej tylko imiona pogańskich bogów i mędrców - Platon, Arystoteles, Cyceron... Ucząc się od nich mądrości, współcześni ludzie zostali całkowicie zaślepieni i zeszli z właściwej ścieżki: wypowiadają mądre słowa, ale wewnątrz są pełni ciemności i ciemności, a cała ich mądrość jest tylko w języku Nie czując korzyści z takiej nauki i obawiając się, że sam mogę zostać przez nią zepsuty, opuściłem ją. Trzeci powód jest następujący: patrząc na owoce tej nauki w duchowieństwach zakonu i widząc, jak oni, podobnie jak dostojnicy świeccy, cieszą się wielką czcią i chwałą, i wszelkim spokojem cielesnym, przybrani w drogie stroje i jeżdżą na pięknych koniach i w doskonałych powozach (nie mówię tego jako potępienia, niech tak nie będzie!), boję się i drżę, jak gdybym sam był na świecie od dawna. Szkoły i nauczenie się zewnętrznej mądrości i zostanie mnichem, nie tylko nie popadają w takie, ale nawet gorsze słabości. Z tych wszystkich powodów porzuciłem nauczanie zewnętrzne”. Prefekt rozzłościł się i zagroził Piotrowi bezlitosnymi karami cielesnymi. Wtedy Piotr podjął decyzję o ucieczce z Akademii. Czekając do lata, przyjechał do Połtawy, aby po raz ostatni spotkać się z matką. Będąc jedynym ocalałym z 11 dzieci, był obiektem jej bezgranicznej miłości i wszystkich jej nadziei. Piotr próbował rozmawiać z matką o wstąpieniu do klasztoru, ale te słowa doprowadziły ją do takiej rozpaczy, że musiał milczeć, nie rezygnując jednak w głębi duszy ze swojego zamiaru. Matka przeczuwała czekającą ją żałobę i gdy skończyło się lato, towarzyszyła synowi do Reszetiłowki (36 wiorst od Połtawy) i tu zalewając się łzami błagała go, aby nie porzucał studiów i nie opuszczał matki. Piotr również płakał i padając do stóp swojej matki, ucałował jej dłonie i poprosił o błogosławieństwo matki. Matka pobłogosławiła go i rozstali się. Bez względu na to, jak bolesne było dla Piotra rozstanie z matką, w duszy zaznał głębokiego pokoju i radości, uświadamiając sobie, że przezwyciężył najsilniejsze więzy świata i wolny może teraz całkowicie poddać się Jedynemu Bogu. Po przybyciu do Kijowa zaczął szukać sposobu na realizację swojego zamierzenia. Jego celem było poddanie się błąkającemu życiu, udanie się w miejsce opuszczone i ciche, znalezienie doświadczonego mentora duchowego i pod jego przewodnictwem spędzenie życia w biedzie, pracy, modlitwie i czytaniu Słowa Bożego i ksiąg patrystycznych. W tym czasie miał około 18 lat. Przede wszystkim Piotr postanowił udać się do Czernihowa, gdzie w tym czasie mieszkał jego pierwszy przywódca życia duchowego, wspomniany już przez nas Hieroschemamonk Pachomiusz, i poprosić go o radę i wskazówki. Zostawiając swoje rzeczy w mieszkaniu w Kijowie, Piotr zgodził się ze starym przewoźnikiem, który zabrał go kruchą łódką wzdłuż Dniepru i Desny do Czernigowa. Zbliżał się już październik, a Piotr musiał po drodze znosić wiele kłopotów i trudności. Wreszcie dotarł do Czernigowa. Pachomiusz przyjął go z miłością i wysłał do klasztoru Lubecz, położonego nad brzegiem Dniepru, przy granicy z Polską. W klasztorze w Lubeczu pracował wówczas bardzo dobry i doświadczony opat Nikifor. Łaskawie przyjął Piotra i od razu udzielił mu „piwniczkowego” posłuszeństwa, powierzając mu kierowanie magazynem klasztornym. Piotr mieszkał w klasztorze w Lyubechu przez około pięć miesięcy i tutaj przeżył zarówno swoje pierwsze radości monastyczne, jak i pierwsze pokusy. Kiedy otrzymał od opata swoją pierwszą sutannę zakonną, wykonaną z grubego, zniszczonego i zniszczonego sutanny, przyniósł ją do swojej celi jako największy skarb i przed założeniem ucałował ją kilka razy. Aby uzyskać przewodnictwo duchowe, opat dał Piotrowi książkę św. Jana Klimaka. Piotrowi tak bardzo spodobała się ta książka, że ​​postanowił ją przepisać dla siebie, korzystając z nocy wolnej od posłuszeństwa. Nie mając świecy, przygotował długie drzazgi, przy których świetle przepisał księgę. Dym z pochodni wypełnił pomieszczenie i utrudniał oddychanie. Następnie Piotr otworzył na chwilę okno, wywietrzył pomieszczenie i wrócił do pracy. Podczas pobytu w klasztorze w Lyubechu przepisał ponad połowę księgi. Czasami opat zlecał Piotrowi czytanie podczas posiłków. A kiedy wydarzyło się coś szczególnie wzruszającego i Piotr przeczytał je w sposób, w jaki uczono go w szkole, wielu mnichów wzruszyło się, rozpłakało się i przestało jeść. A niektórzy nawet wstali od stołu, otoczyli Piotra i słuchali ze łzami w oczach. Dobrze było, że Piotr mieszkał w Lubeczu. Ale przyszła pokusa i stracił spokój ducha. Zakonnicy zauważyli jego młodość i dobroć. I prawie wszyscy, nie tylko zwykli ludzie, ale także hierodiakoni i hieromoni, zaczęli do niego przychodzić i błagać - jedni o mąkę pszenną, inni o proso, inni o oliwę itp. Widząc, jak się przed nim poniżali, Piotr ze wstydu nie mógł im spojrzeć w twarz i zagłuszając swoje sumienie, nie odważył się odmówić im ich próśb. Zaczęli do niego przychodzić kucharze i wykorzystując jego słabość, błagali, aby dał mu podwójną porcję na posiłek, zapewniając, że dzięki temu posiłek będzie lepszy. Wszyscy bracia byli bardzo zadowoleni i chwalili Piotra za jego troskę o nich. Piotr wyrażał udaną radość, lecz w głębi duszy dręczony był tym, że bez wiedzy i błogosławieństwa opata rozdawał zaopatrzenie klasztorne. Nie wiadomo, jak by to się skończyło, ale dopiero pewnego razu dobry opat Nikifor został przeniesiony do innego klasztoru, a na jego miejsce mianowano „uczonego człowieka” niemieckiego Zagorowskiego, który zaczął „władczo rządzić klasztorem”. Rozpoznawszy charakter nowego opata, bracia przestraszyli się i zaczęli uciekać z klasztoru. Nadeszła kolej Petera. Przez mały błąd został tak pobity przez samego opata i tak się go przestraszył, że postanowił pójść za ogólnym przykładem i ukryć się przed klasztorem. W szóstym tygodniu Wielkiego Postu, po uzgodnieniu z innym nowicjuszem, przekroczyli nocą lód Dniepru, bezpiecznie minęli polską straż i rozpoczęli wędrówkę wzdłuż prawego brzegu Ukrainy, kierując się na południe. Na tej nowej drodze Piotr musiał doświadczyć wielu niebezpieczeństw i smutków. W tym czasie sytuacja prawosławnych chrześcijan na prawobrzeżnej Ukrainie była trudna. Byli prześladowani przez unitów i polskich ziemian. Hajdamachina powstawała. Polskie drużyny pojechały wszędzie, pacyfikując i chwytając Hajdamaków. Kiedy Piotr z towarzyszami udali się już daleko na południe i w jednej z wsi zapytali miejscowego kościelnego, jak dostać się do Mołdawii, usłyszeli od niego następującą historię: "Na razie nie radzę wam tam jechać. Teraz mamy żołnierzy, którzy jeżdżą wszystkimi naszymi drogami, żeby łapać rabusiów, a jeśli wpadniecie w ich ręce, będziecie mieli kłopoty. Nienawidzą prawosławnych. Ostatnio był taki przypadek w naszej wsi. " Mój poprzednik, obawiając się potępienia ze strony wrogów prawosławia, czytając Credo w czasie liturgii, zamiast unickiego „i syn” wstawił w ósmym członie symbolu słowo „prawdziwy” i w ten sposób przez pewien czas zakrywał swoje prawosławne odczytanie Credo. Z czasem jednak doniesiono miejscowemu właścicielowi ziemskiemu, że nie czyta wyznania wiary w języku unickim. Dowiedziawszy się o tym, gospodarz zabrał ze sobą żołnierzy i przybył do kościoła w czasie liturgii. Kiedy kościelny wszedł na środek kościoła, aby odczytać wyznanie wiary, właściciel ziemski podszedł do niego i zaczął słuchać każdego jego słowa. Kościelny zrozumiał, w jakim celu ziemianin się do niego zbliżył i zaczął czytać ten symbol szczególnie powoli, głośno i uroczyście, a gdy dotarł do ósmego członu, napełnił się łaską św. Ducha, jeszcze głośniej i wyraźniej wołał: „I w Duchu Świętym Pan, Życiodajny, który od Ojca pochodzi…”, odrzucając słowo „prawdziwy”, które wcześniej dodał z tchórzostwa. Słysząc słowa symbolu wypowiedziane przez kościelnego, gospodarz wpadł we wściekłość i nie pozwalając mu dokończyć czytania, rzucił się na niego jak dzikie zwierzę, chwycił go za włosy, rzucił na ziemię i zaczął deptać, po czym kazał żołnierzom wyciągnąć go z kościoła i bić kijami. О случившемся сообщили матери дьячка. Pobiegła do syna i łzami w oczach przekonała go, aby nie tracił ducha, ale oddał życie za wiarę prawosławną. Po długich i ciężkich biciach dzielny męczennik za wiarę oddał duszę w ręce Boga...” Po wysłuchaniu tej historii Piotr i jego towarzysze przestraszyli się i nie odważyli się kontynuować podróży. Skręcili na wschód, do klasztorów położonych nad brzegiem Dniepru. Po drodze Piotr spotkał mieszkańca pustyni i wydawało mu się, że w końcu znalazł upragnionego duchowego mentora. Пустынник этот проживал на острове одной реки. Nazywał się Hesychius. отеческих книг. Pewnego razu, dowiedziawszy się, że w odległym klasztorze diecezji czernihowskiej znajduje się księga patrystyczna, której jeszcze nie czytał, udał się tam pieszo, z wielkim trudem błagał opata klasztoru o tę książkę, przyniósł ją na swoją wyspę, przepisał i odebrał książkę. Widząc wysokie życie tego starca, Piotr zaczął go prosić, aby pozwolił mu zamieszkać z nim na jego wyspie. Ale Hesychiusz nie zgodził się go przyjąć: „Och, dziecko” – powiedział – „jestem człowiekiem grzesznym i niegodnym. Nie potrafię skierować swojej biednej duszy na drogę Bożą, więc jak mogę cię przyjąć? Błagam, nie obciążaj mnie swoją prośbą”. Na próżno Piotr nie opuszczał tego starszego przez trzy dni i zalewając się łzami, tak że cała jego twarz była spuchnięta od łez, błagał Hesychiusa, aby go nie odpychał od niego, Hesychius pozostał nieugięty. Z miłością uwolnił Piotra, przepowiadając mu, że w swoim czasie i innym miejscu znajdzie drogę do zbawienia. Pożegnawszy się ze starszym, Piotr przybył do klasztoru św. Mikołaja Cudotwórcy w Miedwiedowskim i tutaj został serdecznie przyjęty przez opata. Miesiąc później otrzymał tonsurę na pierwszy stopień monastycyzmu – ryassofor – i nadano mu nowe imię – Platon. Opat wskazał Platona i starszego w celu uzyskania duchowego przewodnictwa. Kiedy jednak Platon poprosił starszego, aby podał mu regułę celi, starszy odpowiedział: „Ty, bracie, jesteś naukowcem, dlatego nie ustalam dla ciebie zasad, ale zgodnie z poleceniem Boga, trzymaj się tej reguły w swojej celi”. Wspominając o tym w swoich notatkach, starszy ze smutkiem podsumowuje: "Zostałem więc niczym zagubiona owca bez pasterza i mentora i całe moje dalsze życie spędziłem w panowaniu i własnej woli. I nigdzie nie musiałem żyć w posłuszeństwie żadnemu ojcu, chociaż, jak widzę, budowa mojej duszy w młodości była bardzo sprzyjająca posłuszeństwu". Platon mieszkał w klasztorze Miedwiedowskiego przez około sześć miesięcy. Klasztor został zamknięty przez unitów, a kościół opieczętowany. Nabożeństwo ustało. Mnisi rozeszli się. Nie wiedząc, co robić, Platon dołączył do dwóch nowicjuszy udających się do Ławry Kijowsko-Peczerskiej i po wielu trudnościach przybył z nimi do Kijowa. Tak więc, przechodząc przez lewy i prawy brzeg Ukrainy w poszukiwaniu ciszy i duchowego przewodnictwa, nie znajdując ani jednego, ani drugiego, Platon wrócił tam, skąd przyszedł. Zamiast biednego, opuszczonego pobytu, za którym tęskniła jego dusza od dzieciństwa, znalazł się w wielkiej, bogatej i hałaśliwej Ławrze Kijowskiej. W tym czasie w Ławrze Kijowskiej mieszkało wielu ascetów wysokiego życia, o których szczegółowo opowiada w swoich notatkach Starszy Paisius. W Ławrze kochali Platona, otrzymał posłuszeństwo w warsztacie grawerskim, a w święta musiał śpiewać w odpowiednim chórze i czytać akatysty i kanony dla pielgrzymów. W Ławrze Platon spotkał się z krewnymi z Połtawy, którzy przybyli do Kijowa z pielgrzymką i dowiedział się od nich o losach swojej matki. Po tym, jak Piotr opuścił Połtawę, jego matka, nie otrzymując od niego listów przez długi czas, bardzo się martwiła i często płakała. Kiedy dotarła do niej wieść, że zniknął z Kijowa, w srogą zimę wyruszyła na jego poszukiwania. Chodziła po wszystkich klasztorach i klasztorach w Kijowie, ale nigdzie nie znalazła najmniejszego śladu po nim. Zmęczona, załamana i wyczerpana wróciła do domu. Całe dnie i noce spędzała w melancholii i łzach, aż w końcu w rozpaczy postanowiła zagłodzić się na śmierć. Żadna siła perswazji nie była w stanie skłonić jej do zjedzenia małego kawałka chleba. Doszła do punktu całkowitego wyczerpania i nie była w stanie wstać z łóżka. W tym momencie miała wizję. Widziała siebie otoczoną przez złe demony, które przygotowywały się do przejęcia jej duszy. Z przerażeniem zażądała akatysty do Matki Bożej i zaczęła go czytać. W modlitwie wznosząc wzrok ku niebu, ujrzała nad sobą anioła i usłyszała jego słowa: „Szalona kobieto, co robisz! Przez wzgląd na swoją lekkomyślną miłość do syna odwróciłaś się od Boga i swego Stwórcy i postanowiłaś zagłodzić się na śmierć i zniszczyć swoją duszę na zawsze. Wiedz, że Twój syn nie bez woli Bożej wybrał życie monastyczne. I nie smuć się z tego powodu, ale poddaj się woli Bożej, wyrzeknij się świata i idź do klasztoru!” Słysząc te słowa, pacjentka zawołała z radością: „Jeśli taka jest wola Boża, to już nigdy nie będę opłakiwać syna”. Od tego momentu uspokoiła się, odzyskała przytomność, zaczęła stopniowo jeść i wreszcie całkowicie wyzdrowiała. Po wyzdrowieniu wstąpiła do klasztoru w Połtawie, gdzie żyła spokojnie i spokojnie aż do śmierci. Doświadczywszy niepowodzeń w poszukiwaniu ciszy i przewodnictwa duchowego, Platon zaczął stopniowo oswajać się z życiem Ławry i pisze w swoich notatkach, że nigdy nie pomyślałby o opuszczeniu Ławry, gdyby nie nieoczekiwane spotkanie ze szkolnym kolegą, z którym kiedyś spędzali całe noce na rozmowach w płocie Klasztoru Braterskiego i przysięgali sobie, że nie będą się osiedlać ani mieszkać w bogatych i hałaśliwych klasztorach. Towarzysz ten przypomniał Platonowi o ich przysiędze i namówił go do wyruszenia w nową podróż. Przy zachowaniu największych środków ostrożności, pod okiem doświadczonego przewodnika, uciekinierzy udali się w stronę granicy z Polską. Przewodnik okazał się jednak zdrajcą i ostrzegł matkę towarzysza Platona przed ich ucieczką, a ona przy pomocy krewnych zatrzymała syna na granicy, pozostawiając Platona samotnie kontynuującego podróż. Podczas Wielkiego Postu 1743 r. Platon przybył do klasztoru Motroninsky. Tam w tym czasie mieszkał Starszy Mołdawski, rodowity Rosjanin Hieroschemamonk Michał, który bardzo zakochał się w Platonie, często z nim rozmawiał, dawał mu książki do czytania i wreszcie po Świętach Wielkanocnych wysłał go wraz z innymi uczniami na mołdawską Łotwę, dokąd sam miał wkrótce przyjechać. Podróżni przemierzali polską Ukrainę ze strachem, obawiając się spotkań z patrolami wojskowymi. Jednak wszystko skończyło się dobrze. Po dotarciu do Dniestru przeprawili się łodzią i wpłynęli na granicę Mołdawii. Pierwszy pobyt Starszego Paisiusa w Mołdawii trwał około trzech lat. Te lata można nazwać najlepszym, najszczęśliwszym okresem w jego nowicjuszskim życiu. W Mołdawii znalazł zarówno upragnioną pustynną ciszę, jak i doświadczonych mentorów w życiu duchowym. Ze względu na nieprzyjemne warunki dla monastycyzmu w Rosji w tym czasie mołdawskie klasztory i klasztory były przepełnione rosyjskimi mnichami wysokiego życia. Spacerując po różnych klasztorach Platon przyglądał się uważnie życiu starszych, słuchał ich rozmów i uczył się od nich. W skete „Dolgoutsy” Platon widział Starszego Dosifei, który mieszkał z dala od skete, w odosobnionej celi, w bardzo malowniczej okolicy. Starszy miał mały ogródek warzywny, który zapewniał pożywienie jemu i jego jednomyślnemu bratu, który z nim mieszkał. Przyjazny i pełen czci starszy nauczył Platona, aby mocno przestrzegał przykazań Chrystusa i nie odstępował w żaden sposób od zasad i nauk Kościoła. W klasztorze w Treistenie, dokąd Platon faktycznie został wysłany przez Hieroschemamonka Michała, zastał 12 braci mieszkających razem w dormitorium i około 15 samotnych wokół klasztoru, każdy w specjalnej celi. Wszyscy zdobywali żywność i odzież pracą własnych rąk. Tutaj Platon po raz pierwszy usłyszał nabożeństwa odprawiane ściśle według obrządku Athos „z wielką czcią i bojaźnią Bożą”. W tym klasztorze Platon znalazł swojego rodaka, pochodzącego z pułku Połtawy, schemamonka Proteriusza, wielkiego miłośnika ptaków. Nauczył ich gromadzić się w jego celi. Kiedy otworzył okno, do pokoju wleciały ptaki i dziobały przygotowane przez niego ziarna. Kiedy Proteriusz szedł do kościoła, ptaki latały za nim, a niektóre siadały mu na ramionach i głowie i głośno śpiewały. Kiedy wszedł przez drzwi kościoła, ptaki wleciały na dach kościoła i czekały, aż wyjdzie. Gdy tylko się pojawił, otoczyli go ponownie i zaprowadzili do celi. Starszy Paisios opowiada w swoich notatkach, jak w tym klasztorze nauczył się gotować i piec chleb. Tymczasem z klasztoru Motroninskiego do Treisteny przybył Hieroschemamonk Michaił, a wraz z nim, ku zaskoczeniu i radości Platona, ten sam towarzysz, który namówił go do ucieczki z Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Okazało się, że udało mu się uśpić czujność matki i popłynął łódką z Kijowa po Dnieprze, a następnie udał się do klasztoru Motroninskiego. Przybycie Starszego Michała do klasztoru sprawiło wszystkim wielką radość. Wszyscy bardzo kochali tego starszego, który był ich wspólnym duchowym mentorem. Wraz z jego przybyciem życie w klasztorze ożywiło się. W niedziele i święta po obiedzie starszy zwykł zbierać braci na trawie pod drzewami i rozmawiać. Tutaj każdy mógł zwrócić się do niego ze swoimi pytaniami, a on na nie odpowiedział. Mówił z wielkim ożywieniem, często ze łzami w oczach. Szczególnie lubił namawiać braci, aby nie ulegali duchowi czasu, nie prowadzili „nieustraszonego” życia, ale w sposób święty przestrzegali prawa Chrystusowego i przymierzy starożytnych ojców Kościoła. Czasami prowadził podobne rozmowy wieczorami: w jasną księżycową noc bracia gromadzili się na tej samej polanie w pobliżu kościoła i słuchali starszego aż do północy. Rozmowy te wywarły ogromny wpływ na Platona – zainspirowały go, podekscytowały i umocniły w jego determinacji, by całkowicie służyć Bogu. Rozumiał jednak, że życie chrześcijańskie nie ogranicza się do rozmów, nawet tych najwyższych i najszczerszych. Chrystus żąda od nas, aby nasze pragnienia i decyzje z pewnością były wzmocnione żywym, choć drobnym czynem: „Ten, kto tworzy i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim”. „Kto jest wierny w małej sprawie, i w dużej będzie wierny, a kto w małej niewierny będzie, i w wielkiej niewierny będzie.” Dlatego Platon wszystko, co usłyszał, starał się od razu, najlepiej jak potrafił, wdrożyć w swoje życie i w ten sposób poprzez doświadczenie i życie osiągać coraz większy rozwój duchowy, zdobywać coraz więcej duchowych doświadczeń. Jednak spokojne życie Platona zostało zakłócone przez jedną nieoczekiwaną pokusę. Przełożony klasztoru umieścił Platona w celi, która znajdowała się niedaleko klasztoru, ale dość daleko od kościoła. Mieszkając tam, Platon zasnął kiedyś tak mocno, że nie słyszał dzwonka na jutrznię; to była niedziela. Kiedy się obudził i przyszedł do kościoła, okazało się, że czytali już Ewangelię i śpiewali kanon. Ze wstydu Platon nie wszedł do kościoła i wrócił do swojej celi, zalewając się łzami. Nie poszedł na liturgię, ale oddalając się od celi, położył się na trawie i płakał. Kiedy po liturgii bracia zebrali się na posiłek, wszyscy byli zaskoczeni niezwykłą nieobecnością Platona w kościele. Na koniec Starszy Michael powiedział: „Ojcowie i bracia, proszę was ze względu na Pana – poczekajmy trochę z posiłkiem i wyślijmy, aby dowiedzieć się, co stało się z naszym bratem Platonem”. Wysłany mnich (Atanazy, kopista ksiąg) z pewnym trudem odnalazł płaczącego Platona i zaczął go wypytywać, co się z nim stało. Zamiast odpowiedzieć, Platon zaczął tylko mocniej płakać. W końcu, po wielu namowach, z trudem mógł wyjaśnić mnichowi powód swoich łez. Następnie mnich zaczął go uspokajać i namawiał, aby poszedł na posiłek, przy którym ani starszy, ani przełożony, ani bracia nie chcieli bez niego siedzieć przy stole. Platon nie zgodził się na wyjazd i błagał, aby go opuścił. „Z jaką twarzą” – powiedział – „ukażę się braciom po tym wszystkim, co się wydarzyło!” Mnich jednak nie pozostał w tyle i ostatecznie przekonał Platona, aby udał się do refektarza. Kiedy weszli do refektarza i Platon zobaczył przed sobą starszego i wszystkich braci, siedzących przy stole i czekających na Platona, upadł na podłogę i zalał się łzami. Dowiedziawszy się od mnicha o przyczynie jego łez, starszy z braćmi podeszli do niego, podnieśli go, zaczęli pocieszać i uspokajać, posadzili przy stole i namówili do jedzenia. Ale Platon ze wstydu, żalu i łez ledwo mógł zjeść mały kawałek chleba. Kiedy po posiłku Platon poszedł do swojej celi, starszy zatrzymał braci i powiedział: „Patrzcie, jaką zazdrość i jaki ognisty smutek ma ten nasz młody brat! Mimowolnie musiał opuścić modlitwę, a jakże zasmucona była jego dusza, jak gorzko żałował i płakał. Wy także módlcie się całą duszą do Chrystusa Boga, zmuszając się do posłuszeństwa wszystkim Jego przykazaniom, niech Pan obdarzy was wszystkich taką samą gorliwością i ognistym smutkiem za Bogiem!” Na podstawie tego zdarzenia Platon przyjął zasadę, że podczas całego pobytu w klasztorze nie kładzie się do łóżka, lecz śpi na siedząco. Podczas pobytu Starszego Michaela w Treisteni, na spotkanie przybył do niego Starszy Onuphry z odległego górskiego klasztoru „Karnul”. Opowiadał braciom wiele o swoim życiu na pustyni, o pięknie swojej miejscowości, o zdrowym powietrzu i czystej, smacznej wodzie. Jego opowieści wzbudziły w Platonie silne pragnienie zobaczenia swojego klasztoru, dlatego za zgodą Starszego Michała Platon i kilku innych braci udali się z Onufrym do Karnul. Szli przez wielkie lasy, najwyższe góry i głębokie doliny, aż trzeciego dnia dotarli do klasztoru Onufriewa. Onufry mieszkał w odosobnionej celi na górze, około godziny drogi od klasztoru. Platon i jego towarzysze zostali umieszczeni w klasztorze, skąd codziennie udali się do Starszego Onufrego. Cela starszego stała na skraju góry, skąd otwierał się wspaniały widok na okoliczne góry, doliny i lasy. Poniżej celi płynęło źródło jasnej, czystej wody i starszy zszedł tam po schodach, aby zaczerpnąć wody. Starszy spędzał czas na modlitwie, czytaniu, psalmodii i rękodzielnictwie, wyrabiając z łyka lipowego doskonałe drewniane łyżki, kubki, talerze i pudełka. Platon i jego towarzysze, podchodząc do starszego, słuchali jego opowieści o jego życiu w samotności, w niedostępnych górach i głębokich wąwozach, gdzie w miesiącach letnich musiał dla siebie gromadzić żywność na całą zimę, gdyż przez osiem miesięcy z powodu nieprzejezdności dróg w ogóle nie widział ludzkiej twarzy. Starzec mówił „o namiętnościach psychicznych i fizycznych, o straszliwej i uporczywej walce psychicznej z demonami, o ich niewyobrażalnych intrygach i podstępach…”. Gdyby – stwierdził – filantrop Chrystus nie chronił swego ludu, żaden z nich tak naprawdę nie zostałby zbawiony. Kto jednak z wiarą i miłością, z pokorą i łzami upada do Chrystusa Boga, wkrótce otrzymuje nieopisane pocieszenie, pokój i radość w Panu oraz żarliwą miłość do Boga: świadkami tego są nieudawane łzy wielkiej miłości, wyrzuty sumienia, pokora i nienasycona wdzięczność wobec Chrystusa Boga, tak że z miłości do Boga człowiek staje się niewrażliwy na błogosławieństwa tego świata. Słuchając przemówień Starszego Onufrego, Platon coraz bardziej rozpalał się miłością do Boga i pragnieniem życia na pustyni. Pod wpływem narastającego w nim uczucia udał się w głąb lasu, upadł na ziemię, bił się w klatkę piersiową i ze łzami w oczach prosił o pomoc Chrystusa – Boga, wypowiadając swoje śluby. W swojej celi nieustannie modlił się, czytał Słowo Boże i pisma ojcowskie, codziennie dokładnie badał swoje sumienie, opłakiwał swoje grzechy i codziennie kładł podwaliny pod swoją korektę i duchowe wzniesienie. Wydawało się, że życie Platona w końcu potoczyło się tak, jak chciał – otaczała go głęboka pustynna cisza, miał doświadczonego duchowego przywódcę i oddanego, jednomyślnego przyjaciela. Ale „drogi Boże nie są drogami ludzkimi i myśli Boże nie są myślami ludzkimi”. Platon musiał przejść przez kolejny okres przygotowawczy w swoim życiu, aby zostać na jakiś czas tylko dla siebie i w tej samotności i, wydawałoby się, całkowitej bezsilności duchowej, w końcu dojrzał do swojej przyszłej działalności duchowej i z nieśmiałej, nieśmiałej, słabej młodości przekształcił się w niezależnego, zdecydowanego i mądrego przywódcę życia i sumienia szukających jego pomocy duchowej. Do nowej zmiany w życiu Platona przyczyniła się następująca okoliczność. Do Platona zaczęły docierać niepokojące pogłoski, jakoby starsi, mimo młodego wieku, mówili o wyniesieniu go do godności kapłańskiej. Jako pierwszy usłyszał o tym surowy strażnik zasad kościelnych, Starszy Dosifei z klasztoru Dolgoutsi. Przyszedł do klasztoru, w którym mieszkał Platon, i przywołując go do siebie, powiedział: Jeśli chcesz przyjąć ode mnie dobrą radę, pozwól, że powiem ci kilka słów. Platon odpowiedział, że przyjmie słowa starszego jako natchnione przez samego Boga. Następnie Starszy Dosifei powiedział: Chcę was poinformować, że nasz wspólny duchowy mentor, który powinien tu wkrótce przybyć, Starszy Schemamonk Wasilij, miał ucznia o imieniu Paisiy. Dorastał ze starszym od dzieciństwa, a starszy bardzo go kochał. Paisius przewyższał wszystkich umysłem i życiem. Z powodu braku księży starszy przekonał go wbrew swojej woli, aby przyjął święcenia kapłańskie przed osiągnięciem wieku ustalonego przez przepisy kościelne. Paisius zmarł trzy lata temu. Starszy nie przestaje go opłakiwać, po części dlatego, że stracił w nim ukochanego ucznia, po części dlatego, że stracił księdza. Kiedy tu przyjedzie i cię zobaczy, na pewno będzie chciał cię zabrać do klasztoru i za pośrednictwem spowiednika zapyta, czy masz jakieś przeszkody, aby przyjąć święcenia kapłańskie. A jeśli nie ma takiej przeszkody, namówi cię, abyś poszedł i zamieszkał z nim, a jeśli pójdziesz, namówi cię, abyś przyjął kapłaństwo. A jeśli posłuchacie i przyjmiecie kapłaństwo przed wiekiem ustalonym przez zasady kościelne, to nie zaznacie spokoju ducha do końca życia, ponieważ złamiecie przykazanie kościelne ustanowione przez św. Apostołów i św. Katedry. Po wysłuchaniu starszego Platon podziękował mu za ostrzeżenie i odpowiedział, że wiedząc o swojej niegodności, nie zamierza przez całe życie przyjąć kapłaństwa. Te słowa spodobały się starszemu i z radością powiedział: Niech ci Bóg pomoże, bracie. Ostrzeżenie Starszego Dosifei nie poszło na marne. Wkrótce rzeczywiście do klasztoru przybył szczególnie szanowany starszy Schemamonk Wasilij, który był jeszcze w Rosji mentorem wspomnianego starszego Michała. Schemamonk Wasilij zwrócił uwagę na Platona i poinstruował zwierzchnika klasztoru, aby dowiedział się od niego, czy Platon ma jakieś przeszkody w przyjęciu kapłaństwa, a gdy dowiedział się, że nie ma znaczących przeszkód, poprosił głowę, aby namówiła Platona, aby zamieszkał z nim w klasztorze Polanomerulskim. Szef zaczął namawiać Platona, ale on, pamiętając o ostrzeżeniu Starszego Dosifei, zdecydowanie odmówił. Następnie Starszy Wasilij, odgadując przyczynę odmowy, nakazał szefowi powiedzieć Platonowi, że w żadnym wypadku nie będzie go zmuszał do przyjęcia kapłaństwa przed ustalonym wiekiem. Na to Platon odpowiedział, że w głębi serca postanowił nie przyjmować tak strasznej i odpowiedzialnej godności po osiągnięciu ustalonego wieku. Usłyszawszy tę odpowiedź, Starszy Wasilij nie nalegał już na swoją propozycję. „To jest powód” – zauważa w swoich notatkach Starszy Paisios, dla którego nie musiałem mieszkać ze Starszym Wasilijem w jego klasztorze, chociaż bardzo tego chciałem. Wydarzenie to miało dla Platona decydujące znaczenie. Zobaczył, że starsi mieli zamiar uczynić go księdzem, co go bardzo zmieszało, zaniepokoiło i przestraszyło, gdyż miało to pokrzyżować cały plan życiowy, jaki sobie zaplanował. Głęboko świadomy swojej niegodności, zawsze dążący do życia skromnego i niezauważanego, chcąc być zawsze uczniem, a nie mentorem, Platon zdawał sobie sprawę, że służba kapłańska jest dla niego wyczynem niemożliwym i uniemożliwi mu realizację drogi życia, którą wyznawał od dzieciństwa. To skłoniło go do głębokich przemyśleń. Choć na zewnątrz nadal prowadził swój poprzedni sposób życia, słuchając rozmów i poleceń starszych i okazując posłuszeństwo, w głębi duszy zarysował już i rozważał nowy krok w życiu. Postanowił opuścić klasztory mołdawskie i udać się na Świętą Górę Athos, aby tam odnaleźć najgłębszą i nienaruszalną ciszę. Bratysława I. III. 1925, Zmartwychwstanie poprzez przebaczenie. Może zainteresuje Cię: