Од историјата на руските старешини

I. Во потрага по патот Христов. (Од историјата на детството и младоста на молдавскиот старец архимандрит Пајсиј Величковски). Руското монашко старешина во нашето предреволуционерно минато беше малку проучено и недоволно ценето од руското општество. Во последниве години, благодарение на голем број никаквци кои лажно се нарекуваат старешини, концептот на старешина стана особено заматен, збунет и контрадикторен. Толку многу лаги и нечистотија се натрупаа врз постарите што дури и самиот збор „старешина“ почна да се изговара од многумина со срам и незгодност, а од други дури и со презир и одвратност, како нешто далеку од бескрупулозно. Сепак, таквото затемнување на концептот на „старост“ не е изненадувачки - секој што е запознаен со аскетската литература знае колку е тешко за неискусен човек да разликува замислен старец од вистински. Треба да се приближите и внимателно да го разгледате монашкиот живот, треба добро да ја запознаете светоотечката подвижничка литература, треба да ја знаете историјата на старешината, да го научите животот и активностите на неговите вистински претставници за правилно да го судите старешината. Руското старешина, како и руското монаштво, е многу оригинален и единствен феномен на рускиот црковно-народен живот, тесно споен со духот и традициите на древното православие. Доаѓаше од самите длабочини на животот на луѓето, од најинтимните и најсветите стремежи на руската душа. Духот на нашата руска православна побожност се одразуваше со особена светлина во нашето старешина. Би било погрешно да ја видиме суштината на нашата побожност, како што некои веруваат, во фанатичко самоизмачување или во формално ритуално верување. Натежна од гревовната нечистотија и суета на светот, руската душа копнее да се опкружи со таква средина, да си остави такви впечатоци што со посебна сила и јасност ќе го втисне на неа светото лице Христово и ќе го соедини со Христос, ќе ја доведе до Христос. Идеалот на руската православна побожност отсекогаш бил „седи пред Христовите нозе“, со почит слушајќи го евангелскиот наратив за Неговите дела и страдања и размислувајќи за Неговото Најчисто лице. Нашата побожност е повеќе контемплативна отколку активна, повеќе индивидуална отколку социјална. И тоа воопшто не е слично на побожноста на, да речеме, лутераните, која се состои од проучување и свесно исполнување на заповедите Божји, ниту пак е слично на католичката побожност, чија главна карактеристика е послушноста кон исповедникот. Од оваа жед да бидеме близу до Христос произлегува нашата потреба да бидеме близу Пресвета Богородица, близу до Светите светители и сите други делумни карактеристики на нашата побожност, нашата љубов кон божествените служби, кон молитвите, акатистите, кон чудотворните икони и мошти, нашиот обичај да не ги лишиме ни доенчињата од причестувањето со Светите Христови Тајни. Сето ова не е ниту верување ниту фетишизам. Сето тоа е манифестација на жива и нежна љубов кон Христа. И ние веруваме дека благодатта Божја, како сонцето, сјае на секого и секого грее, а самата наоѓа пристап до човечкото срце, било да е тоа срце на бебе или злосторник, и дека покрај свесното следење на Христос, кое ние, се разбира, не го отфрламе, постои и потсвесна, мистериозна комуникација со Него. Нашето монаштво и нашето старешина се длабоко натопени со посочените карактеристики на руската побожност. Откако ја воочија оваа нивна особеност од руската верничка душа, нашите старешини ја сфатија и со тоа имаа спротивен ефект врз душата на народот. Колку била голема важноста на монашкото старешина за рускиот народ во предреволуционерното време, јасно се гледа од фактот дека десетици илјади руски луѓе од сите класи доаѓале во манастирите не само за да ги почитуваат светилиштата, или да ги исчистат своите души со исповед и причестување со Светите Тајни, и морално да се релаксираат и освежат за да се разбудат и да се освежат од секој ден. до старецот, прими совет и водство од него и слушни благ утешен збор. и охрабрување, да се најде показател за излез од тешките деловни, семејни и лични тешкотии, да се пристапи кон Христа преку старецот. Руските старешини никогаш не се оградиле од светот со непробоен ѕид, никогаш не го избегнувале животот со неговите таги, потреби и грижи, а вратите на нивните ќелии биле секогаш отворени за сите „ожалостени и огорчени, кои бараат Божја милост и помош“, без разлика на која класа на општество и припаѓале. Оптинскиот старец јеромонах Лав, чија ќелија секогаш била преполна со болни и несреќни, бил притискан од највисоките духовни власти, наводно, за прекршување на „заветите на шемата“, а тој секогаш одговарал: „Дојдете и погледнете ги овие несреќници што доаѓаат кај мене и ќе видите дали можам да ги затворам вратите на мојата ќелија пред нив? Оваа блискост на старешините со сите оние кои тагуваат и страдаат е убаво забележана на гробниот споменик на другиот оптински старешина, јеромонахот Амвросиј, каде што е напишано: „Бев слаб, како што бев слаб, за да ги придобијам слабите: станав сè за сите, за сите да спасам“. Се разбира, старешините престојуваа во манастирот, надвор од нашата обична световна средина и живееја посебен, единствен живот, но тоа не ги отуѓи од заедничкиот живот, туку само ги издигна над него и им даде можност во монашкото опкружување да ја развијат и да ја зачуваат во себе таа светла, мирна, радосна и љубовна структура на душата, полна со едноставност и потпевнување на луѓето кои се толку едноставно и потсмевни во светот до манастирите. клетки. Рускиот манастирски старешина, како В.В. Розанов со право рече, се чинеше дека ќе ја премести својата ќелија и во колибата на селанецот и во одаите на господарот за да ги ублажи и преобрази нивните животи со моќта на неговиот мудар и со љубов трпелив пример и поука. Руското старешина, како и руското монаштво, не е некаква класа, каста, тесна, самостојна институција. Тоа е, како да беше, некаков духовен центар каде што сите елементи на рускиот живот се спојуваат и се обединуваат. Да го истакнеме следниот впечатлив податок: од петте старешини на Оптинскиот Ермитаж, кои последователно го заземаа местото еден на друг, првиот, о. Лев бил еден од трговците, вториот, о. Макариј, од благородниците, трет, о. Амвросиј, од свештенството, четврти, о. Јосиф, од селаните, а петтиот, о. Анатолиј, од Филистејците. Иако, како што рековме, руското општество воопшто малку го познава старешината и нејасно го замислува неговото сенародно духовно значење, информациите за него одамна почнаа да навлегуваат во руското општество и руската литература, а некои руски писатели одамна стапија во директна комуникација со монашките старешини. Така Н.В.Гогољ дојде во Оптина Пустин и се допишуваше со старецот о. Макариј. Иван Василевич Киреевски имал односи со старешините Филарет (Москва) и Макариј (Оптински) и заедно со вториот се занимавал со објавување на светоотечки преводи на молдавскиот старец архимандрит Паисиј Величковски. Синот на московскиот лутерански супернамерник, магистер по класична филологија на Московскиот универзитет, Константин Карлович Зедерхолм, положил монашки завети на скитот на Ермитаж Оптина и составил одлична биографија на првиот оптински старец, јеромонах Лав. Рускиот филозоф и писател Константин Николаевич Леонтиев, кој, меѓу другото, напишал одлична биографија за отец, дошол да живее во Оптина Пустин и бил под водство на старец Амвросиј. Климент Зедерхолм. Луѓето дојдоа во Оптина Пустин во 1878 година за да се запознаат со о. Амвросиј, Владимир Сергеевич Соловјов и Фјодор Михајлович Достоевски, а вториот во својот роман „Браќата Карамазови“ ја опиша Оптина Пустин, манастирот што се наоѓа во негова близина и соседниот окружен град Козелск, и дадоа уметничка, иако бледа, слика на старец Амвросиј во лицето на Ел. Непомирливиот непријател на православието, големиот руски писател, грофот Л.Н. Толстој, многу ја сакаше Оптина Пустин, ја посетуваше неколку пати, го посети старец Амвросиј и во своите писма изрази сосема несоодветна пресуда за него дека „ако живиот и верен лик на Христос е зачуван во срцата на рускиот народ, тогаш тоа не им го должат на никој друг освен на манастирските старешини“. Непосредно пред неговата смрт, доживувајќи тежок ментален раздор, гр. Л.Н. Толстој дошол во Оптина Пустин и кај својата сестра Марија Николаевна, калуѓерка од Казанската Шамордина Пустин, основана од старец Амвросиј 12 верса од Оптина, како во овие манастири да бара решение за својата духовна драма и ослободување од неговата меланхолија. В.В. Розанов напиша одлична статија за старец Амвросиј и за суштината на руското старешина. Така, одамна била воспоставена некаква духовна врска меѓу манастирските старешини и руската интелигенција. Руската интелигенција го изгазила патот до старите ќелии. На гробиштата Оптина Пустин во близина лежи рускиот филозоф Ив. Вие. Старец јеромонах Макариј Киреевски и Оптински. На гробот на Иван Василиевич се испишани значајни зборови, кои ги цитирам од сеќавање и затоа не со сета буквално: „Јас сакав и барав мудрост од мојата младост. Кога видов дека нема да најдам ништо друго, дојдов кај Господа“. Оваа духовна врска што настана меѓу руската интелигенција и руските старешини е, можеби, најважното и најважното нешто што ни останува од предреволуционерна Русија, од која, можеби, ќе расте и ќе се развива нова духовно обединета, просветена Русија. Токму оваа духовна врска, можеби, се однесува на пророштвото на Ф.М. Достоевски дека спасот на Русија ќе дојде од монашката ќелија. Сакајќи да го доближиме руското општество до руското старешина, на читателите им носиме неколку есеи за основачот на современото руско старешина, молдавскиот старешина архимандрит Паисија Величковски, роден во Полтава. Старец Пајсиј е вистинскиот инспиратор и водач на руското монаштво во 19 век. Со својот живот, списи и дејност тој предизвика голема преродба и високо духовно воздигнување во руското монаштво. Тој го создал старешиството не само како сегашен факт (тоа постоело и порано во нашите манастири), туку и како училиште, давајќи му цврста основа во светоотечката подвижничка литература и воспоставувајќи преку своите ученици правилата, техниките и традициите на старешината. Тој го потсети монаштвото за целта на духовниот живот, кој се состои не во надворешни подвизи, туку во внатрешен пристап кон Бога, во „духовна работа“, во постојано „внимание кон себе“, во борба против грешните привлечности, во осветување и просветлување на срцето преку „паметна молитва“. Оваа цел не може да се постигне без да се откаже од својата грешна волја, без да се потчини на раководството на искусен ментор или, во негово отсуство, на водството на Божјото Слово и на списите на Светите Отци. Забележувајќи го недостатокот на ментори искусни во духовниот живот во своето време, старец Пајсиј ја презеде на себе огромната задача да преведе многу светоотечки подвижници од грчки и да ги исправи претходните погрешни преводи. Во ова негово дело, внимателно изведено, лежи неговата голема заслуга за руското монаштво и неговиот непроценлив придонес во руската духовна литература. Во манастирот што тој го основал, под негово раководство, десетици луѓе се занимавале со препишување на книгите на отците во преводи поправени и новоизработени од него и неговите ученици, а овие книги, прво во ракописи, а потоа и во печатени изданија, биле широко распространети низ руските манастири. Со своите книжевни творби, старец Пајсиј предизвикал меѓу монаштвото интерес и љубов не само за изучувањето на татковските книги, туку и за нивното дистрибуирање и издавање, во кое подоцна особено напорно работела Оптина Пустин. На строго монашки основи, тој собрал големо монашко братство во Молдавија, кое служело како модел за руските манастири. Поседувајќи посебна дарба за организација и обединување, тој во својот манастир создаде еден вид духовен и образовен центар, како експериментална Академија за духовен живот, каде што се школуваа многу идни руски старешини, кои ги шират учењата и заветите на старец Пајсиј низ руските манастири. Такви се делата и заслугите на старец Пајсиј, обновувачот на строго кенобитското монаштво и основачот на руското старешина од 19 век. Есеите за старец Пајсиј презентирани пред нашите читатели се извадоци од целосната биографија на Старецот, составена од нас за 200-годишнината од неговото раѓање, што се случи на 21 декември 1922 година, врз основа не само на печатени, туку и на рачно напишани материјали кои сè уште не се појавиле во печатење. „Со голема трудољубивост барав ментор и не најдов. Тоа ме натера да почувствувам голема тага. Зашто спасението на душата може успешно да се постигне само со помош на вистински духовен ментор, кој се принудува да живее според Божјите заповеди. (Од разговорите на старец Пајсиј (Величковски)). Старец Пајсиј (Величковски) е роден на 21 декември 1722 година во Полтава, во старото благочестиво семејство на ректорот на Успението во Полтава, протоереј Јован Величковски, кој уживал општа почит и љубов. По името на свети митрополит Петар, чиј спомен паѓа на 21 декември, детето го добило името Петар. Во петтата година од животот го загубил својот татко, а во седмата година од мајка му бил испратен во катедралното училиште, каде што учел буквар, часовник и псалтир. Откако научил да чита, Петар се препуштил на „лакомото“ читање книги. Според него, како дете го читал целото Свето писмо од Стариот и Новиот завет, житијата на светителите, учењето на свети Јован Златоуст и свети Ефрем Сирин. Уште од раното детство бил фасциниран од подвизите на светиите, а особено на пустините и сонувал да живее, како нив, во пустина, во осаменост, во сиромаштија, во работа и молитва, имитирајќи ја сиромаштијата и едноставноста на Христос. Веќе во тоа време во него се открија сите главни особини на неговата душа: длабока посветеност на Бога, кроткост, јасност, скромност, понекогаш достигнување до степен на плашливост, а во исто време истрајност и нефлексибилност во остварувањето на целта што си ја поставил, постојано самопродлабочување, молитвена смиреност и нежност на духот. Кога имал 12 години, починал неговиот постар брат, поранешен ректор на катедралата по смртта на неговиот татко. Тогаш мајката го однела Петар во Киев, кај архиепископот Рафаил Заборовски и побарала да го запише нејзиниот син на свештеничката позиција на неговиот татко и брат. На архиепископот му се допадна момчето и на барање на неговата мајка, тој донесе одлука: „да биде негов наследник“ и нареди Петар да биде испратен во Киевските братски училишта, односно во помладиот оддел на Киевската академија. Откако влезе во Академијата, Петар учеше многу вредно во првите години, но потоа „жедта за монаштво почна да ја надминува неговата ревност за наука“. Следењето на Христос и строгото исполнување на евангелските заповеди станаа негова негувана цел. Бидејќи имал само 14 години, си поставил правило: 1) да не му суди на ближниот, дури и ако го видел како греши со свои очи; 2) не мрази никого; и 3) простувајте ги навредите од дното на вашето срце. На Академијата се дружеше со истомисленици: собирајќи се некаде, во тивко и затскриено ќоше на Братскиот манастир, тие поминуваа цели ноќи во интимни разговори за монаштвото и пустинскиот живот и си даваа ветувања и заклетви еден на друг дека нема да земаат монашки завети и да не живеат во богати манастири. сите страдања и неволји“. „Подобро е“, рекоа тие, да се остане во светот, отколку вербално да се одрече од световните добра, да се води безгрижен и простран живот во манастир, на искушението на мирјаните, на сквернавењето на монашкиот лик, на вечната осуда на своите души на денот на Божјиот суд. За време на празници и слободни денови, Петар ги посети киевските светилишта - катедралата Света Софија, манастирот Свети Михаил, Китаевскиот скит и, особено, Светата Печерска Лавра. Овде често преноќувал, меѓу скитници и аџии, или во блиските пештери или во дворот на Лавра кај камбанаријата. Кога заѕвони ѕвоното за утре, тој и народот влегоа во „небесната“ голема црква Лавра, каде што беше трогнат од убавината на богослужбата и чудесното пеење. Посетувајќи ги светите пештери, тој беше проникнат со нивната длабока тишина и, како жив, ги виде печерските светци пред себе. Во братскиот манастир Петар го нашол својот прв духовен водач, јерошемамонахот Пахомиј, кој претходно живеел многу години во пустина и скитал. Пахомиј го снабдил Петар со светоотечки книги и со неговите приказни уште повеќе ја разбудил кај него жедта за монашки достигнувања. Занесен од своето расположение, Петар се обидел да стане почетник во манастирот Китаевски, но не бил примен таму, плашејќи се од гневот на неговата мајка. Ладејќи се повеќе и повеќе кон учењето, Петар, откако ја достигна „синтаксата“, целосно престана да учи. Тогаш еден од неговите другари, негов соселанец, отишол кај префектот на Академијата, кој тогаш бил Силвестер Кулебијака, и му пријавил дека Величковски ништо не прави, а мајка му залудно троши пари на него. Префектот испратил двајца студенти да му го донесат Величковски, а кога тој се појавил, меѓу нив се случил следниот разговор. Зошто престана да учиш? – праша префектот. Петар цврсто и дефинитивно одговорил: „Престанав да учам поради три причини. Првата причина е што, имајќи непоколеблива намера да се замонашам и согледувајќи ја неизвесноста на часот на смртта, сакам што поскоро да дадам завети за монаштво. мудроста од нив, модерните луѓе целосно се заслепеа и се повлекоа од вистинскиот пат: изговараат паметни зборови, но внатре се полни со темнина и темнина, а сета нивна мудрост е само на јазикот, не чувствувајќи ја користа од таквото учење и плашејќи се дека јас самиот би можел да бидам расипан од тоа. Третата причина е следна: гледајќи ги плодовите на ова учење кај свештенството на монашкиот ред и забележувајќи како тие, како световните великодостојници, се во голема чест и слава и во сиот телесен мир, украсени со скапа облека и јаваат на прекрасни коњи и во одлични кочии (ова не го кажувам како осуда), како да се плашам во светот и да не се плашам! долго време. Училиштата и учејќи ја надворешната мудрост и се замонашиле, не само што не запаѓаат во такви, туку уште полоши немоќи. Поради сите овие причини ја напуштив надворешната настава“. Префектот се налутил и му се заканил на Петар со безмилосно физичко казнување. Тогаш Петар реши да побегне од Академијата. Откако го чекаше летото, тој дојде во Полтава за последен пат да ја види мајка си. Бидејќи беше единствениот преживеан од 11 деца, тој беше предмет на нејзината безгранична љубов и сите нејзини надежи. Петар се обидел да разговара со мајка си за влегување во манастир, но овие зборови ја доведоа до таков очај што тој мораше да молчи, без да се откаже од својата намера во длабочините на душата. На мајката и претстоеше тага и, кога заврши летото, го придружуваше синот до Решетиловка (36 верса од Полтава), и овде, леејќи солзи, го молеше да не се откажува од учењето и да не ја напушта мајка си. И Петар заплакал и, паѓајќи пред нозете на мајка си, и ги бакнал рацете и побарал благослов од нејзината мајка. Мајка му го благослови и се разделија. Колку и да беше болно за Петар да ја напушти својата мајка, во душата тој доживеа длабок мир и радост, сфаќајќи дека ги надминал најсилните врски на светот и, слободен, сега може целосно да му се предаде на Единиот Бог. По пристигнувањето во Киев, тој почна да бара начин да ја исполни својата намера. Неговата цел беше да се предаде на скитничкиот живот, да замине на напуштено и тивко место, да најде искусен духовен ментор и, под негово водство, да го помине животот во сиромаштија, работа, молитва и читање на Божјото Слово и светоотечки книги. Во тоа време тој имаше околу 18 години. Најнапред Петар решил да замине во Черниговски, каде што во тоа време живеел неговиот прв водач во духовниот живот, јерошемамонахот Пахомиј, кој веќе го спомнавме и од него побара совет и водство. Оставајќи ги своите работи во стан во Киев, Петар се согласил со еден стар бродар, кој го однел на кревок брод покрај реките Днепар и Десна до Чернигов. Октомври веќе се приближуваше, а Петар мораше да издржи многу неволји и тешкотии на патот. Конечно стигна до Чернигов. Пахомиј го примил со љубов и го испратил во манастирот Љубеч, кој се наоѓа на брегот на Днепар, на полската граница. Во тоа време во Љубечкиот манастир имаше еден многу добар и искусен игумен Никифор. Тој љубезно го примил Петар и веднаш му подарил „визба“ послушание, доверувајќи му да управува со манастирскиот магацин. Петар живеел во Љубечкиот манастир околу пет месеци и тука ги доживеал и првите монашки радости и првите искушенија. Кога од игуменот ја примил својата прва монашка раса од груба ткаенина, истрошена и дотраена, ја донел во својата ќелија како најголемо богатство и пред да ја облече, неколкупати ја бакнал. За духовно водство, игуменот му подари на Петар книга од свети Јован Климакус. На Петар толку многу му се допадна оваа книга што реши да ја препише сам, искористувајќи го ноќното време без послушност. Немајќи свеќа, тој подготви долги фрагменти, со чија светлина ја препиша книгата. Чадот од факелот ја исполни просторијата и го отежнуваше дишењето. Потоа Петар малку го отворил прозорецот, ја проветрил просторијата и се вратил на работа. За време на престојот во Љубечкиот манастир, тој препишал повеќе од половина од книгата. Понекогаш игуменот го назначувал Петар да чита на оброците. И кога се случи некој особено трогателен живот, и Петар го прочита на начинот на кој го учеа на училиште, многу од монасите се трогнаа, плачеа и престанаа да јадат. А некои дури станаа од масата, го опколија Петар и слушаа со солзи. За Петар беше добро да живее во Љубеч. Но, дојде искушението и тој го загуби својот душевен мир. Монасите ја забележале неговата младост и добрина. И речиси сите, не само обичните луѓе, туку и јероѓаконите и јеромонасите, почнаа да доаѓаат кај него и да молат - некои за пченично брашно, некои за просо, некои за масло итн. Гледајќи како се понижуваа пред него, Петар, од срам, не можеше да ги погледне во лице и, давејќи ја нивната совест, не се осмели да ги одбие. Готвачите почнаа да доаѓаат кај него и, искористувајќи ја неговата слабост, го молеа да му даде двојна порција за оброкот, уверувајќи го дека тоа ќе го подобри оброкот. Сите браќа беа многу задоволни и го пофалија Петар за неговата грижа за нив. Петар изразил привидна радост, но во длабочините на душата го мачело што разделувал манастирски материјали без знаење и благослов на игуменот. Како би завршило не е познато, но само во еден момент добриот игумен Никифор бил префрлен во друг манастир, а на негово место бил поставен „учениот“ Германец Загоровски, кој почнал „царски да владее со манастирот“. Откако го препознаа ликот на новиот игумен, браќата паднаа во страв и почнаа да бегаат од манастирот. На ред дојде Петар. За мала грешка, тој беше толку претепан од самиот игумен и толку се исплаши од него што реши да го следи општиот пример и да се сокрие од манастирот. Во шестата недела од Великиот пост, откако се договорија со друг почетник, ноќе го преминаа мразот на Днепар, безбедно ги поминаа полските стражари и почнаа да талкаат по десниот брег на Украина, упатувајќи се кон југ. И на ова ново патување Петар мораше да доживее многу опасности и таги. Во тоа време, ситуацијата на православните христијани во десниот брег на Украина беше тешка. Тие беа прогонувани од унијати и полски земјопоседници. Хаидамахина се креваше. Полските екипи одеа насекаде, смирувајќи ги и фаќајќи ги Хаидамакс. Кога Петар и неговите придружници веќе отидоа далеку на југ и во едно село го прашаа локалниот секстон за тоа како можат да стигнат до Молдовлахија, од него ја слушнаа следнава приказна: „Во моментов не ве советувам да одите таму. Сега имаме војници кои патуваат по сите наши патишта за да фатат разбојници, а ако им паднете во рацете, ќе бидете во неволја. Мојот претходник, плашејќи се од отфрлање од непријателите на православната вера, додека го читаше Символот на верата за време на литургијата, во осмиот член на симболот го вметна зборот „вистинито“ наместо унијатското „и син“, и на тој начин извесно време го прикриваше своето православно читање на Символот на верата. Меѓутоа, со текот на времето, тој сепак бил пријавен кај локалниот земјопоседник дека не го чита кредото во Унијата. Откако дознал за ова, земјопоседникот ги зел војниците со себе и дошол во црквата за време на литургијата. Кога секстонот зачекори во средината на црквата за да го прочита верувањето, земјопоседникот му се приближи и почна да го слуша секој негов збор. Секстонот ја сфатил целта поради која земјопоседникот му пришол и почнал особено бавно, гласно и свечено да го чита симболот, а кога стигнал до осмиот член, се исполнил со благодатта на Светиот Дух, извикал уште погласно и појасно: „И во Светиот Дух, Господ, Животоносецот, кој претходно го додал словото...“ на кукавичлук. Слушајќи ги зборовите на симболот што го кажува секстонот, земјопоседникот се налутил и, не дозволувајќи му да го заврши читањето, се втурнал кон него како диво животно, го фатил за коса, го фрлил на земја и почнал да го газат, а потоа им наредил на војниците да го извлечат од црквата и да го тепаат со стапови. За инцидентот била информирана мајката на секстонот. Истрчала кај синот и, леејќи солзи, го убедила да не се разнежни, туку да го даде самиот живот за православната вера. По долги и тешки тепања, храбриот маченик за верата ја предаде својата душа во рацете на Бога...“ Откако ја слушнаа оваа приказна, Петар и неговите другари паднаа во страв и не се осмелија да го продолжат патувањето. Тие се свртеа кон исток, кон манастирите на брегот на Днепар. остров на една река Неговото име беше Хесихиј Се одликуваше со неговата голема ревност за читање и препишување на книгите на својот татко. Еднаш, откако дозна дека во еден оддалечен манастир на Черниговската епархија има светоотечка книга што уште не ја прочитал, отишол таму пеш, со многу мака го молел игуменот на манастирот за оваа книга, ја донел на својот остров, ја препишал и ја зел назад. Забележувајќи го високиот живот на овој старец, Петар почнал да бара од него да му дозволи да живее со него на неговиот остров. Но Хесихиј не се согласи да го прими: „О, чедо“, рече тој, „Јас сум грешен и недостоен човек, не можам да ја насочам сопствената кутра душа на патот Божји, па како да се осмелам да те прифатам? Те молам, не ме оптоварувај со твојата молба“. Залудно Петар не го остави овој старец три дена и, леејќи солзи, така што целото лице му беше отечено од солзи, го молеше Хесихиј да не го оттргне од него, Хесихиј остана непопустлив. Тој со љубов го ослободи Петар, предвидувајќи му дека во свое време и на друго место ќе го најде својот пат на спасение. Откако се збогуваше со старецот, Петар дојде во Медведовскиот манастир Свети Николај Чудотворец и тука беше срдечно примен од игуменот. Еден месец подоцна, тој беше воведен во првиот степен на монаштво - ријасофорот - и му беше дадено ново име - Платон. Игуменот ги посочи Платон и старецот за духовно водство. Но, кога Платон го замолил старешината да му даде правило во ќелијата, старешината одговорил: „Ти, брате, си научник, затоа јас не ти дефинирам правила, туку како што Бог те наложува, чувај го правилото во својата ќелија“. Откако го спомна тоа во своите белешки, старешината тажно заклучува: „Така, јас останав, како изгубена овца, без овчар или ментор, и целиот мој последователен живот го поминав во самоуправување и самоволие. И никаде не морав да живеам во послушност на ниту еден татко, иако, како што гледам, структурата на мојата душа беше многу послушна кон тебе“. Платон живеел во манастирот Медведовски околу шест месеци. Манастирот бил затворен од унијатите, а црквата била запечатена. Богослужбата престана. Монасите се разотидоа. Не знаејќи што да прави, Платон им се придружил на двајца искушеници кои се упатиле кон Киевско-Печерската лавра и, по многу тешкотии, дошол со нив во Киев. Така, откако поминал низ левиот и десниот брег на Украина во потрага по тишина и духовно водство и не наоѓајќи го ниту едното ниту другото, Платон се вратил таму од каде што дошол. Наместо сиромашен, пуст престој, по кој душата копнееше уште од детството, тој се најде во големата, богата и бучна Киевска Лавра. Во тоа време во Киевската лавра живееле многу подвижници од високиот живот, за кои старец Пајсиј детално зборува во своите белешки. Во Лавра што го сакаа Платон, му беше дадена послушност во работилницата за гравирање, а на празници мораше да пее во вистинскиот хор и да чита акатисти и канони за аџиите. Во Лавра, Платон се сретнал со своите роднини од Полтава, кои дошле во Киев на аџилак, и од нив дознал за судбината на неговата мајка. Откако Петар ја напуштил Полтава, неговата мајка, без да добива писма од него долго време, била многу загрижена и често плачела. Кога ѝ стигнала веста дека исчезнал од Киев, таа отишла да го бара во суровата зима. Шеташе по сите киевски манастири и манастири, но никаде не најде ни најмала трага од него. Уморна, скршена и исцрпена се вратила дома. Поминала цели денови и ноќи во меланхолија и солзи и конечно, во очај, решила да умре од глад. Ниту една количина на убедување не можеше да ја натера да јаде мало парче леб. Таа достигна целосна исцрпеност и не можеше да стане од креветот. Во тоа време таа имаше визија. Таа се видела опкружена со зли демони кои се подготвувале да ја заземат нејзината душа. Во ужас, таа побара акатист на Богородица и почна да го чита. Подигнувајќи го погледот кон небото со молитва, таа над себе здогледа ангел и ги слушна неговите зборови: „Луда жено, што правиш! Заради твојата непромислена љубов кон својот син, ти се одврати од Бога и твојот Творец и реши да се изгладнеш до смрт и да ја уништиш својата душа засекогаш. Знај дека твојот син, не без волја Божја, го избра монашкиот живот. И не тагувајте за ова, туку потчинете се на волјата Божја и самите одречете се од светот и одете во манастир! Слушајќи ги овие зборови, пациентот радосно извика: „Ако тоа е волјата Божја, тогаш никогаш повеќе нема да тагувам за мојот син“. Од тој момент таа се смири, се освести, почна малку по малку да јаде и на крајот целосно се опорави. Откако закрепна, таа влезе во манастирот Полтава, каде што живееше мирно и спокојно до нејзината смрт. Бидејќи доживеал неуспех во потрагата по тишина и духовно водство, Платон почнал постепено да се навикнува на животот на Лавра и во своите белешки пишува дека никогаш не би помислил да ја напушти Лавра доколку не се случеше неочекувана средба со училишниот другар, со кој некогаш поминале цели ноќи во разговори во оградата на Братскиот манастир и да се заколнат или да се заколнат едни со други. манастири. Овој другар го потсети Платон на нивните завети и го убеди да тргне на ново патување. Со најголеми мерки на претпазливост, под водство на искусен водич, бегалците се упатија кон полската граница. Но, водичот се покажал како предавник и ја предупредил мајката на другарот Платон за нивното бегство, а таа со помош на роднините го задржала својот син на граница, оставајќи го Платон сам да го продолжи патувањето. За време на постот во 1743 година, Платон дошол во манастирот Мотронински. Таму во тоа време живеел молдавскиот старешина, родум од Русија, јерошемамонахот Михаил, кој многу се заљубил во Платон, често разговарал со него, му давал книги да чита и, конечно, по празникот Велигден, го испратил заедно со другите негови ученици во Молдавска Латвија, каде што тој самиот требало да дојде наскоро. Патниците со страв минуваа низ полска Украина, плашејќи се од средба со воените патроли. Сепак, сè испадна добро. Откако стигнаа до Днестар, тие ја преминаа реката со брод и влегоа во границите на Молдавија. Првиот престој на старец Пајсиј во Молдавија траеше околу три години. Овие години може да се наречат најдобро, најсреќно време од неговиот почетник живот. Во Молдавија ја нашол и пустинската тишина што ја посакувал и искусни ментори во духовниот живот. Поради непријатните услови за монаштво во Русија во тоа време, молдавските манастири и манастири беа преполни со руски монаси од високиот живот. Шетајќи низ различни манастири, Платон внимателно го гледал животот на постарите, ги слушал нивните разговори и учел од нив. Во скитот „Долгоутси“ Платон го видел старец Досифеј, кој живеел подалеку од скитот, во една затскриена ќелија, во многу живописна област. Старецот имал мала градинарска градина, која обезбедувала храна за него и за неговиот едногласен брат кој живеел со него. Пријателскиот и благочестив старец го научил Платон цврсто да се придржува до Христовите заповеди и никако да не отстапува од правилата и учењето на Црквата. Во манастирот Треистена, каде што Платон всушност бил испратен од јерошемамонахот Михаил, нашол 12 браќа кои живеат заедно во студентски дом, а околу 15 живеат сами околу манастирот, секој во посебна ќелија. Сите тие ја заработија својата храна и облека преку трудот на своите раце. Тука за прв пат Платон слушнал дека црковните служби се вршат строго според светогорскиот обред „со голема почит и страв од Бога“. Во овој манастир Платон го нашол својот сонародник, родум од полтавскиот полк, шемамонах Протериј, голем љубител на птиците. Ги научи да се собираат во неговата ќелија. Кога го отвори прозорецот, птиците долетаа во собата и ги колваа зрната што тој ги подготви. Кога Протериј одеше до црквата, птиците летаа по него, а некои му седеа на рамениците и главата и гласно пееја. Кога влегол во црковните врати, птиците долетале до покривот на црквата и го чекале да излезе. Веднаш штом се појавил, повторно го опколиле и го спровеле до ќелијата. Старец Пајсиј во своите белешки раскажува како научил да готви храна и да пече леб во овој манастир. Во меѓувреме, јерошемамонахот Михаил дојде од манастирот Мотронински во Треистениј и со него, на изненадување и радост на Платон, истиот другар што го убеди да побегне од Киевско-Печерската лавра. Се испостави дека успеал да ја смири будноста на мајка си и пловел со брод од Киев по Днепар, а потоа тргнал кон манастирот Мотронински. Доаѓањето на старец Михаил во манастирот донесе голема радост кај сите. Сите многу го сакаа овој старец, кој им беше заеднички духовен ментор. Со неговото доаѓање животот во манастирот стана пожив. Старецот ги собираше браќата на тревата под дрвјата во недела и празници после ручек и разговараше. Тука секој можеше да му се обрати со своите прашања и тој одговараше на нив. Зборуваше со одлична анимација, а често и со солзи. Тој особено сакаше да ги убедува браќата да не подлегнуваат на духот на времето, да не водат „бестрашен“ живот, туку свето да го чуваат Христовиот закон и заветите на древните отци на Црквата. Тој понекогаш имал слични разговори во вечерните часови: во блескава месечева ноќ, браќата се собирале во истата чистина крај црквата и го слушале старецот до полноќ. Овие разговори имале големо влијание врз Платон - го инспирирале, го возбудувале и ја зајакнале неговата решеност целосно да му служи на Бога. Но, тој сфатил дека христијанскиот живот не е ограничен само на разговори, дури и на највисоките и најискрените. Христос бара од нас нашите желби и одлуки секако да бидат засилени со живо, иако мало, дело: „Кој создава и учи, тој ќе биде наречен голем во царството небесно“. „Кој е верен во малку, ќе биде верен во многу, а кој е неверен во малку, ќе биде неверен во многу“. Затоа, Платон се трудел да го спроведе сето она што го слушнал веднаш, најдобро што можел, во својот живот и на тој начин низ искуството и животот да постигне се поголем духовен раст, да стекнува сè повеќе духовно искуство. Меѓутоа, мирниот живот на Платон бил нарушен од едно неочекувано искушение. Поглаварот на манастирот го населил Платон во ќелија која се наоѓала недалеку од манастирот, но доста далеку од црквата. Додека живеел таму, Платон еднаш заспал толку цврсто што не го слушнал ѕвоното за утрена; беше недела. Кога се разбудил и дошол во црква, се испоставило дека тие веќе го прочитале Евангелието и го пееле канонот. Платон од срам не влегол во црквата и се вратил во ќелијата со солзи. Тој не отишол на литургија, туку оддалечувајќи се од ќелијата, легнал на тревата и плачел. Кога, по литургијата, браќата се собраа на оброк, сите беа изненадени од необичното отсуство на Платон од црквата. На крајот, старец Михаил рече: „Отци и браќа, ве молам заради Господа - да почекаме малку со оброкот и да испратиме да дознаеме што се случило со нашиот брат Платон“. Испратениот монах (Атанасиј, препишувач на книги) со мака го нашол плачливиот Платон и почнал да го прашува што му се случило. Наместо да одговори, Платон само посилно почна да плаче. Најпосле, по многу убедување, едвај можеше да му ја објасни на монахот причината за неговите солзи. Тогаш монахот почнал да го смирува и го убедил да оди на трпеза, каде ниту старецот, ниту шефот, ниту браќата не сакале да седнат на трпезата без него. Платон не се согласил да оди и молел да го остави. „Со какво лице“, рече тој, „дали ќе се појавам пред очите на браќата по сè што се случи!“ Но, монахот не заостанал зад него и конечно го убедил Платон да оди во трпезаријата. Кога влегле во трпезаријата и Платон ги видел старецот и сите браќа пред него како седат на масата и го чекаат Платон, тој паднал на подот и се расплакал. Откако дознаа од монахот причината за неговите солзи, старецот и браќата му пријдоа, го кренаа, почнаа да го утешуваат и смируваат, го седнаа на трпезата и го наговорија да јаде. Но Платон, од срам, тага и солзи, едвај можеше да изеде мало парче леб. Кога, по оброкот, Платон отишол во својата ќелија, старецот ги задржал браќата и им рекол: „Погледнете каква љубомора и каква огнена тага има овој наш млад брат! Несакајќи мораше да ја прескокне молитвата и колку му беше тажна душата, колку горко тагуваше и плачеше. И вие со сета своја душа молете се на Христа Бога, принудувајќи се да ги слушате сите Негови заповеди, Господ да ви даде на сите иста ревност и огнена тага за Бога!“ Од оваа случка, Платон си поставил правило за целиот престој во манастирот да не легнува да спие, туку да спие седечки. За време на престојот на старец Михаил во Треиштени, старец Онуфриј дошол кај него на средба од оддалечениот планински манастир „Карнул“. Тој им кажа на браќата многу за својот живот во пустина, за убавината на неговото место, за неговиот здрав воздух и чиста, вкусна вода. Неговите приказни кај Платон разбудиле силна желба да го види неговиот манастир и така, со дозвола на старецот Михаил, Платон и уште неколку браќа отишле со Онуфриј во Карнул. Прошетаа низ големи шуми, највисоки планини и длабоки долини, а третиот ден стигнаа до манастирот Онуфриев. Онуфриј живеел во затскриена ќелија на планина, на околу еден час пешачење од манастирот. Платон и неговите придружници биле сместени во манастир, од каде секојдневно оделе кај старец Онуфриј. Ќелијата на старецот стоела на работ на планината, од каде што се отворал прекрасен поглед на околните планини, долини и шуми. Под ќелијата течеше извор на светла, чиста вода, а старешината се симна по скалите таму за да донесе вода. Старецот своето време го поминувал во молитва, читање, псалмодија и ракотворби, правејќи одлични дрвени лажици, чаши, чинии и кутии од липа. Платон и неговите придружници, доаѓајќи кај старецот, ги слушале неговите приказни за неговиот живот во самотија, во непристапни планини и длабоки клисури, каде што во летните месеци морал да складира храна за себе цела зима, бидејќи осум месеци, поради непроодноста на патиштата, воопшто не гледал човечко лице. Старецот зборувал „за душевните и физичките страсти, за страшната и упорна душевна битка со демоните, за нивните незамисливи сплетки и трикови...“ Ако, како што рекол, човекољубието Христос не го заштитил својот народ, ниту еден од нив навистина немаше да се спаси. Но, кој паѓа на Христа Бога со вера и љубов, со смирение и солзи, набргу му се дава неопислива утеха, мир и радост во Господа и жестока љубов кон Бога: сведоци за тоа се непримерните солзи од голема љубов, самопрекорот, смирението и ненаситната благодарност кон Христа Бога, така што од љубов кон Бога човекот станува бесчувствителен во овој свет“. Слушајќи ги говорите на старец Онуфриј, Платон се повеќе се разгорувал од љубовта кон Бога и желбата да живее во пустина. Под влијание на растечкото чувство во него, тој отишол во длабочините на шумата, паднал на земја, се удирал во градите и со солзи побарал помош од Христа - Бога, кажувајќи ги своите завети. Во својата ќелија постојано се занимавал со молитва, читајќи го Словото Божјо и татковските списи, секојдневно внимателно ја испитувал својата совест, оплакувал за своите гревови и секојдневно ги поставувал темелите на своето исправување и духовно воздигнување. Се чинеше дека животот на Платон конечно испадна како што сакаше - тој беше опкружен со длабока пустинска тишина, имаше искусен духовен водач и посветен, едногласен пријател. Но, „Божјите патишта не се патишта на луѓето, и мислите Божји не се мисли на луѓето“. Платон мораше да помине низ уште еден подготвителен период од својот живот, да остане извесно време само на себе, и во оваа осаменост и, се чинеше, целосна духовна беспомошност, конечно да созрее за својата идна духовна активност и од срамежлива, срамежлива, слаба младост да се претвори во независен, цврст и мудар водач на животот и совеста на оние што ја бараат неговата духовна помош. Следната околност придонесе за нова промена во животот на Платон. Платон почнал да слуша застрашувачки гласини дека старешините, и покрај неговата младост, зборувале за негово издигнување на свештенички чин. За ова прв слушнал строг чувар на црковните правила, старец Досифеј од манастирот Долгуци. Дојде во манастирот во кој живееше Платон и, повикувајќи го кај себе, рече: Ако сакаш да прифатиш добар совет од мене, тогаш да ти кажам неколку зборови. Платон одговорил дека ќе ги прифати зборовите на старецот како инспирирани од самиот Бог. Тогаш старец Досифеј рече: Сакам да ве известам дека нашиот заеднички духовен ментор, кој наскоро треба да дојде овде, старецот Шемамонах Василиј, имаше ученик по име Пајсиј. Од детството растел со постариот и старецот многу го сакал. Пајсиј ги надмина сите со својот ум и својот живот. Поради недостигот од свештеници, старецот го убедил против неговата волја да го прифати свештенството пред возраста утврдена со црковните правила. Пајсиј почина пред три години. Старешината не престанува да тагува по него, делумно затоа што го изгубил својот сакан ученик во него, делумно затоа што го изгубил својот свештеник. Кога ќе дојде овде и ќе те види, несомнено ќе сака да те однесе во манастирот и преку твојот исповедник ќе те праша дали имаш пречки да го прифатиш свештенството. И ако нема таква пречка, тој ќе те убеди да одиш да живееш со него, а ако одиш, ќе те убеди да го прифатиш свештенството. А ако го слушаш и прифатиш свештенството пред возраста утврдена со црковните правила, тогаш нема да најдеш душевен мир до крајот на животот, бидејќи ќе се најдеш во прекршување на црковната заповед што ја воспоставиле светите апостоли и св. катедрали“. Откако го сослушал старецот, Платон му се заблагодарил за предупредувањето и одговорил дека, знаејќи ја неговата недостојност, има намера да не го прифати свештенството во текот на целиот свој живот. На старецот му се допаднаа овие зборови и тој радосно рече: Боже да ти помогне, брат. Предупредувањето на старецот Досифеи не беше залудно. Набргу, навистина, во манастирот дојде особено почитуваниот старец Шемамонах Василиј, кој сè уште беше во Русија ментор на гореспоменатиот старец Михаил. Шемамонахот Василиј го привлече вниманието на Платон и му наложи на поглаварот на манастирот да дознае од него дали Платон има некакви пречки да го прифати свештенството, а кога дозна дека нема некоја значајна пречка, го замоли поглаварот да го убеди Платон да дојде да живее со него во манастирот Полианомерулски. Шефот почнал да го убедува Платон, но тој, сеќавајќи се на предупредувањето на старецот Досифеј, решително одбил. Тогаш старец Василиј, погодувајќи ја причината за одбивањето, му нареди на газдата да му каже на Платон дека во никој случај нема да го присили да го прифати свештенството пред утврдената возраст. На тоа Платон одговорил дека решил во своето срце да не прими толку страшно и одговорно достоинство по достигнувањето на воспоставената возраст. Откако го слушна овој одговор, старец Василиј повеќе не инсистираше на неговиот предлог. „Ова е причината“, забележува старец Пајсиос во своите белешки, зошто не морав да живеам со старец Василиј во неговиот манастир, иако навистина го сакав тоа. Овој инцидент беше од одлучувачко значење за Платон. Видел дека старешините имаат намера да го направат свештеник и тоа крајно го збунило, вознемирило и исплашило, бидејќи требало да го наруши целиот животен план што си го замислил. Длабоко свесен за својата недостојност, секогаш стремејќи се кон скромен и незабележан живот, сакајќи секогаш да биде ученик, а не ментор, Платон бил свесен дека службата на свештенството за него е невозможен подвиг и ќе го спречи да го сфати патот на животот што го негувал уште од детството. Ова го натера да размисли длабоко. Додека надворешно продолжуваше да го води својот поранешен начин на живот, слушајќи ги разговорите и упатствата на старешините и извршувајќи ја својата послушност, во длабочините на својата душа тој веќе го зацрта и размислуваше за нов чекор во животот. Решил да ги напушти Молдавлашките манастири и да се повлече на Света Гора Атон за таму да најде најдлабока и неприкосновена тишина. Братислава I. III. 1925 година, Прочка Воскресение. Можеби ќе ве интересира: