De l'histoire des anciens russes

I. À la recherche du chemin du Christ. (De l'histoire de l'enfance et de la jeunesse de l'archimandrite moldave Paisius Velichkovsky). Dans notre passé pré-révolutionnaire, l’ancienneté monastique russe était peu étudiée et insuffisamment appréciée par la société russe. Ces dernières années, à cause d’un certain nombre de voyous faussement appelés anciens, le concept d’ancien est devenu particulièrement obscur, confus et contradictoire. Tant de mensonges et de saletés ont été répandus sur les anciens que même le mot même « ancien » a commencé à être prononcé par beaucoup avec embarras et maladresse, et par d'autres même avec mépris et dégoût, comme quelque chose qui est loin d'être sans scrupules. Un tel assombrissement du concept de « vieillesse » n'est cependant pas surprenant : quiconque est familier avec la littérature ascétique sait combien il peut être difficile pour une personne inexpérimentée de distinguer un ancien imaginaire d'un véritable. Il faut se rapprocher et examiner de près la vie monastique, il faut bien se familiariser avec la littérature ascétique patristique, il faut connaître l'histoire de l'ancien, connaître la vie et les activités de ses véritables représentants afin de juger correctement l'ancien. L'ancienneté russe, comme le monachisme russe, est un phénomène très original et unique de la vie ecclésiale et populaire russe, étroitement lié à l'esprit et aux traditions de l'orthodoxie ancienne. Elle venait du plus profond de la vie des gens, des aspirations les plus intimes et les plus saintes de l'âme russe. L’esprit de notre piété orthodoxe russe se reflétait avec un éclat particulier chez nos aînés. Ce serait une erreur de voir l’essence de notre piété, comme certains le croient, dans l’auto-torture fanatique ou dans une croyance rituelle formelle. Alourdie par la saleté pécheresse et la vanité du monde, l'âme russe aspire à s'entourer d'un tel environnement, à se donner de telles impressions qui, avec une force et une clarté particulières, imprimeraient en elle la sainte face du Christ et l'uniraient au Christ, la conduiraient au Christ. L'idéal de la piété orthodoxe russe a toujours été de « s'asseoir aux pieds du Christ », d'écouter avec révérence le récit évangélique de ses actes et de ses souffrances et de contempler son visage très pur. Notre piété est plus contemplative qu'active, plus individuelle que sociale. Et cela n'est pas du tout similaire à la piété, disons, des luthériens, qui consiste à étudier et à accomplir consciemment les commandements de Dieu, ni à la piété catholique, dont la caractéristique principale est l'obéissance au confesseur. De cette soif d'être près du Christ découle notre besoin d'être près de la Très Sainte Théotokos, près des Saints Saints et de tous les autres aspects partiels de notre piété, notre amour pour les services divins, pour les prières, les akathistes, pour les icônes et reliques miraculeuses, notre coutume de ne pas priver même les enfants de la communion des Saints Mystères du Christ. Tout cela n’est ni une croyance ni un fétichisme. Tout cela est une manifestation d’un amour vivant et tendre pour le Christ. Et nous croyons que la grâce de Dieu, comme le soleil, brille sur chacun et réchauffe tout le monde, et trouve elle-même accès au cœur humain, qu'il s'agisse du cœur d'un bébé ou d'un criminel, et qu'en plus de la suite consciente du Christ, que nous ne rejetons bien sûr pas, il existe également une communication subconsciente et mystérieuse avec Lui. Notre monachisme et nos anciens sont profondément imprégnés des traits indiqués de la piété russe. Ayant perçu cette particularité de la part de l'âme croyante russe, nos aînés s'en sont rendu compte et, par là, ils ont eu l'effet inverse sur l'âme du peuple. L'importance de l'ancienneté monastique pour le peuple russe à l'époque pré-révolutionnaire ressort clairement du fait que des dizaines de milliers de Russes de toutes classes sont venus dans les monastères non seulement pour vénérer des sanctuaires ou purifier leur âme par la confession et la communion des Saints Mystères, et pour se détendre moralement et se rafraîchir des soucis quotidiens et de l'agitation de la vie, mais aussi pour ouvrir leur âme à l'aîné, recevoir des conseils et des conseils de sa part et entendre une douce parole de consolation. et des encouragements, pour trouver une indication d'une issue aux difficultés professionnelles, familiales et personnelles difficiles, pour s'approcher du Christ par l'intermédiaire de l'aîné. Les anciens russes ne se sont jamais isolés du monde avec un mur impénétrable, n’ont jamais évité la vie avec ses peines, ses besoins et ses soucis, et les portes de leurs cellules étaient toujours ouvertes à tous « ceux qui pleurent et qui exigent la miséricorde et l’aide de Dieu », quelle que soit la classe sociale à laquelle ils appartiennent. Le hiéromoine aîné d'Optina Léon, dont la cellule était toujours pleine de malades et d'infortunés, était pressé par les plus hautes autorités spirituelles prétendument pour avoir violé les « vœux de schéma », et il répondait toujours : « Venez voir ces malheureux qui viennent à moi, et vous verrez si je peux fermer les portes de ma cellule devant eux ? Cette proximité des anciens avec tous ceux qui pleurent et souffrent est magnifiquement soulignée sur le monument funéraire d'un autre ancien d'Optina, le hiéromoine Ambroise, où il est écrit : « J'étais faible, comme j'étais faible, pour gagner les faibles : je me suis fait tout à tous, afin de sauver tous. » Bien sûr, les anciens séjournaient au monastère, en dehors de notre environnement mondain ordinaire, et vivaient une vie spéciale et unique, mais cela ne les a pas éloignés de la vie commune, mais les a seulement élevés au-dessus d'elle et leur a donné l'opportunité dans leur environnement monastique de développer et de préserver en eux-mêmes cette structure de l'âme lumineuse, paisible, joyeuse et aimante, pleine de simplicité et d'humilité, qui manque tant aux gens du monde et pour laquelle ces gens du monde sont attirés vers les monastères. cellules. L'ancien du monastère russe, comme V.V. Rozanov, le disait avec raison, semblait déménager sa cellule à la fois dans la hutte du paysan et dans la chambre du maître, afin d'adoucir et de transformer leur vie par la force de son exemple et de son instruction sages et affectueusement patients. Les anciens russes, comme le monachisme russe, ne sont pas une sorte d’institution de classe, de caste, étroite et autonome. C'est en quelque sorte une sorte de centre spirituel où tous les éléments de la vie russe convergent et s'unissent. Signalons le fait remarquable suivant : des cinq anciens de l'Ermitage d'Optina, qui se substituèrent successivement les uns aux autres, le premier, le P. Lev était l'un des marchands, le deuxième, le P. Macaire, des nobles, troisième, le P. Ambroise, du clergé, quatrième, le P. Joseph, des paysans, et le cinquième, le P. Anatoly, des philistins. Bien que, comme nous l'avons dit, la société russe en général soit peu familière avec les aînés et imagine vaguement sa signification spirituelle à l'échelle nationale, les informations à ce sujet ont depuis longtemps commencé à pénétrer dans la société russe et la littérature russe, et certains écrivains russes sont depuis longtemps entrés en communication directe avec les anciens monastiques. Alors N.V. Gogol est venu à Optina Pustyn et a correspondu avec le Père aîné. Makariy. Ivan Vasilyevich Kireevsky avait des relations avec les anciens Philaret (Moscou) et Macaire (Optinsky) et, avec ce dernier, était engagé dans la publication de traductions patristiques de l'archimandrite moldave Paisius Velichkovsky. Le fils du surintendant luthérien de Moscou, maître de philologie classique à l'Université de Moscou, Konstantin Karlovich Zederholm, a prononcé ses vœux monastiques au skite de l'Ermitage d'Optina et a rédigé une excellente biographie du premier aîné d'Optina, le hiéromoine Léon. Le philosophe et écrivain russe Konstantin Nikolaevich Leontiev, qui, entre autres, a écrit une excellente biographie du Père, est venu vivre à Optina Pustyn et était sous la direction de frère Ambroise. Kliment Zederholm. Les gens sont venus à Optina Pustyn en 1878 pour faire connaissance avec le Père. Ambroise, Vladimir Sergueïevitch Soloviev et Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, et ce dernier dans son roman « Les frères Karamazov », ont décrit Optina Pustyn, le monastère situé à proximité et la ville voisine de Kozelsk, et ont donné une image artistique, quoique pâle, de l'aîné Ambroise en la personne de l'aîné Zosima. Ennemi irréconciliable de l'Orthodoxie, le grand écrivain russe, le comte L.N. Tolstoï, qui aimait beaucoup Optina Pustyn, l'a visité à plusieurs reprises, a rendu visite à frère Ambroise et a exprimé dans ses lettres un jugement tout à fait inapproprié à son égard : « si l'image vivante et fidèle du Christ a été préservée dans le cœur du peuple russe, alors il ne le doit qu'aux anciens du monastère ». Peu de temps avant sa mort, éprouvant une grave discorde mentale, gr. L.N. Tolstoï est venu à Optina Pustyn et chez sa sœur Maria Nikolaevna, religieuse de la Kazan Shamordina Pustyn, fondée par frère Ambroise à 12 verstes d'Optina, comme s'il cherchait dans ces monastères une solution à son drame spirituel et un soulagement de sa mélancolie. V.V. Rozanov a écrit un excellent article sur frère Ambroise et sur l'essence de l'ancienneté russe. Ainsi, une certaine connexion spirituelle était établie depuis longtemps entre les anciens du monastère et l'intelligentsia russe. L’intelligentsia russe a emprunté le chemin des cellules pour personnes âgées. Dans le cimetière voisin d'Optina Pustyn repose le philosophe russe IV. Toi. Hiéromoine aîné Macaire de Kireevsk et Optina. Sur la tombe d'Ivan Vasilievich sont gravés des mots significatifs que je cite de mémoire et donc pas littéralement : "J'ai aimé et recherché la sagesse dès ma jeunesse. Quand j'ai vu que je ne trouverais rien d'autre, je suis venu au Seigneur." Ce lien spirituel qui s'est formé entre l'intelligentsia russe et les anciens russes est peut-être la chose la plus importante et la plus nécessaire qui nous reste de la Russie pré-révolutionnaire, à partir de laquelle, peut-être, grandira et se développera une nouvelle Russie spirituellement unie et éclairée. C'est précisément ce lien spirituel qui fait peut-être référence à la prophétie de F. M. Dostoïevski selon laquelle le salut de la Russie viendra de la cellule monastique. Voulant rapprocher la société russe des aînés russes, nous attirons l'attention des lecteurs sur plusieurs essais sur le fondateur de l'aîné russe moderne, l'archimandrite moldave Paisiya Velichkovsky, originaire de Poltava. Elder Paisios est le véritable inspirateur et leader du monachisme russe au XIXe siècle. Par sa vie, ses écrits et son activité, il a provoqué un grand renouveau et une haute élévation spirituelle dans le monachisme russe. Il a créé l'ancien non seulement comme un fait présent (cela existait auparavant dans nos monastères), mais aussi comme une école, en lui donnant une base solide dans la littérature ascétique patristique et en établissant, à travers ses élèves, les règles, les techniques et les traditions de l'ancien. Il a rappelé au monachisme le but de la vie spirituelle, qui ne consiste pas dans des exploits extérieurs, mais dans une approche intérieure de Dieu, dans un « travail spirituel », dans une « attention constante à soi-même », dans la lutte contre les attirances pécheresses, dans la sanctification et l'illumination du cœur par la « prière intelligente ». Cet objectif ne peut être atteint sans renoncer à sa volonté pécheresse, sans se soumettre à la direction d’un mentor expérimenté ou, en son absence, à la direction de la Parole de Dieu et des écrits des Saints Pères. Constatant le manque de mentors expérimentés dans la vie spirituelle à son époque, frère Paisios s'est chargé de la tâche énorme de traduire de nombreux livres ascétiques patristiques du grec et de corriger les traductions erronées précédentes. Dans son œuvre, soigneusement exécutée, réside son grand mérite pour le monachisme russe et sa contribution inestimable à la littérature spirituelle russe. Dans le monastère qu'il a fondé, sous sa direction, des dizaines de personnes s'occupaient de copier les livres des pères dans des traductions corrigées et nouvellement réalisées par lui et ses élèves, et ces livres, d'abord sous forme manuscrite puis sous forme d'éditions imprimées, étaient largement distribués dans tous les monastères russes. Avec ses œuvres littéraires, frère Paisius a suscité parmi les moines l'intérêt et l'amour non seulement pour l'étude des livres paternels, mais aussi pour leur distribution et leur publication, dans lesquels Optina Pustyn a ensuite travaillé particulièrement dur. Sur des bases strictement monastiques, il rassembla une grande confrérie monastique en Moldavie, qui servit de modèle aux monastères russes. Possédant un don particulier pour l'organisation et l'unification, il créa dans son monastère une sorte de centre spirituel et éducatif, comme une Académie expérimentale de vie spirituelle, où furent formés de nombreux futurs anciens russes, qui diffusèrent les enseignements et les alliances de l'ancien Paisius dans tous les monastères russes. Telles sont les œuvres et les mérites de l'ancien Paisius, restaurateur du monachisme strictement cénobitique et fondateur de l'aînesse russe du XIXe siècle. Les essais sur Elder Paisius présentés à nos lecteurs sont des extraits de la biographie complète de l'Ancien, compilée par nos soins pour le 200e anniversaire de sa naissance, survenu le 21 décembre 1922, sur la base non seulement de documents imprimés, mais également manuscrits qui ne sont pas encore parus sous forme imprimée. "J'ai cherché avec beaucoup de diligence un mentor et je n'en ai pas trouvé. Cela m'a fait ressentir une grande tristesse. Car le salut de l'âme ne peut être réalisé avec succès qu'avec l'aide d'un véritable mentor spirituel, qui s'oblige à vivre selon les commandements de Dieu. (D'après les conversations de Elder Paisius (Velichkovsky)). Elder Paisiy (Velichkovsky) est né le 21 décembre 1722 à Poltava, dans la vieille famille pieuse du recteur de la cathédrale de l'Assomption de Poltava, l'archiprêtre Jean Velichkovsky, qui jouissait du respect et de l'amour généraux. Du nom de saint métropolite Pierre, dont la mémoire tombe le 21 décembre, l'enfant s'appelait Pierre. Au cours de la cinquième année de sa vie, il perdit son père et la septième année, sa mère l'envoya à l'école de la cathédrale, où il étudia l'abécédaire, le livre d'heures et le psautier. Ayant appris à lire, Peter s'adonnait à la lecture « vorace » de livres. Selon lui, enfant, il lisait toutes les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, la vie des saints, les enseignements de saint Jean Chrysostome et de saint Éphraïm le Syrien. Dès sa petite enfance, il était fasciné par les exploits des saints et surtout des habitants du désert et rêvait de vivre, comme eux, dans le désert, dans la solitude, dans la pauvreté, dans le travail et la prière, en imitant la pauvreté et la simplicité du Christ. Déjà à cette époque, toutes les principales qualités de son âme se révélaient en lui : profonde dévotion à Dieu, douceur, clarté, modestie, atteignant parfois le point de timidité, et en même temps persistance et inflexibilité dans la réalisation du but qu'il s'était fixé, approfondissement constant, sang-froid priant et tendresse d'esprit. Alors qu'il avait 12 ans, son frère aîné, ancien recteur de la cathédrale après la mort de son père, décède. Ensuite, la mère a emmené Pierre à Kiev, chez l'archevêque Rafail Zaborovsky et lui a demandé d'inscrire son fils dans la position sacerdotale de son père et de son frère. L'archevêque aimait le garçon et, à la demande de sa mère, il prit la résolution « d'être son héritier » et ordonna d'envoyer Pierre dans les écoles fraternelles de Kiev, c'est-à-dire dans le département junior de l'Académie de Kiev. Après être entré à l'Académie, Peter a étudié très assidûment pendant les premières années, mais ensuite « la soif de monachisme a commencé à vaincre son zèle pour la science ». Suivre le Christ et le strict accomplissement des commandements de l'Évangile sont devenus son objectif le plus cher. N'ayant que 14 ans, il s'est fixé pour règle : 1) de ne pas juger son prochain, même s'il le voyait pécher de ses propres yeux ; 2) ne détestez personne ; et 3) pardonner les offenses du fond du cœur. À l'Académie, il s'est lié d'amitié avec des camarades partageant les mêmes idées : réunis quelque part, dans un coin calme et isolé du monastère de la Fraternité, ils ont passé des nuits entières dans des conversations intimes sur le monachisme et la vie dans le désert et se sont fait des promesses et des serments de ne pas prononcer de vœux monastiques et de ne pas vivre dans de riches monastères, où il était impossible « d'imiter la pauvreté du Christ » et de sauver leurs âmes « dans toutes les souffrances et toutes les détresses ». "Il vaut mieux", disaient-ils, rester dans le monde que de renoncer verbalement aux biens du monde, de mener une vie insouciante et expansive dans un monastère, à la tentation des laïcs, à la profanation de l'image monastique, à la condamnation éternelle de son âme au jour du jugement de Dieu. Les jours fériés et les jours libres, Pierre a visité les sanctuaires de Kiev - la cathédrale Sainte-Sophie, le monastère Saint-Michel, la skite Kitaevsky et, en particulier, la Sainte Laure de Petchersk. Ici, il passait souvent la nuit, parmi les vagabonds et les pèlerins, ou dans les grottes voisines, ou dans la cour de la Laure près du clocher. Lorsque la cloche sonna pour les matines, lui et le peuple entrèrent dans la grande église « paradisiaque » de la Laure, où il fut touché par la beauté du service et par les chants merveilleux. En visitant les grottes sacrées, il fut imprégné de leur profond silence et, comme s'il était vivant, vit devant lui les saints de Petchersk. Dans le monastère fraternel, Pierre trouva son premier chef spirituel, le Hiéroschemamonk Pacôme, qui avait vécu de nombreuses années dans le désert et dans l'errance. Pacôme fournit à Pierre des livres patristiques et ses histoires éveillèrent en lui encore plus la soif de réussite monastique. Emporté par son humeur, Pierre tenta de devenir novice au monastère Kitaevsky, mais il n'y fut pas accepté, craignant la colère de sa mère. Se refroidissant de plus en plus vers l'apprentissage, Peter, ayant atteint la « syntaxe », a complètement arrêté d'étudier. Ensuite, un de ses camarades, son compatriote, s'est rendu chez le préfet de l'Académie, qui était alors Sylvester Kulebiaka, et lui a rapporté que Velichkovsky ne faisait rien et que sa mère gaspillait de l'argent pour lui en vain. Le préfet envoya deux étudiants lui amener Velitchkovsky, et lorsqu'il parut, la conversation suivante eut lieu entre eux. Pourquoi as-tu arrêté tes études ? – a demandé le préfet. Pierre répondit fermement et définitivement : " J'ai arrêté d'étudier pour trois raisons. La première raison est que, ayant l'intention inébranlable de devenir moine et réalisant l'incertitude de l'heure de la mort, je veux prononcer les vœux monastiques le plus tôt possible. La deuxième raison est que de l'enseignement extérieur je ne ressens aucun bénéfice pour l'âme, puisque j'y entends seulement les noms de dieux et de sages païens - Platon, Aristote, Cicéron... En apprenant la sagesse d'eux, les gens modernes sont devenus complètement aveuglés et retirés. du bon chemin : ils prononcent des paroles intelligentes, mais à l'intérieur ils sont pleins d'obscurité et de ténèbres, et toute leur sagesse n'est que dans la langue, ne ressentant pas le bénéfice d'un tel enseignement et craignant d'en être moi-même corrompu, je l'ai quitté. La troisième raison est la suivante : en regardant les fruits de cet enseignement dans le clergé de l'ordre monastique et en remarquant comment ils, comme les dignitaires séculiers, sont en grand honneur et gloire et en toute paix corporelle, parés de vêtements coûteux et montent sur de beaux chevaux et dans d'excellentes voitures (je ne dis pas cela comme une condamnation, qu'il n'en soit pas ainsi !), j'ai peur et je tremble, comme si j'étais moi-même au monde depuis longtemps. Les écoles, après avoir appris la sagesse extérieure et devenir moine, non seulement ne tombent pas dans de telles infirmités, mais même dans des pires infirmités. C’est pour toutes ces raisons que j’ai quitté l’enseignement externe. Le préfet s'est mis en colère et a menacé Pierre de châtiments corporels impitoyables. Puis Peter a décidé de fuir l'Académie. Après avoir attendu l'été, il vint à Poltava pour voir sa mère pour la dernière fois. Étant le seul survivant de 11 enfants, il était l'objet de son amour sans limites et de tous ses espoirs. Pierre a essayé de parler à sa mère de l'entrée dans un monastère, mais ces paroles l'ont conduite à un tel désespoir qu'il a dû garder le silence, sans toutefois abandonner son intention au plus profond de son âme. La mère pressentait le chagrin qui l'attendait et, à la fin de l'été, elle accompagna son fils à Reshetilovka (36 verstes de Poltava), et ici, versant des larmes, elle le supplia de ne pas abandonner ses études et de ne pas quitter sa mère. Pierre a également pleuré et, tombant aux pieds de sa mère, lui a baisé les mains et a demandé la bénédiction de sa mère. Sa mère l'a béni et ils se sont séparés. Peu importe à quel point il était douloureux pour Pierre de quitter sa mère, il éprouvait dans son âme une paix et une joie profondes, réalisant qu'il avait surmonté les liens les plus forts du monde et que, libre, il pouvait désormais s'abandonner complètement au Dieu Unique. À son arrivée à Kiev, il a commencé à chercher un moyen de réaliser son intention. Son objectif était de s'abandonner à une vie errante, d'aller dans un lieu désert et silencieux, de trouver un mentor spirituel expérimenté et, sous sa direction, de passer sa vie dans la pauvreté, le travail, la prière et la lecture de la Parole de Dieu et des livres patristiques. A cette époque, il avait environ 18 ans. Tout d'abord, Pierre a décidé de se rendre à Tchernigov, où vivait à cette époque son premier chef de la vie spirituelle, le Hiéroschemamonk Pacôme, que nous avons déjà mentionné, et de lui demander conseil et orientation. Laissant ses affaires dans un appartement à Kiev, Peter s'est mis d'accord avec un vieux batelier qui l'a emmené sur un bateau fragile le long du Dniepr et de la Desna jusqu'à Tchernigov. Octobre approchait déjà et Peter a dû endurer beaucoup de problèmes et d'épreuves en cours de route. Finalement, il atteint Tchernigov. Pacôme le reçut avec amour et l'envoya au monastère de Lyubech, situé sur les rives du Dniepr, à la frontière polonaise. A cette époque, il y avait un abbé Nikifor très bon et expérimenté dans le monastère de Lyubech. Il reçut gentiment Pierre et lui donna immédiatement l'obéissance « de cave », lui confiant la gestion du cellier du monastère. Pierre a vécu environ cinq mois au monastère de Lyubech et y a connu à la fois ses premières joies monastiques et ses premières tentations. Lorsqu'il reçut de l'abbé sa première soutane monastique en tissu grossier, usée et délabrée, il l'apporta dans sa cellule comme le plus grand trésor et, avant de l'enfiler, la baisa plusieurs fois. Pour des conseils spirituels, l'abbé a donné à Pierre un livre de saint Jean Climaque. Peter a tellement aimé ce livre qu'il a décidé de le copier pour lui-même, profitant de la nuit sans obéissance. N'ayant pas de bougie, il prépara de longs éclats à la lumière desquels il copiait le livre. La fumée de la torche remplissait la pièce et rendait la respiration difficile. Ensuite, Peter a ouvert la fenêtre pendant un moment, a aéré la pièce et s'est remis au travail. Pendant son séjour au monastère de Lyubech, il a copié plus de la moitié du livre. Parfois, l'abbé chargeait Pierre de lire pendant les repas. Et lorsqu'une vie particulièrement touchante se produisait et que Pierre la lisait de la manière qu'on lui avait enseignée à l'école, de nombreux moines étaient émus, pleuraient et arrêtaient de manger. Et certains se sont même levés de table, ont entouré Pierre et l'ont écouté en larmes. C'était bien pour Peter de vivre à Lyubech. Mais la tentation est venue et il a perdu sa tranquillité d’esprit. Les moines remarquèrent sa jeunesse et sa gentillesse. Et presque tout le monde, non seulement les gens ordinaires, mais aussi les hiérodiacres et les hiéromoines, ont commencé à venir vers lui et à mendier auprès de lui - certains pour de la farine de blé, certains pour du mil, certains pour de l'huile, etc. Voyant comment ils s'humiliaient devant lui, Pierre, de honte, ne pouvait pas les regarder en face et, noyant sa conscience, n'osait pas leur refuser leurs demandes. Les cuisiniers commencèrent à venir vers lui et, profitant de sa faiblesse, le prièrent de lui donner une double portion pour le repas, l'assurant que cela rendrait le repas meilleur. Tous les frères étaient très contents et félicitaient Pierre pour l’attention qu’il avait envers eux. Pierre a exprimé une joie feinte, mais au plus profond de son âme, il était tourmenté de distribuer des fournitures du monastère à l'insu et sans la bénédiction de l'abbé. On ne sait pas comment cela se serait terminé, mais seulement à un moment donné, le bon abbé Nikifor fut transféré dans un autre monastère et à sa place fut nommé « savant » German Zagorovsky, qui commença à diriger le monastère « impérieusement ». Ayant reconnu le caractère du nouvel abbé, les frères tombèrent dans la peur et commencèrent à fuir le monastère. C'était le tour de Pierre. Pour une petite erreur, il fut tellement battu par l'abbé lui-même et tellement effrayé par lui qu'il décida de suivre l'exemple général et de se cacher du monastère. Au cours de la sixième semaine du Carême, après s'être mis d'accord avec un autre novice, ils traversèrent de nuit les glaces du Dniepr, dépassèrent en toute sécurité les gardes polonaises et commencèrent leur errance le long de la rive droite de l'Ukraine, en direction du sud. Et au cours de ce nouveau voyage, Pierre a dû faire face à de nombreux dangers et chagrins. À cette époque, la situation des chrétiens orthodoxes sur la rive droite de l’Ukraine était difficile. Ils furent persécutés par les Uniates et les propriétaires fonciers polonais. La Haidamachina montait. Les équipes polonaises sont allées partout, pacifiant et rattrapant les Haidamaks. Lorsque Pierre et ses compagnons étaient déjà allés loin vers le sud et, dans un village, avaient demandé au sacristain local comment ils pourraient se rendre en Moldovlachie, ils ont entendu de lui l'histoire suivante : "Je ne vous conseille pas d'y aller à l'heure actuelle. Maintenant, nous avons des soldats qui parcourent toutes nos routes pour attraper des voleurs, et si vous tombez entre leurs mains, vous aurez des ennuis. Ils détestent les chrétiens orthodoxes. Récemment, il y a eu un tel cas dans notre village. Mon prédécesseur, craignant d'être dénoncé par les ennemis de la foi orthodoxe, alors qu'il lisait le Credo pendant la liturgie, a inséré le mot « vrai » dans le huitième membre du symbole au lieu de l'uniate « et fils », et a ainsi dissimulé pendant quelque temps sa lecture orthodoxe du Credo. Cependant, au fil du temps, il fut néanmoins signalé à un propriétaire foncier local qu'il ne lisait pas le credo en Uniate. Ayant appris cela, le propriétaire foncier emmena les soldats avec lui et vint à l'église pendant la liturgie. Lorsque le sacristain entra au milieu de l'église pour lire le credo, le propriétaire foncier s'approcha de lui et commença à écouter chacune de ses paroles. Le sacristain comprit le but pour lequel le propriétaire terrien s'approchait de lui et commença à lire le symbole particulièrement lentement, fort et solennellement, et lorsqu'il atteignit le huitième membre, il fut rempli de la grâce de Saint-Esprit, cria encore plus fort et plus clairement : « Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur, le vivifiant, qui procède du Père... », rejetant le mot « vrai », qu'il avait précédemment ajouté par lâcheté. En entendant les paroles du symbole prononcées par le sacristain, le propriétaire terrien est devenu furieux et, ne lui permettant pas de finir de lire, s'est précipité sur lui comme un animal sauvage, l'a attrapé par les cheveux, l'a jeté à terre et a commencé à le piétiner sous les pieds, puis a ordonné aux soldats de le traîner hors de l'église et de le battre avec des bâtons. La mère du sacristain a été informée de l'incident. Elle a couru vers son fils et, versant des larmes, l'a convaincu de ne pas se décourager, mais de donner sa vie pour la foi orthodoxe. Après de longs et violents passages à tabac, le vaillant martyr de la foi a remis son âme entre les mains de Dieu..." Après avoir écouté cette histoire, Pierre et ses compagnons sont tombés dans la peur et n'ont pas osé continuer leur voyage. Ils se sont tournés vers l'est, vers les monastères situés sur les rives du Dniepr. En chemin, Pierre a rencontré un habitant du désert, et il lui a semblé qu'il avait enfin trouvé le mentor spirituel désiré. Cet ermite vivait sur une île d'un fleuve. Son nom était Hesychius. Il était distingué par son grand zèle pour lire et copier les livres de son père. Une fois, ayant appris que dans un monastère éloigné du diocèse de Tchernigov il y avait un livre patristique qu'il n'avait pas encore lu, il s'y rendit à pied, supplia avec beaucoup de difficulté l'abbé du monastère pour ce livre, l'apporta sur son île, le copia et reprit le livre. Remarquant la grande vie de ce vieil homme, Pierre commença à lui demander de l'autoriser à vivre avec lui sur son île. Mais Hésychius n'accepta pas de l'accepter : " Oh, mon enfant, dit-il, je suis une personne pécheresse et indigne. Je suis incapable de diriger ma pauvre âme vers le chemin de Dieu, alors comment puis-je oser t'accepter ? Je t'en supplie, ne m'accable pas de ta demande. " En vain Pierre n'a pas quitté cet aîné pendant trois jours et, versant des larmes, de sorte que tout son visage était enflé de larmes, a supplié Hésychius de ne pas le repousser, Hésychius est resté inflexible. Il a libéré Pierre avec amour, lui prédisant qu’à son époque et ailleurs, il trouverait le chemin du salut. Après avoir dit au revoir à l'aîné, Pierre se rendit au monastère Medvedovsky de Saint-Nicolas le Wonderworker, et ici il fut cordialement reçu par l'abbé. Un mois plus tard, il fut tonsuré au premier degré du monachisme - le ryassophore - et reçut un nouveau nom - Platon. L'abbé indiqua Platon et l'aîné pour des conseils spirituels. Mais lorsque Platon demanda à l'aîné de lui donner une règle de cellule, l'aîné répondit : « Toi, frère, tu es un scientifique, donc je ne te définis pas de règles, mais comme Dieu te l'ordonne, garde la règle dans ta cellule. Après avoir mentionné cela dans ses notes, l'aîné conclut tristement : "Je me suis donc retrouvé, comme une brebis perdue, sans berger ni mentor, et j'ai passé toute ma vie ultérieure dans l'autonomie et la volonté propre. Et nulle part je n'ai eu à vivre dans l'obéissance à un père, même si, comme je le vois, la structure de mon âme dans ma jeunesse était très favorable à l'obéissance." Platon a vécu au monastère Medvedovsky pendant environ six mois. Le monastère fut fermé par les Uniates et l'église scellée. Le culte s'est arrêté. Les moines se dispersèrent. Ne sachant que faire, Platon rejoignit deux novices en route vers la Laure de Kiev-Petchersk et, après bien des difficultés, les accompagna à Kiev. Ainsi, après avoir parcouru la rive gauche et la rive droite de l'Ukraine à la recherche du silence et de la direction spirituelle et ne trouvant ni l'un ni l'autre, Platon retourna d'où il venait. Au lieu du séjour pauvre et désert auquel son âme aspirait depuis son enfance, il s'est retrouvé dans la grande, riche et bruyante Laure de Kiev. À cette époque, de nombreux ascètes de la haute vie vivaient dans la Laure de Kiev, dont frère Paisius parle en détail dans ses notes. À la Laure, ils aimaient Platon, on lui obéissait dans l'atelier de gravure et, les jours fériés, il devait chanter dans la chorale de droite et lire des akathistes et des chanoines pour les pèlerins. Dans la Laure, Platon a rencontré ses proches de Poltava, venus en pèlerinage à Kiev, et a appris d'eux le sort de sa mère. Après que Peter ait quitté Poltava, sa mère, sans recevoir de lettres de sa part depuis longtemps, était très inquiète et pleurait souvent. Lorsqu'elle apprit qu'il avait disparu de Kiev, elle partit à sa recherche pendant le rude hiver. Elle a parcouru tous les monastères et monastères de Kiev, mais elle n'a trouvé nulle part la moindre trace de lui. Fatiguée, brisée et épuisée, elle rentre chez elle. Elle passa des jours et des nuits entières dans la mélancolie et les larmes, et finalement, désespérée, elle décida de mourir de faim. Aucune force de persuasion ne pourrait la convaincre de manger un petit morceau de pain. Elle a atteint un point d’épuisement complet et n’a pas pu se lever du lit. A cette époque, elle a eu une vision. Elle se voyait entourée de démons maléfiques qui se préparaient à prendre le contrôle de son âme. Avec horreur, elle a demandé un akathiste à la Mère de Dieu et a commencé à le lire. Levant son regard vers le ciel avec une prière, elle vit un ange au-dessus d'elle et entendit ses paroles : " Femme folle, que fais-tu ! À cause de ton amour inconsidéré pour ton fils, tu t'es détournée de Dieu et de ton Créateur et tu as décidé de mourir de faim et de détruire ton âme pour toujours. " Sachez que votre fils, non sans la volonté de Dieu, a choisi la vie monastique. Et ne vous affligez pas de cela, mais soumettez-vous à la volonté de Dieu, renoncez vous-même au monde et allez dans un monastère ! En entendant ces mots, le patient s’est exclamé avec joie : « Si telle est la volonté de Dieu, alors je ne pleurerai plus jamais mon fils. » A partir de ce moment, elle s'est calmée, a repris ses esprits, a commencé à manger petit à petit et a finalement complètement récupéré. Après avoir récupéré, elle entra au couvent de Poltava, où elle vécut paisiblement et calmement jusqu'à sa mort. Ayant connu l'échec dans sa recherche du silence et de la direction spirituelle, Platon a commencé à s'habituer progressivement à la vie de la Laure et écrit dans ses notes qu'il n'aurait jamais pensé à quitter la Laure s'il n'y avait pas eu une rencontre inattendue avec un ami d'école, avec qui ils ont passé des nuits entières en conversations dans la clôture du monastère fraternel et se sont juré de ne pas s'installer ou vivre dans des monastères riches et bruyants. Ce camarade rappela à Platon leurs vœux et le persuada d'entreprendre un nouveau voyage. Avec les plus grandes précautions, sous la conduite d'un guide expérimenté, les fugitifs se sont dirigés vers la frontière polonaise. Mais le guide s'est avéré être un traître et a averti la mère du camarade Platon de leur fuite, et elle, avec l'aide de ses proches, a arrêté son fils à la frontière, laissant Platon continuer seul son voyage. Pendant le Carême de 1743, Platon vint au monastère Motroninsky. Là vivait à cette époque l'aîné moldave, d'origine russe, le Hiéroschemamonk Michael, qui tomba beaucoup amoureux de Platon, lui parla souvent, lui donna des livres à lire et, finalement, après les vacances de Pâques, l'envoya avec ses autres disciples en Lettonie moldave, où lui-même allait bientôt venir. Les voyageurs traversaient l’Ukraine polonaise avec crainte, craignant de rencontrer des patrouilles militaires. Cependant, tout s'est bien passé. Ayant atteint le Dniestr, ils traversèrent le fleuve en bateau et entrèrent aux frontières de la Moldavie. Le premier séjour de frère Paisius à Moldavie dura environ trois ans. Ces années peuvent être considérées comme les meilleures et les plus heureuses de sa vie de novice. En Moldavie, il a trouvé à la fois le silence du désert qu'il désirait et des mentors expérimentés dans la vie spirituelle. En raison des conditions désagréables du monachisme en Russie à cette époque, les monastères et monastères moldaves étaient remplis de moines russes de grande vie. En se promenant dans différents monastères, Platon a observé de près la vie des anciens, écouté leurs conversations et appris d'eux. Dans la skite « Dolgoutsy », Platon a vu frère Dosifei, qui vivait loin de la skite, dans une cellule isolée, dans un quartier très pittoresque. L'aîné possédait un petit potager, qui fournissait de la nourriture pour lui et son frère unanime qui vivait avec lui. L'ancien amical et respectueux a enseigné à Platon à adhérer fermement aux commandements du Christ et à ne s'écarter en aucune façon des règles et des enseignements de l'Église. Dans le monastère de Treistena, où Platon fut effectivement envoyé par le hiéroschémamon Michel, il trouva 12 frères vivant ensemble dans un dortoir, et une quinzaine vivant seuls autour du monastère, chacun dans une cellule spéciale. Ils gagnaient tous leur nourriture et leurs vêtements grâce au travail de leurs propres mains. Ici, pour la première fois, Platon entendit des services religieux célébrés strictement selon le rite d'Athos « avec un grand respect et une grande crainte de Dieu ». Dans ce monastère, Platon retrouva son compatriote, originaire du régiment de Poltava, le schémamonk Proterius, grand amateur d'oiseaux. Il leur a appris à affluer vers sa cellule. Lorsqu'il ouvrait la fenêtre, des oiseaux entraient dans la pièce et picoraient les grains qu'il avait préparés. Lorsque Proterius se rendait à l'église, les oiseaux volaient après lui, et certains s'asseyaient sur ses épaules et sa tête et chantaient fort. Lorsqu'il franchit les portes de l'église, des oiseaux volèrent jusqu'au toit de l'église et attendirent qu'il sorte. Dès son apparition, ils l'ont à nouveau encerclé et l'ont escorté jusqu'à sa cellule. Elder Paisios raconte dans ses notes comment il a appris à cuisiner et à faire du pain dans ce monastère. Pendant ce temps, le hiéroschemamonk Mikhaïl arrivait du monastère Motroninsky à Treisteny et avec lui, à la surprise et à la joie de Platon, le même camarade qui l'avait persuadé de fuir la Laure de Kiev-Petchersk. Il s'est avéré qu'il a réussi à endormir la vigilance de sa mère et il a navigué en bateau depuis Kiev sur le Dniepr, puis s'est dirigé vers le monastère Motroninsky. L'arrivée de frère Michael au monastère a apporté une grande joie à tout le monde. Tout le monde aimait beaucoup cet aîné, qui était leur mentor spirituel commun. Avec son arrivée, la vie au monastère devient plus animée. L'aîné avait l'habitude de rassembler les frères sur l'herbe sous les arbres le dimanche et les jours fériés après le déjeuner et de discuter. Ici, chacun pouvait se tourner vers lui pour poser ses questions et il y répondait. Il parlait avec une grande animation et souvent avec des larmes. Il aimait particulièrement persuader les frères de ne pas succomber à l'esprit du temps, de ne pas mener une vie « sans peur », mais d'observer de manière sacrée la loi du Christ et les alliances des anciens pères de l'Église. Il avait parfois des conversations similaires le soir : par une nuit de clair de lune, les frères se rassemblaient dans la même clairière près de l'église et écoutaient l'ancien jusqu'à minuit. Ces conversations ont eu une grande influence sur Platon : elles l'ont inspiré, l'ont excité et ont renforcé sa détermination à servir pleinement Dieu. Mais il a compris que la vie chrétienne ne se limite pas aux conversations, même les plus élevées et les plus sincères. Le Christ exige de nous que nos souhaits et nos décisions soient certainement renforcés par une action vivante, quoique petite : « Celui qui crée et enseigne sera appelé grand dans le royaume des cieux. » « Celui qui est fidèle dans peu sera fidèle dans beaucoup, et celui qui est infidèle dans peu sera infidèle dans beaucoup. » Par conséquent, Platon a essayé de mettre en œuvre tout ce qu'il entendait immédiatement, au mieux de ses capacités, dans sa vie, et ainsi, à travers l'expérience et la vie, pour atteindre une croissance spirituelle de plus en plus grande, pour acquérir de plus en plus d'expérience spirituelle. Cependant, la vie paisible de Platon fut perturbée par une tentation inattendue. Le chef du monastère installa Platon dans une cellule située non loin du monastère, mais assez loin de l'église. Alors qu'il vivait là-bas, Platon s'endormit si profondément qu'il n'entendit pas la cloche des matines ; c'était un dimanche. Lorsqu'il s'est réveillé et est venu à l'église, il s'est avéré qu'ils avaient déjà lu l'Évangile et chanté le canon. Par honte, Platon n'entra pas dans l'église et retourna dans sa cellule en versant des larmes. Il n'est pas allé à la liturgie, mais s'est éloigné de sa cellule, s'est allongé sur l'herbe et a pleuré. Quand, après la liturgie, les frères se réunissaient pour un repas, tout le monde était surpris de l’absence inhabituelle de Platon de l’église. Finalement, frère Michael a dit : « Pères et frères, je vous le demande, pour l'amour du Seigneur, attendons un peu avec le repas et envoyons découvrir ce qui est arrivé à notre frère Platon. Le moine envoyé (Athanase, copiste de livres) trouva avec difficulté Platon en pleurs et commença à lui demander ce qui lui était arrivé. Au lieu de répondre, Platon se mit seulement à pleurer plus fort. Finalement, après beaucoup de persuasion, il parvint à peine à expliquer au moine la raison de ses larmes. Alors le moine commença à le calmer et le convainquit d'aller au repas, où ni l'aîné, ni le patron, ni les frères ne voulaient s'asseoir à table sans lui. Platon n'a pas accepté de partir et a supplié de le quitter. « Avec quel visage, dit-il, vais-je apparaître aux yeux des frères après tout ce qui s'est passé ! » Mais le moine ne resta pas en reste et finit par convaincre Platon d'aller au réfectoire. Lorsqu'ils entrèrent dans le réfectoire et que Platon vit l'aîné et tous les frères devant lui, assis à table et attendant Platon, il tomba par terre et fondit en larmes. Ayant appris du moine la raison de ses larmes, l'aîné et les frères s'approchèrent de lui, le soulevèrent, commencèrent à le consoler et à le calmer, le mirent à table et le persuadèrent de manger. Mais Platon, à cause de la honte, du chagrin et des larmes, pouvait à peine manger un petit morceau de pain. Quand, après le repas, Platon se rendit dans sa cellule, l'aîné retint les frères et dit : " Regardez quelle jalousie et quelle tristesse ardente notre jeune frère a ! Il a dû involontairement sauter la prière, et comme son âme était attristée, comme il pleurait et pleurait amèrement. " Toi aussi, prie le Christ Dieu de toute ton âme, en t'obligeant à obéir à tous ses commandements, que le Seigneur te donne à tous le même zèle et la même ardente tristesse pour Dieu ! À partir de cet incident, Platon s'est donné pour règle, tout au long de son séjour au monastère, de ne pas se coucher pour dormir, mais de dormir assis. Pendant le séjour de frère Michael à Treisteni, frère Onuphry est venu le voir pour une réunion depuis le monastère de montagne isolé « Karnul ». Il a beaucoup parlé aux frères de sa vie dans le désert, de la beauté de son lieu, de son air sain et de son eau propre et savoureuse. Ses histoires ont suscité chez Platon un fort désir de voir son monastère et ainsi, avec la permission de l'aîné Michael, Platon et plusieurs autres frères sont allés avec Onufriy à Karnul. Ils traversèrent de grandes forêts, les plus hautes montagnes et de profondes vallées, et le troisième jour ils atteignirent le monastère d'Onufriev. Onuphry vivait dans une cellule isolée sur une montagne, à environ une heure de marche du monastère. Platon et ses compagnons furent placés dans un monastère, d'où ils se rendirent quotidiennement chez frère Onuphrius. La cellule de l’aîné se trouvait au bord de la montagne, d’où s’ouvrait une vue magnifique sur les montagnes, les vallées et les forêts environnantes. Au-dessous de la cellule coulait une source d'eau claire et propre, et l'aîné descendait les marches pour aller chercher de l'eau. L'aîné passait son temps à la prière, à la lecture, à la psalmodie et à l'artisanat, fabriquant d'excellentes cuillères, tasses, assiettes et boîtes en bois à partir de tilleul. Platon et ses compagnons, venant chez l'aîné, écoutèrent ses récits sur sa vie dans la solitude, dans des montagnes inaccessibles et des gorges profondes, où pendant les mois d'été il devait stocker de la nourriture pour lui-même pour tout l'hiver, puisque pendant huit mois, en raison de l'impraticabilité des routes, il n'a pas vu du tout de visage humain. L'aîné a parlé « des passions mentales et physiques, de la bataille mentale terrible et persistante avec les démons, de leurs intrigues et ruses inimaginables… » Si, dit-il, le Christ philanthrope n'avait pas protégé son peuple, aucun d'entre eux n'aurait vraiment été sauvé. Mais celui qui tombe au Christ Dieu avec foi et amour, avec humilité et larmes, reçoit bientôt des consolations indescriptibles, la paix et la joie dans le Seigneur et un amour ardent pour Dieu : en témoignent les larmes sincères du grand amour, de l'auto-reproche, de l'humilité et de la gratitude insatiable envers le Christ Dieu, de sorte que par amour pour Dieu, l'homme devient insensible aux bénédictions de ce monde. En écoutant les discours de frère Onuphrius, Platon s'enflamma de plus en plus d'amour pour Dieu et du désir de vivre dans le désert. Sous l'influence d'un sentiment grandissant en lui, il s'enfonça dans les profondeurs de la forêt, tomba à terre, se frappa à la poitrine et, en larmes, demanda l'aide du Christ - Dieu, en prononçant ses vœux. Dans sa cellule, il était constamment engagé dans la prière, lisant la Parole de Dieu et les écrits paternels, il examinait quotidiennement soigneusement sa conscience, se lamentait sur ses péchés et posait quotidiennement les bases de sa correction et de son ascension spirituelle. Il semblait que la vie de Platon s'était enfin déroulée comme il le souhaitait : il était entouré d'un profond silence du désert, il avait un chef spirituel expérimenté et un ami dévoué et unanime. Mais « les voies de Dieu ne sont pas les voies des hommes, et les pensées de Dieu ne sont pas les pensées des hommes ». Platon a dû traverser une autre période préparatoire de sa vie, pour être laissé à lui-même pendant un certain temps, et dans cette solitude et, semble-t-il, une impuissance spirituelle totale, pour enfin mûrir pour sa future activité spirituelle, et d'un timide, timide, faible jeunesse pour devenir un leader indépendant, ferme et sage de la vie et de la conscience de ceux qui recherchent son aide spirituelle. La circonstance suivante a contribué au nouveau changement dans la vie de Platon. Platon commença à entendre des rumeurs alarmantes selon lesquelles les anciens, malgré sa jeunesse, parlaient de l'élever au rang de sacerdoce. Gardien strict des règles de l'Église, l'ancien Dosifei du monastère de Dolgoutsi a été le premier à en entendre parler. Il vint au monastère où vivait Platon et, l'appelant, lui dit : Si tu veux accepter de bons conseils de ma part, laisse-moi te dire quelques mots. Platon a répondu qu’il accepterait les paroles de l’ancien comme étant inspirées par Dieu lui-même. Puis Elder Dosifei dit : Je tiens à vous informer que notre mentor spirituel commun, qui devrait venir ici bientôt, Elder Schemamonk Vasily, avait un étudiant nommé Paisiy. Il a grandi avec l'aîné dès son enfance et l'aîné l'aimait beaucoup. Paisius a surpassé tout le monde par son esprit et sa vie. En raison de notre manque de prêtres, l'ancien l'a convaincu contre son gré d'accepter le sacerdoce avant l'âge fixé par les règles de l'Église. Paisius est mort il y a trois ans. L'aîné ne cesse de le pleurer, en partie parce qu'il a perdu en lui son élève bien-aimé, en partie parce qu'il a perdu son prêtre. Lorsqu'il viendra ici et vous verra, il voudra sans doute vous emmener au monastère et, par l'intermédiaire de votre confesseur, vous demandera si vous rencontrez des obstacles pour accepter le sacerdoce. Et s’il n’y a pas un tel obstacle, il vous persuadera d’aller vivre avec lui, et si vous y allez, il vous persuadera d’accepter le sacerdoce. Et si vous écoutez et acceptez le sacerdoce avant l'âge établi par les règles de l'Église, alors vous ne trouverez pas la tranquillité d'esprit pour le reste de votre vie, puisque vous vous retrouverez en violation du commandement de l'Église établi par les saints Apôtres et les Saintes Cathédrales." Après avoir écouté l'aîné, Platon le remercia pour l'avertissement et répondit que, connaissant son indignité, il avait l'intention de ne pas accepter le sacerdoce pour le reste de sa vie. L'aîné a aimé ces paroles et il a dit avec joie : Que Dieu t'aide, mon frère. L’avertissement de frère Dosifei n’a pas été vain. Bientôt, en effet, l'ancien Schemamonk Vasily, particulièrement respecté, qui était encore en Russie le mentor de l'aîné Michael mentionné ci-dessus, vint au monastère. Le schémamonk Vasily a attiré l'attention sur Platon et a demandé au chef du monastère de lui demander si Platon avait des obstacles à son acceptation du sacerdoce, et lorsqu'il a appris qu'il n'y avait pas d'obstacle significatif, il a demandé au chef de persuader Platon de venir vivre avec lui dans le monastère de Polyanomerulsky. Le patron a commencé à persuader Platon, mais lui, se souvenant de l'avertissement de frère Dosifei, a résolument refusé. Puis frère Vasily, devinant la raison du refus, ordonna au patron de dire à Platon qu'il ne le forcerait en aucun cas à accepter le sacerdoce avant l'âge fixé. A cela Platon répondit qu'il avait décidé dans son cœur de ne pas assumer une dignité aussi terrible et responsable une fois atteint l'âge fixé. Après avoir entendu cette réponse, frère Vasily n'a plus insisté sur sa proposition. "C'est la raison", note frère Paisios dans ses notes, pour laquelle je n'ai pas eu à vivre avec frère Vasily dans son monastère, même si je le voulais vraiment. Cet incident fut d'une importance décisive pour Platon. Il vit que les anciens avaient l'intention de faire de lui un prêtre, ce qui le rendit extrêmement confus, alarmé et effrayé, car cela était censé perturber tout le projet de vie qu'il avait prévu pour lui-même. Profondément conscient de son indignité, luttant toujours pour une vie modeste et inaperçue, voulant toujours être un étudiant et non un mentor, Platon était conscient que le service du sacerdoce était pour lui un exploit impossible et l'empêcherait de réaliser le chemin de vie qu'il chérissait depuis son enfance. Cela l'a fait réfléchir profondément. Tout en continuant extérieurement à mener son ancien mode de vie, en écoutant les conversations et les instructions des anciens et en accomplissant son obéissance, au plus profond de son âme, il avait déjà esquissé et réfléchi à une nouvelle étape de la vie. Il décida de quitter les monastères moldovlakhs et de se retirer sur le Saint Mont Athos pour y trouver le silence le plus profond et inviolable. Bratislava I. III. 1925, Résurrection du Pardon. Vous pourriez être intéressé par :