De la historia de los ancianos rusos.

I. En busca del camino de Cristo. (De la historia de la infancia y la juventud del anciano archimandrita moldavo Paisius Velichkovsky). El liderazgo monástico ruso en nuestro pasado prerrevolucionario fue poco estudiado y insuficientemente apreciado por la sociedad rusa. En los últimos años, gracias a una serie de pícaros falsamente llamados ancianos, el concepto de anciano se ha vuelto especialmente confuso, confuso y contradictorio. Se han acumulado tantas mentiras y suciedad sobre los ancianos que incluso la misma palabra “anciano” ha comenzado a ser pronunciada por muchos con vergüenza y torpeza, y por otros incluso con desprecio y disgusto, como algo que dista mucho de ser inescrupuloso. Sin embargo, tal oscurecimiento del concepto de "vejez" no es sorprendente: cualquiera que esté familiarizado con la literatura ascética sabe lo difícil que puede ser para una persona inexperta distinguir a un anciano imaginario de uno verdadero. Es necesario acercarse y observar de cerca la vida monástica, es necesario familiarizarse bien con la literatura ascética patrística, es necesario conocer la historia de los ancianos, conocer la vida y las actividades de sus verdaderos representantes para poder juzgar correctamente a los ancianos. El anciano ruso, al igual que el monaquismo ruso, es un fenómeno muy original y único de la vida popular de la iglesia rusa, estrechamente fusionado con el espíritu y las tradiciones de la antigua ortodoxia. Proviene de lo más profundo de la vida de las personas, de las aspiraciones más íntimas y santas del alma rusa. El espíritu de nuestra piedad ortodoxa rusa se reflejó con particular brillo en nuestros ancianos. Sería un error ver la esencia de nuestra piedad, como algunos creen, en la autotortura fanática o en la creencia ritual formal. Abrumada por la inmundicia pecaminosa y la vanidad del mundo, el alma rusa anhela rodearse de tal ambiente, darse tales impresiones que con especial fuerza y ​​​​claridad le impriman el santo rostro de Cristo y la unan con Cristo, la conduzcan a Cristo. El ideal de la piedad ortodoxa rusa siempre ha sido “sentarse a los pies de Cristo”, escuchar con reverencia la narración del Evangelio sobre Sus obras y sufrimientos y contemplar Su Purísimo Rostro. Nuestra piedad es más contemplativa que activa, más individual que social. Y no se parece en nada a la piedad de, digamos, los luteranos, que consiste en estudiar y cumplir conscientemente los mandamientos de Dios, ni a la piedad católica, cuyo rasgo principal es la obediencia al confesor. De esta sed de estar cerca de Cristo surge nuestra necesidad de estar cerca de la Santísima Theotokos, cerca de los Santos Santos y de todos los demás aspectos parciales de nuestra piedad, nuestro amor por los servicios divinos, las oraciones, los acatistas, los íconos y reliquias milagrosas, nuestra costumbre de no privar ni siquiera a los niños de la comunión de los Santos Misterios de Cristo. Todo esto no es ni creencia ni fetichismo. Todo esto es una manifestación de amor vivo y tierno a Cristo. Y creemos que la gracia de Dios, como el sol, brilla sobre todos y calienta a todos, y ella misma encuentra acceso al corazón humano, ya sea el corazón de un bebé o de un criminal, y que, además del seguimiento consciente de Cristo, que nosotros, por supuesto, no rechazamos, también existe una comunicación subconsciente y misteriosa con Él. Nuestro monaquismo y nuestro gobierno de ancianos están profundamente imbuidos de los rasgos indicados de la piedad rusa. Nuestros mayores, al percibir esta peculiaridad suya en el alma creyente rusa, se dieron cuenta y con ello produjeron el efecto contrario en el alma del pueblo. La gran importancia que tuvo el liderazgo monástico para el pueblo ruso en tiempos prerrevolucionarios se desprende claramente del hecho de que decenas de miles de rusos de todas las clases acudían a los monasterios no sólo para venerar santuarios o limpiar sus almas con la confesión y la comunión de los Santos Misterios, y para relajarse y refrescarse moralmente de las preocupaciones cotidianas y el ajetreo de la vida, sino también para abrir sus almas al anciano, recibir consejos y orientación de él y escuchar una tierna palabra de consuelo. y aliento, para encontrar una indicación de una salida a las difíciles dificultades empresariales, familiares y personales, para acercarse a Cristo a través del anciano. Los ancianos rusos nunca se aislaron del mundo con un muro impenetrable, nunca rehuyeron la vida con sus penas, necesidades y preocupaciones, y las puertas de sus celdas estaban en todo momento abiertas para todos "los afligidos y amargados que exigen la misericordia y la ayuda de Dios", sin importar a qué clase de la sociedad pertenecían. El anciano hieromonje de Optina, Leo, cuya celda siempre estaba abarrotada de enfermos y desafortunados, era presionado por las más altas autoridades espirituales supuestamente por violar los "votos del esquema", y él siempre respondía: "Ven y mira a estos desafortunados que vienen a mí, y verás si puedo cerrar las puertas de mi celda delante de ellos". Esta cercanía de los ancianos a todos los que lloran y sufren se observa bellamente en el monumento funerario de otro anciano de Optina, el Hieromonje Ambrosio, donde está escrito: “Fui débil, como era débil, para ganar a los débiles: me hice todo para todos, para salvar a todos”. Por supuesto, los ancianos permanecieron en el monasterio, fuera de nuestro entorno mundano ordinario, y vivieron una vida especial y única, pero esto no los alejó de la vida común, sino que solo los elevó por encima de ella y les dio la oportunidad en su entorno monástico de desarrollar y preservar en sí mismos esa estructura del alma brillante, pacífica, alegre y amorosa, llena de sencillez y humildad, que tanto falta en las personas mundanas y por la cual estas personas mundanas se sienten atraídas por los monasterios. células. El anciano del monasterio ruso, como V.V. Rozanov, como bien lo expresó, pareció trasladar su celda tanto a la cabaña del campesino como a los aposentos del amo para suavizar y transformar sus vidas con el poder de su ejemplo e instrucción sabios y amorosamente pacientes. Los ancianos rusos, como el monaquismo ruso, no son una especie de institución de clase, de casta, estrecha y autónoma. Es, por así decirlo, una especie de centro espiritual donde convergen y se unen todos los elementos de la vida rusa. Señalemos el siguiente hecho notable: de los cinco ancianos de Optina Hermitage, que se sucedieron sucesivamente, el primero, el P. Lev era uno de los comerciantes, el segundo, el p. Macario, de los nobles, tercero, el P. Ambrose, del clero, cuarto, el P. Joseph, de los campesinos, y el quinto, el P. Anatoly, de los filisteos. Aunque, como dijimos, la sociedad rusa en general está poco familiarizada con los ancianos y se imagina vagamente su significado espiritual a nivel nacional, la información al respecto ha comenzado a penetrar en la sociedad y la literatura rusas desde hace mucho tiempo, y algunos escritores rusos han entrado desde hace mucho tiempo en comunicación directa con los ancianos monásticos. Entonces N.V. Gogol vino a Optina Pustyn y mantuvo correspondencia con el padre mayor. Macario. Ivan Vasilyevich Kireevsky tenía relaciones con los ancianos Filaret (Moscú) y Macarius (Optinsky) y, junto con este último, se dedicaba a la publicación de traducciones patrísticas del anciano archimandrita moldavo Paisius Velichkovsky. El hijo del superintendente luterano de Moscú, maestro en filología clásica de la Universidad de Moscú, Konstantin Karlovich Zederholm, tomó votos monásticos en el skete de Optina Hermitage y compiló una excelente biografía del primer anciano de Optina, Hieromonk Leo. El filósofo y escritor ruso Konstantin Nikolaevich Leontiev, quien, entre otras cosas, escribió una excelente biografía del padre, vino a vivir a Optina Pustyn y estuvo bajo la dirección del élder Ambrose. Kliment Zederholm. La gente vino a Optina Pustyn en 1878 para conocer al P. Ambrose, Vladimir Sergeevich Solovyov y Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, y este último en su novela "Los hermanos Karamazov" describieron Optina Pustyn, el monasterio ubicado cerca de él, y la vecina ciudad del distrito de Kozelsk, y dieron una imagen artística, aunque pálida, del élder Ambrose en la persona del élder Zosima. El enemigo irreconciliable de la ortodoxia, el gran escritor ruso, el Conde L.N. Tolstoi amaba mucho a Optina Pustyn, la visitó varias veces, visitó al élder Ambrose y en sus cartas expresó un juicio completamente inapropiado para él de que "si la imagen viva y fiel de Cristo se ha conservado en los corazones del pueblo ruso, entonces se lo deben nada menos que a los ancianos del monasterio". Poco antes de su muerte, experimentando una grave discordia mental, gr. LN Tolstoi acudió a Optina Pustyn y a su hermana María Nikolaevna, una monja de Kazán Shamordina Pustyn, fundada por el élder Ambrose a 12 verstas de Optina, como si buscara en estos monasterios una solución a su drama espiritual y un alivio de su melancolía. V.V. Rozanov escribió un excelente artículo sobre el élder Ambrose y la esencia de los ancianos rusos. Así, desde hacía mucho tiempo se había establecido alguna conexión espiritual entre los ancianos del monasterio y la intelectualidad rusa. La intelectualidad rusa ha recorrido el camino hacia las células de ancianos. En el cercano cementerio Optina Pustyn se encuentra el filósofo ruso Iv. Tú. El élder Hieromonk Macarius de Kireevsk y Optina. En la tumba de Ivan Vasilyevich hay inscritas palabras significativas, que cito de memoria y, por lo tanto, no con toda literalidad: "He amado y buscado la sabiduría desde mi juventud. Cuando vi que no encontraría nada más, me acerqué al Señor". Esta conexión espiritual que ha surgido entre la intelectualidad rusa y los ancianos rusos es, quizás, lo más importante y necesario que nos queda de la Rusia prerrevolucionaria, a partir de la cual, quizás, crecerá y se desarrollará una nueva Rusia iluminada y espiritualmente unida. Es precisamente esta conexión espiritual a la que, quizás, se refiere la profecía de F. M. Dostoievski de que la salvación de Rusia vendrá de la celda monástica. Con el deseo de acercar la sociedad rusa a los ancianos rusos, presentamos a los lectores varios ensayos sobre el fundador de los ancianos rusos modernos, el anciano moldavo Archimandrita Paisiya Velichkovsky, originario de Poltava. El élder Paisios es el verdadero inspirador y líder del monaquismo ruso en el siglo XIX. Con su vida, sus escritos y sus actividades, provocó un gran resurgimiento y una gran elevación espiritual en el monaquismo ruso. Creó el anciano no sólo como un hecho presente (esto ya existía antes en nuestros monasterios), sino también como una escuela, dándole una base sólida en la literatura ascética patrística y estableciendo, a través de sus alumnos, las reglas, técnicas y tradiciones del anciano. Recordó al monaquismo el propósito de la vida espiritual, que no consiste en hazañas externas, sino en el acercamiento interno a Dios, en el "trabajo espiritual", en la constante "atención a uno mismo", en la lucha contra las atracciones pecaminosas, en la santificación y la iluminación del corazón a través de la "oración inteligente". Este objetivo no se puede lograr sin renunciar a la voluntad pecaminosa, sin someterse a la guía de un mentor experimentado o, en su ausencia, a la guía de la Palabra de Dios y los escritos de los Santos Padres. Al darse cuenta de la falta de mentores experimentados en la vida espiritual en su tiempo, el élder Paisios asumió la enorme tarea de traducir muchos libros patrísticos ascéticos del griego y corregir traducciones erróneas anteriores. En esta obra suya, cuidadosamente ejecutada, reside su gran mérito para el monaquismo ruso y su inestimable contribución a la literatura espiritual rusa. En el monasterio que fundó, bajo su dirección, decenas de personas se dedicaban a copiar los libros de los padres en traducciones corregidas y recién hechas por él y sus alumnos, y estos libros, primero en manuscritos y luego en ediciones impresas, se distribuyeron ampliamente por todos los monasterios rusos. Con sus obras literarias, el élder Paisius despertó entre los monjes el interés y el amor no sólo por el estudio de los libros paternos, sino también por su distribución y publicación, en lo que Optina Pustyn posteriormente trabajó especialmente. Por motivos estrictamente monásticos, reunió una gran hermandad monástica en Moldavia, que sirvió de modelo para los monasterios rusos. Poseedor de un don especial para la organización y la unificación, creó en su monasterio una especie de centro espiritual y educativo, como una Academia experimental de Vida Espiritual, donde se educaron muchos futuros ancianos rusos, quienes difundieron las enseñanzas y convenios del élder Paisius por todos los monasterios rusos. Tales son las obras y los méritos del élder Paisius, el restaurador del monaquismo estrictamente cenobítico y fundador del anciano ruso del siglo XIX. Los ensayos sobre el élder Paisius presentados a nuestros lectores son extractos de la biografía completa del élder, compilada por nosotros con motivo del 200 aniversario de su nacimiento, que ocurrió el 21 de diciembre de 1922, basándose no solo en materiales impresos, sino también escritos a mano que aún no han aparecido impresos. "Busqué con gran diligencia un mentor y no encontré ninguno. Esto me hizo sentir una gran tristeza. Porque la salvación del alma sólo puede lograrse con éxito con la ayuda de un verdadero mentor espiritual, que se esfuerce a vivir según los mandamientos de Dios. (De las conversaciones del élder Paisius (Velichkovsky)). El élder Paisiy (Velichkovsky) nació el 21 de diciembre de 1722 en Poltava, en la antigua y piadosa familia del rector de la Catedral de la Asunción de Poltava, el arcipreste John Velichkovsky, que gozaba del respeto y el amor generales. Con el nombre de San Metropolitano Pedro, cuya memoria cae el 21 de diciembre, el niño recibió el nombre de Pedro. En el quinto año de su vida perdió a su padre, y en el séptimo año su madre lo envió a la escuela catedralicia, donde estudió cartilla, libro de horas y salterio. Habiendo aprendido a leer, Peter se entregó a la lectura "voraz" de libros. Según él, cuando era niño leyó todas las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, las vidas de los santos, las enseñanzas de San Juan Crisóstomo y San Efraín el Sirio. Desde pequeño quedó fascinado por las hazañas de los santos y, especialmente, de los habitantes del desierto y soñaba con vivir, como ellos, en el desierto, en la soledad, en la pobreza, en el trabajo y la oración, imitando la pobreza y la sencillez de Cristo. Ya en este momento se revelaron en él todas las principales cualidades de su alma: profunda devoción a Dios, mansedumbre, claridad, modestia, llegando a veces hasta la timidez, y al mismo tiempo perseverancia e inflexibilidad en la consecución de la meta que se había propuesto, constante autoprofundización, compostura orante y ternura de espíritu. Cuando tenía 12 años murió su hermano mayor, ex rector de la catedral tras la muerte de su padre. Luego, la madre llevó a Pedro a Kiev, al arzobispo Rafail Zaborovsky y le pidió que inscribiera a su hijo en el cargo sacerdotal de su padre y su hermano. Al arzobispo le gustó el niño y, a petición de su madre, tomó una resolución: "ser su heredero" y ordenó que enviaran a Peter a las Escuelas Fraternales de Kiev, es decir, al departamento juvenil de la Academia de Kiev. Al ingresar a la Academia, Peter estudió con mucha diligencia durante los primeros años, pero luego "la sed de monaquismo comenzó a superar su celo por la ciencia". Seguir a Cristo y el estricto cumplimiento de los mandamientos del Evangelio se convirtió en su objetivo más preciado. Con sólo 14 años, se impuso la regla: 1) no juzgar a su prójimo, aunque lo viera pecar con sus propios ojos; 2) no odiar a nadie; y 3) perdona las ofensas desde el fondo de tu corazón. En la Academia, se hizo amigo de camaradas de ideas afines: reunidos en algún lugar, en un rincón tranquilo y apartado del Monasterio de la Hermandad, pasaron noches enteras en conversaciones íntimas sobre el monaquismo y la vida en el desierto y se hicieron promesas y juramentos mutuos de no hacer votos monásticos y no vivir en monasterios ricos, donde era imposible "imitar la pobreza de Cristo" y salvar sus almas "en todo sufrimiento y angustia". “Es mejor”, decían, permanecer en el mundo que, renunciando verbalmente a los bienes mundanos, llevar una vida despreocupada y expansiva en un monasterio, a la tentación de los laicos, a la profanación de la imagen monástica, a la condenación eterna de las almas en el día del Juicio de Dios. Durante los días festivos y libres, Pedro visitó los santuarios de Kiev: la Catedral de Santa Sofía, el Monasterio de San Miguel, el Skete Kitaevsky y, en particular, el Santo Pechersk Lavra. Aquí pasaba a menudo la noche, entre vagabundos y peregrinos, o en cuevas cercanas, o en el patio de Lavra, cerca del campanario. Cuando sonó la campana para los maitines, él y la gente entraron en la gran iglesia de Lavra, "parecida al cielo", donde quedó conmovido por la belleza del servicio y los maravillosos cantos. Al visitar las cuevas sagradas, quedó imbuido de su profundo silencio y, como si estuviera vivo, vio a los santos de Pechersk ante él. En el monasterio fraterno, Pedro encontró a su primer líder espiritual, Hieroschemamonk Pacomius, que anteriormente había vivido durante muchos años en el desierto y vagando. Pacomio proporcionó a Pedro libros patrísticos y sus historias despertaron en él aún más la sed de logros monásticos. Llevado por su estado de ánimo, Peter intentó convertirse en novicio en el monasterio de Kitaevsky, pero no fue aceptado allí por temor a la ira de su madre. Enfriándose cada vez más hacia el aprendizaje, Peter, habiendo alcanzado la "sintaxis", dejó de estudiar por completo. Entonces uno de sus camaradas, su compatriota, fue al prefecto de la Academia, que entonces era Sylvester Kulebiaka, y le informó que Velichkovsky no estaba haciendo nada y que su madre estaba desperdiciando dinero en él en vano. El prefecto envió a dos estudiantes para que le trajeran a Velichkovsky, y cuando apareció, tuvo lugar entre ellos la siguiente conversación. ¿Por qué dejaste de estudiar? – preguntó el prefecto. Peter respondió con firmeza y definitivamente: "Dejé de estudiar por tres razones. La primera razón es que, teniendo una intención inquebrantable de convertirme en monje y dándome cuenta de la incertidumbre de la hora de la muerte, quiero hacer votos monásticos lo antes posible. La segunda razón es que de la enseñanza externa no siento ningún beneficio para el alma, ya que solo escucho en ella los nombres de dioses y sabios paganos: Platón, Aristóteles, Cicerón... Al aprender sabiduría de ellos, la gente moderna se ha vuelto completamente ciega y se ha apartado de el camino correcto: pronuncian palabras inteligentes, pero por dentro están llenos de oscuridad y oscuridad, y toda su sabiduría está solo en la lengua, sin sentir el beneficio de tal enseñanza y temiendo que yo mismo pueda corromperme, la dejé. La tercera razón es la siguiente: mirando los frutos de esta enseñanza en el clero de la orden monástica y notando cómo ellos, como dignatarios seculares, están en gran honor y gloria y en toda paz corporal, adornados con ropas caras y montados en hermosos caballos y en excelentes carruajes (¡no lo digo como una condena, que no lo sea!), Tengo miedo y tiemblo, como si yo mismo hubiera estado en el mundo durante mucho tiempo. Las escuelas y habiendo aprendido sabiduría externa y convirtiéndose en monje, no sólo no caen en tales enfermedades, sino incluso en enfermedades peores. Por todas estas razones dejé la enseñanza externa”. El prefecto se enojó y amenazó a Peter con un castigo corporal despiadado. Entonces Peter decidió huir de la Academia. Después de esperar hasta el verano, vino a Poltava para ver a su madre por última vez. Siendo el único sobreviviente de 11 hijos, él fue objeto de su amor ilimitado y de todas sus esperanzas. Pedro intentó hablar con su madre sobre la posibilidad de ingresar en un monasterio, pero estas palabras la llevaron a tal desesperación que tuvo que permanecer en silencio, sin renunciar, sin embargo, a su intención en lo más profundo de su alma. La madre presintió el dolor que le esperaba y, cuando terminó el verano, acompañó a su hijo a Reshetilovka (a 36 verstas de Poltava), y allí, derramando lágrimas, le suplicó que no abandonara sus estudios y no abandonara a su madre. Pedro también lloró y, postrándose a los pies de su madre, le besó las manos y le pidió la bendición. Su madre lo bendijo y se separaron. Por muy doloroso que fuera para Pedro dejar a su madre, en su alma experimentó una profunda paz y alegría, al darse cuenta de que había superado los lazos más fuertes del mundo y, libre, ahora podía entregarse por completo al Único Dios. Al llegar a Kiev, empezó a buscar la manera de cumplir su intención. Su objetivo era entregarse a una vida errante, ir a un lugar desierto y silencioso, encontrar un mentor espiritual experimentado y, bajo su guía, pasar su vida en la pobreza, el trabajo, la oración y la lectura de la Palabra de Dios y libros patrísticos. En ese momento tenía unos 18 años. En primer lugar, Pedro decidió ir a Chernigov, donde en ese momento vivía su primer líder en la vida espiritual, Hieroschemamonk Pacomio, a quien ya mencionamos, y pedirle consejo y orientación. Peter dejó sus cosas en un apartamento en Kiev y se puso de acuerdo con un viejo barquero que lo llevó en un frágil barco a lo largo del Dnieper y Desna hasta Chernigov. Octubre ya se acercaba y Peter tuvo que soportar muchos problemas y dificultades en el camino. Finalmente llegó a Chernigov. Pacomio lo recibió con cariño y lo envió al monasterio de Lyubech, situado a orillas del Dnieper, en la frontera con Polonia. En ese momento, en el monasterio de Lyubech había un abad Nikifor muy bueno y experimentado. Recibió amablemente a Pedro e inmediatamente le rindió obediencia “de bodega”, confiándole la gestión del almacén del monasterio. Pedro vivió en el monasterio de Lyubech durante unos cinco meses y aquí experimentó tanto sus primeras alegrías monásticas como sus primeras tentaciones. Cuando recibió del abad su primera sotana monástica de tela tosca, gastada y desvencijada, la llevó a su celda como el mayor tesoro y, antes de ponérsela, la besó varias veces. Como guía espiritual, el abad le dio a Pedro un libro de San Juan Climaco. A Pedro le gustó tanto este libro que decidió copiarlo él mismo, aprovechando el tiempo de la noche libre de obediencia. Al no tener vela, preparó largas astillas, a cuya luz copió el libro. El humo de la antorcha llenó la habitación y dificultaba la respiración. Luego Peter abrió la ventana un rato, ventiló la habitación y volvió a trabajar. Durante su estancia en el monasterio de Lyubech, copió más de la mitad del libro. A veces, el abad designaba a Pedro para leer durante las comidas. Y cuando sucedió algo particularmente conmovedor en la vida, y Peter lo leyó de la manera que le habían enseñado en la escuela, muchos de los monjes se conmovieron, lloraron y dejaron de comer. Y algunos incluso se levantaron de la mesa, rodearon a Pedro y escucharon entre lágrimas. A Peter le hacía bien vivir en Lyubech. Pero llegó la tentación y perdió la tranquilidad. Los monjes notaron su juventud y bondad. Y casi todos, no solo la gente común, sino también los jerodiáconos y los hieromonjes, comenzaron a acercarse a él y a rogarle: algunos, harina de trigo, otros, mijo, otros, aceite, etc. Al ver cómo se humillaban ante él, Pedro, avergonzado, no podía mirarlos a la cara y, ahogando su conciencia, no se atrevía a rechazarles sus peticiones. Los cocineros comenzaron a acercarse a él y, aprovechándose de su debilidad, le rogaron que le diera una ración doble para la comida, asegurándole que así la comida sería mejor. Todos los hermanos estaban muy contentos y alabaron a Pedro por su preocupación por ellos. Pedro expresó alegría fingida, pero en el fondo de su alma estaba atormentado por estar distribuyendo suministros del monasterio sin el conocimiento y la bendición del abad. Se desconoce cómo habría terminado, pero sólo en un momento el buen abad Nikifor fue trasladado a otro monasterio, y en su lugar fue nombrado el "erudito" German Zagorovsky, quien comenzó a gobernar el monasterio "imperiosamente". Al reconocer el carácter del nuevo abad, los hermanos tuvieron miedo y comenzaron a huir del monasterio. Fue el turno de Pedro. Por un pequeño error, el propio abad lo golpeó tanto y le asustó tanto que decidió seguir el ejemplo general y esconderse del monasterio. En la sexta semana de Cuaresma, de acuerdo con otro novicio, cruzaron el hielo del Dnieper por la noche, pasaron con seguridad a los guardias polacos y comenzaron a vagar por la orilla derecha de Ucrania, en dirección al sur. Y en este nuevo viaje Pedro tuvo que vivir muchos peligros y dolores. En aquel momento, la situación de los cristianos ortodoxos en la orilla derecha de Ucrania era difícil. Fueron perseguidos por uniatas y terratenientes polacos. La Haidamachina estaba aumentando. Los equipos polacos fueron a todas partes, pacificando y atrapando a los Haidamak. Cuando Pedro y sus compañeros ya habían viajado hacia el sur y en un pueblo preguntaron al sacristán local cómo podían llegar a Moldovlaquia, escucharon de él la siguiente historia: "No te aconsejo que vayas allí en este momento. Ahora tenemos soldados recorriendo todos nuestros caminos para atrapar a los ladrones, y si caes en sus manos, tendrás problemas. Odian a los cristianos ortodoxos. Recientemente hubo un caso así en nuestro pueblo. Mi predecesor, temiendo la denuncia de los enemigos de la fe ortodoxa, mientras leía el Credo durante la liturgia, insertó la palabra "verdadero" en el octavo miembro del símbolo en lugar del uniato "e hijo", y de esta manera ocultó durante algún tiempo su lectura ortodoxa del Credo. Sin embargo, con el tiempo, un terrateniente local le informó que no estaba leyendo el credo en uniato. Al enterarse de esto, el terrateniente se llevó a los soldados y fue a la iglesia durante la liturgia. Cuando el sacristán entró en medio de la iglesia para leer el credo, el terrateniente se acercó a él y comenzó a escuchar cada una de sus palabras. El sacristán entendió el propósito por el cual el terrateniente se acercaba a él y comenzó a leer el símbolo con especial lentitud, voz alta y solemne, y cuando llegó al octavo miembro, se llenó de la gracia del Espíritu Santo, gritó aún más fuerte y más claro: “Y en el Espíritu Santo, el Señor, el vivificante, que procede del Padre…”, descartando la palabra “verdadero”, que antes había añadido por cobardía. Al escuchar las palabras del símbolo pronunciadas por el sacristán, el terrateniente se enfureció y, sin permitirle terminar de leer, se abalanzó sobre él como un animal salvaje, lo agarró por el pelo, lo arrojó al suelo y comenzó a pisotearlo, y luego ordenó a los soldados que lo arrastraran fuera de la iglesia y lo golpearan con palos. La madre del sacristán fue informada del incidente. Corrió hacia su hijo y, derramando lágrimas, lo convenció de no desanimarse, sino de dar su vida por la fe ortodoxa. Después de largas y severas palizas, el valiente mártir de la fe entregó su alma en manos de Dios..." Después de escuchar esta historia, Pedro y sus compañeros sintieron miedo y no se atrevieron a continuar su viaje. Se dirigieron hacia el este, hacia los monasterios ubicados a orillas del Dnieper. En el camino, Pedro se encontró con un habitante del desierto, y le pareció que finalmente había encontrado al mentor espiritual deseado. Este ermitaño vivía en una isla de un río. Su nombre era Hesiquio. Se distinguió por su gran afán por leer y copiar los libros de su padre. Una vez, al enterarse de que en un monasterio remoto de la diócesis de Chernigov había un libro patrístico que aún no había leído, fue allí a pie, con gran dificultad le rogó al abad del monasterio que le diera este libro, lo llevó a su isla, lo copió y se lo llevó de vuelta. Al darse cuenta de la buena vida de este anciano, Peter comenzó a pedirle que le permitiera vivir con él en su isla. Pero Hesiquio no aceptó aceptarlo: "Oh, hijo", dijo, "soy una persona pecadora e indigna. Soy incapaz de encaminar mi pobre alma por el camino de Dios, entonces, ¿cómo puedo atreverme a aceptarte? Te lo ruego, no me cargues con tu petición". En vano, Pedro no dejó a este anciano durante tres días y, derramando lágrimas, hasta que todo su rostro se hinchó de lágrimas, le rogó a Hesiquio que no lo alejara de él, Hesiquio se mantuvo firme. Con amor soltó a Pedro, prediciendole que en su tiempo y en otro lugar encontraría el camino de la salvación. Después de despedirse del anciano, Pedro llegó al Monasterio Medvedovsky de San Nicolás el Taumaturgo, donde fue recibido cordialmente por el abad. Un mes después, fue tonsurado en el primer grado de monaquismo, el ryasóforo, y le dieron un nuevo nombre: Platón. El abad indicó a Platón y al anciano que los guiaran espiritualmente. Pero cuando Platón le pidió al anciano que le diera una regla de celda, el anciano respondió: "Tú, hermano, eres un científico, por eso no defino reglas para ti, pero como Dios te indica, mantén la regla en tu celda". Habiendo mencionado esto en sus notas, el anciano concluye tristemente: "Así que me quedé, como una oveja descarriada, sin pastor ni mentor, y pasé toda mi vida subsiguiente en autogobierno y voluntad propia. Y en ninguna parte tuve que vivir en obediencia a ningún padre, aunque, como veo, la estructura de mi alma en mi juventud era muy favorable a la obediencia". Platón vivió en el monasterio Medvedovsky durante unos seis meses. El monasterio fue cerrado por los uniatas y la iglesia sellada. El servicio de adoración se detuvo. Los monjes se dispersaron. Sin saber qué hacer, Platón se unió a dos novicios que se dirigían al Kiev-Pechersk Lavra y, después de muchas dificultades, llegó con ellos a Kiev. Así, habiendo atravesado la orilla izquierda y derecha de Ucrania en busca de silencio y guía espiritual y sin encontrar ni lo uno ni lo otro, Platón regresó al lugar de donde había venido. En lugar de una estancia pobre y desierta, que su alma había anhelado desde la infancia, se encontró en la gran, rica y ruidosa Kiev Lavra. En ese momento, en Kiev Lavra vivían muchos ascetas de la alta vida, de quienes el élder Paisius habla en detalle en sus notas. En Lavra amaban a Platón, le obedecían en el taller de grabado y en las vacaciones tenía que cantar en el coro adecuado y leer acatistas y cánones para los peregrinos. En el Lavra, Platón se reunió con sus parientes de Poltava, que habían llegado a Kiev en peregrinación, y se enteró por ellos del destino de su madre. Después de que Peter dejó Poltava, su madre, que durante mucho tiempo no recibió cartas suyas, estaba muy preocupada y lloraba a menudo. Cuando le llegó la noticia de que había desaparecido de Kiev, fue a buscarlo en el duro invierno. Caminó por todos los monasterios y monasterios de Kiev, pero en ninguna parte encontró el más mínimo rastro de él. Cansada, destrozada y exhausta, regresó a casa. Pasó días y noches enteros sumida en melancolía y lágrimas, y finalmente, desesperada, decidió morir de hambre. Ninguna cantidad de persuasión pudo lograr que comiera un pequeño trozo de pan. Llegó al agotamiento total y no podía levantarse de la cama. En ese momento ella tuvo una visión. Se vio rodeada de demonios malvados que se preparaban para apoderarse de su alma. Horrorizada, exigió un akathist a la Madre de Dios y comenzó a leerlo. Levantando su mirada al cielo con oración, vio un ángel encima de ella y escuchó sus palabras: "¡Mujer loca, qué estás haciendo! Por el bien de tu amor imprudente por tu hijo, te alejaste de Dios y de tu Creador y decidiste morir de hambre y destruir tu alma para siempre ". Sepan que su hijo, no sin la voluntad de Dios, eligió la vida monástica. ¡Y no te aflijas por esto, sino sométete a la voluntad de Dios y renuncia tú mismo al mundo y vete a un monasterio! Al escuchar estas palabras, el paciente exclamó con alegría: “Si esta es la voluntad de Dios, nunca más volveré a llorar por mi hijo”. A partir de ese momento se calmó, recobró el sentido, empezó a comer poco a poco y finalmente se recuperó por completo. Una vez recuperada, ingresó en el Convento de Poltava, donde vivió en paz y tranquilidad hasta su muerte. Habiendo experimentado el fracaso en su búsqueda de silencio y guía espiritual, Platón comenzó a acostumbrarse gradualmente a la vida de Lavra y escribe en sus notas que nunca habría pensado en abandonar Lavra, si no hubiera habido un encuentro inesperado con un amigo de la escuela, con quien una vez pasaron noches enteras conversando en la cerca del Monasterio Hermano y se juraron no establecerse ni vivir en monasterios ricos y ruidosos. Este camarada recordó a Platón sus votos y lo convenció de emprender un nuevo viaje. Con las mayores precauciones y guiados por un guía experimentado, los fugitivos se dirigieron hacia la frontera polaca. Pero el guía resultó ser un traidor y advirtió a la madre del camarada Platón sobre su huida, y ella, con la ayuda de sus familiares, detuvo a su hijo en la frontera, dejando a Platón continuar su viaje solo. Durante la Cuaresma de 1743, Platón llegó al monasterio de Motroninsky. Allí vivía en aquella época el anciano moldavo, originario de Rusia, Hieroschemamonk Michael, que se enamoró mucho de Platón, hablaba a menudo con él, le daba libros para leer y, finalmente, después de las vacaciones de Pascua, lo envió junto con sus otros discípulos a la Letonia moldava, donde él mismo iba a venir pronto. Los viajeros pasaban por la Ucrania polaca con miedo, temiendo encontrarse con patrullas militares. Sin embargo, todo salió bien. Al llegar al Dniéster, cruzaron el río en barco y entraron en las fronteras de Moldovala. La primera estancia del élder Paisius en Moldovala duró unos tres años. Estos años pueden considerarse los mejores y más felices de su vida de novato. En Moldovala encontró tanto el silencio del desierto que deseaba como mentores experimentados en la vida espiritual. Debido a las desagradables condiciones para el monaquismo en Rusia en ese momento, los monasterios y monasterios moldavos estaban llenos de monjes rusos de alta vida. Al caminar por diferentes monasterios, Platón observó de cerca la vida de los ancianos, escuchó sus conversaciones y aprendió de ellos. En el skete "Dolgoutsy", Platón vio al élder Dosifei, que vivía lejos del skete, en una celda apartada, en una zona muy pintoresca. El mayor tenía un pequeño huerto, que le proporcionaba alimento a él y a su hermano unánime que vivía con él. El anciano amigable y reverente enseñó a Platón a adherirse firmemente a los mandamientos de Cristo y a no desviarse de ninguna manera de las reglas y enseñanzas de la Iglesia. En el monasterio de Treistena, donde Platón fue realmente enviado por el Hieroschemamonk Michael, encontró a 12 hermanos viviendo juntos en un dormitorio y a unos 15 viviendo solos en los alrededores del monasterio, cada uno en una celda especial. Todos se ganaban la comida y la ropa con el trabajo de sus propias manos. Aquí, por primera vez, Platón escuchó los servicios religiosos realizados estrictamente según el rito de Athos "con gran reverencia y temor de Dios". En este monasterio, Platón encontró a su compatriota, originario del regimiento de Poltava, el esquemamonk Proterius, un gran amante de las aves. Les enseñó a acudir en masa a su celda. Cuando abrió la ventana, los pájaros entraron volando en la habitación y picotearon los granos que había preparado. Cuando Proterio caminaba hacia la iglesia, los pájaros volaban tras él y algunos se posaban sobre sus hombros y su cabeza y cantaban en voz alta. Cuando entró por las puertas de la iglesia, los pájaros volaron hasta el techo de la iglesia y esperaron a que saliera. Tan pronto como apareció, lo rodearon nuevamente y lo escoltaron a su celda. El élder Paisios cuenta en sus notas cómo aprendió a cocinar y hornear pan en este monasterio. Mientras tanto, Hieroschemamonk Mikhail llegó desde el monasterio de Motroninsky a Treisteny y con él, para sorpresa y alegría de Platón, el mismo camarada que lo convenció de huir de Kiev-Pechersk Lavra. Resultó que logró adormecer la vigilancia de su madre, y navegó en barco desde Kiev por el Dnieper y luego se dirigió al monasterio de Motroninsky. La llegada del élder Michael al monasterio trajo gran alegría a todos. Todos querían mucho a este anciano, que era su mentor espiritual común. Con su llegada, la vida en el monasterio se volvió más animada. El anciano solía reunir a los hermanos en el césped bajo los árboles los domingos y días festivos después del almuerzo y conversar. Aquí todos podían acudir a él con sus preguntas y él las respondía. Hablaba con gran animación y muchas veces con lágrimas. Le encantaba especialmente persuadir a los hermanos a no sucumbir al espíritu de los tiempos, a no llevar una vida “sin miedo”, sino a guardar sagradamente la ley de Cristo y los pactos de los antiguos padres de la Iglesia. A veces tenía conversaciones similares por las tardes: en una noche de luna brillante, los hermanos se reunían en el mismo claro cerca de la iglesia y escuchaban al anciano hasta la medianoche. Estas conversaciones tuvieron una gran influencia en Platón: lo inspiraron, lo excitaron y fortalecieron su determinación de servir a Dios por completo. Pero comprendió que la vida cristiana no se limita a conversaciones, incluso las más elevadas y sinceras. Cristo exige de nosotros que nuestros deseos y decisiones sean ciertamente reforzados por una acción viva, aunque sea pequeña: “El que crea y enseña, ése será llamado grande en el reino de los cielos”. “El que es fiel en lo poco, será fiel en lo mucho, y el que es infiel en lo poco, lo será en mucho”. Por lo tanto, Platón trató de implementar todo lo que escuchó de inmediato, lo mejor que pudo, en su vida, y de esta manera a través de la experiencia y la vida lograr un crecimiento espiritual cada vez mayor, adquirir cada vez más experiencia espiritual. Sin embargo, la pacífica vida de Platón se vio perturbada por una tentación inesperada. El jefe del monasterio instaló a Platón en una celda que estaba ubicada no lejos del monasterio, pero sí bastante lejos de la iglesia. Mientras vivía allí, Platón una vez se durmió tan profundamente que no escuchó la campana de maitines; era un domingo. Cuando se despertó y llegó a la iglesia, resultó que ya habían leído el Evangelio y cantado el canon. Por vergüenza, Platón no entró en la iglesia y regresó a su celda derramando lágrimas. No fue a la liturgia, sino que, alejándose de su celda, se tumbó en la hierba y lloró. Cuando, después de la liturgia, los hermanos se reunieron para comer, todos se sorprendieron por la inusual ausencia de Platón de la iglesia. Finalmente, el élder Michael dijo: "Padres y hermanos, les pido por el amor del Señor: esperemos un poco con la comida y enviemos a averiguar qué le pasó a nuestro hermano Platón". El monje enviado (Atanasio, copista de libros) encontró con cierta dificultad a Platón llorando y comenzó a preguntarle qué le había sucedido. En lugar de responder, Platón se limitó a llorar más fuerte. Finalmente, después de mucha persuasión, apenas pudo explicarle al monje el motivo de sus lágrimas. Entonces el monje empezó a calmarlo y lo convenció de ir a la comida, donde ni el mayor, ni el jefe, ni los hermanos querían sentarse a la mesa sin él. Platón no aceptó ir y le rogó que lo dejara. “¡Con qué rostro”, dijo, “apareceré ante los ojos de los hermanos después de todo lo que ha sucedido!” Pero el monje no se quedó atrás y finalmente convenció a Platón para que fuera al refectorio. Cuando entraron al refectorio y Platón vio al anciano y a todos los hermanos frente a él, sentados a la mesa esperando a Platón, cayó al suelo y rompió a llorar. Al enterarse por el monje del motivo de sus lágrimas, el anciano y los hermanos se acercaron a él, lo levantaron, comenzaron a consolarlo y calmarlo, lo sentaron a la mesa y lo persuadieron a comer. Pero Platón, por vergüenza, pena y lágrimas, apenas podía comer un pequeño trozo de pan. Cuando, después de la comida, Platón fue a su celda, el mayor detuvo a los hermanos y dijo: "¡Miren qué celos y qué ardiente tristeza tiene este joven hermano nuestro! Involuntariamente tuvo que faltar a la oración, y qué triste estaba su alma, qué amargamente se afligió y lloró ". ¡Tú también oras a Cristo Dios con toda tu alma, obligándote a obedecer todos Sus mandamientos, que el Señor te dé a todos el mismo celo y ardiente tristeza por Dios! A partir de este incidente, Platón se impuso como regla durante su estancia en el monasterio no acostarse a dormir, sino dormir sentado. Durante la estancia del élder Michael en Treisteni, el élder Onuphry acudió a él para una reunión desde el remoto monasterio de montaña "Karnul". Les contó mucho a los hermanos sobre su vida en el desierto, sobre la belleza de su lugar, sobre su aire saludable y su agua limpia y sabrosa. Sus historias despertaron en Platón un fuerte deseo de ver su monasterio y así, con el permiso del anciano Miguel, Platón y varios otros hermanos fueron con Onufriy a Karnul. Caminaron a través de grandes bosques, las montañas más altas y valles profundos, y al tercer día llegaron al monasterio de Onufriev. Onuphry vivía en una celda aislada en una montaña, a aproximadamente una hora de camino desde el monasterio. Platón y sus compañeros fueron colocados en un monasterio, desde donde acudían diariamente al anciano Onofre. La celda del anciano se encontraba al borde de la montaña, desde donde se abría una vista maravillosa de las montañas, valles y bosques circundantes. Debajo de la celda fluía una fuente de agua limpia y brillante, y el anciano bajó las escaleras para buscar agua. El anciano dedicaba su tiempo a la oración, la lectura, la salmodia y la artesanía, haciendo excelentes cucharas, tazas, platos y cajas de madera de tilo. Platón y sus compañeros, acercándose al mayor, escucharon sus historias sobre su vida en soledad, en montañas inaccesibles y profundos desfiladeros, donde en los meses de verano tenía que almacenar comida para todo el invierno, ya que durante ocho meses, debido a la impracticabilidad de los caminos, no vio ningún rostro humano. El anciano habló "de las pasiones mentales y físicas, de la terrible y persistente batalla mental con los demonios, de sus inimaginables intrigas y trucos..." Si, dijo, el filántropo Cristo no hubiera protegido a su pueblo, ninguno de ellos se habría salvado verdaderamente. Pero quien cae a Cristo Dios con fe y amor, con humildad y lágrimas, recibe pronto consuelos indescriptibles, paz y alegría en el Señor y amor ardiente a Dios: testimonios de ello son las lágrimas sinceras de gran amor, el reproche, la humildad y la gratitud insaciable a Cristo Dios, de modo que por amor a Dios el hombre se vuelve insensible a los bienes de este mundo”. Al escuchar los discursos del anciano Onuphrius, Platón se enardeció cada vez más con el amor a Dios y el deseo de vivir en el desierto. Bajo la influencia del sentimiento creciente en él, se adentró en las profundidades del bosque, cayó al suelo, se golpeó en el pecho y con lágrimas pidió ayuda a Cristo, Dios, pronunciando sus votos. En su celda se dedicaba constantemente a la oración, a la lectura de la Palabra de Dios y de los escritos paternos, diariamente examinaba cuidadosamente su conciencia, lamentaba sus pecados y diariamente sentaba las bases para su corrección y ascenso espiritual. Parecía que la vida de Platón finalmente había resultado como él quería: estaba rodeado por un profundo silencio desértico, tenía un líder espiritual experimentado y un amigo devoto y unánime. Pero “los caminos de Dios no son los caminos de los hombres, y los pensamientos de Dios no son los pensamientos de los hombres”. Platón tuvo que pasar por otro período preparatorio de su vida, para quedarse solo por un tiempo, y en esta soledad y, al parecer, total impotencia espiritual, para finalmente madurar para su futura actividad espiritual, y de un joven tímido, tímido y débil para convertirse en un líder independiente, firme y sabio de la vida y la conciencia de quienes buscan su ayuda espiritual. La siguiente circunstancia contribuyó al nuevo cambio en la vida de Platón. Platón empezó a oír rumores alarmantes de que los mayores, a pesar de su juventud, hablaban de elevarlo al rango de sacerdocio. El anciano Dosifei del monasterio de Dolgoutsi, estricto guardián de las reglas de la iglesia, fue el primero en enterarse de esto. Llegó al monasterio donde vivía Platón y, llamándolo, le dijo: Si quieres aceptar mis buenos consejos, déjame decirte algunas palabras. Platón respondió que aceptaría las palabras del anciano como inspiradas por Dios mismo. Entonces el élder Dosifei dijo: Quiero informarles que nuestro mentor espiritual común, que debería venir aquí pronto, el élder Schemamonk Vasily, tenía un estudiante llamado Paisiy. Creció con el mayor desde la infancia y el mayor lo amaba mucho. Paisius superó a todos con su mente y su vida. Debido a nuestra falta de sacerdotes, el anciano lo convenció contra su voluntad de aceptar el sacerdocio antes de la edad establecida por las reglas de la iglesia. Paisius murió hace tres años. El anciano no deja de llorar por él, en parte porque perdió a su amado alumno en él, en parte porque perdió a su sacerdote. Cuando venga aquí y os vea, sin duda querrá llevaros al monasterio y, a través de vuestro confesor, os preguntará si tenéis algún obstáculo para aceptar el sacerdocio. Y si no hay tal obstáculo, os convencerá de que vayáis a vivir con él, y si vais, os convencerá de que aceptes el sacerdocio. Y si escuchas y aceptas el sacerdocio antes de la edad establecida por las reglas de la iglesia, entonces no encontrarás tranquilidad por el resto de tu vida, ya que violarás el mandamiento de la iglesia establecido por los Santos Apóstoles y las Santas Catedrales". Después de escuchar al anciano, Platón le agradeció la advertencia y respondió que, sabiendo su indignidad, tenía la intención de no aceptar el sacerdocio durante toda su vida. Al mayor le gustaron estas palabras y dijo alegremente: Dios te ayude, hermano. La advertencia del élder Dosifei no fue en vano. Pronto, de hecho, llegó al monasterio el anciano Schemamonk Vasily, especialmente respetado, que todavía era en Rusia el mentor del anciano Michael antes mencionado. Schemamonk Vasily llamó la atención sobre Platón e instruyó al director del monasterio para que averiguara con él si Platón tenía algún obstáculo para aceptar el sacerdocio, y cuando se enteró de que no había ningún obstáculo importante, le pidió al director que persuadiera a Platón para que viniera a vivir con él en el monasterio Polyanomerulsky. El jefe comenzó a persuadir a Platón, pero él, recordando la advertencia del élder Dosifei, se negó resueltamente. Entonces el élder Vasily, adivinando el motivo de la negativa, ordenó al jefe que le dijera a Platón que bajo ninguna circunstancia lo obligaría a aceptar el sacerdocio antes de la edad establecida. A esto Platón respondió que decidió en su corazón no asumir tan terrible y responsable dignidad al llegar a la edad establecida. Al escuchar esta respuesta, el élder Vasily ya no insistió en su propuesta. "Esta es la razón", señala el élder Paisios en sus notas, por la que no tuve que vivir con el élder Vasily en su monasterio, aunque realmente lo deseaba. Este incidente fue de importancia decisiva para Platón. Vio que los ancianos tenían la intención de hacerlo sacerdote, y esto lo confundió, alarmó y asustó mucho, ya que se suponía que alteraría todo el plan de vida que había planeado para sí mismo. Profundamente consciente de su indignidad, siempre luchando por una vida modesta y desapercibida, siempre queriendo ser un estudiante y no un mentor, Platón era consciente de que el servicio del sacerdocio era una hazaña imposible para él y le impediría realizar el camino de la vida que había acariciado desde la infancia. Esto le hizo pensar profundamente. Mientras exteriormente continuaba llevando su antigua forma de vida, escuchando las conversaciones e instrucciones de los mayores y cumpliendo con su obediencia, en lo más profundo de su alma ya había esbozado y reflexionado sobre un nuevo paso en la vida. Decidió abandonar los monasterios moldovlakhianos y retirarse al Santo Monte Athos para encontrar allí el silencio más profundo e inviolable. Bratislava I.III. 1925, Perdón Resurrección. Quizás te interese: