Aus der Geschichte der russischen Ältesten

I. Auf der Suche nach dem Weg Christi. (Aus der Kindheits- und Jugendgeschichte des alten moldauischen Archimandriten Paisius Velichkovsky). Die russische klösterliche Ältestenschaft war in unserer vorrevolutionären Vergangenheit wenig erforscht und wurde von der russischen Gesellschaft nicht ausreichend gewürdigt. In den letzten Jahren ist das Konzept der Ältestenschaft aufgrund einer Reihe von Schurken, die fälschlicherweise Älteste genannt werden, besonders unklar, verwirrend und widersprüchlich geworden. Über die Ältestenschaft wurden so viele Lügen und Dreck aufgehäuft, dass selbst das Wort „Ältestenschaft“ von vielen mit Verlegenheit und Unbeholfenheit, von anderen sogar mit Verachtung und Abscheu als alles andere als skrupellos ausgesprochen wird. Eine solche Verdunkelung des Begriffs „Alter“ ist jedoch nicht überraschend – jeder, der mit asketischer Literatur vertraut ist, weiß, wie schwierig es für einen unerfahrenen Menschen sein kann, einen imaginären Ältesten von einem wahren zu unterscheiden. Man muss nah herankommen und das klösterliche Leben genau betrachten, man muss sich mit der patristischen asketischen Literatur gut vertraut machen, man muss die Geschichte der Ältestenschaft kennen, das Leben und Wirken ihrer wahren Vertreter kennenlernen, um die Ältestenschaft richtig beurteilen zu können. Das russische Ältestentum ist wie das russische Mönchtum ein äußerst originelles und einzigartiges Phänomen des russischen Kirchenlebens, das eng mit dem Geist und den Traditionen der alten Orthodoxie verbunden ist. Es kam aus den tiefsten Tiefen des Lebens der Menschen, aus den intimsten und heiligsten Bestrebungen der russischen Seele. Der Geist unserer russisch-orthodoxen Frömmigkeit spiegelte sich in unserer Ältestenschaft besonders deutlich wider. Es wäre ein Fehler, das Wesen unserer Frömmigkeit, wie manche glauben, in fanatischer Selbstquälerei oder in formalem Ritualglauben zu sehen. Bedrückt vom sündigen Schmutz und der Eitelkeit der Welt sehnt sich die russische Seele danach, sich mit einer solchen Umgebung zu umgeben, sich solche Eindrücke zu verschaffen, die ihr mit besonderer Kraft und Klarheit das heilige Antlitz Christi einprägen und sie mit Christus vereinen, sie zu Christus führen würden. Das Ideal der russisch-orthodoxen Frömmigkeit bestand schon immer darin, „zu Füßen Christi zu sitzen“, ehrfürchtig der Erzählung des Evangeliums über seine Taten und Leiden zu lauschen und sein reinstes Antlitz zu betrachten. Unsere Frömmigkeit ist eher kontemplativ als aktiv, eher individuell als sozial. Und es ähnelt überhaupt nicht der Frömmigkeit beispielsweise der Lutheraner, die darin besteht, die Gebote Gottes zu studieren und bewusst zu erfüllen, und auch nicht der katholischen Frömmigkeit, deren Hauptmerkmal der Gehorsam gegenüber dem Beichtvater ist. Aus diesem Durst, Christus nahe zu sein, entspringt unser Bedürfnis, den Allerheiligsten Theotokos, den Heiligen und allen anderen Teilmerkmalen unserer Frömmigkeit nahe zu sein, unsere Liebe zu Gottesdiensten, zu Gebeten, Akathisten, zu wundersamen Ikonen und Reliquien, unser Brauch, auch Kleinkindern die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi nicht vorzuenthalten. Das alles ist weder Glaube noch Fetischismus. All dies ist ein Ausdruck lebendiger und zärtlicher Liebe zu Christus. Und wir glauben, dass die Gnade Gottes wie die Sonne auf jeden scheint und jeden wärmt und selbst Zugang zum menschlichen Herzen findet, sei es das Herz eines Babys oder eines Verbrechers, und dass es neben der bewussten Nachfolge Christi, die wir natürlich nicht ablehnen, auch eine unterbewusste, geheimnisvolle Kommunikation mit ihm gibt. Unser Mönchtum und unsere Ältestenschaft sind tief durchdrungen von den angegebenen Merkmalen der russischen Frömmigkeit. Nachdem unsere Ältesten diese Eigentümlichkeit der russischen gläubigen Seele erkannt hatten, erkannten sie sie und hatten damit die gegenteilige Wirkung auf die Seele des Volkes. Wie groß die Bedeutung der klösterlichen Ältestenschaft für das russische Volk in vorrevolutionären Zeiten war, zeigt sich deutlich daran, dass Zehntausende Russen aller Klassen nicht nur in die Klöster kamen, um Schreine zu verehren oder ihre Seelen durch Beichte und Kommunion der Heiligen Mysterien zu reinigen und sich moralisch zu entspannen und von alltäglichen Sorgen und der Hektik des Lebens zu erfrischen, sondern auch, um ihre Seelen dem Ältesten zu öffnen, von ihm Rat und Führung zu erhalten und zu hören ein sanftes Wort des Trostes. und Ermutigung, einen Weg aus schwierigen geschäftlichen, familiären und persönlichen Schwierigkeiten zu finden und sich Christus durch den Ältesten zu nähern. Die russischen Ältesten schlossen sich nie mit einer undurchdringlichen Mauer von der Welt ab, scheuten nie das Leben mit seinen Sorgen, Nöten und Sorgen, und die Türen ihrer Zellen standen jederzeit allen „Trauernden und Verbitterten, die Gottes Barmherzigkeit und Hilfe fordern“ offen, egal welcher Gesellschaftsschicht sie angehörten. Der Optina-Älteste Hieromonk Leo, dessen Zelle immer mit Kranken und Unglücklichen überfüllt war, wurde von den höchsten spirituellen Autoritäten unter Druck gesetzt, weil er angeblich die „Schema-Gelübde“ verletzt hatte, und er antwortete immer: „Komm und sieh dir diese Unglücklichen an, die zu mir kommen, und du wirst sehen, ob ich die Türen meiner Zelle vor ihnen schließen kann?“ Diese Nähe der Ältesten zu allen, die trauern und leiden, ist auf dem Grabdenkmal eines anderen Optina-Ältesten, Hieromonk Ambrose, wunderschön vermerkt, wo geschrieben steht: „Ich war schwach, wie ich schwach war, um die Schwachen zu gewinnen: Ich wurde alles für alle, um alle zu retten.“ Natürlich hatten die Ältesten ihren Aufenthalt im Kloster, außerhalb unserer gewöhnlichen weltlichen Umgebung, und führten ein besonderes, einzigartiges Leben, aber das entfremdete sie nicht vom gemeinsamen Leben, sondern erhob sie nur darüber und gab ihnen die Möglichkeit, in ihrer klösterlichen Umgebung jene helle, friedliche, freudige und liebevolle Struktur der Seele voller Einfachheit und Demut zu entwickeln und zu bewahren, die weltlichen Menschen so fehlt und weshalb diese weltlichen Menschen zu Klöstern gezogen werden. Zellen. Der russische Klosterälteste, wie V.V. Rozanov hat es richtig ausgedrückt: Er schien seine Zelle sowohl in die Hütte des Bauern als auch in die Gemächer des Meisters zu verlegen, um ihr Leben mit der Kraft seines weisen und liebevoll geduldigen Beispiels und seiner Unterweisung zu mildern und zu verändern. Die russische Ältestenschaft ist wie das russische Mönchtum keine Art Klasse, Kaste, enge, in sich geschlossene Institution. Es ist sozusagen eine Art spirituelles Zentrum, in dem alle Elemente des russischen Lebens zusammenlaufen und sich vereinen. Wir weisen auf folgende bemerkenswerte Tatsache hin: Von den fünf Ältesten der Optina-Eremitage, die nacheinander an die Stelle des anderen traten, war der erste, Pater Dr. Lev war einer der Kaufleute, der zweite, Pater. Macarius, der Adlige, Dritter, Pater. Ambrosius, aus dem Klerus, Vierter, Pater Joseph, von den Bauern, und der fünfte, Pater. Anatoly, von den Philistern. Obwohl, wie gesagt, die russische Gesellschaft im Allgemeinen wenig mit der Ältestenschaft vertraut ist und sich nur vage Vorstellungen über ihre landesweite spirituelle Bedeutung macht, dringen Informationen darüber längst in die russische Gesellschaft und russische Literatur ein, und einige russische Schriftsteller sind schon lange in direkte Kommunikation mit klösterlichen Ältesten eingetreten. Also kam N.V. Gogol nach Optina Pustyn und korrespondierte mit dem älteren Pater. Makarius. Ivan Vasilyevich Kireevsky hatte Beziehungen zu den Ältesten Philaret (Moskau) und Macarius (Optinsky) und war zusammen mit diesen an der Veröffentlichung patristischer Übersetzungen des moldawischen Ältesten Archimandrit Paisius Velichkovsky beteiligt. Der Sohn des Moskauer lutherischen Superintendenten, Master der klassischen Philologie an der Moskauer Universität, Konstantin Karlowitsch Zederholm, legte am Skete der Optina-Eremitage die Mönchsgelübde ab und verfasste eine ausgezeichnete Biographie des ersten Optina-Ältesten, Hieromonk Leo. Der russische Philosoph und Schriftsteller Konstantin Nikolajewitsch Leontjew, der unter anderem eine hervorragende Biographie über Pater schrieb, kam nach Optina Pustyn, um dort zu leben, und stand unter der Leitung von Elder Ambrosius. Kliment Zederholm. Die Menschen kamen 1878 nach Optina Pustyn, um Pater Dr. Ambrosius, Wladimir Sergejewitsch Solowjow und Fjodor Michailowitsch Dostojewski, und letzterer beschrieb in seinem Roman „Die Brüder Karamasow“ Optina Pustyn, das nahe gelegene Kloster und die benachbarte Kreisstadt Koselsk und gab ein künstlerisches, wenn auch blasses Bild von Elder Ambrosius in der Person von Elder Zosima. Der unversöhnliche Feind der Orthodoxie, der große russische Schriftsteller Graf L.N. Tolstoi liebte Optina Pustyn sehr, besuchte es mehrmals, besuchte Elder Ambrosius und äußerte in seinen Briefen ein für ihn völlig unangemessenes Urteil: „Wenn das lebendige und treue Bild Christi in den Herzen des russischen Volkes bewahrt wurde, dann schulden sie dies niemand anderem als den Klosterältesten.“ Kurz vor seinem Tod erlebte Gr. schwere seelische Zwietracht. L.N. Tolstoi kam nach Optina Pustyn und zu seiner Schwester Maria Nikolaevna, einer Nonne des Kasaner Schamordina Pustyn, das von Elder Ambrosius 12 Werst von Optina entfernt gegründet wurde, als suche er in diesen Klöstern eine Lösung für sein spirituelles Drama und Erleichterung von seiner Melancholie. V.V. Rozanov hat einen ausgezeichneten Artikel über Elder Ambrose und das Wesen der russischen Ältestenschaft geschrieben. So bestand seit langem eine spirituelle Verbindung zwischen den Klosterältesten und der russischen Intelligenz. Die russische Intelligenz hat den Weg in die alten Zellen beschritten. Auf dem nahegelegenen Optina-Pustyn-Friedhof liegt der russische Philosoph Iv. Du. Ältester Hieromonk Macarius von Kireevsk und Optina. Auf dem Grab von Iwan Wassiljewitsch sind bedeutende Worte eingraviert, die ich aus dem Gedächtnis und daher nicht wörtlich zitiere: „Seit meiner Jugend habe ich Weisheit geliebt und gesucht. Als ich sah, dass ich nichts anderes finden würde, kam ich zum Herrn.“ Diese spirituelle Verbindung, die zwischen der russischen Intelligenz und den russischen Ältesten entstanden ist, ist vielleicht das Wichtigste und Notwendigste, was uns vom vorrevolutionären Russland geblieben ist, aus dem vielleicht ein neues spirituell geeintes, aufgeklärtes Russland wachsen und sich entwickeln wird. Genau diese spirituelle Verbindung bezieht sich vielleicht auf die Prophezeiung von F. M. Dostojewski, dass die Erlösung Russlands von der Klosterzelle ausgehen wird. Um die russische Gesellschaft der russischen Ältestenschaft näher zu bringen, machen wir die Leser auf mehrere Aufsätze über den Gründer der modernen russischen Ältestenschaft, den aus Poltawa stammenden moldawischen Ältesten Archimandrit Paisiya Velichkovsky, aufmerksam. Elder Paisios ist der wahre Inspirator und Anführer des russischen Mönchtums im 19. Jahrhundert. Mit seinem Leben, seinen Schriften und seiner Tätigkeit sorgte er für großen Aufschwung und hohen spirituellen Aufschwung im russischen Mönchtum. Er schuf die Ältestenschaft nicht nur als gegenwärtige Tatsache (diese gab es schon früher in unseren Klöstern), sondern auch als Schule, indem er ihr eine solide Grundlage in der patristischen asketischen Literatur gab und durch seine Schüler die Regeln, Techniken und Traditionen der Ältestenschaft festlegte. Er erinnerte das Mönchtum an den Zweck des spirituellen Lebens, der nicht in äußeren Taten besteht, sondern in der inneren Annäherung an Gott, in „spiritueller Arbeit“, in ständiger „Aufmerksamkeit auf sich selbst“, im Kampf gegen die sündigen Reize des Menschen, in der Heiligung und Erleuchtung des Herzens durch „intelligentes Gebet“. Dieses Ziel kann nicht erreicht werden, ohne auf den eigenen sündigen Willen zu verzichten, ohne sich der Führung eines erfahrenen Mentors zu unterwerfen oder, in seiner Abwesenheit, der Führung des Wortes Gottes und der Schriften der Heiligen Väter. Als Elder Paisios den Mangel an Mentoren im spirituellen Leben seiner Zeit bemerkte, nahm er die enorme Aufgabe auf sich, viele patristische Askesebücher aus dem Griechischen zu übersetzen und frühere fehlerhafte Übersetzungen zu korrigieren. In diesem sorgfältig ausgeführten Werk liegt sein großer Verdienst für das russische Mönchtum und sein unschätzbarer Beitrag zur russischen spirituellen Literatur. In dem von ihm gegründeten Kloster waren unter seiner Führung Dutzende Menschen damit beschäftigt, die Bücher der Väter in von ihm und seinen Schülern korrigierten und neu angefertigten Übersetzungen abzuschreiben, und diese Bücher wurden zunächst in Manuskripten und dann in gedruckten Ausgaben in allen russischen Klöstern weit verbreitet. Mit seinen literarischen Werken weckte Elder Paisius bei den Mönchen Interesse und Liebe nicht nur für das Studium der väterlichen Bücher, sondern auch für deren Verbreitung und Veröffentlichung, an der Optina Pustyn später besonders hart arbeitete. Aus rein klösterlichen Gründen gründete er in Moldawien eine große Klosterbruderschaft, die als Vorbild für russische Klöster diente. Da er eine besondere Begabung für Organisation und Vereinigung besaß, schuf er in seinem Kloster eine Art spirituelles und pädagogisches Zentrum, wie eine experimentelle Akademie des spirituellen Lebens, in der viele zukünftige russische Älteste ausgebildet wurden, die die Lehren und Bündnisse des Ältesten Paisius in den russischen Klöstern verbreiteten. Dies sind die Werke und Verdienste von Elder Paisius, dem Restaurator des streng zönobitischen Mönchtums und Begründer der russischen Ältestenschaft des 19. Jahrhunderts. Die unseren Lesern vorgelegten Aufsätze über Elder Paisius sind Auszüge aus der vollständigen Biographie des Elder, die wir anlässlich seines 200. Geburtstages am 21. Dezember 1922 zusammengestellt haben und die nicht nur auf gedruckten, sondern auch auf handschriftlichen Materialien basieren, die noch nicht im Druck erschienen sind. „Ich suchte mit großer Sorgfalt nach einem Mentor und fand keinen. Das machte mich sehr traurig. Denn die Erlösung der Seele kann nur mit der Hilfe eines wahren spirituellen Mentors erfolgreich erreicht werden, der sich dazu zwingt, nach den Geboten Gottes zu leben. (Aus den Gesprächen von Elder Paisius (Velichkovsky)). Elder Paisiy (Velichkovsky) wurde am 21. Dezember 1722 in Poltawa in die alte fromme Familie des Rektors der Himmelfahrtskathedrale von Poltawa, Erzpriester John Velichkovsky, geboren, der allgemeinen Respekt und Liebe genoss. Nach dem Namen des heiligen Metropoliten Peter, dessen Gedenken am 21. Dezember fällt, wurde das Kind Peter genannt. Im fünften Jahr seines Lebens verlor er seinen Vater und im siebten Jahr wurde er von seiner Mutter auf die Domschule geschickt, wo er Fibel, Stundenbuch und Psalter studierte. Nachdem er lesen gelernt hatte, widmete sich Peter dem „gefräßigen“ Lesen von Büchern. Ihm zufolge las er als Kind die gesamte Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments, das Leben der Heiligen, die Lehren des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Ephraim des Syrers. Schon in früher Kindheit war er von den Heldentaten der Heiligen und insbesondere der Wüstenbewohner fasziniert und träumte davon, wie sie in der Wüste, in Einsamkeit, in Armut, in Arbeit und Gebet zu leben und die Armut und Einfachheit Christi nachzuahmen. Bereits zu dieser Zeit offenbarten sich in ihm alle wesentlichen Eigenschaften seiner Seele: tiefe Hingabe an Gott, Sanftmut, Klarheit, Bescheidenheit, die manchmal bis zur Schüchternheit reichte, und gleichzeitig Beharrlichkeit und Unflexibilität beim Erreichen des gesetzten Ziels, ständige Selbstvertiefung, betende Gelassenheit und Zärtlichkeit des Geistes. Als er 12 Jahre alt war, starb sein älterer Bruder, der nach dem Tod seines Vaters Rektor der Kathedrale war. Dann brachte die Mutter Peter nach Kiew zu Erzbischof Rafail Zaborovsky und bat darum, ihren Sohn in die Priesterposition seines Vaters und seines Bruders einzuschreiben. Dem Erzbischof gefiel der Junge, und auf Wunsch seiner Mutter fasste er den Entschluss: „Sein Erbe zu werden“ und befahl, Peter in die Kiewer Bruderschulen, also in die Juniorabteilung der Kiewer Akademie, zu schicken. Nach seinem Eintritt in die Akademie lernte Peter in den ersten Jahren sehr fleißig, doch dann „begann der Durst nach Mönchtum seinen Eifer für die Wissenschaft zu überwinden“. Die Nachfolge Christi und die strikte Erfüllung der Gebote des Evangeliums wurden zu seinem geschätzten Ziel. Als er erst 14 Jahre alt war, stellte er sich die Regel: 1) seinen Nächsten nicht zu verurteilen, auch wenn er ihn mit eigenen Augen sündigen sah; 2) hasse niemanden; und 3) Vergehen aus tiefstem Herzen vergeben. An der Akademie freundete er sich mit gleichgesinnten Kameraden an: Sie versammelten sich irgendwo in einer ruhigen und abgeschiedenen Ecke des Bruderschaftsklosters, verbrachten ganze Nächte in vertraulichen Gesprächen über das Mönchtum und das Leben in der Wüste und schworen und schworen sich gegenseitig, keine Klostergelübde abzulegen und nicht in reichen Klöstern zu leben, wo es unmöglich war, „die Armut Christi nachzuahmen“ und ihre Seelen „in allem Leid und allen Nöten“ zu retten. „Es ist besser“, sagten sie, in der Welt zu bleiben, als verbal auf weltliche Güter zu verzichten, ein unbeschwertes und ausschweifendes Leben in einem Kloster zu führen, der Versuchung der Laien, der Entweihung des Klosterbildes, der ewigen Verdammnis der eigenen Seelen am Tag des Gerichts Gottes zu erliegen.“ An Feiertagen und an freien Tagen besuchte Peter die Kiewer Heiligtümer – die Sophienkathedrale, das Michaelskloster, die Kitajewski-Skete und insbesondere die Heilige Höhlenkloster. Hier übernachtete er oft, unter Wanderern und Pilgern, in nahegelegenen Höhlen oder im Lavra-Hof in der Nähe des Glockenturms. Als die Glocke zur Matin läutete, betraten er und die Menschen die „himmlische“ große Lavra-Kirche, wo er von der Schönheit des Gottesdienstes und dem wunderbaren Gesang berührt war. Als er die heiligen Höhlen besuchte, war er von ihrer tiefen Stille durchdrungen und sah, als ob er lebendig wäre, die Petschersker Heiligen vor sich. Im Bruderkloster fand Petrus seinen ersten geistlichen Führer, Hieroschemamonk Pachomius, der zuvor viele Jahre in der Wüste und auf Wanderschaft gelebt hatte. Pachomius versorgte Petrus mit patristischen Büchern und weckte mit seinen Geschichten in ihm noch mehr den Durst nach klösterlicher Leistung. Von seiner Stimmung mitgerissen, versuchte Peter, Novize im Kitajewski-Kloster zu werden, wurde dort jedoch aus Angst vor dem Zorn seiner Mutter nicht aufgenommen. Peter kühlte immer mehr ab und hörte mit dem Lernen völlig auf, nachdem er die „Syntax“ erreicht hatte. Dann ging einer seiner Kameraden, sein Landsmann, zum Präfekten der Akademie, der damals Sylvester Kulebiaka war, und berichtete ihm, dass Velichkovsky nichts unternehme und seine Mutter vergeblich Geld für ihn verschwendete. Der Präfekt schickte zwei Studenten, um Velichkovsky zu ihm zu bringen, und als er erschien, fand das folgende Gespräch zwischen ihnen statt. Warum hast du mit dem Lernen aufgehört? – fragte der Präfekt. Peter antwortete fest und bestimmt: „Ich habe aus drei Gründen mit dem Studium aufgehört. Der erste Grund ist, dass ich mit der unerschütterlichen Absicht, Mönch zu werden und die Ungewissheit der Stunde des Todes zu erkennen, so schnell wie möglich die Mönchsgelübde ablegen möchte. Der zweite Grund ist, dass ich von der externen Lehre keinen Nutzen für die Seele verspüre, da ich darin nur die Namen heidnischer Götter und Weiser höre – Platon, Aristoteles, Cicero... Die modernen Menschen haben von ihnen Weisheit gelernt und sind völlig blind geworden vom rechten Weg abgekommen: Sie äußern kluge Worte, aber im Inneren sind sie voller Dunkelheit und Dunkelheit, und all ihre Weisheit liegt nur in der Zunge. Da ich den Nutzen einer solchen Lehre nicht spürte und befürchtete, dass ich selbst dadurch verdorben werden könnte, verließ ich sie. Der dritte Grund ist folgender: Wenn ich die Früchte dieser Lehre im Klerus des Klosterordens betrachte und bemerke, wie sie wie weltliche Würdenträger in großer Ehre und Herrlichkeit und in allem körperlichen Frieden sind, mit teuren Kleidern geschmückt sind und auf schönen Pferden und in hervorragenden Kutschen reiten (ich sage das nicht als Verurteilung, lass es nicht sein!), habe ich Angst und zittere, als wäre ich selbst schon lange auf der Welt. Schulen und das Erlernen äußerer Weisheit und das Werden eines Mönchs verfallen nicht nur solchen, sondern noch schlimmeren Gebrechen. Aus all diesen Gründen habe ich die externe Lehre aufgegeben.“ Der Präfekt wurde wütend und drohte Peter mit gnadenloser körperlicher Züchtigung. Dann beschloss Peter, aus der Akademie zu fliehen. Nachdem er bis zum Sommer gewartet hatte, kam er nach Poltawa, um seine Mutter zum letzten Mal zu sehen. Als einziger Überlebender von elf Kindern war er Gegenstand ihrer grenzenlosen Liebe und all ihrer Hoffnungen. Peter versuchte, mit seiner Mutter über den Eintritt in ein Kloster zu sprechen, aber diese Worte führten sie so sehr zur Verzweiflung, dass er schweigen musste, ohne jedoch im Grunde seiner Seele seinen Vorsatz aufzugeben. Die Mutter ahnte den Kummer, der vor ihr lag, und als der Sommer zu Ende war, begleitete sie ihren Sohn nach Reshetilovka (36 Werst von Poltawa entfernt), wo sie ihn unter Tränen anflehte, sein Studium nicht aufzugeben und seine Mutter nicht zu verlassen. Auch Petrus weinte, fiel seiner Mutter zu Füßen, küsste ihre Hände und bat um den Segen ihrer Mutter. Seine Mutter segnete ihn und sie trennten sich. So schmerzhaft es für Petrus auch war, seine Mutter zu verlassen, in seiner Seele erlebte er tiefen Frieden und Freude, als er erkannte, dass er die stärksten Fesseln der Welt überwunden hatte und sich nun frei dem Einen Gott völlig hingeben konnte. Als er in Kiew ankam, begann er nach einer Möglichkeit zu suchen, sein Vorhaben zu verwirklichen. Sein Ziel war es, sich einem Wanderleben hinzugeben, an einen verlassenen und stillen Ort zu gehen, einen erfahrenen spirituellen Mentor zu finden und unter seiner Führung sein Leben in Armut, Arbeit, Gebet und dem Lesen des Wortes Gottes und der patristischen Bücher zu verbringen. Zu diesem Zeitpunkt war er etwa 18 Jahre alt. Zunächst beschloss Peter, nach Tschernigow zu gehen, wo zu dieser Zeit sein erster Führer im spirituellen Leben, der von uns bereits erwähnte Hieroschemamonk Pachomius, lebte, und ihn um Rat und Führung zu bitten. Peter ließ seine Sachen in einer Wohnung in Kiew und stimmte einem alten Bootsmann zu, der ihn auf einem fragilen Boot entlang des Dnjepr und der Desna nach Tschernigow brachte. Der Oktober rückte bereits näher und Peter musste auf dem Weg viele Schwierigkeiten und Nöte ertragen. Schließlich erreichte er Tschernigow. Pachomius empfing ihn liebevoll und schickte ihn in das Lyubech-Kloster am Ufer des Dnjepr an der polnischen Grenze. Zu dieser Zeit gab es im Lyubech-Kloster einen sehr guten und erfahrenen Abt Nikifor. Er empfing Peter freundlich und übertrug ihm sofort den „Keller“-Gehorsam, indem er ihm die Verwaltung des Lagerraums des Klosters anvertraute. Peter lebte etwa fünf Monate im Lyubech-Kloster und erlebte hier sowohl seine ersten klösterlichen Freuden als auch seine ersten Versuchungen. Als er vom Abt seine erste Klostersoutane aus grobem, abgenutztem und heruntergekommenem Stoff erhielt, brachte er sie als größten Schatz in seine Zelle und küsste sie mehrmals, bevor er sie anzog. Zur spirituellen Führung gab der Abt Peter ein Buch des heiligen Johannes Climacus. Peter gefiel dieses Buch so gut, dass er beschloss, es selbst zu kopieren und die Nacht ohne Gehorsam zu nutzen. Da er keine Kerze hatte, bereitete er lange Holzsplitter vor, bei deren Licht er das Buch abschrieb. Der Rauch der Fackel erfüllte den Raum und erschwerte das Atmen. Dann öffnete Peter für eine Weile das Fenster, lüftete den Raum und machte sich wieder an die Arbeit. Während seines Aufenthalts im Lyubech-Kloster kopierte er mehr als die Hälfte des Buches. Manchmal beauftragte der Abt Peter, bei den Mahlzeiten zu lesen. Und als sich ein besonders berührendes Leben ereignete und Petrus es so las, wie es ihm in der Schule beigebracht worden war, waren viele der Mönche gerührt, weinten und hörten auf zu essen. Und einige standen sogar vom Tisch auf, umringten Peter und hörten unter Tränen zu. Es war gut für Peter, in Lyubech zu leben. Aber die Versuchung kam und er verlor seinen Seelenfrieden. Die Mönche bemerkten seine Jugend und Freundlichkeit. Und fast alle, nicht nur gewöhnliche Menschen, sondern auch Hierodiakone und Hieromonken, begannen zu ihm zu kommen und von ihm zu betteln – einige um Weizenmehl, einige um Hirse, einige um Öl usw. Als Petrus sah, wie sie sich vor ihm demütigten, konnte er ihnen aus Scham nicht ins Gesicht sehen und wagte, sein Gewissen übertönend, nicht, ihnen ihre Bitten abzulehnen. Die Köche kamen zu ihm und nutzten seine Schwäche aus, um ihn anzuflehen, ihm eine doppelte Portion zum Essen zu geben, und versicherten ihm, dass dies das Essen besser machen würde. Alle Brüder waren sehr erfreut und lobten Peter für seine Sorge um sie. Petrus drückte gespielte Freude aus, aber tief in seiner Seele quälte ihn die Tatsache, dass er ohne Wissen und Segen des Abtes Klostervorräte verteilte. Wie es ausgegangen wäre, ist unbekannt, aber nur einmal wurde der gute Abt Nikifor in ein anderes Kloster versetzt und an seiner Stelle der „gelehrte Mann“ German Zagorovsky ernannt, der begann, das Kloster „herrschlich“ zu regieren. Als die Brüder den Charakter des neuen Abtes erkannten, gerieten sie in Angst und begannen aus dem Kloster zu fliehen. Jetzt war Peter an der Reihe. Wegen eines kleinen Fehlers wurde er vom Abt selbst so geschlagen und hatte so große Angst vor ihm, dass er beschloss, dem allgemeinen Beispiel zu folgen und sich vor dem Kloster zu verstecken. In der sechsten Fastenwoche überquerten sie nach Absprache mit einem anderen Novizen nachts das Eis des Dnjepr, passierten sicher die polnischen Wachen und begannen ihre Wanderung entlang des rechten Ufers der Ukraine in Richtung Süden. Und auf dieser neuen Reise musste Petrus viele Gefahren und Sorgen erleben. Zu dieser Zeit war die Situation der orthodoxen Christen in der Ukraine am rechten Ufer schwierig. Sie wurden von Unierten und polnischen Grundbesitzern verfolgt. Die Haidamachina stieg. Polnische Teams gingen überall hin, beruhigten und fingen die Haidamaks. Als Peter und seine Gefährten bereits weit in den Süden gegangen waren und in einem Dorf den örtlichen Küster fragten, wie sie nach Moldawien gelangen könnten, hörten sie von ihm folgende Geschichte: „Ich rate Ihnen derzeit nicht, dorthin zu gehen. Jetzt sind auf allen unseren Straßen Soldaten unterwegs, um Räuber zu fangen, und wenn Sie in ihre Hände fallen, werden Sie in Schwierigkeiten geraten. Sie hassen orthodoxe Christen. Vor kurzem gab es in unserem Dorf einen solchen Fall.“ Mein Vorgänger, der eine Denunziation seitens der Feinde des orthodoxen Glaubens befürchtete, fügte beim Lesen des Glaubensbekenntnisses während der Liturgie das Wort „wahr“ in das achte Glied des Symbols anstelle des unierten „und Sohn“ ein und vertuschte auf diese Weise für einige Zeit seine orthodoxe Lesart des Glaubensbekenntnisses. Im Laufe der Zeit wurde ihm jedoch einem örtlichen Grundbesitzer mitgeteilt, dass er das Glaubensbekenntnis nicht in Uniate las. Als der Gutsbesitzer davon erfuhr, nahm er die Soldaten mit und kam während der Liturgie in die Kirche. Als der Küster in die Mitte der Kirche trat, um das Glaubensbekenntnis zu lesen, trat der Gutsbesitzer zu ihm und begann, jedem seiner Worte zuzuhören. Der Küster verstand den Zweck, zu dem der Gutsbesitzer auf ihn zukam, und begann, das Symbol besonders langsam, laut und feierlich zu lesen, und als er das achte Glied erreichte, wurde er von der Gnade des Heiligen Geistes erfüllt, rief noch lauter und deutlicher: „Und im Heiligen Geist der Herr, der Leben spendende, der vom Vater ausgeht ...“ und verwarf das Wort „wahr“, das er zuvor aus Feigheit hinzugefügt hatte. Als der Gutsbesitzer die vom Küster gesprochenen Worte des Symbols hörte, geriet er in Wut und ließ ihn nicht zu Ende lesen, stürzte sich wie ein wildes Tier auf ihn, packte ihn an den Haaren, warf ihn zu Boden und begann, ihn mit Füßen zu treten, und befahl dann den Soldaten, ihn aus der Kirche zu zerren und mit Stöcken zu schlagen. Die Mutter des Küsters wurde über den Vorfall informiert. Sie rannte zu ihrem Sohn und überzeugte ihn unter Tränen, nicht den Mut zu verlieren, sondern sein Leben für den orthodoxen Glauben zu opfern. Nach langen und harten Schlägen übergab der tapfere Märtyrer des Glaubens seine Seele in die Hände Gottes ...“ Nachdem Peter und seine Gefährten diese Geschichte gehört hatten, gerieten sie in Angst und wagten es nicht, ihre Reise fortzusetzen. Sie wandten sich nach Osten, zu den Klöstern am Ufer des Dnjepr. Unterwegs traf Peter einen Wüstenbewohner, und es schien ihm, als hätte er endlich den gewünschten spirituellen Mentor gefunden. Dieser Einsiedler lebte auf einer Insel in einem Fluss. Sein Name war Hesychius zeichnete sich durch seinen großen Eifer beim Lesen und Abschreiben der Bücher seines Vaters aus. Als er einmal erfuhr, dass es in einem abgelegenen Kloster der Diözese Tschernigow ein patristisches Buch gab, das er noch nicht gelesen hatte, ging er zu Fuß dorthin, bat mit großer Mühe den Abt des Klosters um dieses Buch, brachte es auf seine Insel, kopierte es und nahm das Buch zurück. Als Peter das hohe Leben dieses alten Mannes bemerkte, begann er ihn zu bitten, ihm zu erlauben, mit ihm auf seiner Insel zu leben. Doch Hesychius weigerte sich, ihn anzunehmen: „Oh Kind“, sagte er, „ich bin ein sündiger und unwürdiger Mensch. Ich bin nicht in der Lage, meine eigene arme Seele auf den Weg Gottes zu lenken, wie kann ich es also wagen, dich anzunehmen? Ich flehe dich an, belaste mich nicht mit deiner Bitte.“ Vergebens verließ Petrus diesen Ältesten drei Tage lang nicht und flehte Hesychius unter Tränen, so dass sein ganzes Gesicht vor Tränen geschwollen war, an, ihn nicht von ihm wegzustoßen. Hesychius blieb hartnäckig. Er ließ Petrus liebevoll frei und sagte ihm voraus, dass er zu seiner Zeit und an einem anderen Ort seinen Weg zur Erlösung finden würde. Nachdem er sich vom Ältesten verabschiedet hatte, kam Peter zum Medvedovsky-Kloster des Heiligen Wundertäters Nikolaus und wurde hier vom Abt herzlich empfangen. Einen Monat später wurde er in den ersten Grad des Mönchtums – den Ryassophor – eingeweiht und erhielt einen neuen Namen – Platon. Der Abt wies Platon und den Ältesten um spirituelle Führung an. Doch als Platon den Ältesten bat, ihm eine Zellenregel zu geben, antwortete der Älteste: „Du, Bruder, bist ein Wissenschaftler, deshalb lege ich keine Regeln für dich fest, aber wie Gott es dir befiehlt, behalte die Regel in deiner Zelle.“ Nachdem er dies in seinen Aufzeichnungen erwähnt hat, kommt der Älteste traurig zu dem Schluss: „So blieb ich zurück wie ein verlorenes Schaf, ohne einen Hirten oder Mentor, und verbrachte mein gesamtes weiteres Leben in Selbstbeherrschung und Eigenwilligkeit. Und nirgendwo musste ich im Gehorsam gegenüber einem Vater leben, obwohl, wie ich sehe, die Struktur meiner Seele in meiner Jugend sehr günstig für Gehorsam war.“ Platon lebte etwa sechs Monate im Medwedowski-Kloster. Das Kloster wurde von den Unierten geschlossen und die Kirche versiegelt. Der Gottesdienst wurde unterbrochen. Die Mönche zerstreuten sich. Da Platon nicht wusste, was er tun sollte, schloss er sich zwei Novizen auf dem Weg zur Kiewer Höhlenkloster an und kam nach vielen Schwierigkeiten mit ihnen nach Kiew. Nachdem Platon auf der Suche nach Stille und spiritueller Führung das linke und rechte Ufer der Ukraine durchquert und weder das eine noch das andere gefunden hatte, kehrte er dorthin zurück, wo er hergekommen war. Anstelle eines armen, verlassenen Aufenthalts, nach dem sich seine Seele seit seiner Kindheit gesehnt hatte, fand er sich in der großen, reichen und lauten Kiewer Lavra wieder. Zu dieser Zeit lebten in der Kiewer Lavra viele Asketen des gehobenen Lebens, über die Elder Paisius in seinen Aufzeichnungen ausführlich spricht. In der Lavra liebten sie Platon, ihm wurde in der Gravurwerkstatt Gehorsam gewährt, und an Feiertagen musste er im rechten Chor singen und Akathisten und Kanons für Pilger vorlesen. In der Lavra traf Platon seine Verwandten aus Poltawa, die auf einer Pilgerreise nach Kiew gekommen waren, und erfuhr von ihnen vom Schicksal seiner Mutter. Nachdem Peter Poltawa verlassen hatte, war seine Mutter, die lange Zeit keine Briefe von ihm erhalten hatte, sehr besorgt und weinte oft. Als sie die Nachricht erreichte, dass er aus Kiew verschwunden war, machte sie sich im strengen Winter auf die Suche nach ihm. Sie ging durch alle Kiewer Klöster und Klöster, aber nirgendwo fand sie die geringste Spur von ihm. Müde, gebrochen und erschöpft kehrte sie nach Hause zurück. Sie verbrachte ganze Tage und Nächte in Melancholie und Tränen und beschloss schließlich aus Verzweiflung, sich zu verhungern. Keine noch so große Überredungskunst konnte sie dazu bringen, ein kleines Stück Brot zu essen. Sie war völlig erschöpft und konnte nicht mehr aus dem Bett aufstehen. Zu diesem Zeitpunkt hatte sie eine Vision. Sie sah sich von bösen Dämonen umgeben, die sich darauf vorbereiteten, ihre Seele zu übernehmen. Entsetzt forderte sie einen Akathisten zur Muttergottes auf und begann ihn zu lesen. Als sie betend ihren Blick zum Himmel richtete, sah sie einen Engel über sich und hörte seine Worte: „Verrückte Frau, was machst du? Wegen deiner rücksichtslosen Liebe zu deinem Sohn hast du dich von Gott und deinem Schöpfer abgewandt und beschlossen, dich zu verhungern und deine Seele für immer zu zerstören.“ Wisse, dass dein Sohn, nicht ohne den Willen Gottes, das klösterliche Leben gewählt hat. Und grämen Sie sich darüber nicht, sondern unterwerfen Sie sich dem Willen Gottes und entsagen Sie selbst der Welt und gehen Sie in ein Kloster!“ Als der Patient diese Worte hörte, rief er freudig aus: „Wenn dies der Wille Gottes ist, werde ich nie wieder um meinen Sohn trauern.“ Von diesem Moment an beruhigte sie sich, kam zur Besinnung, begann nach und nach zu essen und erholte sich schließlich vollständig. Nachdem sie sich erholt hatte, trat sie in das Poltawa-Kloster ein, wo sie bis zu ihrem Tod friedlich und ruhig lebte. Nachdem seine Suche nach Stille und spiritueller Führung gescheitert war, gewöhnte sich Platon allmählich an das Leben in der Lavra und schreibt in seinen Notizen, dass er nie daran gedacht hätte, die Lavra zu verlassen, wenn es nicht ein unerwartetes Treffen mit einem Schulfreund gegeben hätte, mit dem sie einst ganze Nächte in Gesprächen im Zaun des Bruderklosters verbrachten und sich gegenseitig Eide schworen, sich nicht in reichen und lauten Klöstern niederzulassen oder zu leben. Dieser Kamerad erinnerte Platon an ihre Gelübde und überredete ihn, eine neue Reise zu unternehmen. Mit größten Vorsichtsmaßnahmen und unter Anleitung eines erfahrenen Führers machten sich die Flüchtlinge auf den Weg zur polnischen Grenze. Doch der Führer erwies sich als Verräter und warnte die Mutter des Genossen Platon vor ihrer Flucht. Mit Hilfe ihrer Verwandten hielt sie ihren Sohn an der Grenze fest und ließ Platon seine Reise allein fortsetzen. Während der Fastenzeit 1743 kam Platon in das Motroninsky-Kloster. Dort lebte zu dieser Zeit der aus Moldawien stammende Älteste, ein gebürtiger Russe, Hieroschemamonk Michael, der sich sehr in Platon verliebte, oft mit ihm sprach, ihm Bücher zum Lesen gab und ihn schließlich nach den Osterferien zusammen mit seinen anderen Schülern ins moldauische Lettland schickte, wohin er selbst bald kommen würde. Reisende reisten voller Angst durch die polnische Ukraine, aus Angst vor Begegnungen mit Militärpatrouillen. Es ist jedoch alles gut gelaufen. Als sie den Dnister erreichten, überquerten sie den Fluss mit dem Boot und gelangten in die Grenzen von Moldovala. Der erste Aufenthalt von Elder Paisius in Moldovala dauerte etwa drei Jahre. Diese Jahre können als die beste und glücklichste Zeit seines Novizenlebens bezeichnet werden. In Moldovala fand er sowohl die von ihm gewünschte Wüstenstille als auch erfahrene Mentoren im spirituellen Leben. Aufgrund der unangenehmen Bedingungen für das Mönchtum in Russland zu dieser Zeit waren die Klöster und Klöster Moldawiens überfüllt mit russischen Mönchen von hohem Rang. Bei seinen Spaziergängen durch verschiedene Klöster beobachtete Platon das Leben der Ältesten genau, hörte ihren Gesprächen zu und lernte von ihnen. In der Skete „Dolgoutsy“ sah Platon Elder Dosifei, der abseits der Skete in einer abgelegenen Zelle in einer sehr malerischen Gegend lebte. Der Älteste hatte einen kleinen Gemüsegarten, der ihn und seinen einmütigen Bruder, der bei ihm lebte, mit Nahrung versorgte. Der freundliche und ehrfürchtige Älteste lehrte Platon, sich strikt an die Gebote Christi zu halten und in keiner Weise von den Regeln und Lehren der Kirche abzuweichen. Im Treistena-Kloster, wohin Platon tatsächlich vom Hieroschemamonk Michael geschickt wurde, fand er zwölf Brüder vor, die zusammen in einem Schlafsaal lebten, und etwa 15, die allein rund um das Kloster lebten, jeder in einer speziellen Zelle. Sie alle verdienten ihre Nahrung und Kleidung durch die Arbeit ihrer eigenen Hände. Hier hörte Platon zum ersten Mal Gottesdienste, die streng nach dem Athos-Ritus „mit großer Ehrfurcht und Gottesfurcht“ abgehalten wurden. In diesem Kloster fand Platon seinen Landsmann, einen Eingeborenen des Poltawa-Regiments, den Schemamonk Proterius, einen großen Vogelliebhaber. Er brachte ihnen bei, in Scharen in seine Zelle zu strömen. Als er das Fenster öffnete, flogen Vögel ins Zimmer und pickten die Körner, die er zubereitet hatte. Als Proterius zur Kirche ging, flogen Vögel hinter ihm her, und einige setzten sich auf seine Schultern und seinen Kopf und sangen laut. Als er die Kirchentür betrat, flogen Vögel auf das Dach der Kirche und warteten darauf, dass er herauskam. Sobald er auftauchte, umzingelten sie ihn erneut und begleiteten ihn in seine Zelle. Elder Paisios erzählt in seinen Notizen, wie er in diesem Kloster lernte, Essen zu kochen und Brot zu backen. In der Zwischenzeit kam Hieroschemamonk Michail vom Motroninsky-Kloster nach Treisteny und mit ihm zu Platons Überraschung und Freude derselbe Kamerad, der ihn zur Flucht aus der Kiewer Höhlenkloster überredet hatte. Es stellte sich heraus, dass es ihm gelang, die Wachsamkeit seiner Mutter einzudämmen, und er segelte mit dem Boot von Kiew den Dnjepr hinunter und machte sich dann auf den Weg zum Motroninsky-Kloster. Die Ankunft von Elder Michael im Kloster bereitete allen große Freude. Alle liebten diesen Ältesten sehr, der ihr gemeinsamer spiritueller Mentor war. Mit seiner Ankunft wurde das Leben im Kloster belebter. An Sonn- und Feiertagen versammelte der Älteste die Brüder nach dem Mittagessen im Gras unter den Bäumen und unterhielt sich. Hier konnte sich jeder mit seinen Fragen an ihn wenden und er beantwortete sie. Er sprach mit großer Lebhaftigkeit und oft unter Tränen. Er liebte es besonders, die Brüder davon zu überzeugen, nicht dem Zeitgeist zu erliegen, kein „furchtloses“ Leben zu führen, sondern das Gesetz Christi und die Bündnisse der alten Kirchenväter heilig zu halten. Abends führte er manchmal ähnliche Gespräche: In einer hellen Mondnacht versammelten sich die Brüder auf derselben Lichtung in der Nähe der Kirche und hörten dem Ältesten bis Mitternacht zu. Diese Gespräche hatten großen Einfluss auf Platon – sie inspirierten ihn, begeisterten ihn und stärkten seine Entschlossenheit, Gott vollkommen zu dienen. Aber er verstand, dass das christliche Leben nicht auf Gespräche beschränkt ist, auch nicht auf die höchsten und aufrichtigsten. Christus fordert von uns, dass unsere Wünsche und Entscheidungen unbedingt durch eine lebendige, wenn auch kleine Tat bestärkt werden: „Wer schafft und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt werden.“ „Wer im Wenigen treu ist, wird im Großen treu sein, und wer im Wenigen untreu ist, wird im Großen untreu sein.“ Deshalb versuchte Platon, alles, was er hörte, sofort nach besten Kräften in sein Leben umzusetzen und auf diese Weise durch Erfahrung und Leben immer mehr spirituelles Wachstum zu erreichen, immer mehr spirituelle Erfahrungen zu sammeln. Platons friedliches Leben wurde jedoch durch eine unerwartete Versuchung gestört. Der Vorsteher des Klosters ließ Platon in einer Zelle nieder, die nicht weit vom Kloster, aber ziemlich weit von der Kirche entfernt lag. Während seines Aufenthalts dort schlief Platon einmal so tief ein, dass er die Glocke zur Matin nicht hörte; es war ein Sonntag. Als er aufwachte und in die Kirche kam, stellte sich heraus, dass sie bereits das Evangelium gelesen und den Kanon gesungen hatten. Aus Scham betrat Platon die Kirche nicht und kehrte unter Tränen in seine Zelle zurück. Er ging nicht zur Liturgie, sondern entfernte sich von seiner Zelle, legte sich ins Gras und weinte. Als sich die Brüder nach der Liturgie zum Essen versammelten, waren alle überrascht über Platons ungewöhnliche Abwesenheit von der Kirche. Abschließend sagte Elder Michael: „Väter und Brüder, ich bitte euch um des Herrn willen: Lasst uns mit dem Essen etwas warten und losschicken, um herauszufinden, was mit unserem Bruder Platon passiert ist.“ Der entsandte Mönch (Athanasius, ein Abschreiber von Büchern) fand den weinenden Platon mit einiger Mühe und begann ihn zu fragen, was mit ihm geschehen sei. Anstatt zu antworten, begann Platon nur noch stärker zu weinen. Schließlich konnte er dem Mönch nach langem Überreden kaum den Grund für seine Tränen erklären. Dann begann der Mönch ihn zu beruhigen und überredete ihn, zum Essen zu gehen, wo weder der Älteste noch der Chef noch die Brüder ohne ihn am Tisch sitzen wollten. Platon wollte nicht gehen und bettelte darum, ihn verlassen zu dürfen. „Mit welchem ​​Gesicht“, sagte er, „werde ich nach allem, was geschehen ist, vor den Augen der Brüder erscheinen!“ Doch der Mönch blieb nicht hinter ihm zurück und überzeugte Platon schließlich, ins Refektorium zu gehen. Als sie das Refektorium betraten und Platon den Ältesten und alle Brüder vor sich sah, die am Tisch saßen und auf Platon warteten, fiel er zu Boden und brach in Tränen aus. Nachdem der Älteste und die Brüder vom Mönch den Grund für seine Tränen erfahren hatten, näherten sie sich ihm, hoben ihn hoch, begannen ihn zu trösten und zu beruhigen, setzten ihn an den Tisch und überredeten ihn zum Essen. Aber Platon konnte aus Scham, Trauer und Tränen kaum ein kleines Stück Brot essen. Als Platon nach dem Essen in seine Zelle ging, hielt der Älteste die Brüder zurück und sagte: „Sehen Sie, welche Eifersucht und welche feurige Traurigkeit dieser junge Bruder von uns hat! Er musste unfreiwillig das Gebet auslassen, und wie traurig seine Seele war, wie bitter er trauerte und weinte.“ Auch Sie beten mit ganzer Seele zu Christus Gott und zwingen sich, allen seinen Geboten zu gehorchen. Möge der Herr Ihnen allen den gleichen Eifer und die gleiche feurige Traurigkeit für Gott schenken!“ Aufgrund dieses Vorfalls machte sich Platon während seines gesamten Aufenthalts im Kloster zur Regel, zum Schlafen nicht ins Bett zu gehen, sondern im Sitzen zu schlafen. Während Elder Michaels Aufenthalt in Treisteni kam Elder Onuphry zu einem Treffen aus dem abgelegenen Bergkloster „Karnul“ zu ihm. Er erzählte den Brüdern viel über sein Leben in der Wüste, über die Schönheit seines Ortes, über die gesunde Luft und das saubere, wohlschmeckende Wasser. Seine Geschichten weckten bei Platon den starken Wunsch, sein Kloster zu sehen, und so gingen Platon und mehrere andere Brüder mit Erlaubnis von Elder Michael mit Onufriy nach Karnul. Sie wanderten durch große Wälder, die höchsten Berge und tiefen Täler und erreichten am dritten Tag das Kloster von Onufriev. Onuphry lebte in einer abgelegenen Zelle auf einem Berg, etwa eine Stunde Fußmarsch vom Kloster entfernt. Platon und seine Gefährten wurden in ein Kloster gebracht, von wo aus sie täglich zum Ältesten Onuphrius gingen. Die Zelle des Ältesten stand am Rande des Berges, von wo aus sich ein herrlicher Ausblick auf die umliegenden Berge, Täler und Wälder eröffnete. Unterhalb der Zelle floss eine Quelle mit klarem, klarem Wasser, und der Älteste stieg dort die Stufen hinunter, um Wasser zu holen. Der Älteste verbrachte seine Zeit mit Gebeten, Lesungen, Psalmodien und Kunsthandwerk und fertigte aus Lindenbast hervorragende Holzlöffel, Tassen, Teller und Schachteln an. Platon und seine Gefährten, die zum Ältesten kamen, lauschten seinen Geschichten über sein Leben in der Einsamkeit, in unzugänglichen Bergen und tiefen Schluchten, wo er in den Sommermonaten den ganzen Winter lang Lebensmittel für sich selbst lagern musste, da er aufgrund der Unwegsamkeit der Straßen acht Monate lang überhaupt kein menschliches Gesicht sah. Der Älteste sprach „über geistige und körperliche Leidenschaften, über den schrecklichen und hartnäckigen geistigen Kampf mit Dämonen, über ihre unvorstellbaren Intrigen und Tricks …“ Wenn, sagte er, der Menschenfreund Christus sein Volk nicht beschützt hätte, wäre keiner von ihnen wirklich gerettet worden. Wer sich aber mit Glauben und Liebe, mit Demut und Tränen Christus Gott anschließt, dem werden bald unbeschreibliche Tröstungen, Frieden und Freude im Herrn und glühende Liebe zu Gott geschenkt: Davon zeugen ungeheuchelte Tränen aus großer Liebe, Selbstvorwürfen, Demut und unersättlicher Dankbarkeit gegenüber Christus Gott, so dass der Mensch aus Liebe zu Gott unempfindlich wird für die Segnungen dieser Welt.“ Als Platon den Reden des Ältesten Onuphrius zuhörte, entbrannte in ihm immer mehr Liebe zu Gott und der Wunsch, in der Wüste zu leben. Unter dem Einfluss des wachsenden Gefühls in ihm ging er in die Tiefen des Waldes, fiel zu Boden, schlug sich auf die Brust und bat unter Tränen Christus – Gott – um Hilfe, indem er seine Gelübde ablegte. In seiner Zelle war er ständig im Gebet beschäftigt, las das Wort Gottes und die väterlichen Schriften, prüfte täglich sorgfältig sein Gewissen, beklagte seine Sünden und legte täglich den Grundstein für seine Korrektur und seinen spirituellen Aufstieg. Es schien, als hätte sich Platons Leben endlich so entwickelt, wie er es sich gewünscht hatte – er war von tiefer Wüstenstille umgeben, er hatte einen erfahrenen spirituellen Führer und einen hingebungsvollen, einmütigen Freund. Aber „die Wege Gottes sind nicht die Wege der Menschen, und die Gedanken Gottes sind nicht die Gedanken der Menschen.“ Platon musste eine weitere Vorbereitungsphase seines Lebens durchlaufen, um für eine Weile nur sich selbst überlassen zu werden, und in dieser Einsamkeit und scheinbar völligen spirituellen Hilflosigkeit schließlich für seine zukünftige spirituelle Aktivität reifen und sich von einem schüchternen, schüchternen, schwachen Jugendlichen in einen unabhängigen, festen und weisen Führer des Lebens und des Gewissens derer verwandeln, die seine spirituelle Hilfe suchten. Der folgende Umstand trug zu der neuen Veränderung in Platons Leben bei. Platon hörte alarmierende Gerüchte, dass die Ältesten trotz seiner Jugend darüber sprachen, ihn in den Rang eines Priesters zu erheben. Ältester Dosifei aus dem Kloster Dolgoutsi, ein strenger Hüter der Kirchenregeln, erfuhr als erster davon. Er kam in das Kloster, in dem Platon lebte, rief ihn zu sich und sagte: Wenn Sie gute Ratschläge von mir annehmen möchten, dann möchte ich Ihnen ein paar Worte sagen. Platon antwortete, dass er die Worte des Ältesten als von Gott selbst inspiriert akzeptieren würde. Dann sagte Elder Dosifei: Ich möchte Ihnen mitteilen, dass unser gemeinsamer spiritueller Mentor, der bald hierher kommen sollte, Elder Schemamonk Vasily, einen Schüler namens Paisiy hatte. Er wuchs von Kindheit an mit dem Älteren auf und der Ältere liebte ihn sehr. Paisius übertraf alle mit seinem Geist und seinem Leben. Aufgrund unseres Mangels an Priestern überzeugte ihn der Älteste gegen seinen Willen, das Priestertum vor dem in der Kirchenordnung festgelegten Alter anzunehmen. Paisius starb vor drei Jahren. Der Älteste hört nicht auf, um ihn zu trauern, teils, weil er in ihm seinen geliebten Schüler verloren hat, teils, weil er seinen Priester verloren hat. Wenn er hierherkommt und Sie sieht, wird er Sie zweifellos ins Kloster bringen wollen und Sie über Ihren Beichtvater fragen, ob Sie Hindernisse für die Annahme des Priestertums haben. Und wenn es kein solches Hindernis gibt, wird er Sie überreden, zu ihm zu gehen und bei ihm zu leben, und wenn Sie gehen, wird er Sie überreden, das Priestertum anzunehmen. Und wenn Sie zuhören und das Priestertum annehmen, bevor das durch die Kirchenregeln festgelegte Alter erreicht ist, werden Sie für den Rest Ihres Lebens keinen Seelenfrieden finden, da Sie gegen das von den St. Aposteln und St. Kathedralen festgelegte Kirchengebot verstoßen. Nachdem er dem Ältesten zugehört hatte, dankte Platon ihm für die Warnung und antwortete, dass er im Wissen um seine Unwürdigkeit beabsichtige, das Priestertum sein ganzes Leben lang nicht anzunehmen. Dem Ältesten gefielen diese Worte und er sagte freudig: Gott helfe dir, Bruder. Die Warnung von Elder Dosifei war nicht umsonst. Bald kam tatsächlich der besonders angesehene ältere Schemamonk Wassili, der noch in Russland der Mentor des oben erwähnten älteren Michael war, ins Kloster. Schemamonk Vasily machte auf Platon aufmerksam und wies den Leiter des Klosters an, bei ihm herauszufinden, ob Platon irgendwelche Hindernisse für die Annahme des Priestertums hatte, und als er erfuhr, dass es kein nennenswertes Hindernis gab, bat er den Leiter, Platon zu überreden, mit ihm im Polyanomerulsky-Kloster zu leben. Der Chef begann Platon zu überreden, aber er lehnte entschieden ab, da er sich an die Warnung des Ältesten Dosifei erinnerte. Dann erriet Ältester Wassili den Grund für die Ablehnung und befahl dem Chef, Platon zu sagen, dass er ihn unter keinen Umständen zwingen würde, das Priestertum vor dem festgelegten Alter anzunehmen. Darauf antwortete Platon, dass er in seinem Herzen beschlossen habe, mit Erreichen des festgelegten Alters keine so schreckliche und verantwortungsvolle Würde anzunehmen. Nachdem Elder Vasily diese Antwort gehört hatte, bestand er nicht länger auf seinem Vorschlag. „Das ist der Grund“, notiert Elder Paisios in seinen Notizen, warum ich nicht bei Elder Vasily in seinem Kloster leben musste, obwohl ich das wirklich wollte.“ Dieser Vorfall war für Platon von entscheidender Bedeutung. Er sah, dass die Ältesten die Absicht hatten, ihn zum Priester zu machen, und dies verwirrte, beunruhigte und verängstigte ihn äußerst, da es den gesamten Lebensplan, den er für sich selbst geplant hatte, durchkreuzen sollte. Platon war sich seiner Unwürdigkeit zutiefst bewusst, strebte immer nach einem bescheidenen und unbemerkten Leben, wollte immer ein Schüler und nicht ein Mentor sein und war sich bewusst, dass der Dienst des Priestertums für ihn eine unmögliche Leistung war und ihn daran hindern würde, den Lebensweg zu verwirklichen, den er seit seiner Kindheit geschätzt hatte. Das brachte ihn zum Nachdenken. Während er äußerlich seinen früheren Lebensstil fortführte, den Gesprächen und Anweisungen der Ältesten zuhörte und seinen Gehorsam ausführte, hatte er in den Tiefen seiner Seele bereits einen neuen Schritt im Leben skizziert und darüber nachgedacht. Er beschloss, die Klöster Moldawiens zu verlassen und sich auf den Heiligen Berg Athos zurückzuziehen, um dort die tiefste und unantastbare Stille zu finden. Bratislava I. III. 1925, Auferstehung der Vergebung. Sie könnten interessiert sein an: