Z historie ruských starších

I. Hledání cesty Kristovy. (Z historie dětství a mládí moldavského staršího Archimandrita Paisius Velichkovsky). Ruské mnišské staršovstvo v naší předrevoluční minulosti bylo ruskou společností málo prozkoumáno a nedostatečně doceněno. V posledních letech se díky řadě darebáků falešně nazývaných staršími stal pojem staršovstva obzvláště zamlžený, zmatený a rozporuplný. Na staršovstvo se nahrnulo tolik lží a špíny, že i samotné slovo „staršovstvo“ začali mnozí vyslovovat s rozpaky a trapně a jiní dokonce s opovržením a znechucením, jako něco, co má daleko k bezskrupulóze. Takové zatemnění pojmu „stáří“ však není překvapivé – každý, kdo zná asketickou literaturu, ví, jak těžké může být pro nezkušeného člověka rozeznat imaginárního staršího od skutečného. Musíte se přiblížit a zblízka nahlédnout do mnišského života, musíte se dobře seznámit s patristickou asketickou literaturou, musíte znát historii staršovstva, naučit se život a činnost jeho skutečných představitelů, abyste mohli správně posoudit staršovstvo. Ruské staršovstvo, stejně jako ruské mnišství, je vysoce originální a jedinečný fenomén ruského církevního a lidového života, úzce srostlý s duchem a tradicemi starověkého pravoslaví. Pocházelo ze samých hlubin lidského života, z nejintimnějších a nejposvátnějších tužeb ruské duše. Duch naší ruské pravoslavné zbožnosti se zvláště jasně odrážel v našem staršovstvu. Bylo by chybou spatřovat podstatu naší zbožnosti, jak někteří věří, ve fanatickém sebetrýznění nebo ve formální rituální víře. Ruská duše, obtěžkána hříšnou špínou a marností světa, touží se obklopit takovým prostředím, navodit si takové dojmy, které by jí zvláštní silou a jasností vtiskly svatou tvář Kristovu a s Kristem by ji sjednotily, přivedly ke Kristu. Ideálem ruské pravoslavné zbožnosti vždy bylo „sedět u nohou Krista“, uctivě naslouchat evangelijnímu vyprávění o Jeho skutcích a utrpení a rozjímat o Jeho nejčistší tváři. Naše zbožnost je více kontemplativní než aktivní, více individuální než společenská. A vůbec se nepodobá zbožnosti řekněme luteránů, která spočívá ve studiu a vědomém plnění Božích přikázání, ani se nepodobá katolické zbožnosti, jejímž hlavním rysem je poslušnost zpovědníkovi. Z této žízně po blízkosti Krista plyne naše potřeba být poblíž Nejsvětější Bohorodice, poblíž Svatých Svatých a všech ostatních dílčích rysů naší zbožnosti, naše láska k bohoslužbám, k modlitbám, akatistům, k zázračným ikonám a relikviím, náš zvyk nezbavovat ani nemluvňata přijímání Svatých Kristových tajemství. To vše není ani víra, ani fetišismus. To vše je projevem živé a něžné lásky ke Kristu. A věříme, že milost Boží, jako slunce, svítí na každého a každého zahřeje a sama najde přístup k lidskému srdci, ať už je to srdce dítěte nebo zločince, a že kromě vědomého následování Krista, které samozřejmě neodmítáme, existuje i podvědomá, tajemná komunikace s Ním. Naše mnišství a naše staršovstvo jsou hluboce prodchnuty naznačenými rysy ruské zbožnosti. Naši starší, kteří tuto jejich zvláštnost vnímali od ruské věřící duše, si to uvědomili a tím měli na duši lidu opačný účinek. Jak velký význam mělo mnišské staršovstvo pro ruský lid v předrevolučních dobách, je jasně patrné z toho, že desetitisíce Rusů všech tříd přicházely do klášterů nejen uctívat svatyně, či očistit své duše vyznáním a přijímáním svatých tajemství, morálně se uvolnit a osvěžit od každodenních starostí a shonu k životu, ale také od shonu života a rad a vyslechni vlídné slovo útěchy. a povzbuzení, abychom našli náznak cesty z obtížných obchodních, rodinných a osobních obtíží, abychom se přiblížili Kristu skrze staršího. Ruští stařešinové se nikdy neohradili před světem neprostupnou zdí, nikdy se nevyhýbali životu s jeho smutky, potřebami a starostmi a dveře jejich cel byly vždy otevřené všem „truchlícím a zahořklým, kteří žádají Boží milosrdenství a pomoc“, bez ohledu na to, do jaké společenské třídy patřili. Optinský starší hieromonek Leo, jehož cela byla vždy přeplněná nemocnými a nešťastníky, byl naléhán nejvyššími duchovními autoritami údajně za porušení „slib schématu“ a vždy odpověděl: „Pojďte se podívat na ty nešťastníky, kteří ke mně přicházejí, a uvidíte, zda před nimi mohu zavřít dveře své cely? Tato blízkost starších ke všem těm, kteří truchlí a trpí, je krásně zaznamenána na hrobovém pomníku dalšího optinského starce, Hieromonka Ambrose, kde je napsáno: „Byl jsem slabý, jako jsem byl slabý, abych získal slabé: stal jsem se všem, abych mohl všechny zachránit. Starší samozřejmě pobývali v klášteře mimo naše běžné světské prostředí a žili zvláštním, jedinečným životem, ale to je neodcizovalo od běžného života, ale pouze je nad něj povýšilo a dalo jim možnost v jejich klášterním prostředí rozvíjet a uchovat v sobě onu jasnou, pokojnou, radostnou a láskyplnou strukturu duše, plnou jednoduchosti a pokory, která těmto světským lidem a světským lidem tolik chybí. buňky. Ruský klášterní starší, jako V.V. Rozanov to správně vyjádřil, zdálo se, že svou celu přestěhuje jak do selské chýše, tak do komnat pánů, aby silou svého moudrého a láskyplně trpělivého příkladu a poučení zjemnil a proměnil jejich životy. Ruské staršovstvo, stejně jako ruské mnišství, není nějakou třídní, kastovní, úzkou, do sebe uzavřenou institucí. Je to jakési duchovní centrum, kde se sbíhají a spojují všechny prvky ruského života. Zdůrazněme následující pozoruhodnou skutečnost: z pěti starších Optina Ermitáže, kteří postupně nahradili jeden druhého, první, Fr. Lev byl jedním z obchodníků, druhý, Fr. Macarius, ze šlechticů, třetí, Fr. Ambrož, z duchovenstva, čtvrtý, Fr. Josef, od sedláků, a pátý, Fr. Anatoly, od filištínů. Ačkoli, jak jsme řekli, ruská společnost obecně je málo obeznámena se staršovstvem a matně si představuje jeho celonárodní duchovní význam, informace o něm již dávno začaly pronikat do ruské společnosti a ruské literatury a někteří ruští spisovatelé již dávno vstoupili do přímé komunikace s mnišskými staršími. N. V. Gogol tedy přišel do Optiny Pustyn a dopisoval si se starším Fr. Makarij. Ivan Vasiljevič Kireevskij měl styky se staršími Philaretem (Moskva) a Macariem (Optinským) a spolu s nimi se zabýval vydáváním patristických překladů moldavského staršího Archimandrita Paisia ​​Velichkovského. Syn moskevského luteránského superintendenta, mistr klasické filologie na Moskevské univerzitě, Konstantin Karlovich Zederholm, složil mnišské sliby na skete Optinské Ermitáže a sestavil vynikající biografii prvního optinského staršího Hieromonka Lea. Do Optiny Pustyně přijel žít ruský filozof a spisovatel Konstantin Nikolajevič Leontiev, který mimo jiné napsal vynikající životopis Fr., a byl pod vedením staršího Ambrože. Kliment Zederholm. Roku 1878 přicházeli lidé do Optiny Pustyně, aby se seznámili s Fr. Ambrož, Vladimir Sergejevič Solovjov a Fjodor Michajlovič Dostojevskij a ten druhý ve svém románu „Bratři Karamazovi“ popsali Optinu Pustyn, klášter, který se nachází v jeho blízkosti, a sousední okresní město Kozelsk, a vytvořili uměleckou, i když bledou podobu staršího Ambrože v osobě staršího Zosimy. Nesmiřitelný nepřítel pravoslaví, velký ruský spisovatel, hrabě L.N. Tolstoj měl Optinu Pustyn velmi rád, několikrát ji navštívil, navštívil staršího Ambrože a ve svých dopisech pro něj vyjádřil zcela nevhodný soud, že „jestliže se v srdcích ruského lidu zachoval živý a věrný obraz Krista, dluží to nikomu jinému než klášterním starším“. Krátce před svou smrtí prožívající těžké duševní neshody gr. L.N. Tolstoj přišel do Optiny Pustyn a ke své sestře Marii Nikolajevně, jeptišce ​​kazaňské Šamordiny Pustynové, založené starším Ambrožem 12 verst z Optiny, jako by v těchto klášterech hledal řešení svého duchovního dramatu a úlevu od své melancholie. V.V. Rozanov napsal vynikající článek o starším Ambrožovi a podstatě ruského staršovstva. Mezi klášterními stařešiny a ruskou inteligencí se tak již dávno vytvořilo nějaké duchovní spojení. Ruská inteligence si vyšlapala cestičku ke starším buňkám. Na nedalekém hřbitově Optina Pustyn leží ruský filozof Iv. Vy. Starší Hieromonk Macarius z Kireevska a Optiny. Na hrobě Ivana Vasiljeviče jsou napsána významná slova, která cituji zpaměti, a tedy ne zcela doslovně: "Od mládí jsem miloval a hledal moudrost. Když jsem viděl, že už nic jiného nenajdu, přišel jsem k Pánu." Toto duchovní spojení, které vzniklo mezi ruskou inteligencí a ruskými staršími, je možná tím nejdůležitějším a nejnutnějším, co nám zbylo z předrevolučního Ruska, z něhož možná vyroste a vyvine se nové duchovně sjednocené, osvícené Rusko. Právě toto duchovní spojení snad odkazuje na proroctví F. M. Dostojevského, že spása Ruska přijde z klášterní cely. Ve snaze přiblížit ruskou společnost ruskému staršovstvu dáváme čtenářům do pozornosti několik esejů o zakladateli moderního ruského staršovstva, moldavském starci Archimandrite Paisiya Velichkovském, rodákovi z Poltavy. Starší Paisios je skutečným inspirátorem a vůdcem ruského mnišství v 19. století. Svým životem, spisy a činností způsobil velké oživení a vysoké duchovní povznesení ruského mnišství. Vytvořil staršovstvo nejen jako současnou skutečnost (to v našich klášterech existovalo již dříve), ale také jako školu, dal mu pevný základ v patristické asketické literatuře a prostřednictvím svých studentů ustanovil pravidla, techniky a tradice staršovstva. Připomněl mnišství smysl duchovního života, který nespočívá ve vnějších skutcích, ale ve vnitřním přístupu k Bohu, v „duchovní práci“, v neustálé „pozornosti na sebe“, v boji proti svým hříšným lákadlům, v posvěcování a osvícení srdce „chytrou modlitbou“. Tohoto cíle nelze dosáhnout, aniž bychom se vzdali své hříšné vůle, aniž bychom se podřídili vedení zkušeného mentora nebo v jeho nepřítomnosti vedení Božího slova a spisů svatých otců. Starší Paisios si všiml nedostatku mentorů zkušených v duchovním životě ve své době a vzal na sebe obrovský úkol přeložit mnoho patristických asketických knih z řečtiny a opravit předchozí chybné překlady. V tomto jeho díle, pečlivě provedeném, spočívá jeho velká zásluha o ruské mnišství a jeho neocenitelný přínos ruské duchovní literatuře. V klášteře, který založil, se pod jeho vedením desítky lidí zabývaly opisováním knih otců v překladech opravených a nově vyrobených jím a jeho studenty a tyto knihy, nejprve v rukopisech a poté v tištěných vydáních, byly široce distribuovány po ruských klášterech. Starší Paisius svými literárními pracemi vzbuzoval u mnišů zájem a lásku nejen ke studiu otcovských knih, ale také k jejich distribuci a vydávání, na čemž Optina Pustyn následně obzvláště usilovně pracovala. Na přísně klášterních pozemcích shromáždil v Moldavsku velké mnišské bratrstvo, které sloužilo jako vzor pro ruské kláštery. Se zvláštním darem pro organizaci a sjednocení vytvořil ve svém klášteře jakési duchovní a vzdělávací centrum, jako experimentální Akademii duchovního života, kde se vzdělávalo mnoho budoucích ruských starších, kteří šířili učení a smlouvy staršího Paisia ​​po ruských klášterech. Taková jsou díla a zásluhy starce Paisia, obnovitele přísně cenobitského mnišství a zakladatele ruského staršovstva 19. století. Eseje o starci Paisiusovi prezentované našim čtenářům jsou výňatky z úplného životopisu Staršího, který jsme sestavili k 200. výročí jeho narození, ke kterému došlo 21. prosince 1922, založené nejen na tištěných, ale i ručně psaných materiálech, které se dosud v tisku neobjevily. "S velkou pílí jsem hledal mentora a nenašel. To ve mně vyvolalo velký zármutek. Neboť spásy duše lze úspěšně dosáhnout pouze s pomocí skutečného duchovního rádce, který se nutí žít podle Božích přikázání. (Z rozhovorů staršího Paisia ​​(Velichkovského)). Starší Paisij (Velichkovsky) se narodil 21. prosince 1722 v Poltavě do staré zbožné rodiny rektora poltavské katedrály Nanebevzetí Panny Marie arcikněze Jana Velichkovského, který se těšil všeobecné úctě a lásce. Podle jména svatého metropolity Petra, jehož památka připadá na 21. prosince, dostalo dítě jméno Petr. V pátém roce svého života ztratil otce a v sedmém roce byl matkou poslán do katedrální školy, kde studoval základ, knihu hodin a žaltář. Když se Peter naučil číst, oddával se „nenasytnému“ čtení knih. Podle něj jako dítě četl všechna svatá Písma Starého i Nového zákona, životy svatých, učení svatého Jana Zlatoústého a svatého Efraima Syrského. Od raného dětství byl fascinován činy světců a zvláště obyvatel pouště a snil o tom, že bude žít jako oni na poušti, v samotě, v chudobě, v práci a modlitbě, napodobujíc chudobu a prostotu Krista. Již v této době se v něm projevily všechny hlavní vlastnosti jeho duše: hluboká oddanost Bohu, mírnost, jasnost, skromnost, někdy dosahující až bázlivosti a zároveň vytrvalost a nepružnost při dosahování cíle, který si stanovil, neustálé sebeprohlubování, modlitební vyrovnanost a něha ducha. Když mu bylo 12 let, zemřel jeho starší bratr, bývalý rektor katedrály po smrti svého otce. Poté matka vzala Petra do Kyjeva k arcibiskupovi Rafailu Zaborovskému a požádala o zapsání jejího syna na kněžskou pozici jeho otce a bratra. Arcibiskupovi se chlapec líbil a na žádost své matky učinil předsevzetí: „být jeho dědicem“ a nařídil, aby byl Peter poslán do Kyjevských bratrských škol, tedy do nižšího oddělení Kyjevské akademie. Po vstupu na Akademii Petr první roky velmi pilně studoval, ale pak „žízeň po mnišství začala překonávat jeho horlivost pro vědu“. Následování Krista a přísné plnění přikázání evangelia se stalo jeho oblíbeným cílem. Jelikož mu bylo pouhých 14 let, stanovil si pravidlo: 1) nesoudit svého bližního, i kdyby ho na vlastní oči viděl hřešit; 2) nikoho nenávidět; a 3) odpouštějte urážky z hloubi svého srdce. Na Akademii se spřátelil se stejně smýšlejícími soudruhy: shromáždili se někde, v tichém a odlehlém koutě kláštera Bratrstva, trávili celé noci intimními rozhovory o mnišství a pouštním životě a vzájemně si slíbili a přísahali, že nebudou skládat mnišské sliby a nebudou žít v bohatých klášterech, kde nebylo možné „zachránit všechny Kristovy duše a zbavit se jejich utrpení a utrpení“. "Je lepší," říkali, zůstat ve světě, než se slovně zříkat světských statků, vést bezstarostný a rozpínavý život v klášteře, k pokušení laiků, k znesvěcení mnišského obrazu, k věčnému zavržení svých duší v den Božího soudu." O prázdninách a volných dnech Petr navštěvoval kyjevské svatyně - katedrálu sv. Sofie, klášter svatého Michala, Kitaevsky Skete a zejména Svatou Pečerskou lávru. Zde často pobýval přes noc, mezi tuláky a poutníky, nebo v blízkých jeskyních nebo na nádvoří Lávry u zvonice. Když zazvonil na maturitní zvon, on a lidé vstoupili do „nebeského“ velkého kostela Lávra, kde ho dojala krása bohoslužby a úžasný zpěv. Když navštívil svaté jeskyně, byl prodchnut jejich hlubokým mlčením a jako živý před sebou viděl pečerské svaté. V bratrském klášteře našel Petr svého prvního duchovního vůdce Hieroschemamonka Pachomia, který předtím žil mnoho let na poušti a toulal se. Pachomius zásoboval Petra patristickými knihami a svými příběhy v něm ještě více probouzel žízeň po klášterních výkonech. Petr, unešen svou náladou, se pokusil stát se novicem v Kitaevském klášteře, ale nebyl tam přijat, protože se bál hněvu své matky. Peter, který se stále více ochlazoval směrem k učení, po dosažení „syntaxe“ úplně přestal studovat. Potom jeden z jeho soudruhů, jeho krajan, šel za prefektem Akademie, kterým byl tehdy Sylvester Kulebiaka, a oznámil mu, že Velichkovskij nic nedělá a jeho matka na něj marně rozhazuje peníze. Prefekt poslal dva studenty, aby k němu Velichkovského přivedli, a když se objevil, došlo mezi nimi k následujícímu rozhovoru. Proč jsi přestal studovat? “ zeptal se prefekt. Petr odpověděl pevně a rozhodně: "Přestal jsem studovat ze tří důvodů. Prvním důvodem je, že s neotřesitelným úmyslem stát se mnichem a uvědoměním si nejistoty hodiny smrti chci co nejdříve složit mnišské sliby. Druhým důvodem je, že z vnějšího učení necítím žádný užitek pro duši, protože v něm slyším pouze jména pohanských bohů a moderních lidí, moderních lidí se stali mudrci, Platón se stal úplně moudrostí, Croté oslepeni a ustoupili ze správné cesty: pronášejí chytrá slova, ale uvnitř jsou plni temnoty a temnoty a veškerá jejich moudrost je pouze v jazyku, protože necítí prospěch z takového učení a bojím se, že bych tím mohl být zkažený, opustil jsem ho. Třetí důvod je následující: při pohledu na plody tohoto učení v kléru mnišského řádu a povšimnutí si, jak jsou jako světští hodnostáři ve velké cti a slávě a ve vší tělesném klidu ozdobeni drahými šaty a jezdí na krásných koních a ve vynikajících povozech (neříkám to jako odsouzení, nechť to není!), bojím se a třesu se jako dlouhý čas ve světě. Školy, naučené vnější moudrosti a mnichům nejenže neupadají do takových, ale ještě horších slabostí. Ze všech těchto důvodů jsem opustil externí vyučování.“ Prefekt se rozzlobil a pohrozil Petrovi nemilosrdným tělesným trestem. Pak se Peter rozhodl z Akademie uprchnout. Když počkal do léta, přijel do Poltavy, aby naposledy viděl svou matku. Jako jediný přežil z 11 dětí a byl předmětem její bezmezné lásky a všech jejích nadějí. Petr se snažil promluvit s matkou o vstupu do kláštera, ale tato slova ji přivedla k takovému zoufalství, že musel mlčet, aniž by se však v hloubi duše vzdal svého úmyslu. Matka měla před sebou tušení smutku, a když léto skončilo, doprovodila syna do Rešetilovky (36 verst z Poltavy) a zde ho se slzami prosila, aby nevzdával studia a neopouštěl matku. Petr také plakal, padl matce k nohám, políbil ji na ruce a požádal ji o požehnání. Jeho matka mu požehnala a rozešli se. Bez ohledu na to, jak bolestné bylo pro Petra opustit matku, v duši prožíval hluboký mír a radost, když si uvědomil, že překonal nejpevnější pouta světa a svobodný se nyní může zcela odevzdat Jedinému Bohu. Po příjezdu do Kyjeva začal hledat způsob, jak svůj záměr naplnit. Jeho cílem bylo odevzdat se toulavému životu, odejít na opuštěné a tiché místo, najít zkušeného duchovního rádce a pod jeho vedením prožít život v chudobě, práci, modlitbě a četbě Božího slova a patristických knih. V této době mu bylo asi 18 let. Nejprve se Petr rozhodl odjet do Černigova, kde v té době žil jeho první vůdce duchovního života, námi již zmiňovaný Hieroschemamonk Pachomius, a požádat ho o radu a vedení. Petr nechal své věci v bytě v Kyjevě a souhlasil se starým lodníkem, který ho vzal na křehké lodi po Dněpru a Desné do Černigova. Už se blížil říjen a Petr musel cestou vytrpět spoustu trápení a útrap. Nakonec dorazil do Černigova. Pachomius ho s láskou přijal a poslal do kláštera Lyubech, který se nachází na břehu Dněpru, na polských hranicích. V klášteře Lyubech byl tehdy velmi dobrý a zkušený opat Nikifor. Vlídně Petra přijal a okamžitě mu „sklepní“ poslušnost pověřil správou klášterního skladu. Petr žil v klášteře Ljubech asi pět měsíců a zde zažil jak své první klášterní radosti, tak svá první pokušení. Když dostal od opata svou první klášterní sutanu z hrubé látky, opotřebovanou a zchátralou, přinesl si ji do cely jako největší poklad a než si ji oblékl, několikrát ji políbil. Pro duchovní vedení daroval opat Petrovi knihu sv. Jana Klimaka. Petrovi se tato kniha natolik líbila, že se rozhodl si ji okopírovat pro sebe a využít tak nočního času bez poslušnosti. Nemaje svíčku, připravil si dlouhé třísky, při jejichž světle knihu opsal. Kouř z pochodně zaplnil místnost a ztěžoval dýchání. Pak Petr na chvíli otevřel okno, vyvětral místnost a dal se zase do práce. Během svého pobytu v klášteře Lyubech opsal více než polovinu knihy. Někdy opat pověřil Petra, aby při jídle četl. A když se stal nějaký zvláště dojemný život a Petr to četl tak, jak ho učili ve škole, mnoho mnichů se dojalo, plakalo a přestalo jíst. A někteří dokonce vstali od stolu, obklopili Petra a se slzami naslouchali. Pro Petra bylo dobré žít v Lyubech. Ale přišlo pokušení a on ztratil klid. Mniši si všimli jeho mládí a laskavosti. A skoro všichni, nejen obyčejní lidé, ale i hierodeákoni a hieromoni, k němu začali přicházet a prosit ho – někteří o pšeničnou mouku, někteří o proso, někteří o olej atd. Když Petr viděl, jak se před ním pokořili, nemohl se jim ze studu podívat do tváře, a přehlušil své svědomí, neodvážil se jim jejich prosby odmítnout. Kuchaři k němu začali přicházet a využili jeho slabosti a prosili ho, aby mu dal k jídlu dvojitou porci, ujišťovali ho, že tím bude jídlo lepší. Všichni bratři byli velmi potěšeni a chválili Petra za jeho starost o ně. Petr projevoval předstíranou radost, ale v hloubi duše ho trápilo, že rozdává klášterní zásoby bez vědomí a požehnání opata. Jak by to skončilo, není známo, ale jen jednou byl dobrý opat Nikifor přeložen do jiného kláštera a na jeho místo byl jmenován „učený muž“ Němec Zagorovskij, který začal klášteru „imperiálně vládnout“. Když bratři poznali povahu nového opata, propadli strachu a začali z kláštera utíkat. Byla řada na Petrovi. Za malou chybu byl samotným opatem tak zbit a byl jím tak vyděšen, že se rozhodl následovat obecný příklad a schovat se před klášterem. V šestém týdnu půstu, po dohodě s dalším nováčkem, překročili v noci led Dněpru, bezpečně minuli polské stráže a začali putovat po pravém břehu Ukrajiny směrem na jih. A na této nové cestě musel Petr zažít mnoho nebezpečí a strastí. V té době byla situace pravoslavných křesťanů na pravobřežní Ukrajině složitá. Byli pronásledováni uniáty a polskými statkáři. Haidamachina stoupala. Polské týmy chodily všude, pacifikovaly a chytaly Haidamaky. Když už Petr a jeho společníci odjeli daleko na jih a v jedné vesnici se místního strážníka zeptali, jak se dostanou do Moldavska, vyslechli od něj následující příběh: "V tuto chvíli ti nedoporučuji, abys tam šel. Teď po všech našich cestách jezdí vojáci, aby chytili lupiče, a když jim padneš do rukou, budeš mít potíže. Nenávidí ortodoxní křesťany v naší vesnici. Nedávno byl v naší vesnici takový případ. Můj předchůdce, v obavě z odsouzení od nepřátel pravoslavné víry, při čtení vyznání víry během liturgie vložil do osmého členu symbolu slovo „pravda“ místo uniatského „a syn“ a tímto způsobem na nějakou dobu zakrýval své pravoslavné čtení vyznání víry. Postupem času však byl místnímu velkostatkáři oznámen, že nečte krédo v Uniate. Když se o tom hospodář dozvěděl, vzal s sebou vojáky a během liturgie přišel do kostela. Když šestinedělí vstoupilo doprostřed kostela, aby si přečetlo vyznání víry, majitel pozemku k němu přistoupil a začal naslouchat každému jeho slovu. Šestnáctka pochopila účel, pro který k němu majitel pozemku přistoupil, a začal symbol číst zvláště pomalu, hlasitě a slavnostně, a když došel k osmému členu, byl naplněn milostí Ducha svatého, křičel ještě hlasitěji a jasněji: „A v Duchu svatém, Pán, Životodárný, který vychází z Otce...“, které předtím dodal od slova „zdvořilost...“ Když majitel pozemku slyšel slova symbolu vyslovená šestinedělí, rozzuřil se a nedovolil mu dočíst, vrhl se na něj jako divoké zvíře, popadl ho za vlasy, shodil na zem a začal po něm šlapat, a pak nařídil vojákům, aby ho vytáhli z kostela a bili ho holemi. O incidentu byla informována matka šestinedělí. Běžela ke svému synovi a prolévala slzy a přesvědčila ho, aby neztratil odvahu, ale položil svůj život za pravoslavnou víru. Po dlouhém a krutém bití udatný mučedník pro víru vydal svou duši do rukou Božích...“ Po vyslechnutí tohoto příběhu Petr a jeho společníci upadli do strachu a neodvážili se pokračovat v cestě. Obrátili se na východ, ke klášterům na březích Dněpru. Cestou Petr potkal pouštního obyvatele a zdálo se mu, že na tomto jejím duchovním ostrově konečně žije touha po jednom z jejích duchovních mužů. jmenoval se Hesychius. Vyznačoval se velkým zápalem pro čtení a opisování otcových knih. Jednou, když se dozvěděl, že v odlehlém klášteře černigovské diecéze je patristická kniha, kterou ještě nečetl, šel tam pěšky, s velkými obtížemi prosil opata kláštera o tuto knihu, přinesl ji na svůj ostrov, opsal ji a vzal knihu zpět. Když si Peter všiml vysokého života tohoto starého muže, začal ho žádat, aby mu dovolil žít s ním na svém ostrově. Ale Hesychius nesouhlasil s jeho přijetím: "Ach, dítě," řekl, "jsem hříšný a nehodný člověk. Nejsem schopen nasměrovat svou vlastní ubohou duši na cestu Boží, tak jak se mohu odvážit tě přijmout? Prosím tě, nezatěžuj mě svou prosbou." Marně Petr neopustil tohoto staršího po tři dny a proléval slzy, takže měl celou tvář oteklou od slz, prosil Hesychia, aby ho od sebe neodstrčil, Hesychius zůstal neoblomný. Láskyplně propustil Petra a předpověděl mu, že ve své době a na jiném místě najde svou cestu spásy. Po rozloučení se starším přišel Petr do Medvedovského kláštera sv. Mikuláše Divotvorce a zde byl srdečně přijat opatem. O měsíc později byl tonzurován do prvního stupně mnišství - ryassofor - a dostal nové jméno - Platón. Opat vyzval Platóna a staršího k duchovnímu vedení. Ale když Platón požádal staršího, aby mu dal buňkové pravidlo, starší odpověděl: "Ty, bratře, jsi vědec, proto ti nedefinuji pravidla, ale jak ti Bůh říká, dodržuj pravidlo ve své cele." Když to starší zmínil ve svých poznámkách, smutně uzavírá: "Takže jsem zůstal jako ztracená ovce bez pastýře nebo mentora a celý svůj následující život jsem strávil v sebeovládání a své vůli. A nikde jsem nemusel žít v poslušnosti žádnému otci, i když, jak vidím, struktura mé duše v mládí byla pro poslušnost velmi příznivá." Plato žil v Medvedovském klášteře asi šest měsíců. Klášter byl uniaty uzavřen a kostel zapečetěn. Bohoslužba se zastavila. Mniši se rozešli. Platón nevěděl, co dělat, připojil se ke dvěma novicům mířícím do Kyjevsko-pečerské lávry a po mnoha nesnázích s nimi přijel do Kyjeva. Když tedy Platón prošel levý a pravý břeh Ukrajiny při hledání ticha a duchovního vedení a nenašel ani jedno ani druhé, vrátil se tam, odkud přišel. Místo chudého, opuštěného pobytu, po kterém jeho duše od dětství toužila, se ocitl ve velké, bohaté a hlučné Kyjevské lávře. V té době žilo v Kyjevské lávře mnoho asketů vysokého života, o kterých starší Paisius podrobně hovoří ve svých poznámkách. V Lávře milovali Platóna, dostal poslušnost v rytecké dílně a o svátcích musel zpívat ve správném sboru a číst poutníkům akatisty a kánony. V Lávře se Platón setkal se svými příbuznými z Poltavy, kteří přišli do Kyjeva na pouť, a dozvěděl se od nich o osudu své matky. Poté, co Petr odešel z Poltavy, jeho matka, aniž by od něj dlouho dostávala dopisy, byla velmi znepokojená a často plakala. Když se k ní donesla zpráva, že zmizel z Kyjeva, vydala se ho v kruté zimě hledat. Obešla všechny kyjevské kláštery a kláštery, ale nikde po něm nenašla sebemenší stopu. Unavená, zlomená a vyčerpaná se vrátila domů. Celé dny a noci trávila v melancholii a slzách a nakonec se v zoufalství rozhodla umřít hlady. Žádné přemlouvání ji nedokázalo přimět, aby snědla malý kousek chleba. Dosáhla bodu úplného vyčerpání a nebyla schopna vstát z postele. V té době měla vizi. Viděla se obklopená zlými démony, kteří se připravovali ovládnout její duši. S hrůzou si vyžádala akatist k Matce Boží a začala ho číst. Pozvedla svůj pohled k nebi s modlitbou, uviděla nad sebou anděla a slyšela jeho slova: "Bláznivá ženo, co to děláš! Kvůli své lehkomyslné lásce ke svému synovi jsi se odvrátila od Boha a svého Stvořitele a rozhodla ses vyhladovět k smrti a navždy zničit svou duši." Vězte, že váš syn si ne bez vůle Boží zvolil mnišský život. A netrap se tím, ale poddej se vůli Boží a sám se zřekni světa a jdi do kláštera!” Když pacient slyšel tato slova, radostně zvolal: „Pokud je to vůle Boží, pak už nikdy nebudu truchlit pro svého syna. Od té chvíle se uklidnila, přišla k sobě, začala jíst po troškách a nakonec se úplně uzdravila. Po uzdravení vstoupila do Poltavského kláštera, kde žila v klidu a míru až do své smrti. Po neúspěchu při hledání ticha a duchovního vedení si Platón začal postupně zvykat na život v Lávry a ve svých poznámkách píše, že by ho nikdy nenapadlo opustit Lávru, kdyby nedošlo k nečekanému setkání s přítelem ze školy, se kterým kdysi trávili celé noci v rozhovorech v plotě Bratrského kláštera a vzájemně si přísahali, že se nebudou usazovat a žít v klášteře bohatých. Tento soudruh připomněl Platónovi jejich sliby a přesvědčil ho, aby podnikl novou cestu. S největší opatrností, pod vedením zkušeného průvodce, se uprchlíci vydali směrem k polským hranicím. Průvodce se však ukázal jako zrádce a varoval matku soudruha Platóna před jejich útěkem a ta s pomocí svých příbuzných zadržela svého syna na hranici a nechala Platóna, aby pokračoval v cestě sám. Během půstu roku 1743 přišel Platón do Motroninského kláštera. Tehdy tam žil moldavský stařešina, ruský rodák Hieroschemamonk Michael, který se do Platóna velmi zamiloval, často s ním mluvil, dával mu knihy ke čtení a nakonec ho po velikonočních svátcích poslal s ostatními učedníky do moldavského Lotyšska, kam se sám brzy chystal přijet. Cestovatelé procházeli polskou Ukrajinou se strachem, báli se setkání s vojenskými hlídkami. Vše však dobře dopadlo. Po dosažení Dněstru překročili řeku lodí a vstoupili na hranice Moldovala. První pobyt staršího Paisia ​​v Moldovala trval asi tři roky. Tyto roky lze nazvat nejlepším a nejšťastnějším obdobím jeho nováčkovského života. V Moldovala našel jak pouštní ticho, po kterém toužil, tak zkušené mentory v duchovním životě. Kvůli nepříjemným podmínkám pro mnišství v tehdejším Rusku byly moldavské kláštery a kláštery přeplněné ruskými mnichy vysokého života. Když se Platón procházel po různých klášterech, pozorně se zabýval životem starších, naslouchal jejich rozhovorům a učil se od nich. Ve skete „Dolgoutsy“ Plato viděl staršího Dosifeie, který žil daleko od skete, v odlehlé cele, ve velmi malebné oblasti. Starší měl malou zeleninovou zahrádku, která poskytovala jídlo pro něj a jeho jednomyslného bratra, který s ním žil. Přátelský a uctivý starší naučil Platóna pevně se držet Kristových přikázání a nijak se neodchylovat od pravidel a učení Církve. V klášteře Treistena, kam byl Platón skutečně poslán hieroschemamonkem Michaelem, našel 12 bratrů žijících společně v ubytovně a asi 15 žijících osamoceně kolem kláštera, každý ve zvláštní cele. Všichni si vydělali jídlo a oblečení prací svých vlastních rukou. Platón zde poprvé slyšel bohoslužby vykonávané přísně podle athoského obřadu „s velkou úctou a bázní Boží“. V tomto klášteře našel Platón svého krajana, rodáka z poltavského pluku, schemamonka Proteria, velkého milovníka ptactva. Naučil je hrnout se do jeho cely. Když otevřel okno, do místnosti vlétli ptáci a klovali zrna, která si připravil. Když Proterius šel do kostela, létali za ním ptáci a někteří mu seděli na ramenou a hlavě a hlasitě zpívali. Když vstoupil do kostelních dveří, ptáci vylétli na střechu kostela a čekali, až vyjde ven. Jakmile se objevil, znovu ho obklíčili a doprovodili do jeho cely. Starší Paisios ve svých poznámkách vypráví, jak se v tomto klášteře naučil vařit jídlo a péct chléb. Hieroschemamonk Michail mezitím přišel z Motroninského kláštera do Treisteny a s ním k Platónovu překvapení a radosti tentýž soudruh, který ho přesvědčil, aby utekl z Kyjevsko-pečerské lávry. Ukázalo se, že se mu podařilo uklidnit ostražitost své matky a plavil se lodí z Kyjeva po Dněpru a poté se dostal do Motroninského kláštera. Příjezd staršího Michaela do kláštera všem přinesl velkou radost. Všichni měli tohoto staršího, který byl jejich společným duchovním rádcem, velmi rádi. S jeho příchodem se život v klášteře stal živějším. Starší scházel bratry o nedělích a svátcích po obědě v trávě pod stromy a povídali si. Zde se na něj mohl každý obracet se svými dotazy a on na ně odpovídal. Mluvil s velkou animací a často se slzami v očích. Obzvláště rád přesvědčoval bratry, aby nepodléhali duchu doby, nevedli „nebojácný“ život, ale aby posvátně dodržovali Kristův zákon a smlouvy starých otců Církve. Někdy vedl podobné rozhovory po večerech: za jasné měsíční noci se bratři scházeli na stejné mýtině poblíž kostela a poslouchali staršího až do půlnoci. Tyto rozhovory měly na Platóna velký vliv – inspirovaly ho, vzrušovaly a posílily jeho odhodlání zcela sloužit Bohu. Ale pochopil, že křesťanský život se neomezuje na rozhovory, a to ani ty nejvyšší a nejupřímnější. Kristus od nás požaduje, aby naše přání a rozhodnutí byla jistě posílena živým, byť malým, skutkem: „Kdo tvoří a učí, bude nazýván velkým v království nebeském. "Kdo je věrný v málu, bude věrný ve velkém, a kdo je nevěrný v málu, bude nevěrný ve velkém." Proto se Platón snažil vše, co slyšel, okamžitě, podle svých možností, implementovat do svého života a tímto způsobem prostřednictvím zkušeností a života dosahovat stále většího duchovního růstu, získávat stále více duchovních zkušeností. Platónův poklidný život však narušilo jedno nečekané pokušení. Představený kláštera usadil Platóna v cele, která se nacházela nedaleko kláštera, ale dost daleko od kostela. Zatímco tam žil, Platón jednou usnul tak tvrdě, že neslyšel zvonění k maturitám; byla neděle. Když se probudil a přišel do kostela, ukázalo se, že už četli evangelium a zpívali kánon. Platón z hanby nevstoupil do kostela a vrátil se do cely se slzami. Nešel na liturgii, ale vzdálil se ze své cely, lehl si do trávy a plakal. Když se po liturgii bratři sešli k jídlu, všichni byli překvapeni Platónovou neobvyklou nepřítomností v kostele. Nakonec starší Michael řekl: „Otcové a bratři, žádám vás kvůli Pánu – počkejte chvíli s jídlem a pošleme zjistit, co se stalo našemu bratru Platónovi.“ Poslaný mnich (Athanasius, přepisovač knih) našel plačícího Platóna s určitými obtížemi a začal se ho vyptávat, co se mu stalo. Místo odpovědi začal Platón ještě víc plakat. Nakonec, po dlouhém přemlouvání, stěží mohl mnichovi vysvětlit důvod svých slz. Pak ho mnich začal uklidňovat a přesvědčil ho, aby šel na jídlo, kde ani starší, ani šéf, ani bratři nechtěli sedět u stolu bez něj. Platón s tím nesouhlasil a prosil, aby ho opustil. "S jakou tváří," řekl, "se zjevím před očima bratří po tom všem, co se stalo!" Mnich za ním ale nezaostával a nakonec Platóna přesvědčil, aby šel do refektáře. Když vešli do refektáře a Platón před sebou uviděl staršího a všechny bratry, jak sedí u stolu a čekají na Platóna, spadl na podlahu a rozplakal se. Když se starší a bratři od mnicha dozvěděli důvod jeho slz, přistoupili k němu, zvedli ho, začali ho utěšovat a uklidňovat, posadili ho ke stolu a přemluvili ho, aby se najedl. Ale Platón z hanby, smutku a slz sotva snědl malý kousek chleba. Když po jídle šel Platón do své cely, starší bratry zadržel a řekl: "Podívejte se, jakou žárlivost a jaký ohnivý smutek má tento náš mladý bratr! Nedobrovolně musel vynechat modlitbu a jak smutná byla jeho duše, jak hořce truchlil a plakal. I ty se celou svou duší modli ke Kristu Bohu, nutíc se poslouchat všechna jeho přikázání, kéž vám Pán dá stejnou horlivost a ohnivý smutek pro Boha! Z této příhody si Platón po celý svůj pobyt v klášteře stanovil pravidlo, že nechodí spát spát, ale spát vsedě. Během pobytu staršího Michaela v Treisteni k němu přišel starší Onuphry na schůzku ze vzdáleného horského kláštera „Karnul“. Vyprávěl bratřím hodně o svém životě v poušti, o kráse svého místa, o jeho zdravém vzduchu a čisté, chutné vodě. Jeho příběhy vzbudily v Platónovi silnou touhu vidět jeho klášter, a tak se svolením staršího Michaela odešel Platón a několik dalších bratrů s Onufriyem do Karnulu. Prošli velkými lesy, nejvyššími horami a hlubokými údolími a třetího dne došli k Onufrievovu klášteru. Onuphry žil v odlehlé cele na hoře, asi hodinu chůze od kláštera. Platón a jeho společníci byli umístěni v klášteře, odkud denně docházeli k starci Onuphriusovi. Staršova cela stála na okraji hory, odkud se otevřel nádherný výhled na okolní hory, údolí a lesy. Pod celou tekl zdroj světlé, čisté vody a stařešina tam sestoupil po schodech, aby nabral vodu. Starší trávil čas modlitbou, četbou, psalmodií a ručními pracemi, vyráběl z lipového lýka vynikající vařečky, hrníčky, talíře a krabičky. Platón a jeho společníci, přicházející ke staršímu, poslouchali jeho vyprávění o jeho životě na samotě, v nepřístupných horách a hlubokých roklích, kde si v letních měsících musel schovávat jídlo na celou zimu, neboť osm měsíců kvůli nesjízdnosti cest vůbec neviděl lidskou tvář. Starší mluvil „o duševních a fyzických vášních, o strašlivém a vytrvalém duševním boji s démony, o jejich nepředstavitelných intrikách a tricích...“ Kdyby, řekl, filantrop Kristus neochránil svůj lid, ani jeden z nich by nebyl skutečně spasen. Kdo však s vírou a láskou, s pokorou a slzami padne Kristu Bohu, dostane brzy nepopsatelnou útěchu, pokoj a radost v Pánu a vroucí lásku k Bohu: toho jsou svědky nepředstírané slzy z velké lásky, sebevýčitky, pokory a nenasytné vděčnosti Kristu Bohu, takže z lásky k Bohu se člověk stane necitlivým k požehnáním tohoto světa." Když Platón poslouchal řeči staršího Onupharia, stále více se rozhořel láskou k Bohu a touhou žít na poušti. Pod vlivem sílícího citu v něm odešel do hlubin lesa, padl na zem, bil se do prsou a se slzami žádal o pomoc Krista – Boha, když složil své sliby. Ve své cele se neustále modlil, četl Boží slovo a otcovské spisy, denně pečlivě zpytoval své svědomí, naříkal nad svými hříchy a denně pokládal základy pro své napravování a duchovní vzestup. Zdálo se, že Platónův život se nakonec vyvíjel tak, jak chtěl – obklopovalo ho hluboké pouštní ticho, měl zkušeného duchovního vůdce a oddaného, ​​jednomyslného přítele. Ale „Cesty Boží nejsou cestami lidí a myšlenky Boží nejsou myšlenkami lidí“. Platón musel projít dalším přípravným obdobím svého života, být chvíli ponechán jen sám sobě a v této osamělosti a zdálo se i naprosté duchovní bezmoci, aby nakonec dozrál pro svou budoucí duchovní činnost a z plachého, nesmělého, slabého mládí se proměnil v samostatného, ​​pevného a moudrého vůdce života a svědomí těch, kdo hledají jeho duchovní pomoc. K nové změně v Platónově životě přispěla následující okolnost. Platón začal slýchat znepokojivé zvěsti, že starší navzdory jeho mládí mluví o jeho povýšení do kněžské hodnosti. Starší Dosifei z kláštera Dolgoutsi, přísný strážce církevních pravidel, byl první, kdo o tom slyšel. Přišel do kláštera, kde žil Platón, a zavolal ho k sobě a řekl: Chceš-li ode mne přijmout dobrou radu, dovol mi, abych ti řekl pár slov. Platón odpověděl, že přijme slova staršího jako inspirovaná samotným Bohem. Potom starší Dosifei řekl: Chci vás informovat, že náš společný duchovní rádce, který by sem měl brzy přijít, starší Schemamonk Vasilij, měl studenta jménem Paisiy. Se starším vyrůstal od dětství a starší ho měl velmi rád. Paisius předčil všechny svou myslí a svým životem. Kvůli našemu nedostatku kněží ho starší přesvědčil proti své vůli, aby přijal kněžství před věkem stanoveným církevními pravidly. Paisius zemřel před třemi lety. Starší pro něj nepřestává truchlit, jednak proto, že v něm ztratil milovaného studenta, jednak proto, že ztratil svého kněze. Až sem přijde a uvidí vás, nepochybně vás bude chtít vzít do kláštera a prostřednictvím vašeho zpovědníka se vás zeptá, zda máte nějaké překážky v přijetí kněžství. A pokud taková překážka není, přesvědčí vás, abyste šli s ním žít, a pokud půjdete, přesvědčí vás, abyste přijali kněžství. A pokud nasloucháte a přijmete kněžství před věkem stanoveným církevními pravidly, pak nenajdete klid po zbytek svého života, protože se ocitnete v porušení církevního přikázání stanoveného svatými apoštoly a katedrálami sv.“ Poté, co Platón vyslechl staršího, poděkoval mu za varování a odpověděl, že s vědomím své nehodnosti zamýšlí nepřijmout kněžství po celý svůj život. Staršímu se tato slova líbila a radostně řekl: Bůh ti pomáhej, bratře. Varování staršího Dosifeie nebylo marné. Brzy skutečně do kláštera přišel zvláště vážený starší Schemamonk Vasilij, který byl ještě v Rusku mentorem výše zmíněného staršího Michaela. Schemamonk Vasilij upozornil na Platóna a nařídil představenému kláštera, aby od něj zjistil, zda Platón nemá nějaké překážky v přijetí kněžství, a když zjistil, že neexistuje žádná významná překážka, požádal představeného, ​​aby přesvědčil Platóna, aby s ním přišel bydlet do Polyanomerulského kláštera. Šéf začal Platóna přesvědčovat, ale ten, vzpomněl si na varování staršího Dosifeie, rezolutně odmítl. Potom starší Vasilij, který odhadl důvod odmítnutí, nařídil šéfovi, aby řekl Platónovi, že ho za žádných okolností nebude nutit přijmout kněžství před stanoveným věkem. Na to Platón odpověděl, že se ve svém srdci rozhodl nepřijmout tak hroznou a zodpovědnou důstojnost po dosažení stanoveného věku. Když starší Vasilij slyšel tuto odpověď, již na svém návrhu netrval. "To je důvod," poznamenává starší Paisios ve svých poznámkách, proč jsem nemusel bydlet se starším Vasilijem v jeho klášteře, ačkoli jsem si to opravdu přál. Tento incident měl pro Platóna rozhodující význam. Viděl, že starší mají v úmyslu udělat z něj kněze, a to ho nesmírně zmátlo, polekalo a vyděsilo, protože to mělo narušit celý životní plán, který si pro sebe naplánoval. Platón, který si byl hluboce vědom své nehodnosti, vždy usiloval o skromný a nepovšimnutý život, vždy chtěl být studentem a ne rádcem, si byl vědom, že služba kněžství je pro něj nemožný výkon a zabrání mu, aby si uvědomil cestu života, kterou si od dětství vážil. To ho přimělo k hlubokému zamyšlení. Zatímco navenek pokračoval ve svém dřívějším způsobu života, naslouchal rozhovorům a pokynům starších a vykonával svou poslušnost, v hloubi duše již načrtl a přemýšlel o novém životním kroku. Rozhodl se opustit moldavské kláštery a odejít na Svatou horu Athos, aby tam našel nejhlubší a nedotknutelné ticho. Bratislava I. III. 1925, Odpuštění Vzkříšení. Mohlo by vás zajímat: