От историята на руските старейшини

I. В търсене на пътя на Христос. (Из историята на детството и младостта на молдовския старец архимандрит Паисий Величковски). Руското монашеско старчество в нашето предреволюционно минало беше малко проучено и недостатъчно оценено от руското общество. През последните години, благодарение на редица мошеници, фалшиво наричани старейшини, понятието старейшина стана особено замъглено, объркано и противоречиво. Толкова много лъжи и мръсотия се изсипаха върху старейшинството, че дори самата дума „старейшина“ започна да се произнася от мнозина със смущение и неловкост, а от други дори с презрение и отвращение, като нещо далеч от безскрупулно. Подобно помрачаване на понятието „старост“ обаче не е изненадващо - всеки, запознат с аскетическата литература, знае колко трудно може да бъде за неопитен човек да различи въображаемия старец от истинския. Трябва да се приближите и да разгледате отблизо монашеския живот, трябва да се запознаете добре със святоотеческата аскетична литература, трябва да знаете историята на старчеството, да научите живота и дейността на неговите истински представители, за да прецените правилно старецтството. Руското старчество, както и руското монашество, е изключително оригинално и уникално явление на руския църковно-народен живот, тясно свързано с духа и традициите на древното православие. Тя идваше от самите дълбини на народния живот, от най-съкровените и най-святите стремежи на руската душа. Духът на нашето руско православно благочестие се отрази с особена яркост в нашето старейшина. Би било грешка да виждаме същността на нашето благочестие, както смятат някои, във фанатично самоизтезание или във формална ритуална вяра. Притеснена от греховната мръсотия и суета на света, руската душа копнее да се обгради с такава среда, да си даде такива впечатления, които с особена сила и яснота да отпечатат върху нея святото лице на Христос и да я съединят с Христос, да я доведат до Христос. Идеалът на руското православно благочестие винаги е било „седене в нозете на Христос“, благоговейно слушане на евангелското повествование за Неговите дела и страдания и съзерцание на Пречистия Му лик. Нашето благочестие е повече съзерцателно, отколкото активно, повече индивидуално, отколкото социално. И това изобщо не е подобно на благочестието на, да речем, лутераните, което се състои в изучаване и съзнателно изпълнение на Божиите заповеди, нито е подобно на католическото благочестие, чиято основна черта е послушанието към изповедника. От тази жажда да бъдем близо до Христос произтича нашата потребност да бъдем близо до Пресвета Богородица, близо до Светите светии и всички други частични черти на нашето благочестие, нашата любов към богослуженията, към молитвите, акатистите, към чудотворните икони и мощи, нашият обичай да не лишаваме дори младенците от причастяване към Светите Христови Тайни. Всичко това не е нито вяра, нито фетишизъм. Всичко това е проява на жива и нежна любов към Христос. И ние вярваме, че Божията благодат, подобно на слънцето, огрява всички и стопля всички и сама намира достъп до човешкото сърце, било то сърце на бебе или престъпник, и че освен съзнателното следване на Христос, което ние, разбира се, не отхвърляме, има и подсъзнателно, тайнствено общуване с Него. Нашето монашество и нашето старейство са дълбоко пропити с посочените черти на руското благочестие. Възприели тази тяхна особеност от руската вярваща душа, нашите старейшини я разбраха и с това въздействаха обратното на душата на хората. Колко голямо е било значението на монашеското старчество за руския народ в предреволюционните времена, ясно се вижда от факта, че десетки хиляди руски хора от всички класи идваха в манастирите не само за да почитат светините или да очистят душите си с изповед и причастие на светите Тайни, както и за морална почивка и освежаване от ежедневните грижи и суетата на живота, но и за да отворят своите души към стареца, получавайте съвети и напътствия от него и чувайте нежна дума на утеха. и насърчение, да намерите индикация за изход от трудни бизнес, семейни и лични трудности, да се приближите до Христос чрез стареца. Руските старци никога не са се ограждали от света с непроницаема стена, никога не са избягвали живота с неговите скърби, нужди и тревоги и вратите на килиите им са били винаги отворени за всички „скърбящи и огорчени, които искат Божията милост и помощ“, независимо от класата на обществото, към която принадлежат. Оптинският старец йеромонах Лъв, чиято килия винаги беше пренаселена с болни и нещастни, беше притиснат от висшите духовни власти, уж за нарушаване на „обетите на схимата“, и винаги отговаряше: „Елате и вижте тези нещастници, които идват при мен, и ще видите дали мога да затворя вратите на килията си пред тях?“ Тази близост на старейшините към всички скърбящи и страдащи е прекрасно отбелязана на надгробния паметник на друг Оптински старец, йеромонах Амвросий, където е написано: „Бях слаб, както бях слаб, за да спечеля слабите: за всички станах всичко, за да спася всички“. Разбира се, старейшините пребиваваха в манастира, извън нашата обикновена светска среда, и живееха специален, уникален живот, но това не ги отчужди от общия живот, а само ги издигна над него и им даде възможност в тяхната монашеска среда да развият и запазят в себе си онази светла, мирна, радостна и любяща структура на душата, пълна с простота и смирение, която толкова липсва на светските хора и заради която тези светски хората са привлечени от манастирите. клетки. Руският манастирски старейшина, както В.В. Розанов правилно каза, че сякаш премести килията си както в колибата на селяните, така и в покоите на господаря, за да смекчи и преобрази живота им със силата на своя мъдър и любящо търпелив пример и наставление. Руското старейшина, подобно на руското монашество, не е някаква класова, кастова, тясна, самостоятелна институция. Това е като че ли някакъв духовен център, където се събират и обединяват всички елементи на руския живот. Нека отбележим следния забележителен факт: от петимата старци на Оптинския скит, които последователно заеха местата си, първият о. Лев беше един от търговците, вторият, о. Макарий, от благородниците, трети, о. Амвросий, от клира, четвърти о. Йосиф, от селяните, и петият, о. Анатолий, от филистимците. Въпреки че, както казахме, руското общество като цяло е малко запознато със старчеството и смътно си представя общонационалното му духовно значение, информацията за него отдавна е започнала да прониква в руското общество и руската литература, а някои руски писатели отдавна са влезли в пряка комуникация с монашеските старци. Така Н. В. Гогол дойде в Оптина Пустин и си кореспондира със стареца о. Макарий. Иван Василиевич Киреевски поддържа връзки със старците Филарет (Москва) и Макарий (Оптински) и заедно с последния се занимава с издаването на светоотечески преводи на молдовския старец архимандрит Паисий Величковски. Синът на московския лютерански суперинтендант, магистър по класическа филология в Московския университет, Константин Карлович Зедерхолм, приел монашески обети в скита на Оптинския скит и съставил отлично житие на първия Оптински старец, йеромонах Лъв. Руският философ и писател Константин Николаевич Леонтиев, който между другото написа отлична биография на о., дойде да живее в Оптина Пустин и беше под ръководството на стареца Амвросий. Климент Зедерхолм. Хората идват в Оптина Пустин през 1878 г., за да се запознаят с о. Амвросий, Владимир Сергеевич Соловьов и Фьодор Михайлович Достоевски, като последният в романа си „Братя Карамазови“ описва Оптина Пустин, разположения близо до него манастир и съседния областен град Козелск, и дава артистичен, макар и блед образ на стареца Амвросий в лицето на стареца Зосима. Непримиримият враг на православието, великият руски писател граф Л.Н. Толстой много обичаше Оптина пустиня, посети я няколко пъти, посети стареца Амвросий и в писмата си изрази напълно неуместна за него преценка, че „ако живият и верен образ на Христос е запазен в сърцата на руския народ, то те дължат това не на друг, освен на манастирските старейшини“. Малко преди смъртта си, преживявайки тежко душевно разстройство, гр. Л.Н. Толстой идва в Оптина пустиня и при сестра си Мария Николаевна, монахиня от Казанската Шамордина пустиня, основана от стареца Амвросий на 12 версти от Оптина, сякаш търсейки в тези манастири разрешение на духовната си драма и избавление от меланхолията. В.В. Розанов написа отлична статия за стареца Амвросий и същността на руското старчество. Така отдавна е установена някаква духовна връзка между манастирските старейшини и руската интелигенция. Руската интелигенция е утъпкала пътя към старческите килии. В гробището Оптина Пустин наблизо лежи руският философ Ив. Вие. Старец йеромонах Макарий Киреевски и Оптински. На гроба на Иван Василиевич има изписани многозначителни думи, които цитирам по памет и следователно не с цялата буквалност: "От младостта си обичах и търсех мъдрост. Като видях, че няма да намеря нищо друго, дойдох при Господа." Тази духовна връзка, възникнала между руската интелигенция и руските старейшини, е може би най-важното и необходимо нещо, което ни е останало от предреволюционна Русия, от която може би ще израсне и ще се развие нова духовно обединена, просветена Русия. Точно тази духовна връзка може би се отнася до пророчеството на Ф. М. Достоевски, че спасението на Русия ще дойде от монашеската килия. В желанието си да доближим руското общество до руското старчество, предлагаме на вниманието на читателите няколко есета за основателя на съвременното руско старчество, молдовския старец архимандрит Паисий Величковски, родом от Полтава. Старецът Паисий е истинският вдъхновител и водач на руското монашество през 19 век. Със своя живот, съчинения и дейност той предизвиква голямо възраждане и висок духовен подем в руското монашество. Той създава старчеството не само като настоящ факт (това е съществувало и преди в нашите манастири), но и като школа, поставяйки му солидна основа в святоотеческата аскетична литература и установявайки чрез своите ученици правилата, техниките и традициите на старчеството. Той напомни на монашеството целта на духовния живот, който се състои не във външни подвизи, а във вътрешно приближаване към Бога, в „духовна работа“, в постоянно „внимание към себе си“, в борба с греховните влечения, в освещение и просвещение на сърцето чрез „умна молитва“. Тази цел не може да бъде постигната, без да се отречем от греховната си воля, без да се подчиним на ръководството на опитен наставник или, в негово отсъствие, на ръководството на Словото Божие и писанията на светите отци. Забелязвайки липсата на опитни наставници в духовния живот по негово време, старецът Паисий се заема с огромната задача да преведе от гръцки много светоотечески аскетични книги и да поправи предишните погрешни преводи. В това негово произведение, грижливо изпълнено, се крие голямата му заслуга за руското монашество и неоценимият му принос в руската духовна литература. В манастира, който той основава, под негово ръководство десетки хора се занимаваха с преписване на книгите на отците в преводи, коригирани и новоизвършени от него и неговите ученици, и тези книги, първо в ръкописи, а след това в печатни издания, бяха широко разпространени в руските манастири. Със своите книжовни произведения старецът Паисий събужда сред монашеството интерес и любов не само към изучаването на отеческите книги, но и към тяхното разпространение и издаване, за което впоследствие особено много работи Оптина Пустин. На чисто монашески начала той събра голямо монашеско братство в Молдова, което послужи за образец на руските манастири. Притежавайки особен дар за организиране и обединение, той създава в своя манастир своеобразен духовно-просветен център, подобно на експериментална Академия за духовен живот, където се обучават много бъдещи руски старци, които разпространяват учението и заветите на стареца Паисий из руските манастири. Такива са делата и заслугите на стареца Паисий, възстановителят на строго общежитоведското монашество и основателят на руското старчество от 19 век. Есетата за стареца Паисий, представени на нашите читатели, са откъси от пълното житие на стареца, съставено от нас за 200-годишнината от рождението му, настъпило на 21 декември 1922 г., въз основа не само на печатни, но и на ръкописни материали, които все още не са публикувани. "С голямо усърдие търсих наставник и не го намерих. Това ме накара да изпитам голяма скръб. Защото спасението на душата може да се постигне успешно само с помощта на истински духовен наставник, който принуждава себе си да живее според Божиите заповеди. (Из разговорите на стареца Паисий (Величковски)). Старецът Паисий (Величковски) е роден на 21 декември 1722 г. в Полтава, в старото благочестиво семейство на настоятеля на Полтавската Успенска катедрала протойерей Йоан Величковски, който се радва на всеобщо уважение и любов. С името на св. митрополит Петър, чиято памет е на 21 декември, детето е наречено Петър. На петата година от живота си той загубил баща си, а на седмата година бил изпратен от майка си в катедралното училище, където изучавал буквар, часовник и псалтир. След като се научи да чете, Петър се отдаде на „ненаситно“ четене на книги. По думите му като дете е прочел цялото Свещено писание от Стария и Новия завет, житията на светците, учението на св. Йоан Златоуст и св. Ефрем Сирин. От ранна детска възраст той бил очарован от подвизите на светците и особено пустинните жители и мечтаел да живее като тях в пустинята, в уединение, в бедност, в труд и молитва, подражавайки на бедността и простотата на Христос. Още по това време в него се разкриват всички основни качества на душата му: дълбока преданост към Бога, кротост, яснота, скромност, понякога достигаща до плахост, и в същото време упоритост и непреклонност в постигането на целта, която си е поставил, постоянно самозадълбочаване, молитвено спокойствие и нежност на духа. Когато беше на 12 години, почина по-големият му брат, бивш ректор на катедралата след смъртта на баща му. Тогава майката заведе Петър в Киев, при архиепископ Рафаил Заборовски и поиска да запише сина си в свещенослужението на баща му и брат му. Архиепископът хареса момчето и по молба на майка му той взе решение: „да бъде негов наследник“ и нареди Петър да бъде изпратен в Киевските братски училища, тоест в младшия отдел на Киевската академия. След като влезе в Академията, Петър учи много усърдно през първите години, но след това „жаждата за монашество започна да надделява над ревността му към науката“. Следването на Христос и стриктното изпълнение на евангелските заповеди става негова съкровена цел. Едва 14-годишен той си постави правилото: 1) да не съди ближния си, дори и да го види да греши с очите си; 2) не мразете никого; и 3) прощавайте обидите от дъното на сърцето си. В Академията той се сприятелява със съмишленици: събирайки се някъде, в тихо и уединено кътче на Братския манастир, те прекарват цели нощи в задушевни разговори за монашеството и пустинния живот и си дават обещания и клетви един на друг да не приемат монашески обети и да не живеят в богати манастири, където е невъзможно да „подражават на Христовата бедност“ и да спасят душите си „в всички страдания и нещастия.” „По-добре е, казаха те, да останеш в света, отколкото, устно отказвайки се от светските блага, да водиш безгрижен и експанзивен живот в манастир, до изкушение на миряните, до оскверняване на монашеския образ, до вечно осъждане на душите си в деня на Божия съд.“ В празнични и свободни дни Петър посещава киевските светини - катедралата "Св. София", манастира "Св. Михаил", Китаевския скит и по-специално Светата Печерска лавра. Тук той често оставаше да нощува сред скитници и поклонници, или в близките пещери, или в двора на лаврата близо до камбанарията. Когато камбаната удари за утренята, той и хората влязоха в „подобната на небето“ велика лаврска църква, където беше трогнат от красотата на службата и чудното пеене. Посещавайки светите пещери, той се просмуквал от дълбоката им тишина и като жив виждал Печерските светии пред себе си. В братската обител Петър намерил своя първи духовен водач, еросхимонах Пахомий, който преди това живял дълги години в пустинята и странствал. Пахомий снабдява Петър с святоотечески книги и със своите разкази още повече събужда в него жаждата за монашески подвиг. Увлечен от настроението си, Петър се опита да стане послушник в Китаевския манастир, но не беше приет там, страхувайки се от гнева на майка си. Охлаждайки се все повече и повече към ученето, Петър, достигайки до „синтаксиса“, напълно спря да учи. Тогава един негов другар, негов съселянин, отишъл при префекта на Академията, който тогава бил Силвестър Кулебяка, и му докладвал, че Величковски нищо не прави, а майка му пилее пари за него напразно. Префектът изпрати двама ученици да доведат Величковски при него и когато той се появи, между тях се проведе следният разговор. Защо спря да учиш? – попита префектът. Петър отговори твърдо и категорично: "Спрях да уча по три причини. Първата причина е, че имайки непоклатимо намерение да стана монах и осъзнавайки неизвестността на смъртния час, искам възможно най-скоро да положа монашески обети. Втората причина е, че от външното учение не чувствам никаква полза за душата, тъй като чувам в него само имената на езическите богове и мъдреци - Платон, Аристотел, Цицерон... Учене мъдрост от тях, съвременните хора са станали напълно заслепени и отстъпили от правия път: те произнасят умни думи, но отвътре са пълни с тъмнина и тъмнина, и цялата им мъдрост е само на езика и като се страхувах, че самият аз мога да бъда покварен от него, го оставих. Третата причина е следната: като гледам плодовете на това учение в духовенството на монашеския орден и забелязвам как те, подобно на светските сановници, са в голяма чест и слава и във всякакво телесно спокойствие, украсени със скъпи дрехи и се возят на красиви коне и в превъзходни каляски (не казвам това като осъждение, нека не бъде!), аз се страхувам и треперя, сякаш самият аз съм отдавна на света време. Училищата и като са научили външната мъдрост и са станали монаси, не само не изпадат в такива, но дори и в по-лоши немощи. Поради всички тези причини напуснах външното преподаване.“ Префектът се ядоса и заплаши Петър с безмилостно телесно наказание. Тогава Петър реши да избяга от Академията. След като изчака до лятото, той дойде в Полтава, за да види майка си за последен път. Като единственият оцелял от 11 деца, той беше обект на нейната безгранична любов и всичките й надежди. Петър се опита да говори с майка си за постъпване в манастир, но тези думи я доведоха до такова отчаяние, че той трябваше да мълчи, без обаче да се откаже от намерението си в дълбините на душата си. Майката имаше предчувствие за предстоящата скръб и когато лятото свърши, тя придружи сина си в Решетиловка (36 версти от Полтава) и тук, проливайки сълзи, го молеше да не изоставя обучението си и да не напуска майка си. Петър също се разплака и като падна в краката на майка си, целуна ръцете й и поиска благословията на майка си. Майка му го благословила и се разделили. Колкото и да беше болезнено за Петър да напусне майка си, в душата си той изпита дълбок мир и радост, осъзнавайки, че е преодолял най-силните връзки на света и вече свободен може напълно да се предаде на Единия Бог. След като пристигна в Киев, той започна да търси начин да изпълни намерението си. Неговата цел беше да се предаде на скитническия живот, да отиде на безлюдно и тихо място, да намери опитен духовен наставник и под негово ръководство да прекара живота си в бедност, работа, молитва и четене на Божието слово и святоотечески книги. По това време той е на около 18 години. Най-напред Петър решил да отиде в Чернигов, където по това време живеел първият му началник в духовния живот, споменатият вече от нас йерошимонах Пахомий, и да го помоли за съвет и напътствие. Оставяйки нещата си в апартамент в Киев, Петър се съгласи с един стар лодкар, който го отведе на крехка лодка по Днепър и Десна до Чернигов. Октомври вече наближаваше и Петър трябваше да понесе много неприятности и трудности по пътя. Накрая стигна до Чернигов. Пахомий го приел с любов и го изпратил в Любешкия манастир, разположен на брега на Днепър, на полската граница. По това време в Любешкия манастир имаше много добър и опитен игумен Никифор. Той любезно приел Петър и веднага му дал „избено“ послушание, като му поверил управлението на манастирския склад. В Любечкия манастир Петър живял около пет месеца и тук преживял както първите си монашески радости, така и първите си изкушения. Когато получил от игумена първото си монашеско расо от груб плат, износено и порутено, той го донесъл в килията си като най-голямо богатство и преди да го облече, го целунал няколко пъти. За духовно напътствие игуменът подарил на Петър книга от св. Йоан Лествичник. Петър толкова хареса тази книга, че реши да я препише за себе си, като се възползва от свободното от послушание нощно време. Без да има свещ, той приготви дълги трески, на светлината на които преписа книгата. Димът от факлата изпълни стаята и затрудни дишането. Тогава Петър отвори прозореца за малко, проветри стаята и се върна на работа. По време на престоя си в Любечкия манастир той преписва повече от половината книга. Понякога игуменът назначавал Петър да чете по време на хранене. И когато се случи някакво особено трогателно житие и Петър го прочете по начина, по който го учеха в училище, много от монасите се трогнаха, заплакаха и спряха да ядат. А някои дори станаха от масата, наобиколиха Петър и слушаха със сълзи. На Петър му беше добре да живее в Любеч. But temptation came, and he lost his peace of mind. Монасите забелязали неговата младост и доброта. И почти всички, не само обикновени хора, но и йеродякони и еромонаси, започнаха да идват при него и да го молят - кой за пшенично брашно, кой за просо, кой за масло и т. н. Виждайки как се смириха пред него, Петър от срам не можа да ги погледне в лицето и, заглушавайки съвестта си, не смееше да им откаже в молбите им. Готвачите започнаха да идват при него и като се възползваха от слабостта му, го молеха да му даде двойна порция за яденето, като го уверяваха, че това ще направи ястието по-добро. Всички братя бяха много доволни и похвалиха Петър за загрижеността му към тях. Петър изрази престорена радост, но в дълбините на душата си се измъчваше, че раздава манастирски провизии без знанието и благословията на игумена. Как щеше да свърши това, не се знае, но само по едно време добрият игумен Никифор беше преместен в друг манастир, а на негово място беше назначен „ученият човек“ Герман Загоровски, който започна да управлява манастира „властно“. Having recognized the character of the new abbot, the brethren fell into fear and began to flee from the monastery. Дойде ред на Питър. За една малка грешка той беше толкова бит от самия игумен и беше толкова уплашен от него, че реши да последва общия пример и да се скрие от манастира. В шестата седмица на Великия пост, след като се съгласиха с друг послушник, те прекосиха леда на Днепър през нощта, безопасно преминаха полските стражи и започнаха своите скитания по десния бряг на Украйна, насочвайки се на юг. И по време на това ново пътуване Петър трябваше да изпита много опасности и скърби. По това време положението на православните християни в дяснобрежна Украйна беше трудно. Преследвани са от униати и полски земевладелци. Хайдамашината се надигаше. Навсякъде ходеха полски екипи, които усмиряваха и залавяха хайдамаците. Когато Петър и неговите спътници вече бяха отишли ​​далеч на юг и в едно село попитаха местния клисар как да стигнат до Молдовлахия, те чуха от него следната история: "Не ви съветвам да ходите там в момента. Сега имаме войници, които пътуват по всички наши пътища, за да хванат разбойници и ако попаднете в ръцете им, ще имате проблеми. Те мразят православните християни. Наскоро имаше такъв случай в нашето село. Моят предшественик, страхувайки се от изобличение от враговете на православната вяра, докато четеше Символа на вярата по време на литургията, вмъкна думата „истинен“ в осмия член на символа вместо униатското „и син“ и по този начин за известно време прикри своето православно четене на Символа на вярата. Въпреки това, с течение на времето, той все пак беше докладван на местен земевладелец, че не чете вярата на униатски. Като научил за това, земевладелецът взел със себе си войниците и дошъл в църквата по време на литургията. Когато клисарят пристъпи в средата на църквата, за да прочете символа на вярата, собственикът на земята се приближи до него и започна да се вслушва във всяка негова дума. Чинарят разбрал целта, за която собственикът на земята се приближил към него и започнал да чете символа особено бавно, високо и тържествено, а когато стигнал до осмия член, той, изпълнен с благодатта на Светия Дух, извикал още по-силно и по-ясно: „И в Духа Светаго, Господа, Животворящия, Който от Отца изхожда...“, като изхвърли думата „истинен“, която преди това беше добавил. от малодушие. Като чу думите на символа, изречени от клисаря, собственикът на земята се разгневи и, като не му позволи да дочете, се втурна към него като диво животно, сграбчи го за косата, хвърли го на земята и започна да го тъпче с краката си, след което заповяда на войниците да го извлекат от църквата и да го бият с пръчки. За инцидента е уведомена майката на клисаря. Тя изтича при сина си и, проливайки сълзи, го убеди да не пада духом, а да даде живота си за православната вяра. След дълги и жестоки побоища доблестният мъченик за вярата предаде душата си в ръцете на Бога..." След като изслушаха тази история, Петър и неговите спътници изпаднаха в страх и не смееха да продължат пътуването си. Те се обърнаха на изток, към манастирите, разположени на брега на Днепър. По пътя Петър срещна пустинник и му се стори, че най-накрая е намерил желания духовен наставник. Този отшелник живееше на остров на една река. Той се отличаваше с голямото си усърдие да чете и преписва книгите на баща си. Веднъж, след като научил, че в един отдалечен манастир на Черниговската епархия има светоотеческа книга, която той още не бил чел, той отишъл там пеша, с голяма мъка измолил тази книга от игумена на манастира, донесъл я на своя остров, преписал я и я взел обратно. Забелязвайки високия живот на този старец, Петър започна да го моли да му позволи да живее с него на неговия остров. Но Исихий не се съгласи да го приеме: "О, дете - каза той, - аз съм грешен и недостоен човек. Не мога да насоча собствената си бедна душа към Божия път, как да се осмеля да те приема? Моля те, не ме натоварвай с молбата си." Напразно Петър три дни не се отдалечаваше от този старец и проливайки сълзи, така че цялото му лице беше подпухнало от сълзи, молеше Исихий да не го отблъсква от себе си, Исихий остана непреклонен. Той с любов освободи Петър, като му предсказа, че в свое време и на друго място ще намери своя път за спасение. След като се сбогува със стареца, Петър дойде в Медведовския манастир на св. Николай Чудотворец и тук беше сърдечно приет от игумена. Месец по-късно той е постриган в първата степен на монашество - рясофор - и получава ново име - Платон. Игуменът посочи Платон и стареца за духовно ръководство. Но когато Платон помоли старейшината да му даде правило за клетката, старецът отговори: „Ти, братко, си учен, затова аз не ти определям правила, но както Бог ти казва, пази правилото в килията си.“ Споменавайки това в бележките си, старейшината тъжно завършва: "Така че останах като изгубена овца без пастир или наставник и прекарах целия си следващ живот в самоуправление и своеволие. И никъде не трябваше да живея в послушание на някой баща, въпреки че, както виждам, структурата на моята душа в младостта ми беше много благоприятна за послушание." Платон живял в Медведовския манастир около шест месеца. Манастирът е затворен от униатите, а църквата е запечатана. Богослужението спря. Монасите се разотидоха. Без да знае какво да прави, Платон се присъединява към двама послушници, които се отправят към Киево-Печерската лавра и след много трудности идва с тях в Киев. Така, след като премина през левия и десния бряг на Украйна в търсене на тишина и духовно ръководство и не намери нито едното, нито другото, Платон се върна там, откъдето беше дошъл. Вместо беден, безлюден престой, който душата му жадуваше от детството, той се озова в голямата, богата и шумна Киевска лавра. По това време в Киевската лавра са живели много подвижници на светския живот, за които старецът Паисий говори подробно в своите бележки. В Лаврата обичаха Платон, той получаваше послушание в гравьорската работилница, а на празниците трябваше да пее в десния хор и да чете акатисти и канони за поклонници. В Лаврата Платон се срещнал със свои роднини от Полтава, дошли в Киев на поклонение, и научил от тях за съдбата на майка си. След като Петър напусна Полтава, майка му, без да получава писма от него дълго време, беше много притеснена и често плачеше. Когато до нея стигнала новината, че е изчезнал от Киев, тя тръгнала да го търси през лютата зима. Тя обиколи всички киевски манастири и манастири, но никъде не намери и най-малката следа от него. Уморена, съкрушена и изтощена, тя се прибра у дома. Тя прекара цели дни и нощи в меланхолия и сълзи и накрая, отчаяна, реши да умре от глад. Никакво убеждаване не можеше да я накара да изяде малко парче хляб. Стигна до пълно изтощение и не можеше да стане от леглото. По това време тя имаше видение. Тя се видя заобиколена от зли демони, които се готвеха да превземат душата ѝ. С ужас тя поиска акатист към Богородица и започна да го чете. Като вдигнала с молитва поглед към небето, тя видяла над себе си ангел и чула думите му: „Луда жена, какво правиш! Заради безразсъдната си любов към сина си ти се отвърна от Бога и своя Създател и реши да умреш от глад и да погубиш душата си завинаги. Знай, че твоят син не без Божията воля избра монашеския живот. И не скърби за това, но се подчини на волята Божия и сам се отречи от света и иди в манастир!“ Чувайки тези думи, пациентът радостно възкликна: „Ако това е волята Божия, никога повече няма да скърбя за сина си“. От този момент нататък тя се успокои, дойде на себе си, започна да яде малко по малко и накрая напълно се възстанови. След като се възстановила, тя постъпила в Полтавския манастир, където живяла мирно и спокойно до смъртта си. Претърпял неуспех в търсенето на тишина и духовно ръководство, Платон започва постепенно да свиква с лаврския живот и пише в своите бележки, че никога не би помислил да напусне лаврата, ако не е имало неочаквана среща с приятел от училище, с когото някога са прекарали цели нощи в разговори в оградата на Братския манастир и са се заклели един на друг да не се заселват или да живеят в богати и шумни манастири. Този другар напомни на Платон техните обети и го убеди да предприеме ново пътуване. С най-големи предпазни мерки, под ръководството на опитен водач, бегълците се отправиха към полската граница. Но водачът се оказал предател и предупредил майката на другаря Платон за бягството им и тя, с помощта на роднините си, задържала сина си на границата, оставяйки Платон да продължи пътуването си сам. По време на Великия пост през 1743 г. Платон идва в Мотронинския манастир. Там по това време живеел молдовският старец, руснак по произход, йеросхимонах Михаил, който много се влюбил в Платон, често разговарял с него, давал му книги за четене и накрая, след Великденските празници, го изпратил заедно с другите си ученици в молдовска Латвия, където самият той щял да дойде скоро. Пътуващите преминаваха през полска Украйна със страх, опасявайки се от срещи с военни патрули. Всичко обаче се оказа добре. След като стигнаха Днестър, те прекосиха реката с лодка и навлязоха в границите на Молдовала. Първият престой на стареца Паисий в Молдовала продължава около три години. Тези години могат да се нарекат най-доброто, най-щастливото време от начинаещия му живот. В Молдовала той намира както желаната пустинна тишина, така и опитни наставници в духовния живот. Поради неприятните условия за монашество в Русия по това време, молдовските манастири и манастири са претъпкани с руски монаси от светския живот. Обикаляйки различни манастири, Платон се вглеждаше отблизо в живота на старейшините, слушаше разговорите им и се учи от тях. В скита „Долгуци” Платон видял стареца Досифей, който живеел далеч от скита, в уединена килия, в много живописна местност. Старейшината имаше малка зеленчукова градина, която осигуряваше храна за него и единодушния му брат, който живееше с него. Дружелюбният и благоговеен старец учел Платон твърдо да се придържа към заповедите на Христос и да не се отклонява по никакъв начин от правилата и учението на Църквата. В манастира Трейстена, където Платон всъщност бил изпратен от йеросхимонах Михаил, той намерил 12 братя, живеещи заедно в общежитие, и около 15, живеещи сами около манастира, всеки в специална килия. Всички те спечелиха храната и дрехите си чрез труда на собствените си ръце. Тук за първи път Платон чува църковните служби да се извършват стриктно според атонския ритуал „с голямо благоговение и страх от Бога“. В този манастир Платон намерил своя сънародник, родом от Полтавския полк, схимонах Протерий, голям любител на птиците. Той ги научи да се тълпят в килията му. Когато отвори прозореца, в стаята долетяха птици и изкълваха приготвените от него зърна. Когато Протерий тръгна към църквата, птиците летяха след него, а някои седнаха на раменете и главата му и пееха силно. Когато влезе през вратите на църквата, птици излетяха на покрива на църквата и го чакаха да излезе. Щом се появи, отново го наобиколиха и го конвоираха до килията. Старецът Паисий разказва в записките си как се е научил да готви храна и да пече хляб в този манастир. Междувременно йеросхимонах Михаил дойде от Мотронинския манастир в Треистени и с него, за изненада и радост на Платон, същият другар, който го убеди да избяга от Киево-Печерската лавра. Оказа се, че той успя да приспи бдителността на майка си и той отплава с лодка от Киев надолу по Днепър и след това се отправи към Мотронинския манастир. Пристигането на стареца Михаил в манастира донесе голяма радост на всички. Всички много обичаха този старец, който беше техен общ духовен наставник. С пристигането му животът в манастира се оживил. Старецът събираше братята на тревата под дърветата в неделя и празник след обяд и водеше разговор. Тук всеки можеше да се обърне към него с въпросите си и той им отговори. Той говореше с голямо оживление и често със сълзи. Той особено обичаше да убеждава братята да не се поддават на духа на времето, да не водят „безстрашен“ живот, а свято да пазят Христовия закон и заветите на древните отци на Църквата. Той понякога провеждаше подобни разговори вечер: в ярка лунна нощ братята се събираха на една и съща поляна близо до църквата и слушаха стареца до полунощ. Тези разговори оказват голямо влияние върху Платон – те го вдъхновяват, вълнуват и укрепват решимостта му да служи изцяло на Бога. Но той разбра, че християнският живот не се изчерпва с разговори, дори и най-висши и искрени. Христос изисква от нас желанията и решенията ни непременно да бъдат подкрепени с едно живо, макар и малко дело: „Който твори и учи, велик ще се нарече в небесното царство“. „Верният в малкото ще бъде верен в многото, а който е неверен в малкото, ще бъде неверен в многото.“ Затова Платон се опитва да приложи всичко, което е чул, незабавно, според възможностите си, в живота си и по този начин чрез опита и живота да постигне все по-голям духовен растеж, да придобива все повече и повече духовен опит. Спокойният живот на Платон обаче е нарушен от едно неочаквано изкушение. Ръководителят на манастира настанил Платон в килия, която се намирала недалеч от манастира, но доста далеч от църквата. Докато живеел там, Платон веднъж заспал толкова дълбоко, че не чул звънеца за утренята; беше неделя. Когато се събуди и дойде в църквата, се оказа, че вече са прочели Евангелието и са изпяти канона. От срам Платон не влязъл в църквата и се върнал в килията си, проливайки сълзи. Той не отиде на литургията, но се отдалечи от килията си, легна на тревата и заплака. Когато след литургията братята се събраха за трапеза, всички бяха изненадани от необичайното отсъствие на Платон от църквата. Накрая старейшина Михаил каза: „Бащи и братя, моля ви в името на Господа - нека изчакаме малко с яденето и да изпратим да разберем какво се е случило с нашия брат Платон“. Изпратеният монах (Атанасий, преписвач на книги) с мъка намерил плачещия Платон и започнал да го разпитва какво се е случило с него. Вместо да отговори, Платон само заплака по-силно. Накрая, след дълги увещания, той едва успял да обясни на монаха причината за сълзите си. Тогава монахът започнал да го успокоява и го убеждавал да отиде на трапезата, където нито презвитерът, нито началникът, нито братята искали да седнат на масата без него. Платон не се съгласи да отиде и се молеше да го напусне. "С какво лице - каза той - ще се явя пред очите на братята след всичко, което се случи!" Но монахът не изостана от него и най-накрая убеди Платон да отиде в трапезарията. Когато влязоха в трапезарията и Платон видя стареца и всички братя пред себе си, седнали на масата и чакайки Платон, той падна на пода и избухна в сълзи. Като научили от монаха причината за сълзите му, старецът и братята се приближили до него, вдигнали го, започнали да го утешават и успокояват, настанили го на масата и го убедили да яде. Но Платон от срам, мъка и сълзи едва успя да изяде малко парче хляб. Когато след вечерята Платон отишъл в килията си, старецът задържал братята и казал: "Вижте каква ревност и каква огнена тъга има този наш млад брат! Той неволно трябваше да пропусне молитвата и колко натъжен беше душата му, колко горчиво скърбеше и плачеше. Молете се и вие на Христа Бога от цялата си душа, принуждавайки се да спазвате всички Негови заповеди, да даде Господ на всички вас същото усърдие и пламенна тъга по Бога!” От тази случка Платон си постави за правило през целия си престой в манастира да не ляга да спи, а да спи седнал. По време на престоя на старец Михаил в Треистени, старец Онуфрий дойде при него за среща от отдалечения планински манастир „Кърнул“. Той разказа на братята много за живота си в пустинята, за красотата на своето място, за здравия въздух и чистата, вкусна вода. Неговите разкази събудили у Платон силно желание да види своя манастир и така, с разрешението на стареца Михаил, Платон и няколко други братя отишли ​​с Онуфрий в Карнул. Вървяха през големи гори, през най-високите планини и дълбоки долини и на третия ден стигнаха до Онуфриевия манастир. Онуфрий живеел в усамотена килия на планина, на около час пеша от манастира. Платон и неговите спътници били настанени в манастир, откъдето всеки ден ходели при стареца Онуфрий. Килията на стареца се намирала на ръба на планината, откъдето се разкривала прекрасна гледка към околните планини, долини и гори. Под килията течеше източник на светла, чиста вода и старецът слизаше по стълбите там, за да донесе вода. Старецът прекарвал времето си в молитва, четене, псалмопение и ръкоделие, правейки превъзходни дървени лъжици, чаши, чинии и кутии от липово лико. Платон и неговите другари, идвайки при стареца, слушаха разказите му за живота му в самота, в непристъпни планини и дълбоки клисури, където през летните месеци той трябваше да съхранява храна за себе си за цялата зима, тъй като в продължение на осем месеца, поради непроходимостта на пътищата, той изобщо не видя човешко лице. Старецът говори „за душевните и телесните страсти, за страшната и упорита душевна битка с демоните, за техните невъобразими интриги и хитрости...“ Ако, каза той, човеколюбецът Христос не беше защитил своя народ, нито един от тях наистина нямаше да бъде спасен. Но който припадне при Христа Бога с вяра и любов, със смирение и сълзи, скоро му се дават неописуеми утешения, мир и радост в Господа и пламенна любов към Бога: свидетели на това са непресторените сълзи от голяма любов, самоукоряване, смирение и ненаситна благодарност към Христа Бога, така че от любов към Бога човек става безчувствен към благата на този свят.” Слушайки речите на стареца Онуфрий, Платон все повече се разпалвал от любов към Бога и желание да живее в пустинята. Под влияние на растящото в него чувство, той отишъл в дебрите на гората, паднал на земята, удрял се в гърдите и със сълзи поискал помощ от Христа - Бога, произнасяйки своите обети. В килията си той непрекъснато се молеше, четеше Словото Божие и отеческите писания, всеки ден внимателно изпитваше съвестта си, оплакваше греховете си и всеки ден полагаше основата за своето поправяне и духовен възход. Изглежда, че животът на Платон най-накрая се е развил така, както той искаше - той беше заобиколен от дълбока пустинна тишина, имаше опитен духовен водач и предан, единодушен приятел. Но „Божиите пътища не са човешки пътища и Божиите мисли не са човешки мисли“. Платон трябваше да премине през още един подготвителен период от живота си, да бъде оставен за известно време само на себе си и в тази самота и, изглежда, пълна духовна безпомощност, най-накрая да узрее за бъдещата си духовна дейност и от свенлив, плах, слаб младеж да се превърне в независим, твърд и мъдър водач на живота и съвестта на онези, които търсят неговата духовна помощ. За новата промяна в живота на Платон допринесе следното обстоятелство. Платон започна да чува тревожни слухове, че старейшините, въпреки младостта му, говорят за издигането му в ранг на свещеник. Строго пазител на църковните правила, старецът Досифей от манастира Долгуци пръв чува за това. Той дойде в манастира, където живееше Платон, и като го повика при себе си, каза: Ако искате да приемете добър съвет от мен, тогава нека ви кажа няколко думи. Платон отговори, че ще приеме думите на стареца като вдъхновени от самия Бог. Тогава старецът Досифей каза: Искам да ви съобщя, че нашият общ духовен наставник, който скоро трябва да дойде тук, старецът схимонах Василий, имаше ученик на име Паисий. Той израсна с по-големия от детството и по-големият го обичаше много. Паисий надмина всички с ума и живота си. Поради липсата на свещеници, презвитерът го убеди против волята си да приеме свещеничеството преди възрастта, установена от църковните правила. Паисий почина преди три години. Старецът не престава да скърби за него, отчасти защото е загубил любимия си ученик в него, отчасти защото е загубил своя свещеник. Когато той дойде тук и ви види, той несъмнено ще поиска да ви заведе в манастира и чрез вашия изповедник ще ви попита дали имате някакви пречки да приемете свещеничеството. И ако няма такава пречка, той ще те убеди да отидеш да живееш при него, а ако отидеш, ще те убеди да приемеш свещеничеството. И ако послушате и приемете свещеничеството преди възрастта, установена от църковните правила, тогава няма да намерите душевен мир до края на живота си, тъй като ще се окажете в нарушение на църковната заповед, установена от св. апостоли и св. катедрали." След като изслуша стареца, Платон му благодари за предупреждението и отговори, че знаейки недостойнството си, възнамерява да не приема свещеничеството през целия си живот. Тези думи се харесали на стареца и той радостно казал: Бог да ти е на помощ, братко. Предупреждението на стареца Досифей не беше напразно. Скоро в манастира наистина дошъл особено уважаваният старец схимонах Василий, който все още бил в Русия наставник на гореспоменатия старец Михаил. Схимонах Василий привлече вниманието на Платон и инструктира главата на манастира да разбере от него дали Платон има някакви пречки за приемането на свещеника и когато научи, че няма значителна пречка, той помоли главата да убеди Платон да дойде да живее при него в Полиномерулския манастир. Шефът започна да убеждава Платон, но той, помнейки предупреждението на стареца Досифей, решително отказа. Тогава старейшина Василий, като се досети за причината за отказа, нареди на шефа да каже на Платон, че при никакви обстоятелства няма да го принуди да приеме свещеничеството преди установената възраст. На това Платон отговорил, че е решил в сърцето си да не приема такова ужасно и отговорно достойнство след достигане на установената възраст. След като чу този отговор, старец Василий вече не настояваше за предложението си. „Това е причината, отбелязва старец Паисий в записките си, защо не трябваше да живея със старец Василий в неговия манастир, въпреки че много исках това“. Този инцидент е от решаващо значение за Платон. Той видя, че старейшините имат намерение да го направят свещеник и това го обърка, разтревожи и уплаши изключително много, тъй като трябваше да наруши целия житейски план, който той беше планирал за себе си. Дълбоко съзнаващ своето недостойнство, винаги стремящ се към скромен и незабелязан живот, винаги желаещ да бъде ученик, а не наставник, Платон съзнаваше, че службата на свещеника е непосилен за него подвиг и ще му попречи да осъществи пътя на живота, който е лелеял от детството си. Това го накара да се замисли дълбоко. Докато външно продължаваше да води предишния си начин на живот, да се вслушва в разговорите и наставленията на старейшините и да изпълнява послушанието си, в дълбините на душата си той вече бе начертал и обмислял нова стъпка в живота. Той решил да напусне молдовските манастири и да се оттегли в Света Гора Атон, за да намери там най-дълбока и ненарушима тишина. Братислава I. III. 1925, Прошка Възкресение. Може да се интересувате от: