Глава IX. Последний подвиг любви старца о. Амвросия – учреждение шамординской казанской женской общины и забота о ней

Иако је много оних који брину о Христу, али нема много оних који су очеви: јер сам вас у Христу Исусу кроз јеванђеље родио. Молим ти се: буди као ја, као што сам ја као Христос (1. Кор. 4, 15, 16) Заступајте се за све нас, о Госпођо, Краљице и Госпе! (Тропар Богородици. 22. октобар) Шта мислите, какву награду може добити онај ко стотину девственика сабраних у манастиру да служе Богу даде могућност да се не разиђу на разна места или да се обрате у свет? Добро је помоћи онима који су изгорели, али овде постоји само туга, углавном доносећи корист људима, због чега је ватра дозвољена од Провиђења одозго; али је сто пута већа ако спасеш или даш прилику да многе спасеш од очигледне душевне повреде...“ Тако је о.Амвросије једне од својих духовних кћери убеђивао да не одбије да приложи одређени износ за оснивање једног женског манастира, и овим својим кратким речима указао на висок животни и духовни смисао такве жртве 63. Из целе Русије, и монаси и мирјани прибегавају старцу Амвроију за савете, писмене и усмене. Неки су тражили духовну утеху, неки су тражили разрешење сумњи у вери; ко – упутства како да води живот. Они који су хтели да се посвете монашком животу тражили су од старешине благослов у који манастир да уђу, и како да у њему живе, како да се опходе према ближњима и како да уреде своје кућне послове. Али нарочито је старац имао много брига за жене – удовице, сиромашне девојке и сирочад. Јер било је веома, веома много жена и девојака које, желећи да воде побожни живот, нису имале средстава да уђу у женски манастир и нису знале где да положе главу. Готово сви женски манастири у Русији примају за сестре само оне које су у стању да себи купе келију, дају макар мали допринос манастиру и издржавају се сопственим средствима или трудом, пошто ови манастири немају могућност да монаштву обезбеде пуно издржавање. И ретко, ретко ће жена бити примљена у манастир без плаћања новца, рачунајући само на своју телесну снагу и здравље, као да може да обавља тешка монашка послушања. Дакле, многе жене које немају прилику да уђу у манастир живе у селима у келијама и раде само да би се прехраниле, док оне које су успеле да се уклопе у манастир живе у непрекидном раду. За здраве људе, међутим, такав живот није много оптерећујући; и сами су чврсто уверени да Бог рад воли, и да им трудови доносе вечно спасење. Друга је ствар за жену лошег здравља. Нигде у женски манастир не би била примљена, чак и ако је имала мала средства, из страха да у случају дуже болести и неспособности за рад не оптерети манастир. Старац Амвросије је управо те сиромашне и сиромашне људе узео у своју бригу, покушавајући да им некако угоди. За то је наговорио неке побожне имућне људе да оснују женске заједнице, а сам је, колико је могао, допринео овој светој ствари. По његовим саветима и упутствима, 1879. године у граду Кроми, Орловска губернија, основана је Предтеченска женска заједница. Посебно много труда посветио је 70-их година организовању женске заједнице Ахтирка Гусев у Саратовској губернији. По његовом благослову, заједница Козелшчанскаја у Полтавској губернији, Николо-Тихвинска заједница у Вороњешкој губернији су постали добротвори. Старац је морао не само да разматра планове, да даје савете и благосиља људе за њихов труд, већ и да штити и добротворе и монахиње заједница од разних незгода и препрека од стране неких нељубазних мирјана. Том приликом је понекад чак улазио у преписку са епархијским епископима и члановима Светог синода. Али у свим овим случајевима, старешина је само благосиљао друге за рад, само је друге руководио у организацији заједница, али сам није директно учествовао у овом послу. Дошло је време када је, по нарочитим путевима Божијег Промисла, он сам морао да преузме на себе бригу о материјално и духовно бескућницима који су желели да воде побожни живот и тражили његову помоћ и подршку, која му је била на срцу. Околности овог случаја развијале су се полако и постепено. Све је ишло као случајно. Почело је чињеницом да је један имућни петербуршки господин замолио старешину да му купи малу дачу у близини Оптине пустиње како би тамо могао да живи са својом породицом. На око дванаест верста од Оптине, дуж великог Калушког пута, мало лево стоји село Шамордино. Недалеко од села живео је стари земљопоседник, неки Калигин, заједно са својом старом женом. Приликом личног сусрета са Калигином (који је понекад посећивао манастир), о. Амброзије га је, у јеку разговора, питао да ли би продао своје имање. Калигин је пристао на услов да он и његова супруга смеју да живе до краја живота у Оптиној пустињи, у хотелу. Међутим, петербуршки господин је убрзо, из неких својих разлога, одбио да купи имање Калигин; затим га је срећно оставила старешина духовна ћерка, госпођа Кључарева, монах М. Амвросија, која је такође желела да стекне имање код Оптине. Старац јој рече: „Ево, мајко, на теби је да узмеш ово имање. Живећеш тамо, као у дачи, са својим унукама, а ми ћемо доћи да те посетимо.” Треба напоменути да је Кључарева имала сина јединца, чија је прва жена, након што је родила две ћерке близнакиње, убрзо умрла. Њихов отац се оженио другом, а ова полусирочад остала су на старању своје баке и живела са њом. Кум им је, по жељи баке, био отац Амвросије, који је изузетно бринуо о њима. Да би обезбедила будућност ових унука, Кључарјова је купила имање Калигинскоје. Куповина имања Калигинског завршена је у јесен 1875. Занимљиво је да је годину дана пре продаје имања старац Калигин имао посебну визију – замишљао је цркву у облацима на свом имању. Калигиново имање се састојало од педесет јутара земље. На врху стрме, високе планине стајала је више него скромна једноспратна дрвена кућа Калигинових, дугачка 26 аршина и широка 12 аршина. Једну половину куће заузимали су стари власници, док је друга половина, без спрата, служила уместо штале. Сламнати кров куће од старости је поцрнио, углови су понегдје иструлили... Али одавде се пружао поглед на околину. Цела огромна обронка планине је прекривена густом листопадном шумом. И тамо, дубоко, дубоко, у подножју планине у удубини, међу смарагдним зеленилом, као сребрна врпца савија се река Серена. Иза њега су ливаде, а даље десно - на југозападу - брдовити терени који се спајају са плаветнилом неба. Лети све ово постаје зелено и шарено са много ситног цвећа које је распршила великодушна рука Створитеља. Лево, на југоисток, око радозналог посматрача, кроз сељачке њиве посејане разним житом, пролази простором од десет миља, ако не и више. А тамо, у крајњој даљини, можете видети фарму Оптински изнад реке. Жизда, а иза њега вековна шума, магловита прозирног прозрачног плаветнила. Већ првог лета по куповини имања, јула 1876. године, старешина о. Амвросије је дошао у Шамордино да види област. Ушавши у кућу, рекао је присутнима: „Мир и светост са свима, али осим ових нико неће видети Господа. Прегледавши то место, дао је благослов да се овде сагради нова кућа за Амбросијину мајку и њене унуке, управо на месту изнад којег је, како кажу, Калигин једном угледао цркву у облацима и рекао: „Овде ћемо имати манастир! Ова кућа је завршена следеће године, а сам старац ју је покропио светом водицом. Занимљиво је да је велика сала у кући, према упутствима старешине, заузимала источни део, а собе унука Кључареве биле су на северу, упркос чињеници да се самој Кључаревој није допао овакав распоред куће. Тога се више пута сећао свештеник, говорећи: „Она је направила кућу за децу, а нама је била потребна црква. У овако припремљену кућу, Кључарјова је сместила своје унуке, а са њима и сестре искушенице (њене бивше кметове), које су је дуго служиле. Временом су овим женама почели да се придружују њихови рођаци, чак и млади, који су тражили тишину и молитву, јер се побожно расположење саме Кључареве огледало у свему што јој је било близу. Већ тада је на новом имању, близу монашког живота, већ текао живот. Сама Кључарева је наставила да живи као и раније у дворишту за госте у Оптиној пустињи, међутим, тако да је била готово неодвојива од својих унука; или је дуго остала на имању, или их је одвела код себе. Бринући се о збрињавању својих унука, Кључарјев, са благословом о. Амброзија, стекла је још једну дачу у близини имања Калигински - Руднево, а такође је доделила део свог капитала својим унукама под условом да се, у случају њихове неочекиване смрти, на имању Калигински оснује женска заједница; а дацха купљена у близини и капитал ће се користити за њено издржавање. За становнике куће Калигинских било је добро да живе у тишини и молитви. Недостајало је једно – храм Божији, пошто је сеоска црква била далеко од Шамордина. И тако, по благослову старешине, М.Амвросије је почела да ради за добијање дозволе за подизање цркве у њеној кући. То је било 1881. Архиепископ Григорије је саосећајно одговорио на молбу Кључареве, али су каснији догађаји — мучеништво цара Александра ИИ и смрт самог архиепископа Григорија, која је убрзо уследила — спречили спровођење овог захтева. У међувремену, и сама Кључарева се разболела и, болесна цело лето, умрла је 23. августа 1881. Унуке Кључарјове, са својим дадиљама и учитељицама, наставиле су да живе неко време у Шамордину, где је, по благослову старешине, једна од њених најближих службеница, стара монахиња Алипија, постала главни управник после смрти М. Амбросија. Али нису дуго живели овде. По благослову свештеника смештене су у орловски интернат, који је водила једна од старешина духовних кћери, где су остале до 1883. Ове године, у пролеће, по завршетку школовања, девојке су дошле у Оптину пустин да се сретну са старцем Амвросијем, којег су веома волеле, и овде су обоје изненада пали на дан 3. маја. девојке су биле раздвојене. Њихова болест је брзо напредовала. Опоменули су исповест и причешће Светим Христовим Тајнама. Док су могли, непрестано су писали белешке свештенику, молећи га на св.молитве и благослове. 4. јуна умрла је једна од њих, Вера. Искушеници који су се бринули о болеснима нису о томе рекли преживелој Љубов, да је не би узбунили. Али болесна жена, која је дремала, изненада се пробудила и упитала своју сестру која је седела поред ње: „Да ли је Вера мртва?“ Почела је да каже да је жива, али је брзо приговорила: "Колико жива? Дадиља ми је управо рекла да је умрла." А овде уопште није било дадиље. 8. јуна умрла је и Љубов. Обе сестре, које су се много волеле, сахрањене су једна поред друге на Оптинском гробљу у близини гроба своје баке, мајке Амвросије, а недалеко од места где је касније сахрањен старац Амвросије. Живот и судбина ових девојака је изузетан. Рођени истог дана, добивши имена Вера и Љубав, проживели су цео свој кратки живот вером и љубављу. Тихи и кротки, били су страсно везани једно за друго и никада се нису раздвајали; никада није играо шале; једноставно обучен; волели су да слушају дуге монашке службе, волели су тихи, усамљени монашки живот. Нису се плашили смрти. Више пута су говорили другима: „Не желимо да живимо дуже од 12 година; шта је добро у овом животу? И заиста, смрт их је задесила са 12 година, и тек што су ушли у заједнички живот, заједно су га и напустили, у светлој аури детиње чистоте, нежне међусобне љубави и дубоке вере 64. После смрти девојака Кључарових, према духовној вољи М. Амброзије, на некадашњем имању Калигинског требало је да настане женска заједница. Непосредно након смрти деце-наследника, чак и пре отварања општине, радови су почели да кључају на имању, а старешина је поново поднео молбу за добијање дозволе за изградњу цркве на имању Кључаревског, као и за отварање женске заједнице. Захтеву је одобрено. За постављање цркве било је потребно мало посла. Уз велику салу окренуту ка истоку био је причвршћен олтар; а обновљен је стари иконостас из Оптинске цркве у име праведне Ане и Свете Марије Египћанке, где је о. Амвросије је саградио нови иконостас. Када је средином седамдесетих о. Амвросије је први пут ушао у новосаграђену кућу Кључарјевског, видео је у сали велику казанску икону Богородице; заставши пред њом, дуго ју је гледао и на крају рекао: „Ваша Казанска икона Богородице је несумњиво чудотворна: молите је и чувајте је“. У име ове свете иконе освећена је прва кућна црква у кући Кључаровског; Зато је женска заједница отворена овде почела да се зове Казан. Недуго пре тога, тачније 1882. године, код старешине долази тулски велепоседник, средовечна удовица, Софија Михаиловна Јанкова, рођена Болотова, која убрзо потом, по благослову старешине, ступа у други брак са остарелим земљопоседником Николајем Ивановичем Астафјевом, такође у близини Оповине Хермитаге. Астафјев се разболео убрзо након венчања, а затим годину и два месеца касније умро. Софија Михаиловна, видећи то као Божји показатељ, од тада се потпуно посветила служењу Богу, поставши у свему одана искушеница старца Амвросија. Као интелигентна, способна жена која је имала диван дар говора, о. Амвросија је свуда слала упутства о пословима отварања заједнице, а касније је постављена за њену прву игуманију. Освећење храма и отварање општине извршио је 1. октобра 1884. године калушки епископ Владимир. Старац се затворио у своју келију на цео дан и молио се. Мати Софија била је старцу незаобилазна помоћница у подизању младог манастира, његова, како кажу, десна рука. Нажалост, њено управљање није дуго трајало. Интелигентна, добро разумевајући и духовни живот и економске послове, свом душом предана старцу, она је, под његовим непосредним руководством, ступивши на пут монашког живота и прихвативши најтеже послушање у манастиру према истоју, почела је да се бори са великом ревношћу. Пошто је од детињства увек живела у блаженству и уопште није била упозната са телесним трудовима, сада је неуморно радила и нимало се није штедела. По влажном, хладном јесењем времену, то се дешавало по цео дан, од јутра до вечери, и сама је ходала по манастиру, пратећи сав монашки рад, а до ноћи се враћала у своју келију, сва мокра и промрзла. Ови трудови и бриге, спојени са строгим подвижничким животом, убрзо су нарушили њено добро здравље. Она је постепено почела да вене и мало по мало се топила, као свећа; Коначно, 24. јануара 1888. године заспала је вечним сном праведнице, добивши од Господа награду која одговара њеној великој светој ревности и труду. Након тога, старац Амвросије, када је се сећао, често би са посебним осећањем нежности рекао: „О, мајко! Нашао сам милост код Бога. После смрти мати Софије, по упутству старца Амвросија, за старешину Шамордске општине постављена је монахиња Белевског манастира мати Ефросинија (Розова), која је од 1860. године до смрти старца била његов верни и искрени ученик и помоћник. Изабравши ревносне и искусне подвижнике и своје предане духовне кћери за старешине Шамордске заједнице, о. Амвросије никада није престао да буде главни вођа и инспиратор читавог живота младог манастира. Тражио је средства за њено постојање, што није било лако, с обзиром на огроман број сестара које је добио; Без његовог савета и благослова у манастиру се ништа није радило; по његовом упутству сестре су примљене... Због огромног гомила сестара, он, међутим, није имао прилике да свакој од њих буде духовник и зато их је предао у руке једног од својих најближих ученика, манастирског старешине о. Јеросхимонаха Анатолија, који се према њима односио са најбрижнијом очинском љубављу, што се види из његових „Писма монахињама“. У међувремену, зграда за зградом грађена је у новој заједници. Али дошло је до тако изненадног пораста људи који су желели да се придруже заједници отварања да су, чим је кућа изграђена, већ два пута дуже чекали на нове просторије. А кога је старешина прихватио и сместио у заједницу коју је основао? Већина њих је била у крајњем сиромаштву, удовице и сирочад, као и слепе, хроме, болесне и уопште најугроженије жене и девојке. На пример, млада жена долази оцу, остављена као болесна удовица у туђој породици. Свекрва је отера и каже: „Да се ​​ти, бедниче, и обесиш, не би ти био грех. Старац је пажљиво слуша, завири у њу и на крају каже: „Иди у Шамордино“. Или ево примера. Јеросхимонах Иларион, бивши оптински пустински декан, рекао је: „Моја удата сестра је боловала од тешке болести, а муж ју је оставио на милост и немилост. Довели су је, болесну, у Оптину старцу. Било је лето. Отац је изашао код болесне жене; погледао је и, благосиљајући је, у шали ми рекао: „Па добро ће нам ово смеће, води је у Шамордино!“ Живела је тамо у убожници око десет година и умрла, пошто је била пострижена у својој келији пре смрти у схиму. - Или иначе. Долази сиромах из Сибира и даје своју младу ћерку свештенику. „Узми“, каже, „она нема мајку, шта ћу с њом?“ И овога старешина шаље у Шамордино. Од ових девојака сирочади је ту формирано сиротиште. Међу склоништима је било и једно које је усвојио старац од две године. Отац ју је тада упитао: „Ко ћеш ти бити?“ Дете, које је једва говорило, јасно је рекло: „Права монахиња. „Пази да ме не превариш“, закључио је свештеник. Од сиромашних девојака и жена формирана је убожница за петнаестак људи. А колико их је било у ћелијама, колико их је било у општинским дачама! „Оче, ви имате манастир“, понекад је говорио старцу његов исповедник о. Теодор. - "И шта?" – „Да, у коју ћелију уђеш – тамо је слепа жена, тамо шепа, а овде нема ноге – неминовно су сви усамљени” 65. Иначе, старац Амвросије је чак у Козелску имао посебну кућу за добротворне сврхе за оне жене које нису имале пун разум. Међутим, код старешине нису нашле уточиште само просте, сиромашне, болесне и бедне жене и девојке. Под његов кров долазиле су и богате, образоване жене, понекад са високим друштвеним положајем; дошли су јер им живот није давао моралну сатисфакцију, али су овде, под руководством старца, почели да схватају и прави смисао живота и праву срећу душе. Од 1888. године старешина је сваке године у топло лето долазио у Шамордино да лично види шта манастир има, а шта му још недостаје. Ове посете су биле велики празник за сестре. Овако они сами описују једну од ових посета, која се догодила управо 1888. године. Овај опис преносимо у целости, јер даје слику живота оца о. Амвросија у Шамордину. „Још првих дана јула међу нама се проширила гласина да ће нас свештеник посетити после Казана; али нам се то чинило тако немогућим сном да смо се плашили да се обрадујемо, плашили смо се и да о томе причамо. Коначно, већ недељу дана пре доласка свештеника, ову гласину почели су све чешће да понављају они који су је чули од њега. А ми се још нисмо усуђивали, од понедељка, 18. године. Почели су да хрле да се сретну са свештеником. Све су хотелске собе заузете. Коначно је стигао уторак. Одмах после мисе, око 7 сати ујутру, почели су да уређују просторију за свештеника у црквеном дому, у великој просторији, одакле је могао да чује, па чак и да види службу и да иде у цркву кад год је хтео. До 9 часова соба за свештеника је била спремна. Све су то прекрили ћилимима, направили мали иконостас, поставили ролетне на прозоре - и све то за непуна два сата, пошто је све урађено заједно, пријатељски и живахно... И црква се променила. Под је био прекривен ћилимима, стубови и стубови били су украшени венцима од папрати и свежег цвећа. Али још празничнији изглед давала су јој радосна, озарена лица сестара, које су свако мало притрчавале да сазнају да ли је ко стигао из Оптине, да ли су чули нешто о свом драгом оцу. У 4 сата коначно стиже једна наша сестра са радосном вести да у 15 часова свештеник намерава да напусти Оптину и да га сваког часа морамо очекивати. Ова вест се за трен пронела по манастиру и сви су већ били спремни. У 5 часова дојахао је коњаник са вестима да је свештеник већ прошао Полошково. Сви се одмах окупише у цркви; лустер је био упаљен; од трема до Свете манастирске порте био је прострт ћилим, на чијем су обе стране биле сестре, све у пуној униформи. У Светој порти свештеник о. Јован са св. крстом, игумана са нашим чудотворним ликом Казанске Богородице, благајник Мет. Елевтерија са великим хлебом и просфором на послужавнику украшеном свежим цвећем, и сви певачи. "Сестре! Мајка те моли да не причаш!" - Наш декан је поновио наредбу наше мајке, стављајући сестре у ред. А овде није било времена за разговор. Свако је желео да се концентрише у себи, да се окупи, како кажу, са својим осећањима. Завладала је дубока, побожна тишина. Осећања која су испуњавала сваког од нас, која смо доживели у овим минутима, никада више нећемо доживети; не понављају се, ретки су гости на земљи; не могу се пренети. Зачуло се звоно, зазвонило је, и дуго очекивана кочија се коначно појавила и откотрљала до капије, али су врата остала закључана, а свештеник се није појавио. Прошло је 3-4 минута и коначно се са супротне стране вагона појавио свештеник у пуној униформи – у мантији и крстовима. – Певали су: „Данас нас је сабрала благодат Духа Светога, и крст Твој сви узесмо и рекосмо: Благословен који долази у име Господње!“ У међувремену, свештеник се три пута поклони до земље и поклонивши се крсту и лику Царице небеске, узе икону у руке и у пратњи мајке, која му је помогла да носи лик, крену према цркви. Сви смо му се поклонили до земље, али нико му није пришао нити га нагурао. У свештениковим очима биле су сузе. И већина присутних је плакала, али тихо, да не би реметила тишину и складно певање контра химне. Када је свештеник ушао у цркву, певало се „Достојно јести“, након чега је уследила литија итд., како је уобичајено да се поздрављају угледни посетиоци. У међувремену, отац је отишао до олтара, поклонио се сликама, а затим прошао кроз јужне двери до гроба драге покојне мајке Софије. Требало је видети само израз на лицу свештеника у време када је целивао лик Царице Небеске у Светој порти, ишао са иконом до цркве и молио се на гробу да се никада не избрише из сећања! Озбиљан, концентрисан, некако надахнут, а његов поглед као да продире у небеса. По повратку у цркву и на крају својих много година, свештеник се попео на једно узвишено место, посебно припремљено за њега, сео у столицу и почео да благосиља све присутне. После благослова свештеник се мало одмори, а затим истог дана неколико пута је излазио у цркву, прегледао је и благословио све који су се у то време ту затекли. Увече је било свеноћно бденије, а сутрадан опело и молебан... После молебана био је крсни ход око цркве и око целог манастира... У литији је учествовао и сам отац који је благословио да у њему учествује и сав наш болесни, паралитички и клонули народ. Тако је гомилу сестара и мирјана пратио воз болесних, сакатих и парализованих људи, ко у реду, ко у колима, ко у чему... Када се све завршило, свештеник је изашао да се поклони сликама; затим је отишао до гроба и звоника и свуда се дуго молио са сеџдом. Истог дана свештеник је отишао у мајчино здање, у капелу Светог Амвросија, чак је отишао на терасу, одакле је отишао у Тихоновску капелу, а одатле је отишао до колибе. Свуда се свештеник молио са сеџдом и све пажљиво прегледао. У колиби, заустављајући се испред великог портрета Мајке Софије (у схими), свештеник је рекао: „Мајка види све што се овде дешава. - А онда је, гледајући у полице за књиге, додао: „Читајте и разумејте шта читате!“ Из колибе свештеник је изашао кроз врата на терасу, прошетао галеријом, сео на степенице на којима је волела да седи драга мати Софија и, спустивши се низ степенице, спустио се неколико корака низ падину планине. - „А које је место моја мајка изабрала за своју колибу!“ Свештеник је из колибе отишао у „тиху собу“. Овде му се баш све допало: „Нисам очекивао да је овде тако добро“, рекао је, „само бих остао, изгледа, да живим овде са тобом. Затим, пришавши прозору и гледајући кроз њега доле у ​​јаругу, рече: „Да, само имате бољи Атос овде, бољи Атос“. Из „тишине” свештеник се вратио кући и тог дана више нигде није отишао. У четвртак после мисе био је помен мајци Софији и мајци Амвросији, а потом и општи благослов. Док је свештеник благосиљао, појци су му обично певали разне црквене песме: „Вредној заступници“, тропар светог Амвросија и др. Певали су и „Тријумфе, манастире наш“. Истог дана, после неколико других светих песама, отпеван је Васкршњи канон. У међувремену, свештеник је већ завршио са благословом; слушао и молио се. Када су завршили канон, сам свештеник је дао благослов да се отпева „Да васкрсне Бог“ - и на крају ове песме брзо је устао са свог места и нестао иза врата. Певање је увек прејако деловало на свештеника... Истог дана ујутру, свештеник је после краћег одмора отишао у окућницу, прегледао зграде, ушао у „мало склониште” и ту се дуго задржао. Ушао је у сваку собу, благословио сву децу и разговарао са њима. „Велики“ је рекао свештенику песме које је написала њихова матица и рекао их је веома слатко. Ганули су оца до суза. Ово су стихови. Драги оче, свети оче! Не знамо како да вам се захвалимо. Чувао си нас, облачио си нас, Избавио си нас из сиромаштва. Можда бисмо сада сви Лутао по свету са торбом, Не бисмо знали склониште нигде, И били би у сукобу са судбином. И овде се молимо само Творцу, Да нас не остави сирочади! Ове песме је касније нека сестра ставила на ноте. И након тога, сваки пут када је старешина посетио склониште у заједници, деца су му певала ову песму. Старац је озбиљно и замишљено слушао ове дечје молитве, и често су му се крупне сузе котрљале низ упале образе. Шта је мислио у тим тренуцима није познато. Али може се претпоставити да је тада своје срце обратио Царици неба и земље са молитвом да после његове смрти не остави сирочад које је сабрао под Своју свемоћну заштиту. Однос старијих према деци је увек био најнежнији, очински и најљубазнији. Један од његових блиских духовних ученика пише: „Био сам сведок како је свештеник, упркос својој слабости, сваки дан ишао у болницу да обиђе болесну децу; како их је размазио – давао им слаткише, па медењаке, мазио их, шалио се. Из заклона свештеник се спустио у повртњаке. Отишао сам до конака где живе наши баштовани, прошао кроз планине, благословио све бунаре; отишао до водоцрпилишта, натерао да се са њим црпи воду, прегледао њену конструкцију и вратио се кући право на целоноћно бдење. Сутрадан, после мисе и општег благослова, свештеник је, мало се одморивши, отишао на гроб. Помоливши је и благословивши је три пута, као и увек, отишао је на место водоосвећења и на звоник и опет се свуда усрдно и дуго молио. Са звоника је отишао право у трпезарију. Помоливши се овде пред ликом Царице Небеске, он оде право на игуманово место, седе тамо и даде благослов да му послужи цео оброк по реду. Благосиљао је свако јело и, окусивши мало, зазвонио, као што мајка обично ради, дајући знак трпезарији да послуже следеће јело. Храна из чаша које је свештеник благосиљао затим се сипала у казане и ведра, одакле су се сипала у чаше за све сестре на трпези. Из трпезарије је свештеник ушао у кухињу, прегледао структуру шпорета, шпорета и котлова и наложио разне измене које је сматрао потребним, наиме, у вези са проширењем трпезарије, као и пекаре, у коју је улазио директно из трпезарије. Након што је прегледао све ове наше привредне установе и седео неколико минута на средини авлије око које се налазе ови објекти, свештеник је ушао у своју фијакеру и одвезао се у њој до трема како би спасио моју мајку од великих невоља, сваки минут понављане молбе и наредбе да се не притиска на свештеника, да га не гужва до њега, што би она дала на коришћење при пекари да би јој дала на коришћење. црква. Сам свештеник, седећи у близини пекаре и испитујући локацију зграда, више пута се обраћао сестрама са молбом да стану подаље како би могао боље све да прегледа. „Видео сам те више пута, али још нисам видео зграду“, рекао је... Истог дана, после ручка, свештеник је отишао у хотел, посетио неке људе и вратио се кући у седам сати увече. Све док је свештеник био са нама, у оне дане када нису била потребна целоноћна бденија, имали смо јутрење увече, после вечерње службе, да не бисмо прекидали свештенички покој ујутру. Свештеник је дан проводио овако: после мисе излазио је да се поклони иконама, па одлазио на гроб, или све почињао да благосиља... Пошто се мало одмори, свештеник је почео да прима посетиоце, час у своју собу, час у цркву, где је за то сео на клупу крај свећњака. Око 11 часова коња су дали свештенику, а он је обилазио зграде и зграде, у пратњи своје мајке која је посебно путовала, која му је помагала да изађе из кочије, штитила га од гомиле и са којом се често одмах бавио кретањем сестара, прерасподелама, реструктурирањем и сл. свештеничку кочију... Вратио се Отац је отишао кући око два сата, јео, одморио се, а после одмора поново обилазио зграде до целоноћног бденија или вечерње. Свештеник је током боравка код нас обишао све зграде, није промашио ниједну келију, био у свим шупама и шталама... Свештенику су донели носила припремљена за сестре да носе камење за подизање храма. Отац их је благословио и сам се потрудио да види да ли су спретни. Најзад је стигао и дан одласка свештеника... После мисе, молитве и општег благослова, свештеник је примио многе сестре и мирјане; онда су му послужили нешто за јело. Скоро да смо сви отишли ​​у своје келије с мишљу да ће се поп вероватно сада одморити, а тамо ћемо опет отићи у цркву да му чувамо излаз како бисмо га бар још једном погледали; кад одједном неко дотрча и каже: „Пожурите, брзо се спремајте за цркву, и у униформи, сада ће бити опроштајна служба за свештеника. Окупили смо се сви и било је немогуће препознати да су то иста лица која су се и дан раније могла видети тако озарена. Главе су оборене; који плаче, који једва суздржава сузе. Тишина је дубока. Почео је молебан за Царицу Небеску и за оне који путују... После молитве, свештеник, озбиљан, сконцентрисан, поклонио се сликама, отишао је последњи пут на гроб, три пута га благословио и вратио се у своју собу. Преобукавши се тамо, поново је изашао и пешке отишао до „тиха места“, где се, уз његов благослов, градила некаква зграда која га је веома интересовала. Овде је свештеник неколико минута разговарао са нашим срећним Кузмом и, преобукавши нас и благословивши нас, вратио се у цркву. Овде је све благословио последњи пут и отишао у своју собу. Сестре су поново постављене у два реда, од припрате цркве до Свете порте, где су опет, као на састанку, чекали Отац Мајка са ликом Царице Небеске и појци. Опет је завладала тишина, побожна као и пре, али са примесама скривене туге... Када се појавио свештеник и певачи запевали „Достојно јести“, скоро сви су почели да плачу. Отац је брзо ходао и благосиљао обе стране. Где је прошао, поклонили су му се пред ноге. Када је, учинивши три поклона до земље пред иконом Царице Небеске и поклонивши јој се, свештеник је узео на руке и, стојећи на Светој порти, благословио њоме последњи пут сестре и манастир, као да их повери Божанском Покровљу нашег ревносног Заступника, сви заједно се поклонимо земљи. Свештеник је у међувремену допустио мајци да се поклони икони, поново је предао у њене руке и брзо нестао у кочији. Врата су се залупила и кочија је одјурила. Дуго, дуго, стојећи на Светој капији, гледали смо за кочијом која се повлачила и нисмо могли да се померимо. Нека тиха туга ми је испунила душу, и било је штета да се растајем од ње. Како је одједном постало празно у Шамордину, и дуго нисмо могли да се навикнемо на ову празнину док поново нисмо упали у своју уобичајену колотечину.” У лето следеће 1889. године старешина је поново провео неколико дана у Шамордину. Као и претходне године, овде је по цео дан био заузет, било економским наређењима и прегледима разних зграда и просторија, било примањем монаштва и мирјана. О његовом начину живота и активностима овде ове године може се судити по следећој причи једне мирјанке која га је тада посетила... „По доласку у Шамордино“, пише она у часопису „Душевно читање“ за 1899. годину, „пре свега сам била задивљена огромном гомилом људи која је од раног јутра окруживала просторију у којој је боравио његов свештеник и безнадни свештеник. И толика је била љубав народа према њему, толика је била жеља да га виде и добију његову поуку и утеху, да је међу овим народом, који није познавао умор и долазио из далеких земаља, било оних који су чекали две недеље и нису губили наду да ће бити примљени од њега, отац о. Амбросе. Када сам пришао ближе, сазнао сам да чекају да свештеник изађе – он ће сада отићи у убожницу, сиротиште и друге добротворне установе које је основао уз помоћ добротвора. Пошто нисам могао да се пробијем до излаза, одступио сам. Врата су се отворила; народ се узнемири, зачу се узвици: „Оче, наш си, оче!“... Ево га, љубљени отац Амвросије, већ погнут, али сјајан старац, једноставан, умиљат, приступачан; само су његове проницљиве очи сијале од мудрости и продирале у саму дубину душе. Благословивши из гомиле најближе, старац седе у кочију и прошета манастиром. Народ није заостајао – трчао је по страни и напред и позади, хватајући његов поглед, његову руку благосиља, и радосни уступао место другима. Гледао сам издалека овај за мене дирљив и потпуно нови спектакл. Истог дана, увече, одржано је свеноћно бденије у малој кућној цркви манастира Шамордино. Монахиње су складно и са поштовањем певале и читале. Ходочасници су се усрдно молили. А у мрачном ходнику поред цркве, придошлице су се поново згурале, чамећи од раног јутра и стрпљиво чекајући да се отворе драгоцена врата у свештеничку келију, осветљену кандилом које је горело испред иконе. Ко је овде стајао, а ко седео. А одмах поред врата, од слабости наслоњена главом на зид, седела је млада, болесна монахиња, а била је и нека млада жена која је хистерично јецала. Врата су се отворила. Сви су се охрабрили. Свештеник, сав у белом, гледајући све будно, узе болесну монахињу за руку и уведе је за собом. Врата су се поново затворила. У то време уплакана жена је вриснула: "Оче, узми и мене! Иначе ћу умрети од туге", и почела је још јаче да јеца. Одједном су се врата поново отворила. Свештеник ју је погледао са љубазним осмехом и рекао: "Ко ће овде да умре? Вероватно ће морати да их сахрани. Па, иди, иди." Врата су се поново затворила за њима. А када је ова ожалошћена жена изашла, њено лице се разведрило. Иако су јој се сузе још котрљале низ лице, то више нису биле исте сузе, а у очима јој је сијало нешто радосно и мирно. Када сам је са саосећањем питао да ли ју је свештеник утешио, рекла је: "О, како ју је утешио! Баш као и мој рођени отац! Само је моја туга велика - неће се брзо излечити!" У том тренутку из цркве се зачуло певање: „Хвалите име Господње, хвалите слуге Господње!“ Дубоко дирнут свиме што сам видео, молио сам се, молећи Бога за велику милост – да ме прими велики старац. Прошло је неколико минута, ћелија се поново отворила. У њој се појавио сам свештеник и позвао ме по имену... Задрхтао сам од радости и, прекрстивши се, ушао за њим у његову малу келију, напола обасјану залазећим сунцем“... Откривши старцу своју тугу – ишчекивање предстојеће страшне операције и добивши његов благослов – да се ничега не плаши, да не ради операцију и да се моли Богу, а старешина је подсетио на тешке грехе које је заборавила, приповедач наставља: „Немогуће је речима описати и изразити оно што је човек тада осећао у праву. проницљивост је продрла у моју грешну и страдалничку душу, и некаква неземаљска, одушевљена радост од општења, духа овог духовног света... Када смо се, касно увече, окупили у манастирском хотелу, у ходнику људи збијени у круг, који су долазили са разних и далеких страна, постали су странци, странци, странци овде. братски, преносећи своју радост и своје утиске о утехи, опомени или мудрим саветима свештеника... Рано ујутру, чим сам отворио очи, поново је захватило моју душу исто радосно расположење, исто поштовање према милостивом старцу и жарка, несебична љубав према њему. Излазећи из хотела, са осећајем сам погледао прозоре те скромне, скромне ћелије у којој се тада налазио наш драги отац; Поклонио сам му се, тражећи у одсуству његове свете молитве за моју грешну душу; и радосна, срећна, отишла је из овог још младог манастира, који тада не би мењала за сва блага света. У повратку сам религиозно испуњавао све што ми је отац наредио. По молитвама старца, моја болест ми се није вратила од тада, а ево већ девет година. Стигло је лето 1890, последње лето о. Амвросија у манастиру и у Оптинској испосници, пошто је управо овог лета последњи пут отпутовао у Шамордино, одакле се није вратио у Оптину до своје смрти. Својевремено је било много гласина и разних претпоставки о овом последњем боравку старца Амвросија у Шамордину. По својој биографији, о. Архимандрит Агапит, "свако је тумачио старца на свој начин, многи су га судили и осуђивали. По свим местима у Русији где је било познато име старца Амвросија, пронео се љути глас о њему." Осуђивали су га и што је напустио манастир и што је остао у женском манастиру. Назначили су особе због којих је старешина наводно морао да напусти Оптину пустин. Све ове гласине и претпоставке, наравно, не заслужују никакво поверење. Проживевши 50 година у манастиру Оптинска испосница, за ово дуго време старац је, наравно, доживео много свакојаких јада и невоља и, међутим, није нашао за сходно да напусти манастир. Сада, у својим падућим годинама, пошто је достигао највише искуство и мудрост у сагледавању разних путева Промисла Божијег у људском животу, навикавши се да се у свему у потпуности ослања на добру и свесавршену вољу Божију, не би ли сада претрпео нове туге и одлучио да се кукавички удаљи од њих! Ово нам изгледа потпуно невероватно, у нескладу са свим животом, са свим упутствима старешине, са заветима старешине, чији је он био будни чувар. Таква претпоставка могла је да се јави само у главама оних људи који уопште нису познавали или разумели великог старца. Вероватнија је претпоставка да се старешина доселио у Шамордино да би ближе и непосредније посматрао ток тамошњих послова и грађевине и радове који се тамо обављају, као и да би руководио духовним животом новооснованог манастира. У Шамордину, од самог отварања општине, направљене су велике зграде; стога је тамо било много радника, али није било доброг надзора над њима. И сама нова игуманија била је слабог здравља и није имала одговарајућег искуства у економским пословима. Такође није имала довољно искусних помоћника. Тада ни манастир у изградњи ни сам старешина нису имали материјалних средстава, иако то нико није знао. Сви су били сигурни, напротив, судећи по обављеном послу, да су средства старешине неисцрпна. Како неко не би био сигуран у ово када је, да би завршио све шамординске грађевине, старешина одлучио да у општини подигне огроман камени храм чија је изградња почела 1889. године. Сви ови сложени и разноврсни привредни и духовни подухвати и бриге подстакли су старешину, како неки верују, да се пресели у Шамордино ради личних наређења на лицу места. Како год било, мора се, међутим, мислити да је и пресељење старешине у Шамордино и његов дуги боравак овде зависили не толико од воље самог старца, колико од „посебног промишљања Божијег“, како је старешина рекао. Има разлога да се мисли да је старешина, напуштајући манастир, слутио да се у њега неће вратити. Претходних година, када је лети ишао у Шамордино, увек је тамо са собом водио свог старијег келијера јеромонаха Јосифа; сада је оставио о. Јосифа у манастир, као да је наговестио своје будуће именовање, и повео са собом свог најмлађег келијера, о. Исаија. Десио се још један диван инцидент. Непосредно пре одласка о. Амвросија из манастира му је послата велика, лепо сликана икона „Помоћник грешника“, која је била постављена у о. Јосифа, поред старешине. Одлазећи последњи пут у Шамордино, старешина је рекао о. Јосиф треба да стави ову икону изнад своје главе и испред ње запали неугасиво кандило, што је учинио о. Јосиф по одласку старца. Тако је, напуштајући манастир, о. Амвросије као да је поверио њега, а са њим и цео Оптински манастир, Богородици! Још једна околност. На сам дан поласка, упутивши братију да одслуже опроштајни молебан пред Казанском иконом Богородице у саборном храму, о. Амвросије је послао једну од својих духовних кћери у Козелск да му тамо служи молебан пред чудотворном Ахтирском иконом Мајке Божије, што такође раније није чињено. Коначно је стигао 2. јул, а старешина је напустио манастир и упутио се ка Шамординској дачи - Руднево 66. На дан одласка старешине време је било најповољније. Дан је био ведар и топао. Опроштај је био препун. Иако је старца, са својим благословом, пратио само његов келије, о. Исаије, који га је припремио за пут и понео све што му је било потребно, али се сутрадан у Рудњеву појавила гомила поштовалаца, међу којима и оптински монаси са својим духовним потребама. Уопште, за време боравка старешине у Шамордину, Оптина браћа, од старије до млађе, свакодневно су га посећивала: нису могли остати без његовог духовног руководства и, поред преписке, првом приликом су пожурили лично у Шамордино. Ни монаси који су отишли ​​да се моле у ​​Тихонов манастир нису заобишли ни Шамордина, да би најпре затражили благослов од старца. Зашто, међутим, старешина није отишао директно у Шамордино, као што се раније радило, него у Руднево? За то је постојао следећи разлог. Непосредно пре одласка старешине из манастира, уручено му је писмо од непознатог „љубитеља побожности“. У овом писму је писало да су пре много година на властелинском имању, које сада припада заједници Шаморда под именом Рудневска дача, неки подвижници ископали бунар, који је утажио жеђ многих путника, а сада је ово место запуштено. Још пре него што је примила ово писмо, у јесен 1889. године, игуманија Шамордске општине мати Ефросинија, док је једног дана била у Рудневу и посматрајући рад тамо код сејалице, осетила је да јој нога пропада у земљу... О томе је испричала старцу, по чијем наређењу су почели да копају земљу насупрот месту где је игуманија напала рам пао. Откривен је извор воде; али зачудо, сви су говорили исто: када су почели да дају ову воду онима који су опседнути демонима, њихова се патња повећала. Одлазећи у Шамордино 2. јула 1890. године, старешина је одлучио да прво лично посети Руднева. Стигавши тамо, сам старешина је прегледао место у близини ископаног бунара, мало ниже. Прво је почео да се моли, наредивши свима који су били с њим да се моле. После молитве, он сам је почео да копа земљу, а затим наредио и другима да копају. Када се појавила вода, старешина је наредио да се овде направи други бунар. Бунар је доведен у удобно стање, а онда је свештеник послао у њега неке болеснике да се из њега напије воде; Од ње је делио и воду и глину, која се показала лековитом. Затим је код лековитог бунара направљена шупа прилагођена за заливање водом. Пошто је један дан провео у Рудневу, старешина је одатле стигао у Шамордино. Долазак о. Амвросије у Шамордину овде је изазвао уобичајену радост сестара, које су га дочекале као свог драгог оца. Дани су пролазили за данима. Боравак старешине у манастиру се одужио. Уместо десет дана које му је предложио старешина, он већ четири недеље живи у Шамордину. Отац је, према речима блиских људи, стално планирао да оде, али га је једно одлагало, па друго. Свештенику се, по свему судећи, журило: неуморно је обилазио све зграде и примао народ који је у великом броју хрлио у Шамордино: монахе, монахиње и мирјане. Није било довољно хотела за посетиоце; Ноћу су људи заузели цео трг наспрам хотела. Последњих дана јула, свештеник се коначно спремио да крене у Оптину и наредио да се на заказани дан, ујутру, све припреми за његов полазак. То се прочуло и у Оптини. И зато, у шест сати увече, људи су се већ почели окупљати у близини манастира, други су отишли ​​на скелу, а неки су ишли преко реке да дочекају свештеника. Међутим, до 8 сати увече стигла је вест од Шамордина да свештеник данас неће доћи, да је већ све спремно за његов одлазак, али се он одједном тако ослабио да није могао само да оде, нити икога прими. Сутрадан смо очекивали свештеника у Оптиној пустињи. Али и данас се понови исто: ујутру старешина прими посетиоце у Шамордину, спрема се да крене, а увече, у исто време као и јуче, осећа се веома лоше. Морао сам да одложим одлазак на неодређено време. Почео је Успенски пост, током којег је старац без одрицања исповедао све, почев од архимандрита и оптинских монаха до мноштва мирјана. До 29. августа, празника скита, старешина је поново почео да се окупља на скит. Почели су да му служе опроштајни молебан. Међутим, поново се осећао толико болесно да је морао да напусти све мисли о одласку. Чак су рекли да је старешина пронађен како лежи на поду у крајњој исцрпљености. Занимљиво је да је старешина, који се изузетно болно исцрпљивао када је покушавао да оде у Оптину, у исто време више пута одлазио у Руднево и осећао се потпуно весело. После последњег старчевог неуспелог покушаја да се врати у манастир на празник Усековања главе Јована Крститеља, свима је постало јасно да ће старешина морати да остане у Шамордину целу зиму. У ово време време је већ прелазило на јесен, а старешина није могао да изађе када је било мање од 15 степени Целзијуса. Оптински монаси су били забринути и забринути због дугог одсуства старца. Ректор, о. Архимандрит Исак је био веома ожалошћен. Старац га је тешио, позивајући га да се понизи под силном руком Божијом, и послао је оптинској браћи руком писано писмо, у коме је, између осталог, речено: „Ја сам до сада по посебном промислу Божијем боравио у Шамордину; а зашто - ово ће се појавити касније. Ово писмо прочитано је наглас свој братији на манастирској трпези. У међувремену, у Шамордину се спремао зимовник за старешину. Постаравши се да старешина остане код њих целе зиме, сестре су се обрадовале. Оставши у Шамордину на неодређено време, о. Амвросије је овде успоставио исти начин живота као и у манастиру. Као и у скиту, свакодневно је слушао прописане молитве. Такође, о празницима је имао свеноћна бденија, која је у почетку сам служио, односно изговарао је возгласе и својевремено читао Јеванђеље, а сестре су певале и читале шта се тражило. Дивни су били ти тренуци, примећују очевици Шаморде, када је на сред собе изашао погнут старац, у краткој хаљини и красти, отворене седе главе, и детињастим, сенилним, слабашним гласом јасно читао речи јеванђеља Христовог, чији је и сам био ревностан извођач и проповедник... Међутим, ово није дуго трајало... Болесни старац није био у стању да се служи. У ту сврху, углавном, из манастира је долазио њен некадашњи службеник јеромонах о. В. Старац Амвросије је увек имао посебно поштовање према Богородици, због чега није пропустио ниједан празник Богородице, а да није послао Свету икону келијског бденија. Године 1890. игуманија Болховског манастира послала му је у манастир посебну икону Богородице, насликану по упутству старца. Краљица небеска је представљена како седи на облацима. Руке су јој испружене за благослов. А доле међу травом и цвећем стоје и леже ражани снопови. Снопови ражи писани су по жељи и намени о. Амвросија, који је овој икони дао име „Ширитељ хлебова“. Старац је узносио усрдне молитве пред овом иконом; Своју духовну децу, коју је окупио у заједници, поучавао је и терао да се моле пред њом. У последњој години живота узео је фотографије са ове иконе и поделио их и послао многим својим спољним поштоваоцима. И непосредно пре своје последње болести, саставио је посебан хор у част ове иконе уобичајеном акатисту Богородици: „Радуј се, Блажена, Господ је с Тобом! Подари нама, недостојнима, росу благодати Своје и покажи милост Своју!“ Сестре су отпевале овај рефрен уз благослов старца када је у његовој келији прочитан акатист Богородици. Старац је заповедио својој духовној деци да славе ову икону 15. октобра. Вредну молитву пред овом иконом Богородице више пута су пратила чуда милости Пресвете Богородице. Тако је фотографија са ове иконе послата Пјатничкој женској заједници Вороњешке епархије. Поводом велике суше, која је претила скором глађу, тамо је пред њом служен молебан; након чега је убрзо почела да пада киша, а манастир и околина су спасени од глади. Кажу и да је у пролеће 1897. или тако свештеник с. Озерски је дошао у Руднево као парохијски парох и тамо је, поводом недостатка кише, служио молебан Богородици у њиви пред Њеном Светом иконом „Просирник хлебова“, са акатистом. За време служења молебана почела је дуго падати киша. Када је после молебана служен помен старцу Амвроију, почела је јака киша. Уз непрестану молитву, старац је спајао различите бриге о успостављању унутрашњег реда у свом младом манастиру: о сређеном вршењу црквених богослужења, о разумном и разумљивом читању и певању, о правилном односу сестара према своме газди и међу собом, итд. Тада је старешина наставио да се бави свим кућним пословима. Све грађевине су изведене по његовом плану и упутствима. Позвавши из манастира неке монахе који су се разумели у грађевинарство и економију уопште, старац је преко њих наређивао. Поред тога, старешина је од јутра до вечери и даље примао људе и дописивао се са онима који су га питали за савет и упутство. Тако је време прошло незапажено до 7. децембра, Дана очева анђела. Манастир Шамордино је са посебном свечаношћу прославио овај дан. Уочи овог дана из Оптине је стигло неколико јеромонаха на челу са настојатељем Оптинске испоснице архимандритом Исааком. Служили су бденије и сутрадан саборну литургију са молебом светитељу, уз многогодишњице слављеника. Тада су сви који су служили дошли да свештенику честитају Дан Анђела. Лице му је у то време деловало веома бледо и исцрпљено. Прихватајући са захвалношћу честитке монаха, само је понизно све поновио: „Много смо урадили за параду. Потом су браћа и све сестре дошли да честитају драгом рођендану. Свака му је донела неки поклон свог рада, неко - бројаницу, неко - чарапе, неко - дуксерицу, неко - иконицу... Отац ведрог лица је од њих примао поклоне, захваљивао се свима, шалио и давао му колач и посластице. Упркос привидној веселости, о. Амброзије је изнутра био дубоко ожалошћен. На Нову годину, када су дошли да му честитају, дуго није излазио и никога није примио. Коначно, сви су позвани у пријемну собу, свештеник седе на диван и, уместо да честита и поздрави, натера своју духовну ћерку, која је стигла из Оптинске испоснице, да прочита Тројичин лист, који се завршавао пастирском молитвом за своју децу, где каже Господу: „Ево, ја и деца моја...“ и каже збогом стаду. Сви присутни су се осећали тужно. Многима су измамиле сузе на очи. Сам старац је плакао. Током Страсне недеље 1891. године, једна особа блиска старцу донела му је слику Спаситеља са трновим венцем, коју је пронашла по његовом упутству. Отац је са великом радошћу прихватио слику и рекао: „Па шта је боље од ове трнове круне!“ - и пољубио слику. Затим је додао: „Добро је бити на Спаситељевом крсту, али је још боље пострадати за Њега на овом крсту. Када је старешина изговорио ове речи, лице му је било некако посебно: у очима му је сијало нешто неземаљско. Стигао је Свети Васкрс. Првог дана празника, после литургије, игуманија је, по обичају, дошла да честита старцу светли празник; а после ње дошле су све сестре и неки мирјани да „исповеде Христа” са свештеником, који је свакога послужио црвеним јајетом и комадом ускршњег колача и колача. Заиста, напомињу сестре Шаморда, био је то светао празник. Сви су били срећни. А како би другачије? Васкрс – и велики старац заједно дели ово велико славље. Свакодневно, током Светле недеље, сестре су са њим певале Јутрење, Часове и Вечерње. И сам отац је певао; понекад је давао тон певачима, исправљао грешке и давао разне коментаре. На крају недеље, када су појци почели да захваљују старцу за утеху коју им је пружио овог Васкрса, он им је умиљено рекао: „Спаси, Господе!“ А онда је додао: „Памтићете овог светитеља. Нико тада није разумео нити могао разумети ове речи којима је старешина наговестио своју скору смрт. Са почетком лета, о. Амбросе је наставио своје шетње. Обишао је зграде и отишао у Руднево, где је понекад боравио и по две недеље. Ако би се десио неки празник, сигурно би се вратио у Шамордино – „кући“, како је рекао. Овог лета дође код старца у Шамордино човек Божији по имену Гаврјуша, стар око четрдесет година, једног од оних које је Господ упоредио са децом, говорећи да је такво Царство Божије. Живео је у Ливенском округу Орловске губерније, био је опуштен, цело тело му се тресло и једва је говорио и јео. Ноге му нису радиле; лежао је и молио се Богу. Приметили су да му је много тога откривено. Прошлог пролећа јавио му се старац Амвросије и рекао: „Дођи код мене у Шамордино, смирићу те. Истовремено је устао и објавио да иде у Шамордино. Али пошто су му ноге биле веома слабе, а ход неуједначен, хтели су да га превезу железницом, али је он одбио ову услугу. Упознао је старца код Шамордина. Однекуд је тихо возио. Око њега су били људи. "Оче! - викнуо је Гаврјуша на свом неразумљивом језику, "звали сте ме, дошао сам." Отац је одмах изашао из кочије, пришао му и рекао: „Супер, драги госту! Па, живи овде." И додао је онима око себе: "Никад раније нисам имао нешто овако." Отац је био веома љубазан према Гаврјуши. Уредио му је кутак у Шамордину, а касније у Рудневу, а Гаврјуша је стално желео да оде тамо. - „Оче! Нећу да идем у Шамордин, идемо у Руднево, хоћу у Руднево." А свештеник га је све време уверавао да ће, када буду спремили собу за Гаврјушу у Рудневу, отићи тамо. Дирљиво је било гледати како свештеник води разговор са Гаврјушом, и како ходају по келији: један клецајући на погнутим ногама, а други, погнут, наслоњен на свој штап. Већ смо горе рекли да је о. Амвросије је у Шамордину доживео велику духовну тугу, о чему је понекад наговештавао околину, посредно, а некада директно, као, на пример, једном сестрама око себе: „Мајке и сестре! Овде сам на твом крсту!“ И заиста, његов живот је, према речима његових блиских, у то време био невероватно тежак. Ни дању ни ноћу није имао мира, како због непријатности просторија (у којима се до његове смрти све само уређивало и припремало), тако и због мноштва послова и људи који га окружују. Срце га је болело и за Оптињане који су остали без свог духовника. Када му је један од њих дошао, свештеник га више није терао да чека, већ га је са посебном љубављу примио и тешио. Али врло често је после таквих посета постао изузетно заокупљен и узнемирен. Понекад би му донели ручак, он би стајао у својој ћелији, па би га враћали назад, а он ништа не би дирао. Штавише, временом је здравље старешине почело да слаби до последње крајности, а жамор посетилаца против њега се појачао, јер су посебно сада, са огромном гомилом људи, многи од њих морали да чекају веома дуго на његов пријем. И старац би радо свима задовољио, али га је снага сасвим напустила. Често га је требало видети, како кажу сестре Шаморде, како лежи на леђима потпуно изнемоглог. Његово бледо, исцрпљено лице изражавало је патњу; глас га је сасвим напустио, а очи су му биле затворене. При погледу на полумртвог старца срце ми се стегло од сажаљења. И сам је често са тугом говорио: „Не верују да сам слаб, него гунђају. Па ипак, овај полумртав седамдесетдеветогодишњак не само да никада није губио своје присуство, него је увек био миран и весео, као у најповољнијим приликама, и својим весељем и духовитим причама знао је да растера најмрачније малодушје у околини. Током ове последње зиме његовог боравка у шамордској заједници, све сестре манастира су, због старчеве превелике слабости и разних других невоља, некада биле посебно суморно расположене. Болесни старац скупи последњу снагу и ведрим погледом изађе у собу где су се окупиле сестре. Најпре је некима од њих један по један говорио нешто за утеху, од чега им се постепено разбистрише сва лица; и најзад, пред свима је све толико насмејао да су растурили последње остатке малодушности. И други пут су сестре које су окруживале старца почеле да му са тугом говоре: "Каква срећа да живимо са тобом и имамо те, оче! А кад дође време, нећеш више бити са нама. Шта ћемо онда? - Отац се насмешио, погледао све присутне са таквом љубављу са којом је само он могао да гледа, и, одмахујући главом, тада сам им рекао прекорно: "Ја сигурно нећете моћи да вас остави тамо." После Васкрса 1891. старешина је претрпео нову неочекивану тугу. Игуманија манастира који је он изабрао, мати Ефросинија, његова најближа помоћница и извршилац његових планова, тешко се разболела. Ушавши једног дана у његову ћелију неким послом, одједном се веома лоше осећала. Лице јој је постало празно, дисање је стало, умало није пала. Старац је био збуњен. Он сам је, једва покрећући ноге, пришао очигледно умирућој жени, затим позвао сестре, које су је положиле на диван који је стајао у близини; тада је старешина, гледајући је и као да је тражи да га не напушта, потиштен болешћу и тугом, рече дрхтавим од ганућа: „Мајко, диши поново!“ И убрзо, молитвама старца, њено дисање се обнови, и она прими Свете Тајне Христове. После овог инцидента, М. Ефросинија је почела да ослепе. До средине лета више није могла ништа да види – разликовала је само бело и црно. Оптерећена положајем игуманије због губитка вида, замолила је старешину да јој дозволи да поднесе оставку, али старешина није дао благослов, рекавши: „Не дај сам, али ако ти власт каже да даш, онда дај“. Истовремено је на све могуће начине покушавао да је утеши и охрабри, говорећи: "Мајко! Издржи и не клонуј!" Да надокнади све старчеве туге, задесило га је и негодовање епархијских власти, које се посебно погоршало пред крај његовог живота. Године 1890. у Калугу је постављен нови епископ, пресељен из Тамбова, Његово Преосвештенство Виталиј. У епархију је стигао у јесен, када је старац Амвросије већ боравио у шамордској заједници. Његово преосвештенство Виталиј је веома желео да види старца Амвросија, познатог целом православном свету, али је, сазнавши да старац живи у женском манастиру, оклевао да оде у Оптинску испосницу, чекајући да се старац врати у манастир. У међувремену је време пролазило, а старешина се није враћао. Ово је било непријатно за епископа, тим пре што се старешина преселио у Шамордино без дозволе својих епархијских власти. Шире злобници о. Амвросија, апсурдне гласине о њему у вези са његовим боравком у Шамордину допрле су до епископа и још га више збуниле, тако да је он чак са узбуном рекао: „Шта то они тамо раде?“ – и више пута упућивао настојатељу манастира да захтева да се старешина одмах врати у свој манастир. Болесни, умирући старац, наравно, није могао да изврши ово наређење, али у Калуги у то нису веровали и његове речи су схватили као само празан изговор. Почели су да прете старешини да ће га насилно одвести у Оптину, на шта је он одговорио: „Знам да нећу стићи до Оптине; ако ме одведу одавде, погинуо сам на путу. Строго говорећи, епархијске власти нису имале разлога за бригу и могле су се према старцу односити са истим поверењем и страхопоштовањем са којим је, на пример, велики молитвеник о. Јована Кронштатског, који је сестрама Шамордин који су дошле код њега рекао: "Ах, ово је од старца Амвросија; о велики старче! Поклон му од мене!" Али, очигледно је неко требало да помрачи последње дане о. Амвросија, да би повећао тежину крста који је носио, да би се на њему испуниле речи Господње: „Благо прогонима правде ради њих, јер је њихово Царство Небеско. Благо теби када те руже, и ругају, и свашта зла говоре о теби, јер нека ти се лажем, јер нека је твоја погрда. небо: јер сам прогнао пророке који су ишли пре тебе.” (Матеј 5:10–12). Заволевши своје последње и најомиљеније чедо, манастир Шамордино, својом последњом и најјачом љубављу, старац је, подносећи велике туге за овим манастиром, показао да ако волиш своја бића у свету, волиш их до краја. (У. 13:1), није волео речју или језиком, него делом и истином (1. Јованова 3:18). У пролеће се прочула гласина да је владика, узнемирен разним гласинама и порукама, рекао: „Ја ћу ићи у Шамордино, ставити старца у кочију и одвести га у Оптину!“ Када му је једна од духовних кћери старца пренела ове речи Високопреосвећеног, о. Амвросије је одговорио: „Живио је Господ Бог мој и жива душа моја; а ти знаш да је изнад свих владара Свевишњи; ја не идем у Оптину; и куда ћу сад?! Осим ако...” И старешина је изговорио своје последње речи тако тихо да се нису могле чути. Друга монахиња, такође узнемирена гласинама које су кружиле, обратила се старцу: „Оче! Кажу да владика долази овамо, шта ћеш му рећи? „Рећи ћу“, тихо је одговорила старешина, „рећи ћу: прво тражи вољу Божију...“ У ово време о. Амвросије је већ почео многима да наговештава, иако они нису разумели или нису хтели, плашили су се да то схвате, о његовој скорој смрти. Његов духовни син К.Н. Леонтјев, који је живео у Оптиној пустињи, дошао је код њега да добије благослов да оде у Москву на лечење. Опраштајући се од њега, старац га је више пута грлио говорећи: „Опрости ми, опрости ми!“ Леонтјеву је такав опроштај изгледао значајан. И заиста, био је последњи. Цело лето 1891. чекали су у Шамордину свог новог архипастира. Игуманија и сестре су биле забринуте и забринуте, и обраћале су се старцу са разним питањима. - "Оче! Како да поздравимо Владику?" Старац је одговорио: „Ми нисмо он, али ће нас дочекати!“ – „Шта да пева владика?“ – Старац рече: „Алилуја ћемо му певати!“ Још једном су му рекли: „Кажу да Владика хоће много да те пита. Одговорио је: „Тихо ћемо разговарати с њим, нико неће чути!“ Оваквим одговорима старешина је очигледно наговестио своју скору смрт, али нико од тадашњих људи око њега није разумео ове наговештаје. Неке сестре су чак слутиле скору смрт свештеника, али нису хтеле да му верују; напротив, сматрали су да је немогуће да старешина тако брзо умре. Ово су стихови које читамо у дневнику једне сестре блиске старешини: „И поред велике среће што је свештеник са нама, читав предосећај нечег страшног није ми давао мира; а помисао – да ли је наш отац проводио последње дане са нама – све је затровала. Бојао сам се да разговарам са било ким о овоме, да не бих чуо од других да и они имају исте мисли. Једном сам у разговору са мајком одлучио да питам како она мисли о овоме. И мајка ми је рекла да се плаши да буде веома срећна – Бог зна докле ће овако. Ова мисао је вероватно пала на памет многим људима. Од свештеника никада нисмо чули никакве директне назнаке његове непосредне смрти. Чинило се да су нека његова наређења то указивала; али тада је све некако другачије објашњено, и тек после смрти старца све је постало јасно.“ Неколико месеци пре смрти свештеника, један петербуршки уметник, који се понекад обраћао старцу за новчану помоћ, послао му је Казанску икону Богородице, копију Њеног чудотворног лика, а са њом и имена његове породице, молећи свештеника да се моли за њих. Отац је наредио да се стави цедуља у кутију за икону и рекао је: „Сама Царица Небеска ће се молити за њих. Један сиромашни породични човек, коме је свештеник много пута помагао, пре његове последње болести, писао је старешини са молбом да му помогне да купи топлу одећу. Отац му је послао колико му је било потребно, а уједно је додао на крају свог писма: „Запамти да је ово моја последња помоћ теби. Часна сестра која је морала да напише ову белешку каже да „мене њене последње речи уопште нису засметале. Објаснила сам их тако да сам морала да му ово напишем као упозорење да се не би превише надао. Једног дана, гостујућа игуманија, седећи у пријемној келији и чекајући да прими свештеника, угледа како се на икони Спаситеља у Трновом венцу појављују капи као миро, која је дуго стајала на његовом столу у пријемној соби, и то је пријавила мајци. Када су донели икону свештенику, говорећи му о чудотворним капима које су се појавиле на њој, он ју је дуго гледао и рекао: „Биће туге и за оног који је први видео ово и за оне који живе овде. Неколико дана по одласку ове игуманије, свештеник је добио од ње писмо у коме га је обавестила да одмах по повратку у свој манастир мора да претрпи неочекивано велику тугу. Био је почетак септембра; а месец дана касније, манастир Шамордино је морао да доживи губитак незаборавног великог старца, оца и добротвора. Исте јесени, старешина је шаљивим тоном рекао сестрама око себе: „Гле, биће јесени ту и тамо, па ће је добити и патке и гуске. Затим, осмехујући се, додао је: „Гуске ће се вући, а патке ће плакати. О изгледу старешине у ово последње време његовог живота може се судити по следећем одломку из писма једног кандидата Московске богословске академије, који је посетио старешину крајем августа, месец и по дана пре његове смрти: „Када сам ушао у собу и – морам признати – не без трепета и умртвљеног срца, видео сам једног малог старца (било је у тако припростим годинама) о неком старцу, који је био у тако припростим годинама. монашки качкет, блед и слаб до последњег степена, доња усна се тресе, а ти мислиш да ће у овом скоро мртвом телу ишта живо, то су очи - мале, светлосмеђе, блиставе, љубазне, проницљиве, са невероватним контрастом у њима. тело је заиста вољно, а тело је слабо. И заиста, какву је храброст требало имати да издржи тешку ситуацију у којој се тада налазио старешина! У заједници коју је основао било је више од 300 сестара, прихватилиште, убожница и болница. Гладна је година, па је хлеб скуп. Манастир је нагомилао велики дуг. Игуманија је слепа. Сам старешина је у немилости код својих претпостављених, осрамоћен, на ивици гроба... Само је милост Божија подржала старца у таквим околностима! Узгред, изложимо овде одломак из недавно пронађеног и још необјављеног писма старца К. Н. Леонтјеву, у коме он износи своје мишљење о монаштву у вези са нападима на ову древну институцију који су се појавили у штампи тог времена. ...Мишљење да у манастирима треба да се образују монах и јеромонах имало би извесну вероватноћу када би се васпитавало дванаест изабраних ученика Христа Спаситеља. Али Господ је, да би осрамотио људску гордост и охолост, за ученике изабрао просте рибаре, који су једноставно и брзо поверовали у његово учење. А да би се образованог Савла обратио и привео вери, требало га је најпре казнити слепилом. Јер образовани непријатно верују и не понизују се лако, надувани научним сазнањима. Истина је да и у манастирима има лоших личности. Али зло се увек и свуда мешало са добром и увек као да бежи напред. Каин је рођен пре Авеља, Исав пре Јакова. Између три Нојева сина, који су видели потоп, поново се појавио омражени Хам. Међу изабраним ученицима Христа Спаситеља био је и Јуда издајник. Зло је увек прогонило добре, али није победило, него су се увек стидели и понижавали. Још је горе ако су зли образовани, као што су, на пример, јеретички аријанци. Колико су само зла и увреде нанели верним хришћанима и Цркви Христовој уопште. Да је елоквентни проповедник против монаштва бар три месеца живео у неком пустом манастиру и присуствовао свим црквеним службама, устајући сваког јутра у два или раније, онда би из искуства научио како монаси у манастирима ништа не раде. Колико год монаштво било лоше, зли сатана на све могуће начине жели да уништи лоше монаштво. Очигледно, то му је слано и у великој мери омета његове интриге и лукавства. Зато он хушка на монаштво образоване људе који су себи покорни. Монаси, према Светом Димитрију Ростовском, суви колци који подупиру грожђе Цркве Христове. Грожђе које није ослоњено на кочеве не може да роди, гуше га трава одоздо. Узвишени говорници објашњавају да у манастиру ништа не раде, а џабе једу хлеб. Међутим, нико од њих не изражава жељу и ревност да о бесплатном хлебу уђе у манастир. Многи би радије просили по свету него да уђу у манастир. Постоји анегдота о једном Цигану који је прве недеље Великог поста морао да живи у манастиру. Одакле је тајно побегао и угледавши човека који је водио пса у шуму да га задави, рекао му је: „Одведи га у манастир, па ће умрети. Сваком друштву су потребни образовани, просечни и једноставни људи. Да су сви образовани, ко би онда мање послове... Да би окарактерисала једну од ових девојчица, Љубов, следећу причу износи њена дадиља, која сада живи у убожници манастира Шамордино, 80-годишња старица Александра: „Када је Љубов још имала четири године, једног дана, на Страсну недељу, у среду, када је Литургија Пређеосвећених Дарова тада још увек била у близини Општеосвећених Дарова Ермитаж), хтела сам да попијем кафу (и обично нисмо ништа јели до краја литургије и нисмо пили чај, ја сам почела да правим кафу и да сам припремила шољу, скувала сам кафу, почела да је сипам, а Љуба је одједном рекла: „Дадиља, али то је грех“. Тако да су ми руке одустале.” Монах значи усамљен, сам. Руднево је од Шамордина удаљено седам миља путем, а три миље најближим пешачким путем. Можда ће вас занимати: