Глава VII. Духовное возрастание о. Амвросия в Оптиной Пустыни под руководством старцев о. Леонида и о. Макария

Терпучи потерпілих Господа, і вислуханий до мене, і почуй молитву мою: і зведе мене від рову пристрастей, і від гоління тину, і постави на камені ноги мої, і виправи стопи моя: і вклади в уста моя пісню нову, спів нашому Богові. (Пс. 39, 2 - 4). Ті, що сіють сльозами, радістю пожнуть. (Пс. 125, 5). Після зробленого нами необхідного відступу повернемось знову до давно вже нами покинутого нашого мандрівника. Піщаною, важкою Білівською дорогою повільно рухався Олександр Михайлович до Оптиної пустелі, радіючи своєму звільненню від зв'язків світу і закликаючи Боже благословення на початок нового життя. Ось уже на темній зелені густого бору з'явилися білі стіни, сині із зірками голови та золоті хрести обителі. Була неділя 8 жовтня 1839 року. В Оптиній пустелі йшла пізня літургія. Залишивши свого візника на вітальні, Олександр Михайлович попрямував до церкви, а після богослужіння пішов разом з іншими прочанами до старця о. Леоніду, який тоді жив у монастирі. Перше враження від старця було несприятливе. «Прийшов я до старця, говорив він згодом, – бачу, сидить старець на ліжку, сам огрядний, і все жартує і сміється з навколишнім народом. Мені це вперше не сподобалося». Від старця Олександр Михайлович вирушив до ігумена о. Мойсею. Той запитав його, чи йому сподобався старець. Олександр Михайлович відповів о. ігуменові, що у старця багато народу, а про те, що старець не сподобався, промовчав. Проте незабаром його ставлення до о. Леоніду змінилося. Того ж дня або наступного дня довелося побачити, як до о. Леоніду йшов скитський ієросхимонах Іоанн. Його щойно постригли у схиму. Обличчя його було світле, ангельське. Він дуже сподобався Олександру Михайловичу, і пішов слідом за схимником до старця. Прийшли до келії о. Леоніда, схимник вклонився йому в ноги і почав говорити: «Ось, батюшка, я пошив собі новий підрясник, благословіть носити його». Старець відповів: «Хіба так роблять? Насамперед благословляються пошити, а потім носять. Тепер же, коли вже пошив, так носи – не рубати ж його! Спостерігаючи цю сцену, Олександр Михайлович, як він потім розповідав, зрозумів, у чому тут річ, зрозумів і духовну висоту о. Леоніда, і смиренність схимника, і з цієї хвилини сам полюбив старця і захотів вручити йому себе для духовного виховання, запевнившись, що шлях, яким поведе його старець, приведе його до справжнього, вічного добра. Він відкрив о. Леоніду свою душу пояснив йому всі обставини свого життя і просив поради, чекаючи від нього з трепетом вирішення своєї долі. Старець вислухав Олександра Михайловича з увагою та участю. Він наказав йому відпустити візника і залишитись у монастирі. Олександре Михайловичу так і зробив. На тому дворі, де нині знаходиться новий готель, ліворуч від воріт був двоповерховий флігель (тепер від нього залишився лише нижній поверх). У цьому флігелі на другому поверсі відвели невелику кімнату Олександру Михайловичу. Розташувавшись у відведеному йому приміщенні, Олександр Михайлович щодня ходив до Божих служб, щодня відвідував старця о. Леоніда, придивлявся до його поводження з народом, слухав його повчання і взагалі спостерігав монастирське життя. У вільний час удома займався за дорученням старця переписуванням рукопису під назвою «Грішних порятунок» 41 . Так непомітно минали дні за днями. Тим часом місцеперебування Олександра Михайловича стало відоме наглядачу Липецького духовного училища, і він звернувся до о. ігумену Мойсеєві із запитом, чи не в нього в обителі перебуває наставник училища Олександр Гренков? Внаслідок цього запиту Олександр Михайлович, за порадою старців Леоніда і Макарія, написав наглядачу вибачальний лист за свій самовільний відхід з училища, і водночас подав Тамбовському єпископу Арсенію прохання про дозвіл йому прийняти чернецтво в Оптиній пустелі. Згадуючи про цей час, старець розповідав згодом 42 : «Приїхав я в Оптіну і думав пожити ще так, не вступаючи до монастиря, а сам послав прохання преосвященому Тамбовському Арсенію про звільнення. Він запитав архімандрита Мойсея: Чи мене приймуть? Архімандрит приходить до мене і питає: „Чи бажаєте вказатись?“ Я говорю: „Ні, мені хотілося б ще так пожити“. – „А так, каже, – не можна“. Преосвященний Арсеній не хотів давати мені звільнення, не довідавшись, мабуть, чи залишаюся я в монастирі. Так і наказали мене ще у світській сукні. Рік жив у монастирі на кухні. П'ять келій змінив. Жив і в келії о. Ігнатія, і у вежі. На кухні рік примовчував, тобто спитають що, скажу… Спершу був я помічником о. Геннадія, а о. Геннадій Кухар. Потім він відлучився, а мене й зробили кухарем. Він повернувся, а його мені помічники дали. Він щось, дивлюся, хмуриться. "Що ти, - питаю, - о. Геннадію, на мене немов косишся?" – „Та я на тебе не мирний“ – каже. А то почнемо посуд мити, він і скаже: "Поки вода гаряча, сядемо та поговоримо!" Та й протлумачимо, поки вода охолоне». «А до старця ви ходили?» - Запитали присутні. - Щодня ходив: то благословлятися щодо страв, то вдаряти до трапези. В той же час я був у нього читцем. А за рік мене просто в келійники взяли». - "Як же це трапилося?" - Запитали. – «Та так: покійний старець (о. Леонід) закликав батюшку (о. Макарія) і каже: „Ось людина до нас тулиться, а я вже став слабкий, то ось тобі його передаю з підлоги в підлозі, як коней передають“, – додав батюшка жартома. Він (покійний старець) кликав мене химера». Якась монашка запитує: «Що це означає, батюшка, химера?». - «Та ось, ? каже, – коли цвітуть огірки, то з одних квітів плід виходить, а інші бувають так, пустоцвіти"… «А то, – продовжував батюшка, – стояла раз, не пам'ятаю, якась сівська монашонка – у нього ж просто було, і чоловіки, і жінки, і ченці, і миряни – все заодно шапку, та на мене і вдягнув»… – «Ну, а як же ви келійничали? - Запитали присутні. - Ви зраділи, коли вас призначили келійником? Батюшка не відповідав. «Ближче до старця бути», ? пояснила запитуюча. – «Так, ближче», – сказав батюшка. «Ну, як же, ви і картоплю чистили і куховарили?» ? «Та як же інакше, – сказав батюшка, приймаючи ніби невдоволений тон! - Зрозуміло куховарив, який же я такий. Я і хліб, і просфори навчився пекти; я і то вчив дізнаватися, чи готові просфори агнчі, а то всі сири: встромити лучинку – якщо нічого не залишиться на ній – значить готові, а якщо не готові, то неодмінно прилипне до лучинки тісто». І так Олександр Михайлович недовго залишався у монастирі. Переміщений у скит, він прожив там близько 50 років, до свого останнього від'їзду в Шамордіно влітку 1890 року. Як видно, старець о. Леонід виділяв його серед інших послушників і, передчуючи свою близьку кончину, доручив його особливому піклування старця о. Макарія. За свідченням деяких, він іноді відкрито вказував на Олександра Михайловича як на майбутню «велику людину». Навіть у своїх жартах, якими о. Леонід часто прикривав свою прозорливість, наприклад, у тому, що він одягнув на голову Олександра Михайловича шапку з голови черниці, не можна не помітити вказівки на майбутні турботи старця Амвросія про влаштування жіночих чернечих обителів. У липні 1841 року Олександра Михайловича відвідав його старий друг і товариш по службі Павло Степанович Покровський, який сам мав потяг до чернецтва і згодом прийняв постриг в Оптиній пустелі з ім'ям Платона. Олександр Михайлович у цей час був пострижений у рясофор. Увійшовши до келії свого друга, Павло Степанович був вражений її бідністю. У святому кутку виднілася маленька ікона Тамбовської Богоматері, батьківське благословення Олександра Михайловича. На ліжку валялося щось на зразок пошматованого старенького кожуха, який служив і ліжком, і узголів'ям. На стіні висіла стара ряса з клобуком. Більше він нічого не помітив у келії. Згадуючи колишнє життя Олександра Михайловича в училищі, Покровський, побачивши це убожество, ледве міг утриматися від сліз. Але Олександр Михайлович не тільки не бентежився простотою і злиднями своєї матеріальної обстановки, а, навпаки, втішався нею, усвідомлюючи, що зовнішня убогість більш наближає дух його до Бога. 11 жовтня 1841 року Олександр Михайлович зазнав важкої втрати – помер перший духовний наставник, старець о. Леонід. Після смерті о. Леоніда Олександр Михайлович повністю приліпився серцем до о. Макарію. Виконуючи при ньому обов'язки келійника, о. Амвросій разом з деякими іншими особами допомагав о. Макарію й у його широкій листуванні, т. е. за його дорученням і за його вказівками відповідав деякі з одержуваних старцем листів менш значного змісту, оскільки більш важливі о. Макарій завжди відповів сам. Келейником о. Макарія Олександр Михайлович пробув близько чотирьох років. Ці роки були для Олександра Михайловича свого роду вищою школою, де він проходив науку чернечого життя. Вони поставили його у постійне та близьке спілкування зі старцем о. Макарієм, дали йому можливість близько спостерігати його життя, слухати його промови і настанови, бути посередником між старцем і відвідувачами, що приходять до нього, вчитися в нього мудрості поводження з людьми. Вже сам будучи старцем, о. Амвросій нерідко у розмовах вживав висловлювання: «батюшка о. Макарій говорив так», «при батюшці о. Макарії бувало так», «батюшка о. Макарій у таких випадках чинив так». Одночасно з цією практичною школою постійного поводження з о. Макарієм, Олександр Михайлович проходив, звичайно, за вказівкою та під керівництвом о. Макарія та іншу школу – келійної молитви, щоденного читання слова Божого, житій святих, святоотцівських творінь, особливо подвижницьких, де кожне неясне слово, кожне вираз, що вимагало тлумачення, знаходило собі досвідченого тлумача в особі о. Макарія. Приєднаємо до цього щоденне уважне випробування своєї совісті, що нерідко супроводжувалося сльозами щирої скорботи про свої гріхи, щоденне щире одкровення помислів старцю – і ми отримаємо коло тих духовних діл і переживань, в яких зростала і міцніла душа Олександра Михайла. Олександр Михайлович так швидко рухався вперед у своєму духовному зростанні, що, через три роки після прибуття в Оптину пустель, 29 листопада 1842 був пострижений в мантію і отримав нове ім'я - Амвросія, на честь св. Амвросія, єпископа Медіоланського, пам'ять якого відбувається 7 грудня. У цей час Олександру Михайловичу виповнилося 30 років. Через два місяці після постригу в мантію о. Амвросій був висвячений на ієродиякона. Коли деякі згодом висловлювали здивування, коли в ті часи постригали в мантію, о. Амвросій відповів: «Та ні! І тоді бувало, що років по дванадцять живали, а так уже мене! (Батько при цьому рукою махнув.) Та завжди ще до посту приходив від Синоду дозвіл, а нам у жовтні. Справа в тому, що товариш мій служив у Синоді, він дуже мною цікавився, але не знав, де я, а як тільки дізнався, то одразу й дозвіл виклопотав. А другого року зробили і єродияконом. Призначили нас до посвячення: і мене, і ще одного, ми з ним і тлумачимо, що ми не сміємо прийняти висвячення, що ми недостойні, – і пішли про це говорити старцю (о. Макарію). Входимо до нього. Батюшка сам почав: "Ну, вас призначили, призначили? Це добре!" А ми думаємо. Товариш мій почав перший. Каже: "Ось про це я і прийшов з вами поговорити, батюшка, адже я недостойний". – „Так і думай, так завжди і думай, що ти не вартий“, – перебив його старець». "А я вже не посмів після цього і рота відкрити", - додав батюшка, весело сміючись. У сані ієродиякона о. Амвросій пробув близько трьох років. пустель, що поступив у 1844-му році в Оптину о. ігумен Феодосій, згадуючи цей час, казав, що о. Амвросій у сані ієродиякона служив завжди з великим благоговінням. Сам о. Амвросій, будучи вже старцем, говорив одному немічному ієродиякону, який обтяжувався відправленням черги священнослужіння: «Брате! Не розумієш справи. Адже життя причащаєшся!» У цих словах старця можна побачити відображення того почуття, з яким він сам, будучи ієродияконом, приступав до Св. Христових Тайн. Але ж сам о. Амвросій не приховує від нас і тодішніх своїх недуг. Одного разу, коли він, за оптинським чином, служив у монастирі пізню літургію, приїхав до Оптини пустель Малоярославецький о. ігумен Антоній, колишній скитоначальник, добре відомий молодому службовцю ієродиякону. «Під час читання годинника, – розповідав потім о. Амвросій, – входить він у вівтар. За звичаєм кланяюся йому і підходжу під благословення. – „Ну, що, чи звикаєте?“ – звертається до мене смиренний о. ігумен. – „За вашими святими молитвами, батюшка, слава Богу, звикаю“, – досить розв'язно відповів я. Раптом о. ігумен змінив тон і промову: „До смиренності?“ – „Я не знаю, що відповідати“». Так духовні оптинські старці вміли наставляти молодих ченців, не соромлячись ні місцем, ні часом. У грудні 1845 року о. Амвросій був висвячений на ієромонаха. Для висвячення довелося йому їхати до Калуги на конях. Був сильний холод. Батько Амвросій, приїхавши на першу станцію, відчув сильний біль у шлунку, і це було початком всіх його подальших хвороб. Після повернення до Оптіна о. Амвросій почував себе постійно хворим, але не залишав черги священнослужіння. Однак часом він був уже такий слабкий, що, як потім сам згадував, не міг довго тримати потир однією рукою. «Одного разу було багато причасників – розповідав він. – Викладаючи Пречисті Таємниці Христові однією рукою, іншою я тримав потир. І ось я відчув, що рука моя стала слабшати і німіти. Щоб трохи дати відпочинок руці, я пішов у вівтар поставити на короткий час на престол св. Чашу, а слідом за мною чую голос якоїсь жінки, що підходила до причастя: „Знати я, грішна, недостойна!“ – Ах, Боже мій, подумав я, тісно мені звідусіль! На початку вересня 1846 о. Амвросій ще виїжджав Білівською дорогою за 18 верст від Оптіної назустріч Курському архієпископу Іліодору, якого він мав запросити відвідати обитель, а сімнадцятого вересня захворів так серйозно і прийшов у таку знемогу, що 26 жовтня під час утрені був особливий і прилучений до Св. Христового. У цей час він був келійно пострижений в схиму зі збереженням імені Амвросія. Ця тяжка хвороба тривала понад рік і мала дуже велике значення для внутрішнього духовного життя о. Амвросія. Відчуваючи крайню слабкість і втративши надію на покращення свого здоров'я, о. Амвросій у грудні 1847 року подав прохання про залишення його в обителі за штатом. Козельський лікар Суботін, який дослідив стан його здоров'я, за дорученням Духовної консисторії, дав такий відгук про його хворобу: «Батько ієромонах Амвросій має хворобливий жовтий колір обличчя, з хворобливо-блискучими очима, загальний худорлявість тіла; при високому своєму зростанні та вузькій грудній клітці – сильний, більше сухий кашель, з болем при ньому в грудях, біль у підреберних сторонах, переважно у правій; ниття під ложкою і біль, що давить, осторонь шлунка; досконалий розлад травлення, завзяті, постійні запори та часті блювання не тільки слизами і жовчю, а й прийнятою їжею; безсоння і, нарешті, погодинний озноб надвечір, що змінюється легким жаром. Ці напади означають повільну виснажливу лихоманку, що сталася внаслідок затвердіння черевних нутрощів, переважно ж шлунка». На підставі цього відкликання повітового лікаря Калузьке єпархіальне начальство визнало ієромонаха Амвросія нездатним до жодних монастирських послухів і ухвалило виключити його, як нездатного, зі штату братії Оптиної пустелі, залишивши його на прожитку та піклування обителі. В цей час о. Амвросію було лише 36 років. Таким чином, незважаючи на такі молоді роки о. Амвросія, земна діяльність його, з звичайних людських міркувань, здавалася зовсім закінчилася. Розбитий тяжкою хворобою, визнаний нездатним до жодної корисної праці, він повинен був доживати свій вік інвалідом на утриманні обителі, що притулила його. Але, видно, думки наші – не Божі думки, і шляхи наші – не шляхи Божі. Те, що людському міркуванню представлялося кінцем життя і діяльності, насправді було, можливо, початком, зародком і основою нового, істинного, високого життя. На о. Амвросії виповнювалися слова Господа «амінь, амінь кажу вам, якщо зерно пшеничне пад на землі не помре, то одне перебуває: якщо ж помре, багато плід сотворить» (Ів. 12, 24). Ця тяжка і тривала хвороба була насправді лише новою дією Промислу Божого, який так явно виявлявся в житті о. Амвросія. Подібна тяжка хвороба, перенесена ним у семінарські роки, вперше змусила його серйозно подумати про чернецтво. Промисл Божий привів його до Троєкурівського старця Іларіона, навіяв йому бажання побувати у св. мощів викл. Сергія, направив його шлях до Оптіна пустель і поставив його тут під духовне керівництво великих світильників істинного чернецтво о. Леоніда та о. Макарія. І ось, коли в душу о. Амвросія глибоко запало посіяне цими старцями насіння духовного життя, Промисл Божий знаходить необхідним як би усунути о. Амвросія від всякого роду суспільної діяльності, прикувати його до одра хвороби, видалити від нього всі зовнішні враження, поставити його віч-на-віч лише зі своїми стражданнями і з Богом ... Для чого? Для того, щоб сприйняте ним у свою душу насіння нового життя розчинилося там, переробилося, увійшло, так би мовити, у його плоть і кров, пустило там паростки та коріння і стало живим надбанням усієї його моральної істоти. А цей процес сприйняття божественного життя вимагає насамперед від людини свідомості свого безсилля, своєї безпорадності, своєї нікчемності та цілковитої надії лише на милість Божу. Спаситель каже: «Якщо хтось хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме хрест свій, і по Мені прийде». Зродитися з Христом, який пережив всю гіркоту хресних страждань, можна лише шляхом страждань. Людина, яка не випив цієї гіркої чаші, ніколи не спіткає істинної глибини християнства, ніколи не зуміє зрозуміти і полегшити чуже страждання. Батькові Амвросію, майбутньому цілителеві хворих душ людських, необхідно було самому пройти через горнило хвороб і страждань, та був би спокушений сам, міг би й спокушеним допомоги, бо, за переказом старчества, чоловік недосвідчений – невигадливий. Потрібно додати у своїй, що о. Амвросію, як людині освіченій, розумній, діяльній, загрожувала, якби він був здоровий, небезпека піти звичайним шляхом чернечого служіння, тобто обіймати ті чи інші зовнішні чернечі посади, поступово піднімаючись по їх сходах, а це могло б перешкодити йому розвинутися на повну. виключення зі штату обителі загородили йому шлях зовнішнього піднесення і повністю направили його життя шлях внутрішнього духовного розвитку. Хто не побачить у цьому премудрої та благостної дії Божественного Промислу?! Що о. Амвросій після своєї тяжкої хвороби справді виявився вже підготовленим для старечого служіння, це видно з того, що відтоді о. Макарій починає багатьох спрямовувати до нього для духовного керівництва, незважаючи на його порівняльну молодість. Провівши на одрі хвороби близько півтора року, о. Амвросій, на превеликий подив, почав одужувати. Влітку 1848 року він вперше вийшов у повітря. «Пам'ятаю, – розповідав він про це, – у літній ясним, тихим днем ​​вийшов я вперше з келії і побрів, спираючись на ціпок, ледве пересуваючи ноги, по доріжці за сажалкою. (Це найвідокремленіша доріжка всередині скиту, вздовж східної стіни.) Перший назустріч мені попався ігумен Варлаам (колишній настоятель Валаам). „Ну що, питає, – одужуєш?“ – „Так, ось, – відповідаю, – слава Милосердному Богу, – залишив на покаяння“. Батько ігумен зупинився і, дивлячись на мене, почав говорити смиренним тоном: "А що ж, ти думаєш, - краще чи будеш? Ні, не будеш краще: гірше, гірше будеш"" ... Згадуючи ці слова, о. Амвросій примовляв: "Ось тепер і сам бачу, що став гіршим". Після перенесеної тяжкої хвороби здоров'я о. Амвросія ніколи не відновлювалося цілком. До його смерті недуги не залишали його. То посилювався у нього катар шлунка і кишок, відкривалося блювання, то відчувався нервовий біль, то застуда з гарячковим ознобом. До того ж ще почали з'являтися гемороїдальні страждання, які часом до того виснажували страждальця, що він лежав у ліжку точно мертвий. До всіх цих недуг, незважаючи на їхню болісність, о. Амвросій завжди ставився дуже благодушно, визнаючи, що вони послані йому Богом. В одному з листів він так визначав значення хвороб для ченця: «Милостивий Господь! У монастирі хворі скоро не вмирають, а тягнуться і тягнуться доти, доки хвороба принесе їм справжню користь. У монастирі корисно бути трохи хворим, щоб менше бунтувала плоть, особливо у молодих, і менш дрібниці спадали на думку. А то, при повному здоров'ї, особливо молодим, яка і яка пустка не спадає на думку…» Позбувшись смертельної хвороби, о. Амвросій, за слабкістю здоров'я, більше вже не відправляв церковних богослужінь, але до храму Божого ще ходив, де й долучався до пречистих Таїн Христових, мабуть, по-схімницько – раз на місяць, як робив це і старець його о. Макарій. В цей час о. Амвросій, внаслідок хворобливості, літо та зиму носив фланелеві сорочки та вовняні панчохи, і часто, через поту, те й інше змінював. Келейні ж правила вичитував йому щодня що мешкав поруч із ним у особливої ​​келії брат, призначений йому на послужіння. Ще до своєї хвороби о. Амвросія було звільнено від келійництва при старця о. Макарія і оселився в корпусі, що знаходиться на північній стороні від скитської церкви. Тут застигла його і хвороба, тут він залишився жити і по одужанню. Обстановка його життя і тепер була вкрай проста. У передньому кутку стояло кілька ікон. Біля дверей висіли ряса та підрясник з мантією. Потім ліжко з постланним на ній полотняним, набитим соломою матрацом і такою ж подушкою. Ось і все оздоблення його келії. Один із послушників, який належав у цей час до о. Амвросію, помітив ще якось у нього під ліжком плетушку, яка, мабуть, служила йому замість комода або скрині, де зберігалися в нього вовняні панчохи і фланелеві сорочки, в яких він мав тепер крайню потребу, і запитав: «Ця плетка для чого у вас, батюшка?» Бажаючи приховати від нього свою крайню невибагливість, смиренний о. Амвросій відповів йому в жартівливому тоні: «Та хочу гуску на яйця садити». Після такої відповіді і гість та господар тільки посміялися. У вживанні їжі о. Амвросій, як і раніше, дотримувався суворої помірності. Незважаючи на хворобливий стан шлунка, він продовжував, часом, задовольнятися і трапезною їжею. Потрібно зауважити, що хоча в Оптинському скиту готують досить смачно, але їжа цілий рік, крім шести суцільних тижнів, готується, як ми вже говорили, з олією, а в пости, в належні Св. Церкві дні, і зовсім без олії. І для людей зі здоровими шлунками іноді буває відчутною недостатність такого харчування, тим більше для о. Амвросія з його зіпсованим, болючим шлунком. Однак він не переставав, коли мав можливість, разом із братами ходити до трапези. Після одужання від смертельної хвороби о. Амвросій продовжував допомагати старцеві о. Макарію у його листуванні, а водночас, взявши належну участь і ще в одній справі, вжитій у цей час о. Макарієм – саме у перегляді та у підготовці до друку перекладів святоотцівських подвижницьких творів, зроблених о. Паїсієм Величковським і досі ще не надрукованих у повному вигляді. За особливим устроєм Промислу Божого в Оптиній пустелі до цього часу виявилися найвірніші списки письмових праць старця Паїсія, і серед них було навіть кілька рукописів, що належали самому старцеві Паїсію, переписаних за його благословенням з чорнових його зошитів найближчими його учнями, виправлених і підписаних його підручниками; такий, наприклад, рукопис слів великого вчителя внутрішнього життя св. Ісака Сиріна 43 . Крім цього рукопису в келійній бібліотеці старця о. Макарія до початку видання книг виявилися вірні копії: 1) з виправлених старцем Паїсієм древніх слов'янських перекладів писань Макарія Великого, Іоанна Ліствичника, свв. Варсонофія та Іоанна; 2) з перекладених ним самим книг: Максима Сповідника слово з питання та відповіді, Феодора Студіта (з новогрец. мови), житіє Григорія Сінаїта, слово Григорія Палами, деякі інші твори святих отців-подвижників. Всіми цими скарбами старець користувався як сам, так і ділився ними з усіма жадаючими духовної науки і спасіння, зовсім не сміючи, за власним його визнанням, думати про видання їх у світ, будучи задоволений і завдяки Богові і за те, що удостоїв його мати такі скарби. Тим часом, обставини склалися так, що відкрилася можливість опублікувати ці дорогоцінні рукописи. Неподалік м. Бєлєва, що знаходиться за 30 верст від Оптиної пустелі, є село Долбине, старовинна вотчина роду Кірєєвських. У 1805 році долбинський поміщик Василь Іванович Киреєвський одружився з племінницею В. А. Жуковського Євдокії Петрівні Юшкової, і від цього шлюбу 22 березня 1806 року народився в Москві Іван Васильович Киреєвський, відомий згодом літератор і засновник так званого, слов'ян, думки у середовищі освіченого суспільства. Іван Васильович, що виріс у колі людей високоосвічених і з чудовими якостями серця, і сам сприйняв від них все краще. У ранньому дитинстві на нього справив незабутнє враження В. А. Жуковський. Під керівництвом матері та дуже освіченого вітчима, А. А. Єлагіна, Іван Васильович чудово вивчив математику, мови французьку та німецьку та перечитав безліч книг з словесності та історії філософії з бібліотеки, зібраної ще його батьком. У Москві він брав уроки у професорів університету: Мерзлякова, Снєгірьова та ін, слухав публічні лекції про природу проф. М. Г. Павлова, послідовника німецького філософа Шеллінга. У той же час він навчався мовами англійської, латинської та грецької. Після закінчення навчального курсу Іван Васильович вступив на службу в Москві, де незабаром навколо нього утворився гурток серйозної молоді, яка прагнула освіти. У цей гурток увійшли А. І. Кошелєв, брати Веневітінові, Соболевський, Шевирєв та ін. Згодом до них приєдналися М. П. Погодін, М. А. Максимович, поет Баратинський, А. С. Хом'яков. Повертаючись у середовищі, Іван Васильович Киреевский спочатку присвятив себе вивченню політичної економії, і з 1824 року цілком захопився німецької філософією. У 1829 році І. В. Киреєвський вперше виступив на літературну ниву зі статтею про Пушкіна, що виявила напрочуд ясне розуміння творчості цього поета. У цій статті він вже висловлює сумнів у безумовній істині німецької філософії та вказує на необхідність самобутнього розвитку російської наукової думки. «Філософія німецька укорінитися в нас не може. Наша філософія має розвинутися з нашого життя, створюватися з поточних питань, із панівних інтересів нашого народного та приватного побуту». Але водночас ми не повинні відкидати і досвіду західноєвропейської думки. «Вінець освіти європейської служив колискою для нашої освіченості; вона народжувалась, коли інші держави вже закінчували коло свого розумового розвитку, і де вони зупинялися, там ми починаємо. Як молодша сестра у великій дружній сім'ї, Росія насамперед вступу у світ багата досвідченістю старших». У 1834 році Іван Васильович одружився з Наталією Петрівною Арбенєвою, дівчиною глибоко віруючою і православною, що мала своїм духовником старця Московського Новоспаського монастиря Філарета, одного з учнів архімандрита Паїсія. Наталія Петрівна познайомила зі своїм духівником та свого чоловіка Івана Васильовича, який також став духовним сином о. Філарет. Під впливом о. Філарета Іван Васильович ближче і глибше став вникати у православ'я та вивчати його у творіннях отців та вчителів Церкви. Одружившись, Іван Васильович зиму проводив у Москві, а на літо їхав до свого маєтку Долбіно, що, як ми сказали, знаходився неподалік Оптиної пустелі. Живучи в маєтку, він разом із дружиною відвідував Оптину пустель та її старців, познайомився при цьому з о. Макарієм, який після смерті о. Філарета став з 1842 року духівником обох подружжя Кірєєвських, і сам на їхнє прохання нерідко відвідував Долбіно, де для нього була влаштована його дбайливими господарями та друзями келлія в саду 44 . У 1845 році І. В. Киреєвський, видаючи на той час журнал «Москвитянин», запропонував о. Макарію помістити у цьому журналі якусь статтю духовного змісту. Старець прийняв цю пропозицію з вдячністю і відповів, що якщо це можливо і зручно, він пропонує помістити життєпис старця Паїсія. Іван Васильович, поділяючи думку о. Макарія про послуги, надані блаженним старцем Паїсієм усьому православному чернецтві та слов'янській літературі взагалі (затвердженням у ній аскетичної термінології), із задоволенням погодився на пропозицію прикрасити цією статтею сторінки журналу, який він видає. Статтю було надруковано у 12-й книзі «Москвитянина» за 1845 рік і прикрашено портретом старця Паїсія. Так було започатковано друковане виявлення духовних скарбів Оптиної пустелі. Наступного 1846 року, будучи в гостях у Киреевских у тому маєтку, старець, говорячи про різні духовні предмети, торкнувся питання про нестачу духовних книжок, керівних до діяльної християнської життя, і при цьому згадав, що має досить рукописів творінь свв. отців-подвижників перекладу старця Паїсія, виконаних духовного розуму та сили. Виявилося, що й у Н. П. Кірєєвської збереглося також кілька подібних рукописів, які дісталися їй у спадок від її колишнього духовника о. Філарета Новоспаського. Тоді саме собою постало питання: чому б не явити світові ці духовні скарби? Старець з властивою йому смиренністю помітив, що він вважає себе нездатним зайнятися такою важливою справою, що він ніколи нічим подібним не займався, що, мабуть, на це ще немає волі Божої тощо, але Киреєвські сказали, що вони доповять про це владику Філарету, митрополиту Московському, і якщо він благословить, то він благословить. При цьому Киреєвські почали просити о. Макарія зараз, не відкладаючи, написати передмову до передбачуваного видання. Помолившись Богу, старець написав першу сторінку. Того ж дня Киреєвські звернулися з листом до Москви до професора Московського університету С. П. Шевирєва, просячи його від їхнього імені випросити у владики митрополита благословення на видання рукописів старця Паїсія. Владика був такий милостивий, що не лише дав своє благословення на цю справу, а й обіцяв зі свого боку надати йому підтримку. В Оптіній закипіла робота. Рукописи були переписані набіло і відіслані на цензуру до професора Московської духовної академії протоієрея Ф. А. Голубинського, і до приїзду Кірєєвських до Москви у вересні 1846 було надруковано С. П. Шевирєвим 8 аркушів «Життя і писання8 світло і вся книга під наступною назвою: «Житіє та писання Молдавського старця Паїсія Величковського (з портретом старця). Таким був початок святої справи, що тривала до самої смерті о. Макарія протягом 15 років за гарячого сприяння Кірєєвських та під високим покровительством владики митрополита Філарета Московського. Ознайомлення з перекладами святоотцівських творінь старця Паїсія зробило глибокий вплив на перебіг думок Івана Васильовича Кірєєвського і призвело його до досконалого з'ясування духу істинної православно-християнського просвітництва в порівнянні з просвітою західноєвропейським, що й було їм розкрито з усієї філософії з усієї філософії. Його душа, що завжди полум'яно прагнула пізнання істини, нарешті знайшла собі глибоке моральне задоволення і заспокоєння, і, з'єднаний міцними узами любові і подяки з Оптиною пустелею та її старцями, він заповідав і поховати себе в стінах цієї обителі, де його могила, разом з могилами, разом з могилами, разом з могилами, разом з могилами розташована біля ніг тут же похованих старців о. Леоніда та о. Макарія. Всіми заняттями як з приготування до друкування слов'янських перекладів старця Паїсія (з підрядковими пояснювальними примітками незрозумілих слів і виразів), так і при перекладі деяких з них на російську мову, - керував безпосередньо сам старець, а допомагали йому його учні зі скитської братії: ієромонах. Амвросій, ченці о. Ювеналій (Половців) 45 , о. Леонід (Кавелін) 46 та о. Платон (Покровський) 47 . Для своїх занять усі вищезгадані особи щодня збиралися в келії (в приймальній кімнаті) старця о. Макарія, який, не припиняючи своїх звичайних занять з братією і тими, що приходять, відвідуючи у певний час і готель, проте брав найдіяльніше участь у працях своїх учнів; можна ствердно сказати, що жодне вираз, жодне слово був вписано в відсилається в цензуру рукопис без його особистого твердження. Діяльність його в цьому відношенні була справді дивовижна: старець, обдарований від природи живим, енергійним характером, у цих заняттях точно забував себе, часто жертвуючи для них і тим коротким відпочинком, який був очевидно необхідний його утрудненому тілу. Хоча й у всіх, хто брали участь у цих працях, не бракувало старанності, але не можна не зізнатися, що якщо хтось відчував часом знемогу від посилених занять, то аж ніяк не старець, – він був невтомний! Але як щедро були винагороджувані ним його співробітники! Хто з тих, хто слухає себе, не віддав би кількох років життя, щоб чути те, що чули їхні вуха: це пояснення старця на такі місця писань батьківських, про які, якби не було цих занять, ніхто з учнів його не посмів би і спитати його, а якби й посмів, то безсумнівно отримав би смиренну відповідь: «Я не знаю з ним, а я не знаю з ним, а я не знаю з нею знаю лише: даруй мені, Господи, бач моє гріхи! Очисти серце – тоді й зрозумієш! Хто з учасників роботи в змозі був забути, з якою поблажливістю вислуховував старець їхні дитячі зауваження і робив поступки, в бажанні витонченіше або ясніше висловити думку там, де не бачив порушення духовного сенсу, супроводжуючи свої поступки добродушним жартом: «Нехай буде так, а я новий! Якщо виникало розбіжність у розумінні, старець негайно усував його, або пропонував свою власну думку, або залишав таке місце зовсім без пояснення, кажучи: «Це не нашої міри, хто робитиме, той зрозуміє, а то – як би не поставити наше гнилое замість його (тобто старця Паїсія) високого. При таких постійних спільних заняттях наприкінці 1847 року вийшло друком друге видання житія і писань блаженного Паїсія, наприкінці 1848 року видано «Чотири оголосних слова до черниці» Никифора Феотокія, що вийшли 1849 року другим виданням. У тому ж році вийшли окремим виданням писання старця Паїсія про розумну молитву та «Тлумачення на „Господи помилуй“». У 1849 році, крім того, надруковані: преподобного отця нашого Ніла Сорського «Передання учням своїм про проживання скитському», з підрядковими примітками, і збірка з батьківських писань під назвою «Захоплені класи в їжу душі» у перекладі старця Паїсія Величковського, місць. У 1852 році надруковано книгу преподобних отців Варсонофія Великого та Іоанна «Керівництво до духовного життя, у відповідях на запитання учнів» – древній слов'янський переклад, виправлений старцем Паїсієм. Книга ця була знову звірена з грецьким оригіналом, видана слов'янською говіркою російськими літерами, забезпечена також підрядковими примітками, що служать до пояснення незрозумілих місць тексту, особливим алфавітним покажчиком і прикрашена літографованим зображенням преподобних отців Варсоноф. 21 жовтня 1852 року почали займатися складанням пояснювальних приміток до слов'янського перекладу старця Паїсія книги св. Ісаака Сиріна і порівнювати його з грецьким текстом; 29 листопада ця робота була закінчена, книга переписана з підрядковими примітками, і рукопис відіслано в цензуру. У тому ж році розпочали переклад книги свв. Варсонофія та Іоанна російською мовою, якою і закінчили у квітні наступного 1853 року. На початку цього ж року вийшов друком слов'янський переклад старця Паїсія «Оголошення» преподобного Феодора Студита, а наприкінці року – преподобного отця нашого Максима Сповідника тлумачення на молитву «Отче наш» та його ж слово постнічне з питання та відповіді. У березні 1854 року побачило світ найцінніше з усіх видань Оптиної пустелі – св. отця нашого Ісаака Сиріна, єпископа Ніневійського, «Слова духовно-подвижницькі», перекладені з грецького старцем Паїсієм Величковським. Книга надрукована на слов'янській говірці цивільними літерами, забезпечена підрядковими примітками та алфавітним в кінці книги покажчиком, яким старанно займався сам старець о. Макарій. Перший друкований екземпляр цієї книги був надісланий видавцями в обитель на найсвітліше свято квітня 18 дня і був прийнятий старцем, як найдорожчий подарунок до великого дня. Втім, не один старець о. Макарій, але й усі любителі духовної літератури були надзвичайно вражені появою цієї чудової книги 48 . У 1855 році видано російський переклад книги преподобних отців Варсонофія та Іоанна, і в тому ж році «Преподобного отця нашого авви Фаласія глави про любов, помірність і духовне життя» перекладено зі слов'янського перекладу старця Паїсія на російську говірку і надруковано обидва тексти, слов'янську та російську. У 1850 [1856?] році видано «Преподобного отця нашого авви Дорофея душекорисні повчання та послання, з додаванням питань його та відповідей на ці Варсонофія Великого та Іоанна Пророка», в російському перекладі. Того ж року надруковано життя преподобного отця нашого Симеона Нового Богослова на слов'янській говірці. У 1858 році видано у світ «Преподобного і богоносного отця нашого Марка Подвижника морально-подвижницькі слова», у російському перекладі. У 1859 р. видано перекладена з латинської мови К. К. Зедергольмом книга «Преподобного отця нашого Орсісія авви Тавеннісіотського вчення про влаштування чернечого проживання». Нарешті, в 1860 році видана в російському перекладі книга - "Преподобного отця нашого авви Ісаї, самітника єгипетського, духовно-моральні слова". Під керівництвом о. Макарія складався напівслов'янський переклад Лествиці преп. Іоанна, над яким виключно попрацював о. Амвросій. В основу цієї праці було покладено переклад старця Паїсія, як чоловіка, сповненого духовного розуму, що пройшов досвідом духовні поради святого отця, не осягані одним книжковим навчанням, а крім того, бралися до уваги, вивчалися і порівнювалися між собою й інші дотепер відомі друковані видання та переклади Лестівця, наприклад, переклад і справжній грецький текст книги. Малося на увазі при цьому дати такий переклад, який, можливо, полегшував би виконання духовних настанов, що полягають у цій книзі, що й вдалося, так що зроблений о. Амвросієм переклад Ліствиці і досі не має рівного собі за ясністю, точністю і життєвою зручністю застосування викладу моральних істин, що укладаються в ній. До перекладу, зробленого отцем Амвросієм, старець о. Макарій сам склав алфавітний покажчик предметів, про які йдеться у книзі, та власноручно переписав його. Згодом із цього напівслов'янського перекладу Лествиці було зроблено переклад її на російську говірку ієромонахом Ювеналієм (Половцевим). Лествиця не ввійшла до своїх видань Оптиної пустелі, а була відправлена ​​в Св. Синод, яким і була випущена у світ. Участь у п'ятнадцятирічних літературних працях о. Макарія, поєднане з постійним, уважним читанням та перечитуванням святоотцівських подвижницьких творінь під керівництвом мудрого старця, стало завершенням духовної підготовки о. Амвросія до самостійного подвигу старчества, який йому довелося вступити по смерті о. Макарія, що відбулася 7 вересня 1860 року. Отже, ось ті щаблі, якими відбувалося духовне сходження о. Амвросія в Оптиній пустелі. Дворічне перебування під проводом о. Леоніда, тривале келійництво в о. Макарія, тяжке випробування тривалою та болісною хворобою, участь у перекладах святоотцівських творінь, багаторічне спостереження старечої діяльності о. Макарія, сприяння йому у його духовних працях і, нарешті, особистий постійний подвиг молитви та безперервної уваги собі. По цих щаблях повільно, але помітно для інших, сходив о. Амвросій до свого майбутнього служіння – самостійного старчування. Переклад з новогрецької. Загальний її зміст? про боротьбу із пристрастями. Переписування цього рукопису, наповнюючи дозвілля А. М., знайомило його водночас із чудовою наукою внутрішнього духовного життя. Оповідання це, можливо, не зовсім точний у подробицях, але він цікавий як особистий спогад старця про перші роки його життя в обителі. Доля цього рукопису особливо чудова: вона була надіслана від старця Паїсія до С.-Петербурзького митрополита Гаврила з власноручним написом. Писана напівуставом на білому лощеному папері в лист понад половину рукою ближнього учня старця схимонаха Феодора, а закінчена другом останнього – схимонахом Миколою. Рукопис цей, по кончині владики, перейшов невідомо яким чином у приватні руки і привезений був баришником на продаж до Валаамського монастиря, де й був придбаний схимонахом Феодором, який жив у той час на Валаамі, який дуже зрадів втраченому і знову придбаному скарбу. Після блаженної кончини о. Феодора книга ця дісталася улюбленому учневі та супутнику всього його життя ієросхимонаху о. Леонід. Він подарував її ще за життя свого учню схимонаху Антіоху, по смерті якого вона перейшла до іншого учня о. Леоніда, о. Іоанніку, який жив тоді в Олександро-Невській Лаврі. Він віддав її у дар духовній дочці о. Леоніда стариці Є. Т. Л., від якої ця книга перейшла в 1849 до ієромонаха о. Єфрему, який подарував її духовному синові своєму ченцю Авраамію, а цей останній, від'їжджаючи в 1858 році на Афон, приніс цей рукопис у дарунок ієросхимонаху Макарію, який благословив нею перед своєю кончиною ієромонаха Леоніда (Кавеліна), який помер напочатку. В. Лясковський. Брати Киреєвські, життя та праці їхні. С. 48 та ін. Згодом архієпископ Литовський та Віленський. Згодом намісник Троїце-Сергієвої Лаври. Духовник старця о. Амвросія і прочан Оптиної пустелі. Був час, коли ревнителі чернечого життя і християнської любомудрості платили за рукописні екземпляри цієї книги по 100 і більше рублів асигнаціями, але важко було дістати, тим більше, що надрукований в Німецькому монастирі в 1812 році Паїсієв переклад цієї книги міг потрапляти до нас в Росію з-за кордону до нас книги слов'янського друку безвідносно до їхнього змісту. Вам може бути цікаво: