Глава VII. Духовное возрастание о. Амвросия в Оптиной Пустыни под руководством старцев о. Леонида и о. Макария

Pasi duroi Zotin, ai më dëgjoi dhe dëgjoi lutjen time; më ngriti nga gropa e pasioneve dhe nga balta e baltës, i vuri këmbët e mia mbi gurë dhe i drejtoi hapat e mia dhe më vuri në gojë një këngë të re, duke i kënduar Perëndisë tonë. (Ps. 39, 2 – 4). Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim. (Psal. 125:5). Pasi të kemi bërë tërheqjen e nevojshme, do të kthehemi sërish te udhëtari ynë i braktisur prej kohësh. Alexander Mikhailovich lëvizi ngadalë përgjatë rrugës me rërë dhe të rëndë Belevskaya drejt Vetmisë Optina, duke u gëzuar për çlirimin e tij nga lidhjet e botës dhe duke bërë thirrje për bekimin e Zotit për fillimin e një jete të re. Tani, në gjelbërimin e errët të pyllit të dendur, u shfaqën mure të bardha, kupola blu me yje dhe kryqe të arta të manastirit. Ishte e diel, 8 tetor 1839. Liturgjia e vonë po vazhdonte në Hermitazhin e Optinës. Duke lënë shoferin e taksisë në oborrin e miqve, Alexander Mikhailovich u drejtua për në kishë dhe në fund të shërbimit ai shkoi me pelegrinët e tjerë te plaku Fr. Leonid, i cili atëherë jetonte në manastir. Përshtypja e tij e parë për të moshuarin ishte e pafavorshme. "Erdha te plaku," tha ai më vonë, "pashë plakun ulur në shtrat, vetë i trashë, dhe ende bën shaka dhe qesh me njerëzit përreth tij. Nuk më pëlqeu herën e parë." Nga i moshuari, Aleksandër Mikhailovich shkoi te abati, Fr. Moisiu. Ai e pyeti nëse i pëlqente plaku. Alexander Mikhailovich iu përgjigj Fr. Hegumen se plaku kishte shumë njerëz, por heshti për faktin se plaku nuk e donte. Së shpejti, megjithatë, qëndrimi i tij ndaj Fr. Leonida ka ndryshuar. Në të njëjtën ditë ose të nesërmen ai duhej të shihte se si të Fr. Skete hieroschemamonk John shkoi në Leonid. Ai sapo ishte futur në skemë. Fytyra e tij ishte e ndritshme, engjëllore. Aleksandër Mikhailovich e pëlqeu shumë atë, dhe ai ndoqi murgun e skemës tek plaku. Me të mbërritur në qeli, Fr. Leonidas, murgu i skemës u përkul para këmbëve të tij dhe filloi të thotë: "Ja, baba, i qepa vetes një kasollë të re, më beko ta vesh". Plaku u përgjigj: "A është me të vërtetë ajo çfarë bëjnë ata? Fillimisht ata janë të bekuar ta qepin dhe pastaj e veshin. Tani që e keni qepur tashmë, vishni - mos e prisni!" Duke parë këtë skenë, Alexander Mikhailovich, siç tha më vonë, kuptoi se çfarë po ndodhte këtu dhe kuptoi lartësinë shpirtërore të Fr. Leonidas, dhe përulësia e skema-murgut, dhe që nga ai moment ai vetë ra në dashuri me plakun dhe donte t'i besonte atij për edukim shpirtëror, i bindur se rruga që do ta çonte plaku do ta çonte drejt së mirës së vërtetë, të përjetshme. Ai hapi Fr. Leonid shpirtin e tij, i shpjegoi të gjitha rrethanat e jetës së tij dhe kërkoi këshilla, duke pritur me ankth prej tij vendimin e fatit të tij. Plaku e dëgjoi Alexander Mikhailovich me vëmendje dhe pjesëmarrje. E urdhëroi që ta linte taksistin të shkonte dhe të qëndronte në manastir. Alexander Mikhailovich bëri pikërisht këtë. Në oborrin ku ndodhet tani hoteli i ri, në të majtë të portës kishte një ndërtesë dykatëshe (tani prej saj ka mbetur vetëm kati i poshtëm). Në këtë ndërtesë në katin e dytë ata ndanë një dhomë të vogël për Alexander Mikhailovich. Pasi u vendos në dhomën e caktuar për të, Alexander Mikhailovich shkonte në shërbimet e Zotit çdo ditë, vizitonte plakun Fr. Leonida, shikoi me vëmendje sjelljen e tij ndaj njerëzve, dëgjoi udhëzimet e tij dhe përgjithësisht vëzhgoi jetën monastike. Në kohën e lirë në shtëpi, ai merrej, për llogari të plakut, në rishkrimin e një dorëshkrimi me titull “Shpëtimi i mëkatarëve” 41. Kështu ditë pas ditësh kalonin pa u vënë re. Ndërkohë, vendndodhja e Aleksandër Mikhailovich u bë e njohur për kujdestarin e Shkollës Teologjike të Lipetsk dhe ai iu drejtua Fr. Abati Moisiu me një kërkesë nëse mentori i shkollës, Aleksandër Grenkov, qëndron në manastirin e tij? Si rezultat i kësaj kërkese, Aleksandër Mikhailovich, me këshillën e pleqve Leonid dhe Macarius, i shkroi një letër falje kujdestarit për largimin e tij të paautorizuar nga shkolla, dhe në të njëjtën kohë i paraqiti një peticion peshkopit të Tambovit Arseny për leje për të marrë monastizëm në Hermitazhin e Optinës. Duke kujtuar këtë herë, plaku më vonë tha 42: "Mbërrita në Optinë dhe mendova të jetoj edhe një kohë të gjatë, pa hyrë në manastir, dhe vetë i dërgova një kërkesë eminencës Arseny të Tambovit për shkarkim. Ai i bëri një kërkesë Arkimandritit Moisi: a do të më pranojnë? Arkimandriti vjen tek unë dhe më pyet: "A dëshiron të përmirësohet?" Unë them: "Jo, do të doja të jetoja përsëri kështu." - "Dhe kështu, thotë ai, është e pamundur." Imzot Arseny nuk donte të më lironte nga puna pa e ditur më parë me siguri nëse do të qëndroja në manastir. Kështu ata më shfaqën me veshje laike. Kam jetuar në një kuzhinë manastiri për një vit. Ai ndërroi pesë qeliza. Ai jetoi edhe në Fr. Ignatius, dhe në kullë. Një vit heshta në kuzhinë, d.m.th., po të pyesin çfarë, do të them... Në fillim kam qenë asistenti i Fr. Genadi dhe Fr. Genadi është një kuzhinier. Pastaj u largua dhe më bënë kuzhinier. Ai u kthye dhe më dhanë si ndihmës. E shoh atë duke u vrenjtur për diçka. "Pse," pyes unë, "O. Genadi, më duket se po më shikon shtrembër?” "Po, nuk jam paqësor me ju," thotë ai. Dhe pastaj do të fillojmë të lajmë enët, ai do të thotë: "Ndërsa uji është i nxehtë, le të ulemi dhe të flasim!" Po, dhe ne do ta shtyjmë derisa uji të ftohet.” "A shkove te i moshuari?" – pyetën të pranishmit. - “Çdo ditë shkoja: ose për të bekuar ushqimin, ose për të goditur në vakt. Në të njëjtën kohë isha edhe lexuesi i tij. Dhe një vit më vonë ata më çuan direkt te kujdestarët e qelisë.» - "Si ndodhi kjo?" - pyetën ata. “Po, kështu: plaku i ndjerë (F. Leonid) thirri priftin (At. Macarius) dhe tha: “Ja një burrë që struket me ne dhe unë tashmë jam dobësuar, kështu që jua dorëzoj nga dyshemeja deri në tavan, si të dorëzohen kuajt”, shtoi prifti me shaka. Ai (i moshuari i ndjerë) më quajti kimera”. Një murgeshë pyet: "Ç'do të thotë kjo, baba, një kimer?" - “Po,? thotë, “kur lulëzojnë kastravecat, atëherë nga disa lule del fryti, ndërsa të tjerat janë vetëm lule boshe”... “Dhe pastaj”, vazhdoi prifti, “një herë, nuk më kujtohet, po qëndronte një murgeshë Sevsk - ai kishte vetëm burra, dhe gra, dhe murgj, dhe laikë - ata ishin të gjithë aty në të njëjtën kohë - i hoqëm kapelen plaku, e hoqëm kokën... ju shkoni në qelinë tuaj - pyetën të pranishmit. "A ishit të lumtur kur u emëruat kujdestare qelie?" Babai nuk u përgjigj. "Për të qenë më afër plakut"? - shpjegoi pyetësi. "Po, më afër," tha prifti. "Epo, si i qëroni dhe gatuani patatet?" ? "Si mund të ishte ndryshe," tha prifti, duke marrë një ton në dukje të pakënaqur! - Sigurisht që e kam gatuar, çfarë lloj njeriu jam unë? Mësova të piqja edhe bukë edhe prosforë; Madje ju mësova të zbuloni nëse prosfora e qengjit është gati, apo të gjithë djathrat: futni një copëz - nëse nuk ka mbetur asgjë në të, do të thotë se janë gati, dhe nëse nuk janë gati, atëherë brumi me siguri do të ngjitet në copa." Dhe kështu Alexander Mikhailovich nuk qëndroi në manastir për një kohë të gjatë. I zhvendosur në një manastir, ai jetoi atje për rreth 50 vjet, deri në nisjen e tij të fundit në Shamordino në verën e vitit 1890. Siç mund ta shihni, plaku Fr. Leonidi e veçoi atë nga fillestarët e tjerë dhe, duke parashikuar vdekjen e tij të afërt, ia besoi kujdesin e veçantë të plakut Fr. Macaria. Sipas disave, ai ndonjëherë tregonte hapur Aleksandër Mikhailovich si "njeriun e madh" të ardhshëm. Edhe në batutat e tij, që Fr. Leonidi shpesh e mbulonte mprehtësinë e tij, për shembull, në faktin se ai vendosi një kapelë nga koka e një murgeshe në kokën e Alexander Mikhailovich; nuk mund të mos vërehet një tregues i shqetësimeve të së ardhmes së Plakut Ambrozi për ngritjen e manastireve të grave. Në korrik 1841, Alexander Mikhailovich u vizitua nga miku dhe kolegu i tij i vjetër Pavel Stepanovich Pokrovsky, i cili vetë kishte një tërheqje ndaj monastizmit dhe më pas mori betimet monastike në Hermitazhin e Optinës me emrin Platoni. Alexander Mikhailovich në këtë kohë ishte futur tashmë në ryassophore. Duke hyrë në qelinë e mikut të tij, Pavel Stepanovich u godit nga varfëria e saj ekstreme. Në këndin e shenjtë mund të shihej një ikonë e vogël e Nënës së Zotit Tambov, bekimi prindëror i Aleksandër Mikhailovich. Në krevat fëmijësh shtrihej ajo që dukej si një pallto e konsumuar prej lëkure delesh, e cila shërbente edhe si shtrat, edhe si krevati. Në mur ishte varur një kasë e vjetër me kapuç. Ai nuk vuri re asgjë tjetër në qeli. Duke kujtuar jetën e mëparshme të Aleksandër Mikhailovich në shkollë, Pokrovsky, në pamjen e kësaj mjerimi, mezi e përmbahej veten nga lotët. Por Alexander Mikhailovich jo vetëm që nuk u turpërua nga thjeshtësia dhe varfëria e situatës së tij materiale, por, përkundrazi, u ngushëllua prej saj, duke kuptuar se varfëria e jashtme e afroi shpirtin e tij më pranë Zotit. Më 11 tetor 1841, Alexander Mikhailovich pësoi një humbje të rëndë - mentori i tij i parë shpirtëror, plaku Fr. Leonidi. Pas vdekjes së Fr. Leonida Alexander Mikhailovich e lidhi plotësisht zemrën e tij me Fr. Macarius. Duke kryer detyrat e një kujdestari qelie me të, Fr. Ambrozi, së bashku me disa persona të tjerë, ndihmuan Fr. Macarius dhe në korrespondencën e tij të gjerë, d.m.th., sipas udhëzimeve dhe udhëzimeve të tij, ai iu përgjigj disa letrave që mori plaku me përmbajtje më pak domethënëse, si dhe atyre më të rëndësishme për të. Macarius gjithmonë përgjigjej vetë. Kujdestari i qelisë Fr. Makaria Alexander Mikhailovich qëndroi për rreth katër vjet. Këto vite ishin një lloj shkolle e lartë për Alexander Mikhailovich, në të cilën ai studioi shkencën e jetës monastike. E vendosën në komunikim të vazhdueshëm dhe të ngushtë me plakun F. Macarius, i dha mundësinë të vëzhgonte nga afër jetën e tij, të dëgjonte fjalimet dhe udhëzimet e tij, të vepronte si ndërmjetës midis të moshuarve dhe vizitorëve që vinin tek ai dhe të mësonte prej tij mençurinë e sjelljes me njerëzit. Duke qenë tashmë një plak vetë, Fr. Ambrozi përdorte shpesh në bisedat e tij shprehjet: “At P. Macarius thoshte diçka të tillë”, “përballë Atit P. Macarius kështu i ndodhte”, “At At Macarius vepronte kështu në raste të tilla”. Njëkohësisht me këtë shkollë praktike të trajtimit të vazhdueshëm të Fr. Makariy, Alexander Mikhailovich kaloi, natyrisht, me udhëzimet dhe nën udhëheqjen e Fr. Macarius dhe një shkollë tjetër - lutja qelizore, leximi i përditshëm i fjalës së Zotit, jeta e shenjtorëve, vepra patristike, veçanërisht ato asketike, ku çdo fjalë e paqartë, çdo shprehje që kërkonte interpretim, gjente një interpretues me përvojë në personin e Fr. Macaria. Le t'i shtojmë kësaj ekzaminimin e përditshëm të vëmendshëm të ndërgjegjes sonë, shpesh të shoqëruar me lotë pendimi të sinqertë për mëkatet tona, zbulimin e përditshëm të sinqertë të mendimeve tek plaku - dhe do të marrim rrethin e atyre aktiviteteve dhe përvojave shpirtërore në të cilat shpirti i Aleksandër Mikhailovich u rrit dhe u forcua. Alexander Mikhailovich eci aq shpejt përpara në rritjen e tij shpirtërore, saqë, tre vjet pas mbërritjes së tij në Optina Pustyn, më 29 nëntor 1842, ai tashmë ishte i lyer me mantel dhe mori një emër të ri - Ambrose, për nder të Shën Ambrozit, peshkopit të Milanos, kujtimi i të cilit festohet më 7 dhjetor. Në këtë kohë, Alexander Mikhail mbushi saktësisht 3 vjeç. Dy muaj pasi u fut në mantel, Fr. Ambrozi u shugurua hierodeakon. Kur disa shprehën më pas habinë se sa shpejt njerëzit u futën në mantel në ato ditë, Fr. Ambrozi u përgjigj: "Jo! Dhe më pas ndodhi që ata jetuan dymbëdhjetë vjet, po ashtu edhe unë! (Babai tundi dorën për këtë.) Po, leja vinte gjithmonë nga Sinodi për të agjëruar dhe për ne në tetor. Fakti është se miku im shërbente në Sinod, ai ishte shumë i interesuar për mua, por nuk dinte se ku isha unë, dhe sapo e morën një leje vitin tjetër. Na caktuan për shugurim: mua dhe një person tjetër, ai dhe unë i shpjeguam se nuk guxojmë të pranojmë shugurimin, dhe shkuam t'i themi plakut (P. Macarius) për këtë. Kjo është mirë!” Dhe ne mendojmë. Shoku im filloi i pari. Ai thotë: "Për këtë erdha të flas me ty, baba, nuk jam i denjë". "Mendo kështu, gjithmonë mendo se je i padenjë," e ndërpreu plaku. "Dhe pas kësaj nuk guxova as të hap gojën," shtoi prifti duke qeshur i gëzuar. Në gradën e hierodeakonit, Fr. Ambrozi qëndroi për rreth tre vjet. Hyri në Hermitazhin e Optinës në vitin 1844. Abati Theodosius, duke kujtuar këtë herë, tha se Fr. Ambrozi shërbeu gjithmonë në gradën e hierodeakonit me nderim të madh. Fr. Vetë Ambrozi, tashmë një plak, i tha një hierodeakoni të dobët, i cili ishte i ngarkuar nga administrimi i ciklit të shërbimit priftëror: "Vëlla, ti nuk e kupton këtë çështje. Në fund të fundit, ti po komunikon me jetën!" Në këto fjalë të plakut mund të shihet një pasqyrim i ndjenjës me të cilën ai vetë, si hierodeakoni, iu afrua Mistereve të Shenjta të Krishtit. Por Fr. Ambrozi nuk na i fsheh dobësitë e tij në atë kohë. Një ditë, kur, sipas riteve të Optinës, po shërbente liturgjinë e vonë në manastir, Fr. Maloyaroslavets erdhën në Optina Hermitage. Abati Anthony, një ish-komandant manastiri, i njohur mirë për hierodeakonin e ri në shërbim. "Gjatë leximit të orës", Fr. tha më vonë. Ambrozi”, hyn ai në altar. Sipas zakonit, i përulem dhe shkoj nën bekimin e tij. - “Epo, a po mësohesh?” - i përuluri Fr. më drejtohet mua. Abati. “Po mësohem me lutjet e tua të shenjta, baba, faleminderit Zotit,” iu përgjigja në mënyrë të paturpshme. Papritur o. Abati ndryshoi tonin dhe fjalimin e tij: "Drejt përulësisë?" "Unë as nuk di çfarë të përgjigjem." Kështu, pleqtë shpirtërorë të Optinës dinin të udhëzonin murgjit e rinj, duke mos u kufizuar as nga vendi dhe as koha. Në dhjetor 1845, Fr. Ambrozi u shugurua hieromonk. Për shugurimin e tij, ai duhej të shkonte në Kaluga me kalë. Ishte shumë ftohtë. At Ambrozi, duke mbërritur në stacionin e parë, ndjeu dhimbje të forta në bark dhe ky ishte fillimi i të gjitha sëmundjeve të tij të mëvonshme. Me t'u kthyer në Optinë, Fr. Ambrozi nuk ndihej vazhdimisht mirë, por megjithatë nuk hoqi dorë nga shërbimi i tij priftëror. Sidoqoftë, ndonjëherë ai ishte aq i dobët sa, siç kujtoi më vonë, nuk mund ta mbante kupën me njërën dorë për një kohë të gjatë. "Dikur kishte shumë komunikues," tha ai. – Ndërsa mësoja Misteret Më të Pastërta të Krishtit me njërën dorë, me dorën tjetër mbaja kupën. Dhe pastaj ndjeva se dora ime filloi të dobësohej dhe të mpihej. Për të pushuar dorën time, shkova në altar për të vendosur Shën në altar për një kohë të shkurtër. Marr kupën dhe pas meje dëgjoj zërin e një gruaje që i afrohet kungimit: "Unë, një mëkatar, nuk jam i denjë ta di!" "Oh, Zoti im, mendova, jam i ngushtë kudo!" Në fillim të shtatorit 1846, Fr. Ambrozi po udhëtonte ende përgjatë rrugës Belevskaya, 18 milje nga Optina, për të takuar Kryepeshkopin Iliodor të Kurskut, të cilin duhej ta ftonte të vizitonte manastirin dhe më 17 shtator u sëmur aq rëndë dhe u rraskapi aq shumë sa më 26 tetor, gjatë Matinës, u veçua dhe pranoi Shenjtë e mi të Krishtit. Në të njëjtën kohë, ai u përfshi privatisht në skemë, duke mbajtur emrin Ambrose. Kjo sëmundje e rëndë zgjati më shumë se një vit dhe kishte një rëndësi të madhe për jetën e brendshme shpirtërore të At. Ambrozi. Duke u ndjerë jashtëzakonisht i dobët dhe duke humbur shpresën për të përmirësuar shëndetin e tij, Fr. Ambrosi në dhjetor 1847 paraqiti një kërkesë për ta lënë atë në manastir jashtë shtetit. Pasi ekzaminoi gjendjen e tij shëndetësore, në emër të Spiritual Consistory, mjeku Kozelsk Subbotin dha përmbledhjen e mëposhtme për sëmundjen e tij: “At Hieromonk Ambrose ka një çehre të verdhë të sëmurë, me sy të dhimbshëm me shkëlqim, një hollësi të përgjithshme trupi; nëse jeni i gjatë dhe keni një gjoks të ngushtë, me dhimbje gjoksi më të thatë, keni dhimbje koke. anët hipokondriale, kryesisht në të djathtë dhe dhimbje të forta në pjesën anësore të stomakut, konstipacion i vazhdueshëm dhe të vjella të shpeshta, jo vetëm nga pagjumësia dhe, më në fund, të dridhura të përkohshme; forcimi i organeve të brendshme të barkut, kryesisht stomakut. Bazuar në këtë rishikim të mjekut të rrethit, autoritetet dioqezane të Kalugës e njohën Hieromonk Ambrose si të paaftë për çdo bindje monastike dhe vendosën ta përjashtonin atë, si të paaftë, nga stafi i vëllezërve të Hermitacionit Optina, duke e lënë atë të ushqehej dhe të kujdesej nga manastiri. Në këtë kohë Fr. Ambrosi ishte vetëm 36 vjeç. Kështu, pavarësisht viteve kaq të reja, Fr. Ambrozi, veprimtaria e tij tokësore, sipas konsideratave të zakonshme njerëzore, dukej se kishte përfunduar plotësisht. I thyer nga një sëmundje e rëndë, i shpallur i paaftë për çdo punë të dobishme, ai duhej të jetonte jetën e tij si një invalid, i varur nga manastiri që e strehonte. Por, me sa duket, mendimet tona nuk janë mendimet e Perëndisë dhe rrugët tona nuk janë rrugët e Perëndisë. Ajo që arsyetimit njerëzor iu duk fundi i jetës dhe i veprimtarisë, në fakt, ishte ndoshta fillimi, embrioni dhe themeli i një jete të re, të vërtetë, të lartë. Rreth. Ambrozi u përmbush nga fjalët e Zotit: "Amen, amen, po ju them se edhe nëse një kokërr gruri bie për tokë, njeriu qëndron, por nëse vdes, jep shumë fryt" (Gjoni 12:24). Kjo sëmundje e rëndë dhe e zgjatur, në fakt, ishte vetëm një veprim i ri i Providencës së Zotit, i cili u zbulua aq qartë në jetën e Fr. Ambrozi. Një sëmundje e ngjashme e rëndë, të cilën e pësoi gjatë viteve të seminarit, e bëri të mendojë seriozisht për monastizmin për herë të parë. Providenca e Zotit e çoi te plaku Trojekurovsky Hilarion, i nguliti dëshirën për të vizituar reliket e Shën Sergjit, ia drejtoi rrugën për në Optina Pustyn dhe e vendosi këtu nën drejtimin shpirtëror të llambave të mëdha të monastizmit të vërtetë, Fr. Leonida dhe Fr. Macaria. Dhe kështu, kur Fr. Ambrozi e fundosi thellë farën e jetës shpirtërore të mbjellë nga këta pleq, Providenca e Perëndisë e sheh të nevojshme që, si të thuash, të heqë Fr. Ambrozi nga të gjitha llojet e veprimtarive shoqërore, lidheni me zinxhir në shtratin e tij të sëmurë, largojini të gjitha përshtypjet e jashtme, silleni përballë vetëm me vuajtjet e tij dhe me Zotin... Për çfarë? Që fara e një jete të re që ai ka marrë në shpirt të tretet atje, të përpunohet, të hyjë, si të thuash, në mishin dhe gjakun e tij, të marrë filiza dhe rrënjë atje dhe të bëhet pronë e gjallë e gjithë qenies së tij morale. Dhe ky proces i perceptimit të jetës hyjnore kërkon, para së gjithash, nga një person vetëdijen për pafuqinë e tij, pafuqinë e tij, parëndësinë e tij dhe besimin e plotë vetëm në mëshirën e Zotit. Shpëtimtari thotë: “Nëse dikush dëshiron të ecë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas meje.” Është e mundur t'i afrohemi Krishtit, i cili përjetoi gjithë hidhërimin e vuajtjeve në kryq, vetëm përmes vuajtjes. Një person që nuk e ka pirë këtë filxhan të hidhur nuk do ta kuptojë kurrë thellësinë e vërtetë të krishterimit, kurrë nuk do të jetë në gjendje të kuptojë dhe të lehtësojë vuajtjet e të tjerëve. At Ambrozi, shëruesi i ardhshëm i shpirtrave njerëzorë të sëmurë, kishte nevojë të kalonte vetë kryqinën e sëmundjes dhe vuajtjes, në mënyrë që, pasi ishte tunduar vetë, të ndihmonte ata që tundoheshin, sepse, sipas legjendës së pleqve, burri është i pakualifikuar - i papërvojë. Duhet shtuar se Fr. Ambrozi, si një person i arsimuar, inteligjent, aktiv, kërcënohej, nëse do të ishte i shëndetshëm, nga rreziku për të ndjekur rrugën e zakonshme të shërbimit monastik, domethënë të zinte një pozicion të jashtëm monastik, duke u ngjitur gradualisht në shkallët e tyre dhe kjo mund ta pengonte të zhvillohej në masën e plotë të shërbimit të tij pleqërie... Një sëmundje e rëndë nga bllokimi i personelit të tij e jashtëm. dhe e drejtoi plotësisht jetën e tij drejt rrugës së zhvillimit të brendshëm shpirtëror. Kush nuk do ta shihte në këtë veprimin e urtë dhe të mirë të Providencës Hyjnore?! Po në lidhje me. Ambrozi, pas sëmundjes së rëndë, vërtet doli të ishte i përgatitur për shërbimin pleqërie, kjo duket nga fakti se që nga ajo kohë. Macarius fillon t'i dërgojë shumë njerëz për udhëheqje shpirtërore, megjithë rininë e tij të krahasueshme. Pasi kaloi rreth një vit e gjysmë në shtratin e tij të sëmurë, Fr. Ambrosi, për habinë e të gjithëve, filloi të shërohej. Në verën e vitit 1848, ai doli në ajër për herë të parë. "Më kujtohet," tha ai për këtë, "në një ditë vere të kthjellët dhe të qetë, u largova nga qelia për herë të parë dhe eca, mbështetur në një shkop, mezi duke lëvizur këmbët, përgjatë shtegut pas mbjellësit. (Kjo është shtegu më i veçuar brenda manastirit, përgjatë murit lindor.) I pari që hasa ishte Abati Varlaam (ish-abati, po ju pyesim më mirë?" "Po, këtu," përgjigjem, "lavdi Zotit të Mëshirshëm, e lashë atë në pendim." At Abbot ndaloi dhe, duke më parë mua, filloi të fliste me një ton të përulur: "Epo, a mendon se do të jesh më mirë? Jo, nuk do të jesh më mirë: do të jesh më keq, do të jesh më keq.”... Duke kujtuar këto fjalë, At Ambrozi tha: “Tani e shoh veten se jam bërë më keq”. Pasi pësoi një sëmundje të rëndë, shëndeti i Fr. Ambrose nuk u restaurua kurrë plotësisht. Deri në vdekjen e tij nuk e lanë sëmundjet. Ose iu intensifikua katara e stomakut dhe e zorrëve, filloi të vjella, pastaj ndjeu dhimbje nervore, pastaj u ftoh me të dridhura me temperaturë. Veç kësaj, filluan të shfaqeshin edhe vuajtjet hemorroidale, të cilat herë pas here e lodhnin të sëmurin deri në atë masë, saqë ai shtrihej në shtrat si i vdekur. Për të gjitha këto sëmundje, pavarësisht nga dhimbja e tyre, Fr. Ambrozi i trajtonte gjithmonë me shumë vetëkënaqësi, duke e ditur se ata ishin dërguar tek ai nga Perëndia. Në një nga letrat e tij, ai përcaktoi kuptimin e sëmundjeve për një murg: "Zot i mëshirshëm! Në manastir, të sëmurët nuk vdesin shpejt, por zvarriten dhe zvarriten derisa sëmundja t'i sjellë dobi të vërtetë. Në manastir është e dobishme të jesh pak i sëmurë, që mishi, veçanërisht te të rinjtë, të rebelohet, veçanërisht të rinjtë, të rinjtë më pak me mendje e më pak të ngopur. çfarë lloj djerrinë nuk të vjen ndërmend...” Pasi u shërua nga një sëmundje fatale, Fr. Ambrosi, për shkak të shëndetit të dobët, nuk i kreu më shërbesat e kishës, por ai prapë shkoi në kishën e Zotit, ku mori pjesë në Misteret më të pastra të Krishtit, ndoshta në një mënyrë skematike - një herë në muaj, siç thotë plaku i tij Fr. Macarius. Në këtë kohë Fr. Ambrosi, për shkak të sëmundjes së tij, vishte këmisha fanelle dhe çorape leshi në verë dhe në dimër, dhe shpesh, për shkak të djersës, i ndërronte të dyja. Rregulloren e qelisë ia lexonte çdo ditë vëllai që banonte pranë tij në një qeli të posaçme dhe që ishte caktuar t'i shërbente. Edhe para sëmundjes së tij, Fr. Ambrozi u lirua nga detyra e qelisë nën plakun Fr. Macarius dhe u vendos në një ndërtesë të vendosur në anën veriore të kishës së manastirit. Këtu e kaploi sëmundja dhe këtu mbeti për të jetuar pas shërimit. Situata e jetës së tij tani ishte jashtëzakonisht e thjeshtë. Kishte disa ikona në këndin e përparmë. Pranë derës vareshin një kasoll dhe një kasoll me mantel. Pastaj një shtrat me një dyshek kanavacë të mbushur me kashtë dhe i njëjti jastëk i vendosur mbi të. Kjo është e gjitha dekorimi i qelisë së tij. Një nga fillestarët, i cili në atë kohë i përkiste At. Ambrosi vuri re edhe një herë një kamxhik poshtë krevatit të tij, i cili ndoshta i shërbente në vend të komodisë ose një komodie ku mbante çorape leshi dhe këmisha fanele, për të cilat tani kishte një nevojë ekstreme dhe e pyeti: "Për çfarë e ke këtë kamxhik, baba?" Duke dashur t'i fshihte atij jopretenciozitetin e tij ekstrem, i përuluri Fr. Ambrose iu përgjigj me një ton shakaje: "Po, dua të vendos një patë në vezë". Pas një përgjigjeje të tillë, si mysafiri ashtu edhe pronari vetëm qeshën. Në ngrënien e ushqimit o. Ambrosi, si më parë, respektoi një abstinencë të rreptë. Me gjithë gjendjen e dhimbshme të stomakut, ai vazhdonte, herë pas here, të mjaftohej me ushqimin e tryezës. Duhet theksuar se ndonëse ushqimi në Sketën e Optinës është mjaft i shijshëm, ushqimi gjatë gjithë vitit, me përjashtim të gjashtë javëve të vazhdueshme, përgatitet, siç thamë tashmë, me vaj vegjetal dhe gjatë Kreshmës, në ditët e caktuara për Kishën e Shenjtë, pa vaj fare. Dhe për njerëzit me stomak të shëndetshëm, pamjaftueshmëria e një ushqimi të tillë ndonjëherë vërehet, veçanërisht për Fr. Ambrose me stomakun e tij të llastuar e të dhimbshëm. Mirëpo, kur pati mundësi, nuk pushoi së shkuari në vakte me vëllezërit. Pas shërimit nga një sëmundje fatale, Fr. Ambrozi vazhdoi të ndihmonte plakun Fr. Macarius në korrespondencën e tij, dhe në të njëjtën kohë, duke marrë pjesë e duhur në një çështje tjetër të ndërmarrë në atë kohë nga Fr. Macarius - pikërisht në rishikimin dhe përgatitjen për botim të përkthimeve të veprave asketike patristike të bëra nga Fr. Paisiy Velichkovsky dhe deri në atë kohë nuk është publikuar ende plotësisht. Me një rregullim të veçantë të Providencës së Zotit, në këtë kohë listat më të sakta të veprave të shkruara të Plakut Paisius u gjetën në Hermitazhin e Optinës, dhe midis tyre kishte edhe disa dorëshkrime që i përkisnin vetë Plakut Paisius, të kopjuara me bekimin e tij nga fletoret e tij të përafërta nga studentët e tij më të afërt, të korrigjuara dhe të nënshkruara me dorën e tij; i tillë, për shembull, është dorëshkrimi i fjalëve të mësuesit të madh të jetës së brendshme të Shën Isakut Sirian 43. Përveç këtij dorëshkrimi në bibliotekën e qelisë së plakut Fr. Macarius në fillim të botimit të librave rezultuan të ishin kopje të sakta: 1) nga përkthimet e lashta sllave të shkrimeve të Macarius të Madh, Gjon Klimacus, Shën Barsanuphius dhe Joanna; 2) nga librat e përkthyer prej tij: Fjala e Maksimit Rrëfimtarit për pyetje dhe përgjigje, Teodori Studit (nga greqishtja e re), jeta e Gregorit Sinaitit, fjala e Gregori Palamas, disa krijime të tjera të etërve të shenjtë asketë. Plaku i përdori të gjitha këto thesare edhe vetë dhe i ndau me të gjithë ata që kishin etje për ndërtim dhe shpëtim shpirtëror, duke mos guxuar aspak, me pranimin e tij, të mendonte për t'i botuar në botë, duke u kënaqur dhe duke falënderuar Zotin që e nderoi për të pasur thesare të tilla. Ndërkohë, rrethanat u zhvilluan në atë mënyrë që u hap mundësia për të botuar këto dorëshkrime të çmuara. Jo shumë larg nga qyteti i Belev, i vendosur 30 vargje nga Optina Pustyn, ndodhet fshati Dolbino, trashëgimia e lashtë e familjes Kireyevsky. Më 1805, pronari i tokës Dolbino Vasily Ivanovich Kireevsky u martua me mbesën e V. A. Zhukovsky Evdokia Petrovna Yushkova dhe nga kjo martesë, më 22 mars 1806, lindi në Moskë Ivan Vasilyevich Kireevsky, një shkrimtar i mëvonshëm i famshëm dhe themelues i të ashtuquajturit folk, orhodoks, rus. shkollë mendimi midis një shoqërie të arsimuar. Pasi u rrit në një rreth njerëzish me arsim të lartë me cilësi të shkëlqyera të zemrës, vetë Ivan Vasilyevich mori më të mirën prej tyre. Në fëmijërinë e hershme, V. A. Zhukovsky i bëri një përshtypje të pashlyeshme. Nën drejtimin e nënës së tij dhe njerkut shumë të arsimuar, A. A. Elagin, Ivan Vasilyevich studioi në mënyrë të përsosur matematikën, gjuhët frëngjisht dhe gjermanisht dhe rilexoi shumë libra mbi letërsinë dhe historinë e filozofisë nga biblioteka e mbledhur nga babai i tij. Në Moskë, ai mori mësime nga profesorë universiteti: Merzlyakov, Snegirev dhe të tjerë, dëgjoi leksione publike mbi natyrën e prof. M. G. Pavlov, një ndjekës i filozofit gjerman Shelling. Në të njëjtën kohë studioi anglisht, latinisht dhe greqisht. Pas përfundimit të kursit të trajnimit, Ivan Vasilyevich hyri në shërbim në Moskë, ku së shpejti u formua rreth tij një rreth të rinjsh seriozë që dëshironin iluminizëm. Ky rreth përfshinte A.I. Koshelev, vëllezërit Venevitinov, Sobolevsky, Shevyrev dhe të tjerë. Më pas, M.P. Pogodin, M.A. Maksimovich, poeti Baratynsky, A.S. Khomyakov iu bashkua atyre. Duke u rrotulluar në një mjedis të tillë, Ivan Vasilyevich Kireevsky fillimisht iu përkushtua studimit të ekonomisë politike dhe që nga viti 1824 u interesua plotësisht për filozofinë gjermane. Më 1829, I. V. Kireevsky u shfaq për herë të parë në fushën letrare me një artikull për Pushkinin, i cili zbuloi një kuptim çuditërisht të qartë të punës së këtij poeti. Në këtë artikull, ai tashmë shpreh dyshime për të vërtetën e pakushtëzuar të filozofisë gjermane dhe vë në dukje nevojën për një zhvillim origjinal të mendimit shkencor rus. "Filozofia gjermane nuk mund të zërë rrënjë mes nesh. Filozofia jonë duhet të zhvillohet nga jeta jonë, të krijohet nga çështjet aktuale, nga interesat mbizotëruese të jetës sonë kombëtare dhe private." Por në të njëjtën kohë, ne nuk duhet të hedhim poshtë përvojën e mendimit evropian perëndimor. "Kurora e iluminizmit evropian shërbeu si djep për edukimin tonë; ajo lindi kur shtetet e tjera kishin përfunduar tashmë rrethin e zhvillimit të tyre mendor dhe aty ku ata ndaluan, ne fillojmë. Si një motër më e vogël në një familje të madhe, miqësore, Rusia, para se të hynte në botë, është e pasur me përvojën e të moshuarve të saj." Në 1834, Ivan Vasilyevich u martua me Natalya Petrovna Arbeneva, një vajzë thellësisht fetare dhe ortodokse, e cila kishte si rrëfimtar plakun e Manastirit Novospassky të Moskës, Filaret, një nga studentët e Arkimandrit Paisius. Natalya Petrovna prezantoi burrin e saj, Ivan Vasilyevich, me rrëfimtarin e saj, i cili gjithashtu u bë djali shpirtëror i Fr. Filareta. Nën ndikimin e Fr. Philareta Ivan Vasilyevich filloi të gërmonte gjithnjë e më thellë në Ortodoksinë dhe ta studionte atë në veprat e etërve dhe mësuesve të Kishës. Pasi u martua, Ivan Vasilyevich kaloi dimrin në Moskë, dhe gjatë verës ai shkoi në pasurinë e tij Dolbino, e cila, siç thamë, ndodhej jo shumë larg Optina Pustyn. Ndërsa jetonte në pasuri, ai dhe gruaja e tij vizituan Optina Pustyn dhe pleqtë e saj, dhe në të njëjtën kohë takuan Fr. Macarius, i cili pas vdekjes së Fr. Filareta u bë rrëfimtare e të dy bashkëshortëve Kireevsky në 1842, dhe me kërkesën e tyre ai vetë vizitonte shpesh Dolbino, ku pronarët dhe miqtë e tij të kujdesshëm kishin ndërtuar një qeli për të në kopsht 44 . Në 1845, I.V. Kireevsky, duke botuar në atë kohë revistën Moskvityanin, sugjeroi Fr. Macarius të botojë një artikull me përmbajtje shpirtërore në këtë revistë. Plaku e pranoi këtë ofertë me mirënjohje dhe u përgjigj se nëse ishte e mundur dhe e përshtatshme, atëherë ai ofroi të botonte biografinë e Plakut Paisius. Ivan Vasilievich, duke ndarë mendimin e Fr. Macarius për shërbimet e bëra nga plaku i bekuar Paisius për të gjithë monastizmin ortodoks dhe letërsinë sllave në përgjithësi (duke vendosur terminologji asketike në të), pranoi me kënaqësi propozimin për të dekoruar faqet e revistës që botoi me këtë artikull. Artikulli u botua në librin e 12-të të "Moskvityanin" për 1845 dhe është zbukuruar me një portret të Plakut Paisius. Ky ishte fillimi i zbulimit të shtypur të thesareve shpirtërore të Optina Pustyn. Vitin tjetër, 1846, duke vizituar Kireevskyt në pasurinë e tyre, plaku, duke folur për tema të ndryshme shpirtërore, preku çështjen e mungesës së librave shpirtërorë që udhëzonin një jetë aktive të krishterë, dhe në të njëjtën kohë përmendi se kishte mjaft dorëshkrime të veprave të shenjtorëve. etërit asketë të përkthimit të Plakut Paisius, të mbushur me inteligjencë shpirtërore dhe forcë. Ka rezultuar se N.P. Kireevskaya gjithashtu ruajti disa dorëshkrime të ngjashme, të cilat i trashëgoi nga ish-rrëfimtari i saj, Fr. Filaret Novospassky. Atëherë lindi natyrshëm pyetja: pse të mos ia tregojmë botës këto thesare shpirtërore? Plaku, me përulësinë e tij karakteristike, vuri në dukje se e konsideronte veten të paaftë për të marrë përsipër një çështje kaq të rëndësishme, se nuk kishte bërë kurrë diçka të tillë, se, me sa duket, ky nuk ishte ende vullneti i Zotit, etj., por Kireyevsky-t thanë se do t'ia raportonin këtë Peshkopit Filaret, Mitropolitit të Moskës, dhe nëse ai do të jepte bekimin e tij, atëherë ata do të kishin nevojë për të shtypur shkrimin. Në të njëjtën kohë, Kireevskys filluan të pyesin Fr. Makaria menjëherë, pa vonesë, shkruani një parathënie për botimin e propozuar. Pasi iu lut Zotit, plaku shkroi faqen e parë. Në të njëjtën ditë, Kireevsky i dërgoi një letër në Moskë profesorit të Universitetit të Moskës S.P. Shevyrev, duke i kërkuar atij që në emër të tyre t'i kërkonte Mitropolitit një bekim për të botuar dorëshkrimet e Plakut Paisius. Ipeshkvi ishte aq i mëshirshëm sa jo vetëm që dha bekimin e tij për këtë çështje, por edhe i premtoi se do t'i jepte mbështetje. Puna ishte në lulëzim të plotë në Optinë. Dorëshkrimet u rishkruan tërësisht dhe u dërguan për censurë profesorit të Akademisë Teologjike të Moskës, kryepriftit F.A. Golubinsky, dhe përpara se Kireevsky-t të mbërrinin në Moskë në shtator 1846, 8 fletë të "Jeta dhe Shkrimet e Plakut Paisius" u shtypën nga S.P. Shevyrev, dhe në fillim të librit 18: dhe shkrimet e plakut moldav Paisius Velichkovsky (me një portret të plakut). Ky ishte fillimi i veprës së shenjtë, e cila vazhdoi deri në vdekjen e f. Macarius për 15 vjet me ndihmën e ngrohtë të Kireyevskys dhe nën patronazhin e lartë të Mitropolitit Filaret të Moskës. Njohja me përkthimet e veprave patristike të Plakut Paisius pati një ndikim të thellë në trenin e mendimit të Ivan Vasilyevich Kireevsky dhe e çoi atë në një kuptim të plotë të frymës së iluminizmit të vërtetë të krishterë ortodoks në krahasim me iluminizmin evropianoperëndimor, i cili iu zbulua me të gjitha detajet në shkrimet e tij filozofike të mëvonshme. Shpirti i tij, i cili ishte përpjekur gjithmonë me zjarr për njohjen e së vërtetës, më në fund gjeti kënaqësi dhe paqe të thellë morale dhe, i bashkuar nga lidhjet e forta dashurie dhe mirënjohjeje me Hermitazhin e Optinës dhe pleqtë e tij, la trashëgim të varrosej brenda mureve të këtij manastiri, ku varri i tij, së bashku me varret e vëllait të tij, Peter Vasilyev, ndodhen në varrezat e vëllait të tij, Peter Vasilyevich, e gruas së tij. Fr. Leonida dhe Fr. Macaria. Të gjitha aktivitetet, si në përgatitjen për shtypjen e përkthimeve sllave të Plakut Paisius (me shënime ndërlineare shpjeguese të fjalëve dhe shprehjeve të pakuptueshme), ashtu edhe në përkthimin e disa prej tyre në dialektin rus, u mbikëqyrën drejtpërdrejt nga vetë plaku, dhe ai u ndihmua nga studentët e tij nga vëllezërit e manastirit: hieromonku Fr. Ambrosi, murgjit Fr. Yuvenaly (Polovtsev) 45, rreth. Leonid (Kavelin) 46 dhe Fr. Platon (Pokrovsky) 47. Për studimet e tyre të gjithë personat e lartpërmendur mblidheshin çdo ditë në qelinë (në dhomën e pritjes) të plakut Fr. Macarius, i cili, pa ndërprerë aktivitetet e tij të zakonshme me vëllezërit dhe ata që vinin, duke vizituar hotelin në kohë të caktuara, megjithatë mori pjesë më aktive në punët e studentëve të tij; mund të themi pozitivisht se asnjë shprehje e vetme, asnjë fjalë e vetme nuk është shkruar në dorëshkrimin që i është dërguar censurës pa miratimin e tij personal. Veprimtaria e tij në këtë drejtim ishte vërtet mahnitëse: plaku, i talentuar nga natyra me një karakter të gjallë e energjik, dukej se e harronte veten në këto aktivitete, duke sakrifikuar shpesh për ta atë pushim të shkurtër që ishte dukshëm i nevojshëm për trupin e tij të stërmunduar dhe të pafuqishëm. Ndonëse të gjithë ata që morën pjesë në këto punë nuk i mungonte zelli, nuk mund të mos pranohet se nëse dikush ndonjëherë ndihej i rraskapitur nga aktivitetet e vështira, nuk ishte aspak plaku - ai ishte i palodhur! Por sa bujarisht u shpërblyen punonjësit e tij prej tij! Kush prej atyre që dëgjuan nuk do të jepte disa vite të jetës së tij për të dëgjuar atë që dëgjuan veshët e tyre: këto janë shpjegimet e plakut për fragmente të tilla të shkrimeve atërore, për të cilat, nëse jo për këto studime, asnjë nga dishepujt e tij nuk do të kishte guxuar ta pyeste dhe nëse do të kishin guxuar, padyshim që do të merrnin një përgjigje të përulur: "Nuk e di, më fal, mbase s'e di, o Zot: për të parë mëkatet e mia pastroje zemrën - atëherë do ta kuptosh! Cili nga pjesëmarrësit në vepër ishte në gjendje të harronte me çfarë përbuzjeje plaku dëgjonte komentet e fëmijëve të tij dhe bëri lëshime, me dëshirën për të shprehur më hijshëm ose më qartë një mendim ku nuk shihte shkelje të kuptimit shpirtëror, duke i shoqëruar lëshimet e tij me një shaka shpirtmirë: "Kështu qoftë, unë nuk e di, ju jeni një letërsi e fundit!" Nëse lindte një mosmarrëveshje në mirëkuptim, plaku e eliminonte menjëherë, ose ofronte mendimin e tij, ose e linte fare një vend të tillë pa shpjegime, duke thënë: "Kjo nuk është masa jonë, kushdo që e bën do ta kuptojë, përndryshe do të ishte e pamundur të vendosnim gjënë tonë të kalbur në vend të mirëkuptimit të tij të lartë shpirtëror (d.m.th., Plakut Paisius). Me këto studime të vazhdueshme të përbashkëta, në fund të vitit 1847 u botua botimi i dytë i jetës dhe i shkrimeve të të bekuarit Paisius; në fund të vitit 1848 u botua "Katër fjalë katektike për një murgeshë" nga Nikephoros Theotokius, e cila u botua në botimin e dytë më 1849. Në të njëjtin vit, shkrimet e Plakut Paisius mbi lutjen mendore dhe "Interpretimi i "Zotit mëshiroftë" u botuan si një shtesë e veçantë, në botimin tonë në vijim49. Nil of Sorsky, "Tradita për dishepujt e tij për të jetuar në manastir", me fusnota dhe një përmbledhje shkrimesh atërore të titulluar "Klasat e magjepsura si ushqim për shpirtin", përkthyer nga Plaku Paisius Velichkovsky, me shënime shpjeguese të pasazheve të vështira për t'u kuptuar. Në 1852, u shtyp libri i Etërve të nderuar Barsanuphius i Madh dhe Gjonit "Udhëzues për jetën shpirtërore, në përgjigje të pyetjeve të dishepujve" - ​​një përkthim i lashtë sllav, i korrigjuar nga Plaku Paisius. Ky libër u verifikua sërish me origjinalin grek, botuar në dialektin sllav me shkronja ruse, i pajisur edhe me shënime ndërlineare që shërbejnë për të shpjeguar vendet e pakuptueshme në tekst, një tregues të veçantë alfabetik dhe i zbukuruar me një imazh të litografik të Etërve të nderuar Barsanuphius dhe Gjonit. Më 21 tetor 1852, ata filluan të përpilojnë shënime shpjeguese për përkthimin sllav të Plakut Paisius të librit të Shën Isakut Sirian dhe ta krahasojnë atë me tekstin grek; Më 29 nëntor kjo vepër përfundoi, libri u rishkrua me fusnota dhe dorëshkrimi iu dërgua censurës. Në të njëjtin vit ata filluan të përkthenin në rusisht librin e Shën Barsanuphius dhe Joanna, i cili përfundoi në prill të vitit 1853 pasardhës. Në fillim të të njëjtit vit, doli nga shtypi përkthimi sllav i "Katekizmit" të Plakut Paisius i të nderuarit Teodor Studit dhe në fund të vitit interpretimi i lutjes "Ati ynë" nga i nderuari At Maksim Rrëfimtari dhe fjala e tij e agjërimit për pyetjen dhe përgjigjen. Në mars 1854, u botua më e çmuara nga të gjitha botimet e Optina Hermitage - Shën babai ynë Isak Sirian, peshkop i Ninevisë, "Fjalë të asketizmit shpirtëror", përkthyer nga greqishtja nga Plaku Paisius Velichkovsky. Libri është shtypur në dialektin sllav me shkronja civile, i pajisur me shënime ndërlineare dhe një tregues alfabetik në fund të librit, të cilin plaku Fr. Macarius. Kopja e parë e shtypur e këtij libri u dërgua nga botuesit në manastir në festën më të ndritur të prillit, ditën e 18-të, dhe u pranua nga plaku si dhurata më e çmuar për ditën e madhe. Megjithatë, jo vetëm plaku Fr. Macarius, por edhe të gjithë dashamirët e letërsisë shpirtërore u ndanë jashtëzakonisht të kënaqur me botimin e këtij libri të mrekullueshëm 48. Në vitin 1855, u botua një përkthim rusisht i librit të baballarëve të nderuar Barsanuphius dhe Gjonit, dhe në të njëjtin vit, "Kapitujt e babait tonë të nderuar Abba Thalasius për dashurinë, abstinencën dhe jetën shpirtërore" u përkthyen nga përkthimi sllav i Plakut Paisius në dialektin rus dhe të dy tekstet, sllavisht dhe rusisht, u shtypën me shkronja civile. Në vitin 1850 [1856?] viti "Mësimet dhe mesazhet shpirtërore të Atit tonë të nderuar Abba Dorotheus u botuan, me shtimin e pyetjeve dhe përgjigjeve të tij nga Barsanuphius i Madh dhe Gjon Profeti", në përkthim rusisht. Në të njëjtin vit, jeta e babait tonë të nderuar Simeon Teologu i Ri u botua në dialektin sllav. Në vitin 1858 u botuan fjalët morale dhe asketike të babait tonë të nderuar dhe perëndimor Mark Asketit, në përkthim rusisht. Më 1859 u botua libri “Mësimi i të nderuarit tonë At Orsisius Abba Tavennisiot mbi organizimin e vendbanimit manastir”, përkthyer nga latinishtja nga K. K. Zederholm. Më në fund, në 1860, u botua një libër në përkthim rusisht - "I nderuari Ati ynë Abba Isaiah, Hermiti Egjiptian, Fjalë shpirtërore dhe morale". Nën udhëheqjen e Fr. Macarius përpiloi një përkthim gjysmë sllav të Shkallës nga Shën Gjoni, mbi të cilin Fr. ka punuar ekskluzivisht. Ambrozi. Baza e kësaj vepre ishte përkthimi i Plakut Paisius, si një njeri i mbushur me inteligjencë shpirtërore, i cili kishte përjetuar këshillat shpirtërore të atit të shenjtë, të cilat nuk mund të kuptohen vetëm me mësimin e librit, dhe përveç kësaj, u morën parasysh, u studiuan dhe krahasuan me njëri-tjetrin botime të tjera të shtypura dhe përkthime ende të njohura të Shkallës, për shembull, përkthimi i tekstit të ish-Greqishtes Archi, Misioni Macroit. Synimi ishte të sigurohej një përkthim që do ta bënte sa më të lehtë zbatimin e udhëzimeve shpirtërore që përmban ky libër, gjë që u arrit, në mënyrë që Fr. Përkthimi i Shkallës nga Ambrosi nuk ka ende të barabartë për sa i përket qartësisë, saktësisë dhe përdorshmërisë praktike të paraqitjes së të vërtetave morale që përmban. Përkthimit të bërë nga At Ambrose, Plaku Fr. Vetë Macarius përpiloi një indeks alfabetik të temave të përmendura në libër dhe e rishkruan atë me dorën e tij. Më pas, ky përkthim gjysmë-sllav i Shkallës u përkthye në Rusisht nga Hieromonk Juvenaly (Polovtsev). Shkalla nuk ishte përfshirë në botimet e vetë Hermitagut Optina, por u dërgua në Sinodin e Shenjtë, me anë të të cilit u botua. Pjesëmarrja në veprat letrare pesëmbëdhjetëvjeçare të Fr. Macarius, i kombinuar me leximin dhe rileximin e vazhdueshëm e të vëmendshëm të veprave asketike patristike nën drejtimin e plakut të urtë, ishte përfundimi i Fr. Ambrozi për veprën e pavarur të pleqësisë, që iu desh të ndërmerrte pas vdekjes së Fr. Macarius, që pasoi më 7 shtator 1860. Pra, këto janë hapat nëpër të cilat u zhvillua ngjitja shpirtërore e Fr. Ambrose në Hermitazhin e Optinës. Një qëndrim dy vjeçar nën udhëheqjen e Fr. Leonida, shërbimi i gjatë i qelisë me Fr. Macarius, kalvari i një sëmundjeje të gjatë dhe të dhimbshme, pjesëmarrja në përkthimet e veprave patristike, vëzhgimi afatgjatë i Fr. Macarius, duke e ndihmuar atë në punën e tij shpirtërore dhe, së fundi, bëma e vazhdueshme personale e lutjes dhe vëmendjes së vazhdueshme ndaj vetes. Fr. i ngjiti këto shkallë ngadalë, por dukshëm tek të tjerët. Ambrose në shërbimin e tij të ardhshëm - plakje e pavarur. Përkthim nga greqishtja moderne. Përmbajtja e tij e përgjithshme? për luftën kundër pasioneve. Kopjimi i këtij dorëshkrimi, duke plotësuar kohën e lirë të A.M., e njohu atë edhe me shkencën e shkëlqyer të jetës së brendshme shpirtërore. Kjo histori mund të mos jetë plotësisht e saktë në detaje, por është interesante si kujtimi personal i plakut për vitet e para të jetës së tij në manastir. Fati i këtij dorëshkrimi është veçanërisht i shquar: ai u dërgua nga Plaku Paisius te Mitropoliti Gabriel i Shën Petersburgut me një mbishkrim të shkruar me dorë. Është shkruar gjysmë e shkruar në letër të bardhë me shkëlqim, më shumë se gjysma e saj, nga dora e dishepullit të afërt të plakut, Skemamonkut Teodor, dhe e plotësuar nga miku i këtij të fundit, Skemamonku Nikolai. Ky dorëshkrim, pas vdekjes së peshkopit, kaloi në duar të panjohura në duar private dhe u soll nga një tregtar për t'u shitur në manastirin Valaam, ku u ble nga skema-murgu Theodore, i cili jetonte në atë kohë në Valaam, i cili ishte shumë i lumtur për thesarin e humbur dhe të rigjetur. Pas vdekjes së bekuar të At. Theodore, ky libër i shkoi dishepullit të tij të dashur dhe shokut të përjetshëm, Hieroschemamonk Fr. Leonidi. Gjatë jetës së tij, ai ia dha atë studentit të tij Schemamonk Antioch, pas vdekjes së të cilit i kaloi një studenti tjetër, Fr. Leonida, Fr. Ioannikiy, i cili atëherë jetonte në Lavrën e Aleksandër Nevskit. Ai ia dha si dhuratë At. Leonida te Plaku E.T.L., nga i cili ky libër i kaloi më 1849 Hieromonkut Fr. Efraimi, i cili ia dha djalit të tij shpirtëror, murgut Abraham, dhe ky i fundit, duke u nisur për në Athos në 1858, ia solli këtë dorëshkrim si dhuratë Hieroschemamonk Macarius, i cili para vdekjes ia bekoi Hieromonkut Leonid (Kavelin), i cili më vonë vdiq si vikar i Trinitetit-Sergius Lav. V. Lyaskovsky. Vëllezërit Kireyevsky, jeta dhe veprat e tyre. F. 48, etj. Më pas, Kryepeshkopi i Lituanisë dhe Vilnës. Më pas, guvernatori i Trinitetit-Sergius Lavra. Rrëfimtari i plakut, Fr. Ambrose dhe pelegrinët e Hermitage Optina. Ishte një kohë kur ithtarët e jetës monastike dhe filozofisë së krishterë paguanin 100 ose më shumë rubla në kartëmonedha për kopjet e shkruara me dorë të këtij libri, por ishte e vështirë për t'u marrë, veçanërisht pasi përkthimi i Paisiev i këtij libri, i shtypur në manastirin Nyametsky në 1812, mund të na vinte në Rusi në Rusi vetëm rastësisht, për shkak të ndalimit të printimit nga ne për shkak të importimit të librit. pavarësisht nga përmbajtja e tyre. Ju mund të jeni të interesuar në: