Глава VII. Духовное возрастание о. Амвросия в Оптиной Пустыни под руководством старцев о. Леонида и о. Макария

Wytrwawszy Pana, wysłuchał mnie i wysłuchał moją modlitwę, i podniósł mnie z dołu namiętności i z gliny błota, i postawił moje stopy na kamieniach, i wyprostował moje kroki, i włożył w moje usta pieśń nową, śpiewając Bogu naszemu. (Ps. 39, 2 – 4). Ci, którzy sieją ze łzami, będą zbierać z radością. (Ps. 125:5). Po odbyciu niezbędnego odwrotu powrócimy ponownie do naszego dawno opuszczonego podróżnika. Aleksander Michajłowicz powoli ruszył piaszczystą, ciężką drogą Bielewską w stronę Ermitażu Optina, ciesząc się z wyzwolenia z więzów świata i prosząc o Boże błogosławieństwo na początek nowego życia. Teraz w ciemnej zieleni gęstego lasu pojawiły się białe ściany, niebieskie kopuły z gwiazdami i złote krzyże klasztoru. Była niedziela, 8 października 1839 roku. W Ermitażu Optina trwała późna liturgia. Zostawiwszy taksówkarza na podwórzu dla gości, Aleksander Michajłowicz udał się do kościoła, a na zakończenie nabożeństwa udał się z innymi pielgrzymami do starszego ks. Leonida, który wówczas mieszkał w klasztorze. Jego pierwsze wrażenie na temat starszego było niekorzystne. „Przyszedłem do starca” – powiedział później – „widziałem starego człowieka siedzącego na łóżku, sam otyłego, a wciąż żartującego i śmiejącego się z otaczającymi go ludźmi. Nie podobało mi się to za pierwszym razem”. Od starszego Aleksander Michajłowicz udał się do opata ks. Mojżesz. Zapytał go, czy podoba mu się starszy. Aleksander Michajłowicz odpowiedział ks. Hegumen, że starszy miał dużo ludzi, ale milczał o tym, że starszy go nie lubił. Wkrótce jednak jego stosunek do ks. Leonida się zmieniła. Tego samego lub następnego dnia musiał zobaczyć, jak ks. Skete hieroschemamonk John podszedł do Leonida. Właśnie został wciągnięty w schemat. Jego twarz była jasna, anielska. Aleksander Michajłowicz naprawdę go lubił i poszedł za mnichem schematu do starszego. Po przybyciu do celi ks. Leonidas, schema-mnich pokłonił mu się do stóp i zaczął mówić: „Oto, ojcze, uszyłem sobie nową sutannę, pobłogosław mnie, abym ją założył”. Starszy odpowiedział: "Czy oni naprawdę tak robią? Najpierw są błogosławieni, że to uszyją, a potem noszą. Teraz, kiedy już to uszyłeś, noś to - nie przecinaj!" Obserwując tę ​​scenę, Aleksander Michajłowicz, jak później powiedział, zrozumiał, co się tutaj dzieje i zrozumiał duchową wysokość ks. Leonidasa i pokorę schematu-mnicha i od tego momentu on sam zakochał się w starszym i zapragnął powierzyć mu swoje duchowe wychowanie, przekonany, że droga, którą poprowadzi go starszy, doprowadzi go do prawdziwego, wiecznego dobra. Otworzył ks. Leonid, jego dusza, wyjaśnił mu wszystkie okoliczności swojego życia i poprosił o radę, z niecierpliwością oczekując od niego decyzji o swoim losie. Starszy z uwagą i zaangażowaniem słuchał Aleksandra Michajłowicza. Nakazał mu wypuścić taksówkarza i pozostać w klasztorze. Właśnie to zrobił Aleksander Michajłowicz. Na dziedzińcu, na którym obecnie mieści się nowy hotel, na lewo od bramy wznosiła się dwukondygnacyjna oficyna (obecnie pozostała po niej tylko dolna kondygnacja). W tej oficynie na drugim piętrze przeznaczono mały pokój dla Aleksandra Michajłowicza. Zadomowiwszy się w przydzielonym mu pokoju, Aleksander Michajłowicz codziennie chodził na nabożeństwa do Boga, odwiedzał starszego ks. Leonida, uważnie przyglądał się sposobowi, w jaki odnosił się do ludu, słuchał jego wskazówek i ogólnie przestrzegał życia monastycznego. W wolnym czasie w domu zajmował się w imieniu starszego przepisywaniem rękopisu zatytułowanego „Zbawienie grzeszników” 41. I tak dni za dniami mijały niezauważone. Tymczasem o miejscu pobytu Aleksandra Michajłowicza dowiedział się opiekun lipieckiej szkoły teologicznej, który zwrócił się do ks. Opat Mojżesz z prośbą, czy mentor szkoły, Aleksander Grenkow, przebywa w jego klasztorze? W wyniku tej prośby Aleksander Michajłowicz za radą starszych Leonida i Makarego napisał do woźnego list z przeprosinami za nieuprawnione opuszczenie szkoły i jednocześnie zwrócił się do biskupa Tambowa Arsenija z prośbą o pozwolenie na przyjęcie monastycyzmu w Pustelni Optina. Wspominając ten czas, starszy powiedział później 42: "Przybyłem do Optiny i myślałem, żeby tak żyć jeszcze przez jakiś czas, bez wchodzenia do klasztoru, i sam wysłałem prośbę do eminencji Tambowa Arseny o zwolnienie. Zwrócił się z prośbą do archimandryty Mojżesza: czy mnie przyjmą? Archimandryta przychodzi do mnie i pyta: "Czy chcesz wyzdrowieć?" Mówię: „Nie, chciałbym tak jeszcze raz żyć”. - „A więc, jak mówi, to niemożliwe”. Eminencja Arseny nie chciała mnie zwolnić, nie wiedząc wcześniej, czy zostanę w klasztorze. Więc pokazali mnie w świeckim stroju. Przez rok mieszkałem w kuchni klasztornej. Zmienił pięć komórek. Mieszkał także u ks. Ignacego i w wieży. Przez rok milczałam w kuchni, czyli jak zapytają co, to powiem... Na początku byłam asystentką ks. Giennadij i ks. Giennadij jest kucharzem. Potem wyszedł i zrobili mnie kucharzem. Wrócił i został mi oddany jako asystent. Widzę, że marszczy brwi na coś. „Dlaczego” – pytam – „O. Giennadij, wygląda na to, że patrzysz na mnie z ukosa? „Tak, nie jestem z tobą spokojny” – mówi. A potem zaczniemy zmywać naczynia, a on powie: „Dopóki woda jest gorąca, usiądźmy i porozmawiajmy!” Tak, i będziemy go naciskać, aż woda ostygnie. – Poszedłeś do starszego? – pytali obecni. „Każdego dnia chodziłem: albo błogosławić jedzenie, albo uderzać w posiłek. Jednocześnie byłem jego czytelnikiem. A rok później zabrano mnie prosto do opiekunów celi”. - „Jak to się stało?” - zapytali. „Tak, tak: zmarły starszy (o. Leonid) zawołał księdza (o. Makariusa) i powiedział: „Oto człowiek, który przytula się do nas, a ja już osłabłem, więc oddaję go wam od podłogi do sufitu, jak oddaje się konie” – dodał ksiądz żartobliwie. On (nieżyjący już starszy) nazwał mnie chimerą. Jakaś zakonnica pyta: „Co to znaczy, ojcze, chimera?” - "Tak, ? mówi: „kiedy zakwitną ogórki, to z niektórych kwiatów wychodzą owoce, a z innych to tylko puste kwiaty”… „A potem – mówił dalej ksiądz – pewnego razu, nie pamiętam, stała jakaś siewska mniszka – byli tam mężczyźni i kobiety, mnisi i świeccy – byli tam wszyscy na raz – starsza zdjęła kapelusz z głowy i włożyła mnie”… – „No i co z tego, że byliście w celi? – pytali obecnych. „Czy byłeś szczęśliwy, kiedy zostałeś mianowany opiekunem celi?” Ojciec nie odpowiedział. „Aby być bliżej starca”? – wyjaśnił pytający. „Tak, bliżej” – powiedział ksiądz. „No cóż, jak obrałeś i ugotowałeś ziemniaki?” ? „Jak mogłoby być inaczej” – powiedział ksiądz, przybierając pozornie niezadowolony ton! - oczywiście, że to zmyśliłem, jakim jestem człowiekiem? Nauczyłem się piec chleb i prosphorę; Nauczyłem cię nawet sprawdzać, czy prosphora jagnięca jest gotowa, czy wszystkie sery: wbij drzazgę - jeśli nic na niej nie zostało, oznacza to, że są gotowe, a jeśli nie są gotowe, to ciasto na pewno przylgnie do drzazgi. I tak Aleksander Michajłowicz nie pozostał długo w klasztorze. Przeniesiony do klasztoru, mieszkał tam przez około 50 lat, aż do ostatniego wyjazdu do Shamordino latem 1890 roku. Jak widać starszy ks. Leonid wyróżnił go spośród innych nowicjuszy i w oczekiwaniu na jego rychłą śmierć powierzył szczególnej opiece starszego ks. Makaria. Według niektórych czasami otwarcie wskazywał na Aleksandra Michajłowicza jako przyszłego „wielkiego człowieka”. Nawet w swoich żartach, które ks. Leonid często ukrywał swoje spostrzeżenia, na przykład tym, że na głowę Aleksandra Michajłowicza założył kapelusz z głowy zakonnicy; nie można nie zauważyć oznak przyszłych obaw Starszego Ambrożego w związku z zakładaniem żeńskich klasztorów klasztornych. W lipcu 1841 roku Aleksandra Michajłowicza odwiedził jego stary przyjaciel i kolega Paweł Stiepanowicz Pokrowski, który sam pociągał monastycyzm, a następnie złożył śluby zakonne w Ermitażu Optina pod imieniem Platon. Aleksander Michajłowicz w tym czasie był już tonsurowany w ryassoforze. Wchodząc do celi przyjaciela, Paweł Stiepanowicz był uderzony jej skrajną biedą. W świętym kącie można było zobaczyć małą ikonę Matki Bożej Tambowskiej, błogosławieństwo rodzicielskie Aleksandra Michajłowicza. Na łóżku leżało coś, co wyglądało na zużyty kożuch, który służył zarówno za łóżko, jak i zagłówek. Na ścianie wisiała obskurna sutanna z kapturem. Nic więcej w celi nie zauważył. Wspominając dawne życie szkolne Aleksandra Michajłowicza, Pokrowski na widok tej nędzy nie mógł powstrzymać się od łez. Ale Aleksander Michajłowicz nie tylko nie był zawstydzony prostotą i ubóstwem swojej sytuacji materialnej, ale wręcz przeciwnie, pocieszył ją, zdając sobie sprawę, że ubóstwo zewnętrzne przybliżyło jego ducha do Boga. 11 października 1841 roku Aleksander Michajłowicz poniósł ciężką stratę – jego pierwszy duchowy mentor, starszy ks. Leonid. Po śmierci ks. Leonida Aleksander Michajłowicz całym sercem przywiązał się do ks. Makary. Pełniąc przy nim obowiązki celi celi, ks. Ambroży wraz z kilkoma innymi osobami pomagał ks. Makariusza i w swojej obszernej korespondencji, tj. na jego polecenie i na jego polecenie, odpowiadał na niektóre otrzymane przez starszego listy o mniej istotnej treści, a także te o ważniejszych. Makary zawsze odpowiadał sam sobie. Opiekun celi ks. Makaria Aleksander Michajłowicz przebywał tam przez około cztery lata. Lata te były swego rodzaju wyższą szkołą dla Aleksandra Michajłowicza, w której studiował naukę życia monastycznego. Umieścili go w stałej i ścisłej łączności ze starszym ks. Makary, dały mu możliwość bacznej obserwacji jego życia, słuchania jego przemówień i poleceń, pełnienia roli pośrednika między starszym a przybywającymi do niego gośćmi oraz uczenia się od niego mądrości postępowania z ludźmi. Sam będąc już starym człowiekiem, ks. Ambroży często w swoich rozmowach używał wyrażeń: „Ojciec o. Makary zwykł mówić coś takiego”, „przy ojcu o. Makariusowi przydarzyło się to w ten sposób”, „Ojciec o. Makary tak się zachowywał w takich przypadkach”. Równolegle z tą praktyczną szkołą ustawicznego traktowania ks. Makariy Aleksander Michajłowicz przeszedł oczywiście na polecenie i pod przewodnictwem ks. Makariusa i kolejna szkoła – modlitwa komórkowa, codzienna lektura słowa Bożego, żywoty świętych, dzieła patrystyczne, zwłaszcza ascetyczne, gdzie każde niejasne słowo, każde wyrażenie wymagające interpretacji, znajdowało doświadczonego tłumacza w osobie ks. Makaria. Dodajmy do tego codzienny uważny rachunek sumienia, któremu często towarzyszą łzy szczerej skruchy za nasze grzechy, codzienne szczere objawianie myśli starszemu - a otrzymamy krąg tych duchowych działań i doświadczeń, w których dusza Aleksandra Michajłowicza rosła i stawała się silniejsza. Aleksander Michajłowicz tak szybko postępował w swoim duchowym rozwoju, że trzy lata po przybyciu do Optiny Pustyn, 29 listopada 1842 r., został już tonsurowany w płaszcz i otrzymał nowe imię - Ambroży, na cześć św. Ambrożego, biskupa Mediolanu, którego wspomnienie obchodzone jest 7 grudnia. W tym czasie Aleksander Michajłowicz skończył dokładnie 30 lat. Dwa miesiące po tonsurze w płaszcz ks. Ambroży został wyświęcony na hierodeakona. Kiedy niektórzy później wyrazili zdziwienie, jak szybko w tamtych czasach ludziom przywdziewano płaszcz, ks. Ambroży odpowiedział: "Nie! A potem tak się złożyło, że żyli dwanaście lat i ja też! (Ojciec machnął na to ręką.) Tak, zawsze przychodziło pozwolenie od Synodu na post, a dla nas w październiku. Fakt jest taki, że mój przyjaciel służył na Synodzie, bardzo się mną zainteresował, ale nie wiedział, gdzie jestem, i jak tylko się dowiedział, natychmiast otrzymał pozwolenie. A w następnym roku mianowano go hierodeakonem. Nominowali nas do święceń: mnie i jednego innej osobie, on i ja wyjaśniliśmy, że nie mamy odwagi przyjąć święceń, że jesteśmy niegodni, i poszliśmy powiedzieć o tym starszemu (o. Makariusowi). Podchodzimy do niego. Sam ojciec zaczął: „No cóż, zostałeś mianowany, mianowany? To dobrze!" I myślimy. Mój przyjaciel zaczął pierwszy. Mówi: „Oto przyszedłem z tobą porozmawiać, ojcze, nie jestem godzien”. „Myśl tak, zawsze myśl, że jesteś niegodny” – przerwał mu starszy. „A potem nie śmiałem nawet ust otworzyć” – dodał ksiądz, śmiejąc się wesoło. W randze hierodiakona ks. Ambroży pozostał tam przez około trzy lata. Do Ermitażu Optina wstąpił w 1844 r. Opat Teodozjusz, wspominając ten czas, powiedział, że ks. Ambroży zawsze służył w randze hierodeakona z wielką czcią. ks. Sam Ambroży, już w podeszłym wieku, powiedział do pewnego słabego hierodiakona, obciążonego administracją cyklu posługi kapłańskiej: "Bracie! Ty nie rozumiesz sprawy. Przecież obcujesz z życiem!" W tych słowach starszego widać odzwierciedlenie uczucia, z jakim on sam, jako hierodeakon, podchodził do Świętych Tajemnic Chrystusa. Ale ks. Ambroży nie ukrywa przed nami wówczas swoich słabości. Któregoś dnia, gdy według obrzędów Optiny odprawiał w klasztorze późną liturgię, ks. Maloyaroslavets przybył do Ermitażu Optina. Opat Antoni, były komendant klasztoru, dobrze znany młodemu służącemu hierodeakonowi. „Odczytując zegar” – mówi ks. później powiedział. Ambrożego” – wchodzi do ołtarza. Zgodnie ze zwyczajem kłaniam się mu i poddaję się jego błogosławieństwu. – „No cóż, przyzwyczaiłeś się już do tego?” – skromny ks. zwraca się do mnie. Opat. „Przyzwyczajam się do twoich świętych modlitw, ojcze, dzięki Bogu” – odpowiedziałem dość bezczelnie. Nagle o. Opat zmienił ton i mowę: „W stronę pokory?” – Nawet nie wiem, co odpowiedzieć. W ten sposób duchowi starsi Optiny wiedzieli, jak instruować młodych mnichów, nie będąc ograniczeni ani miejscem, ani czasem. W grudniu 1845 r. ks. Ambroży został wyświęcony na hieromnicha. Aby otrzymać święcenia kapłańskie, musiał udać się konno do Kaługi. Było bardzo zimno. Ksiądz Ambroży, przybywając na pierwszą stację, poczuł silny ból brzucha i to był początek wszystkich jego kolejnych chorób. Po powrocie do Optiny ks. Ambroży czuł się ciągle źle, ale mimo to nie zrezygnował z posługi kapłańskiej. Czasem jednak był już na tyle słaby, że – jak później wspominał – nie był w stanie długo utrzymać kielicha jedną ręką. „Kiedyś było wielu przystępujących do Komunii” – powiedział. – Nauczając jedną ręką Najczystszych Tajemnic Chrystusa, drugą trzymałem kielich. A potem poczułem, że moja ręka zaczęła słabnąć i drętwieć. Aby dać odpocząć dłoniom, podszedłem do ołtarza, aby na krótki czas położyć na nim św. Biorę kielich, a za sobą słyszę głos jakiejś kobiety przystępującej do komunii: „Ja, grzesznica, nie jestem godzien wiedzieć!” „O mój Boże, pomyślałam, wszędzie mi ciasno!” Na początku września 1846 r. ks. Ambroży jechał jeszcze drogą Bielewską, 28 mil od Optiny, aby spotkać się z arcybiskupem Iliodorem z Kurska, którego miał zaprosić do klasztoru, i 17 września zachorował tak ciężko i był tak wyczerpany, że 26 października podczas Jutrzni został wyróżniony i przyjął Święte Tajemnice Chrystusa. Jednocześnie został prywatnie tonsurowany w schemacie, zachowując imię Ambroży. Ta poważna choroba trwała ponad rok i miała ogromne znaczenie dla wewnętrznego życia duchowego ks. Ambroży. Czując się wyjątkowo słabo i tracąc nadzieję na poprawę zdrowia, ks. Ambroży w grudniu 1847 złożył prośbę o pozostawienie go w klasztorze poza granicami państwa. Po zbadaniu stanu zdrowia w imieniu Konsystorza Duchownego kozielski lekarz Subbotin tak ocenił swoją chorobę: „Ksiądz Hieromonk Ambroży ma chorowitą, żółtą cerę, boleśnie błyszczące oczy, ogólną szczupłość ciała, jeśli jesteś wysoki i masz wąską klatkę piersiową, masz silny, bardziej suchy kaszel, towarzyszy Ci ból w klatce piersiowej, ból w bokach podżebrzkowych, głównie po prawej stronie, ból pod łyżką i uciskający ból w boku brzucha; całkowita niestrawność, uporczywe, ciągłe zaparcia i częste wymioty nie tylko śluzem i żółcią, ale także spożytym pokarmem; bezsenność i w końcu chwilowe dreszcze wieczorem, a następnie łagodna gorączka. Te ataki oznaczają powolną, wyniszczającą gorączkę, która pojawia się na skutek stwardnienia wnętrzności jamy brzusznej, głównie żołądka. Na podstawie tej opinii lekarza rejonowego władze diecezjalne w Kałudze uznały Hieromnicha Ambrożego za niezdolnego do posłuszeństwa zakonnego i zdecydowały o wydaleniu go jako niezdolnego ze sztabu braci Ermitażu Optina, pozostawiając go do karmienia i opieki klasztorowi. W tym czasie ks. Ambroży miał zaledwie 36 lat. Tym samym, mimo tak młodych lat, ks. Ambrożego, jego ziemska działalność, według zwykłych ludzkich rozważań, wydawała się całkowicie zakończona. Złamany ciężką chorobą, uznany za niezdolnego do jakiejkolwiek pożytecznej pracy, musiał przeżyć swoje życie jako inwalida, zależny od klasztoru, który go chronił. Ale najwyraźniej nasze myśli nie są myślami Boga i nasze drogi nie są drogami Boga. To, co ludzkiemu rozumowaniu wydawało się końcem życia i działalności, w rzeczywistości było być może początkiem, zalążkiem i fundamentem nowego, prawdziwego, wysokiego życia. O około. Ambroży wypełnił się słowami Pana: „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: Nawet jeśli ziarno pszenicy spadnie na ziemię, pozostanie, a jeśli obumrze, przynosi owoc obfity” (Jana 12:24). Ta poważna i długotrwała choroba była w istocie jedynie nowym działaniem Opatrzności Bożej, która tak wyraźnie objawiła się w życiu ks. Ambroży. Podobna poważna choroba, na którą cierpiał w czasie seminarium, skłoniła go po raz pierwszy do poważnego zastanowienia się nad monastycyzmem. Opatrzność Boża doprowadziła go do starszego Troyekurowskiego Hilariona, zaszczepiła w nim chęć odwiedzenia św. relikwii św. Sergiusza, skierowała jego drogę do Optiny Pustyn i umieściła go tutaj pod duchowym przewodnictwem wielkich lamp prawdziwego monastycyzmu, ks. Leonida i ks. Makaria. I tak, gdy ks. Ambroży zatopił głęboko ziarno życia duchowego zasiane przez tych starszych, Opatrzność Boża uznała za konieczne niejako usunięcie ks. Ambrożego od wszelkiej aktywności społecznej, przykuć go do łóżka chorego, usunąć z niego wszelkie wrażenia zewnętrzne, postawić go twarzą w twarz jedynie z jego cierpieniem i Bogiem... Po co? Aby ziarno nowego życia, które otrzymał w swojej duszy, rozpuściło się tam, zostało przetworzone, weszło, że tak powiem, w jego ciało i krew, wypuściło tam pędy i korzenie i stało się żywą własnością całej jego istoty moralnej. A ten proces postrzegania życia Bożego wymaga od człowieka przede wszystkim świadomości swojej bezsilności, swojej bezradności, swojej małości i całkowitego zaufania jedynie miłosierdziu Boga. Zbawiciel mówi: „Jeśli ktoś chce iść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie swój krzyż i przyjdzie za Mną”. Tylko poprzez cierpienie można zbliżyć się do Chrystusa, który doświadczył całej goryczy cierpienia na krzyżu. Osoba, która nie wypiła tego kielicha goryczy, nigdy nie pojmie prawdziwej głębi chrześcijaństwa, nigdy nie będzie w stanie zrozumieć i złagodzić cierpienia innych. Ojciec Ambroży, przyszły uzdrowiciel chorych dusz ludzkich, sam musiał przejść przez tygiel choroby i cierpienia, aby sam będąc kuszony, mógł pomóc tym, którzy byli kuszeni, gdyż według legendy starszych mąż jest niewykwalifikowany – niedoświadczony. Dodać trzeba, że ​​ks. Ambrożemu, jako człowiekowi wykształconemu, inteligentnemu, aktywnemu, groziło, jeśli był zdrowy, niebezpieczeństwo podążania zwyczajową drogą posługi monastycznej, czyli zajmowania tego czy innego zewnętrznego stanowiska monastycznego, stopniowo wspinając się po ich drabinie, co mogłoby uniemożliwić mu rozwinięcie się w pełni swej starczej posługi... Poważna choroba i wykluczenie z kadry klasztoru zablokowały mu drogę do zewnętrznego wyniesienia i całkowicie skierowały jego życie na drogę wewnętrznego rozwoju duchowego. Któż nie widziałby w tym mądrego i dobrotliwego działania Opatrzności Bożej?! Co byś powiedział na. Ambroży po ciężkiej chorobie rzeczywiście okazał się już przygotowany do służby starczej, o czym świadczy fakt, że od tego czasu. Makary zaczyna wysyłać do niego wielu ludzi po duchowe przewodnictwo, pomimo jego stosunkowo młodego wieku. Po spędzeniu około półtora roku na łóżku chorym ks. Ambrose, ku zaskoczeniu wszystkich, zaczął wracać do zdrowia. Latem 1848 roku po raz pierwszy wzbił się w powietrze. „Pamiętam” – opowiadał – „w pogodny, spokojny letni dzień po raz pierwszy wyszedłem z celi i opierając się na kiju, ledwo poruszając nogami, szedłem ścieżką za plantatorem. (To najbardziej odosobniona ścieżka wewnątrz klasztoru, wzdłuż wschodniej ściany.) Pierwszym, którego spotkałem, był opat Varlaam (były opat Walaamu). „No i pyta, czy czujesz się lepiej?” „Tak, tutaj” – odpowiadam – „chwała Miłosiernemu Bogu, zostawiłem go na pastwę pokuty”. Ojciec Opat zatrzymał się i patrząc na mnie zaczął mówić pokornym tonem: „No cóż, myślisz, że będziesz lepszy? Nie, nie będziesz lepszy: będziesz gorszy, będziesz gorszy.”... Wspominając te słowa, ojciec Ambroży powiedział: „Teraz widzę siebie, że stałem się gorszy”. Po ciężkiej chorobie stan zdrowia ks. Ambroży nigdy nie został w pełni przywrócony. Aż do śmierci choroby go nie opuściły. Albo nasilił się katar żołądka i jelit, zaczął wymiotować, potem poczuł bóle nerwowe, potem przeziębienie z gorączkowymi dreszczami. Dodatkowo zaczęły pojawiać się dolegliwości hemoroidalne, które czasami wyniszczały chorego do tego stopnia, że ​​leżał on w łóżku jak martwy. Na wszystkie te dolegliwości, mimo ich bolesności, ks. Ambroży zawsze traktował ich z wielkim zadowoleniem, uznając, że zostali do niego posłani przez Boga. W jednym ze swoich listów zdefiniował znaczenie choroby dla mnicha: "Miłosierny Panie! W klasztorze chorzy nie umierają szybko, ale przeciągają się i przeciągają, aż choroba przyniesie im realną korzyść. W klasztorze warto trochę pochorować, aby ciało, zwłaszcza wśród młodych ludzi, mniej się buntowało i mniej przychodziło na myśl drobnostki. Inaczej przy pełnym zdrowiu, zwłaszcza młodym, jakie pustkowia nie przychodzą na myśl..." Po wyzdrowieniu ze śmiertelnej choroby ks. Ambroży ze względu na zły stan zdrowia nie odprawiał już nabożeństw kościelnych, ale nadal chodził do cerkwi Bożej, gdzie, prawdopodobnie w sposób schematyczny, uczestniczył w najczystszych Tajemnicach Chrystusa – raz w miesiącu, jak głosił jego starszy ks. Makary. W tym czasie ks. Ambroży z powodu choroby nosił latem i zimą koszule flanelowe i wełniane pończochy, a często z powodu pocenia zmieniał jedno i drugie. Regulamin celi czytał mu codziennie brat, który mieszkał obok niego w specjalnej celi i został mu przydzielony do służby. Jeszcze przed chorobą ks. Ambroży został zwolniony ze służby celi pod starszym ks. Makariusza i zamieszkał w budynku znajdującym się po północnej stronie kościoła klasztornego. Tutaj dopadła go choroba i tutaj pozostał, aby żyć po wyzdrowieniu. Sytuacja jego życiowa była teraz niezwykle prosta. W przednim rogu znajdowało się kilka ikon. Przy drzwiach wisiała sutanna i sutanna z płaszczem. Następnie łóżko z płóciennym materacem wypełnionym słomą i ułożoną na nim tą samą poduszką. To cała dekoracja jego celi. Jeden z nowicjuszy, należący wówczas do ks. Ambroży po raz kolejny dostrzegł pod łóżkiem bicz, który zapewne służył mu zamiast komody lub skrzyni, w której trzymał wełniane pończochy i flanelowe koszule, których teraz tak bardzo potrzebował, i zapytał: „Po co ci ten bicz, ojcze?” Chcąc ukryć przed nim swą skrajną bezpretensjonalność, pokorny ks. Ambroży odpowiedział mu żartobliwym tonem: „Tak, chcę położyć gęś na jajkach”. Po takiej odpowiedzi zarówno gość jak i właściciel po prostu się zaśmiali. W jedzeniu jedzenia o. Ambroży, jak poprzednio, zachowywał ścisłą wstrzemięźliwość. Pomimo bolesnego stanu żołądka, od czasu do czasu zadowalał się jedzeniem z refektarza. Należy zauważyć, że chociaż jedzenie w Optina Skete jest całkiem smaczne, to jedzenie przez cały rok, z wyjątkiem sześciu kolejnych tygodni, przygotowywane jest, jak już powiedzieliśmy, z olejem roślinnym, a w okresie Wielkiego Postu, w dni przypisane Kościołowi Świętemu, w ogóle bez oleju. A u osób ze zdrowym żołądkiem czasami zauważalny jest niedostatek takiego odżywiania, zwłaszcza u ks. Ambroży ze swoim zepsutym, bolesnym żołądkiem. Kiedy jednak miał okazję, nie przestawał chodzić na posiłki z braćmi. Po wyzdrowieniu ze śmiertelnej choroby ks. Ambroży nadal pomagał starszemu ks. Makariusza w swojej korespondencji, a jednocześnie biorąc należny udział w innej sprawie podjętej wówczas przez ks. Macarius – właśnie w rewizji i przygotowaniu do publikacji tłumaczeń patrystycznych dzieł ascetycznych dokonanych przez ks. Paisiy Velichkovsky i do tego czasu nie został jeszcze opublikowany w całości. Dzięki specjalnemu postanowieniu Opatrzności Bożej w tym czasie w Optina Ermitage odnaleziono najdokładniejsze spisy dzieł pisanych Starszego Paisiusa, a wśród nich było nawet kilka rękopisów należących do samego Starszego Paisiusa, skopiowanych z jego błogosławieństwem z jego szorstkich zeszytów przez najbliższych uczniów, poprawionych i podpisanych własnoręcznie; taki jest na przykład rękopis słów wielkiego nauczyciela życia wewnętrznego św. Izaaka Syryjczyka 43. Oprócz tego rękopisu w bibliotece komórkowej starszego ks. Makary już na początku publikacji ksiąg okazały się prawidłowymi kopiami: 1) ze starożytnych słowiańskich przekładów pism Makariusza Wielkiego, Jana Klimaka, św. Barsanufiusza i Joanny; 2) z przetłumaczonych przez niego ksiąg: słowa Maksyma Wyznawcy na temat pytań i odpowiedzi, Teodora Studyty (ze współczesnej greki), życia Grzegorza Synajczyka, słowa Grzegorza Palamasa, niektórych innych dzieł świętych ojców ascetów. Starzec sam korzystał ze wszystkich tych skarbów i dzielił się nimi ze wszystkimi, którzy spragnieni duchowego zbudowania i zbawienia, nie odważając się, jak sam przyznaje, myśleć o wypuszczeniu ich w świat, ciesząc się i dziękując Bogu, że raczył posiadać takie skarby. Tymczasem okoliczności rozwinęły się w taki sposób, że otworzyła się możliwość opublikowania tych cennych rękopisów. Niedaleko miasta Bielew, 30 wiorst od Optiny Pustyn, znajduje się wieś Dolbino, starożytne dziedzictwo rodu Kirejewskich. W 1805 r. ziemianin dolbino Wasilij Iwanowicz Kirejewski poślubił siostrzenicę V. A. Żukowskiego Evdokię Pietrowna Juszkową i z tego małżeństwa 22 marca 1806 r. w Moskwie urodził się Iwan Wasiljewicz Kirejewski, późniejszy znany pisarz i twórca tzw. słowianofilizmu, czyli prościej rosyjskiej, ludowej, prawosławnej szkoły myślenia wśród wykształconego społeczeństwa. Dorastając w kręgu wysoko wykształconych ludzi o doskonałych walorach serca, sam Iwan Wasiljewicz otrzymał od nich to, co najlepsze. We wczesnym dzieciństwie V. A. Żukowski wywarł na nim niezatarte wrażenie. Pod okiem matki i bardzo wykształconego ojczyma A. A. Elagina Iwan Wasiljewicz doskonale studiował matematykę, języki francuski i niemiecki oraz ponownie przeczytał wiele książek o literaturze i historii filozofii z biblioteki zebranej przez ojca. W Moskwie pobierał lekcje u profesorów uniwersyteckich: Merzlyakova, Snegireva i innych, słuchał publicznych wykładów na temat natury prof. M. G. Pavlov, zwolennik niemieckiego filozofa Schellinga. Jednocześnie uczył się języka angielskiego, łaciny i greki. Po ukończeniu szkolenia Iwan Wasiljewicz wstąpił do służby w Moskwie, gdzie wkrótce utworzył się wokół niego krąg poważnych młodych ludzi, pragnących oświecenia. W kręgu tym znajdowała się A.I. Koshelev, bracia Venevitinov, Sobolevsky, Shevyrev i inni. Następnie M. P. Pogodin, M.A. Maksimowicz, poeta Baratyński, A.S. Przyłączył się do nich Chomiakow. Obracając się w takim środowisku, Iwan Wasiljewicz Kirejewski najpierw poświęcił się studiom ekonomii politycznej, a od 1824 r. całkowicie zainteresował się filozofią niemiecką. W 1829 r. I. V. Kireevsky po raz pierwszy pojawił się na polu literackim z artykułem o Puszkinie, który ujawnił zaskakująco jasne zrozumienie twórczości tego poety. Już w tym artykule wyraża wątpliwości co do bezwarunkowej prawdziwości filozofii niemieckiej i wskazuje na potrzebę oryginalnego rozwoju rosyjskiej myśli naukowej. "Filozofia niemiecka nie może zakorzenić się wśród nas. Nasza filozofia musi rozwijać się z naszego życia, tworzyć się z bieżących spraw, z dominujących interesów naszego życia narodowego i prywatnego. " Ale jednocześnie nie powinniśmy odrzucać doświadczenia myśli zachodnioeuropejskiej. "Korona europejskiego oświecenia była kolebką naszej edukacji; narodziła się, gdy inne państwa zamknęły już krąg swojego rozwoju umysłowego i tam, gdzie się zatrzymały, zaczynamy. Jak młodsza siostra w dużej, przyjaznej rodzinie, Rosja przed przyjściem na świat jest bogata w doświadczenia swoich starszych". W 1834 r. Iwan Wasiljewicz poślubił Natalię Pietrowna Arbenevę, głęboko religijną i prawosławną dziewczynę, której spowiednikiem był starszy moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego Filaret, jeden z uczniów archimandryty Paisiusa. Natalia Pietrowna przedstawiła swojego męża Iwana Wasiljewicza swojemu spowiednikowi, który stał się także duchowym synem ks. Filareta. Pod wpływem ks. Filareta Iwan Wasiljewicz zaczął coraz głębiej zagłębiać się w prawosławie i studiować je w dziełach ojców i nauczycieli Kościoła. Po ślubie Iwan Wasiljewicz spędził zimę w Moskwie, a latem udał się do swojej posiadłości Dolbino, która, jak powiedzieliśmy, znajdowała się niedaleko Optiny Pustyn. Mieszkając na terenie majątku, wraz z żoną odwiedził Optinę Pustyn i jej starszyznę, a jednocześnie spotkał się z ks. Makary, który po śmierci ks. Filareta został spowiednikiem obojga małżonków Kirejewskich w 1842 roku i na ich prośbę sam często odwiedzał Dolbino, gdzie troskliwi właściciele i przyjaciele zbudowali dla niego celę w ogrodzie 44 . W 1845 r. I.V. Kireevsky, wydając wówczas czasopismo Moskwitianin, zaproponował ks. Macariusowi opublikowanie w tym czasopiśmie artykułu o treści duchowej. Starszy przyjął tę propozycję z wdzięcznością i odpowiedział, że jeśli będzie to możliwe i wygodne, to proponuje opublikowanie biografii Starszego Paisiusa. Iwan Wasiljewicz, podzielając opinię ks. Makary o zasługach, jakie błogosławiony starszy Paisius oddał całemu monastycyzmowi prawosławnemu i w ogóle literaturze słowiańskiej (poprzez ustanowienie w nim terminologii ascetycznej), chętnie zgodził się na propozycję udekorowania tym artykułem łamów wydawanego przez siebie pisma. Artykuł ukazał się w 12 księdze „Moskwatu” z 1845 roku i ozdobiony jest portretem Starszego Paisiusa. Był to początek drukowanego odkrycia duchowych skarbów Optiny Pustyn. W następnym roku, 1846, odwiedzając Kirejewskich w ich majątku, starszy, wypowiadając się na różne tematy duchowe, poruszył kwestię braku ksiąg duchowych, kierujących aktywnym życiem chrześcijańskim, i jednocześnie wspomniał, że ma sporo rękopisów dzieł świętych. ascetyczni ojcowie tłumaczenia Starszego Paisiusa, przepełnieni duchową inteligencją i siłą. Okazało się, że N. P. Kireevskaya zachowała także kilka podobnych rękopisów, które odziedziczyła po swoim byłym spowiedniku, ks. Filaret Nowospasski. Wtedy naturalnie pojawiło się pytanie: dlaczego nie pokazać światu tych duchowych skarbów? Starszy z charakterystyczną dla siebie pokorą zauważył, że uważa się za niezdolnego do podjęcia tak ważnej sprawy, że nigdy czegoś takiego nie zrobił, że najwyraźniej nie była to jeszcze wola Boża itp., ale Kirejewscy powiedzieli, że zgłoszą to biskupowi Filaretowi, metropolicie moskiewskiemu i jeśli udzieli błogosławieństwa, to trzeba będzie przystąpić do drukowania rękopisów. W tym samym czasie Kirejewscy zaczęli pytać ks. Makaria niezwłocznie i bez zwłoki napisz przedmowę do proponowanej publikacji. Po modlitwie do Boga starszy napisał pierwszą stronę. Tego samego dnia Kirejewscy wysłali do Moskwy list do profesora Uniwersytetu Moskiewskiego S.P. Szewrewa, prosząc go, aby w ich imieniu poprosił metropolitę o błogosławieństwo na publikację rękopisów Starszego Paisiusa. Biskup był tak miłosierny, że nie tylko udzielił w tej sprawie błogosławieństwa, ale także obiecał udzielić mu wsparcia. Prace w Optinie szły pełną parą. Manuskrypty zostały gruntownie przepisane i przesłane do cenzury profesorowi Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłanowi F.A. Gołubińskiemu, a przed przybyciem Kirejewskich do Moskwy we wrześniu 1846 r. wydrukowano 8 arkuszy „Życia i pism starszego Paisiusa” S.P. Szewrewa, a na początku 1847 r. ukazała się cała książka pod następującym tytułem: „Życie i pisma starszego mołdawskiego”. Paisius Velichkovsky (z portretem starszego). Był to początek świętego dzieła, które trwało aż do śmierci ks. Makariusza przez 15 lat, przy gorącej pomocy Kirejewskich i pod wysokim patronatem metropolity Filareta moskiewskiego. Znajomość tłumaczeń dzieł patrystycznych Starszego Paisiusa wywarła głęboki wpływ na tok myślenia Iwana Wasiljewicza Kirejewskiego i doprowadziła go do pełnego zrozumienia ducha prawdziwego prawosławnego oświecenia chrześcijańskiego w porównaniu z oświeceniem zachodnioeuropejskim, co zostało mu szczegółowo objawione w jego kolejnych pismach filozoficznych. Jego dusza, która zawsze gorliwie dążyła do poznania prawdy, w końcu znalazła głęboką satysfakcję moralną i spokój i zjednoczony silnymi więzami miłości i wdzięczności z Pustelnią Optina i jej starszymi, zapisał, że może pochować się w murach tego klasztoru, gdzie jego grób, wraz z grobami jego brata Piotra Wasiljewicza i jego żony Natalii Pietrowna, znajduje się u stóp pochowanych starszych ks. Leonida i ks. Makaria. Całość czynności, zarówno związanych z przygotowaniem do druku słowiańskich przekładów Starszego Paisiusa (z międzywierszowymi objaśnieniami niezrozumiałych słów i wyrażeń), jak i tłumaczeniem części z nich na gwarę rosyjską, bezpośrednio nadzorował sam starszy, a pomagali mu jego uczniowie z braci klasztornych: hieromonk ks. Ambrożego, zakonnicy ks. Yuvenaly (Polovtsev) 45, ok. Leonida (Kavelina) 46 i ks. Platon (Pokrowski) 47. Na studia wszystkie wyżej wymienione osoby gromadziły się codziennie w celi (w izbie przyjęć) starszego ks. Makary, który nie zaprzestając swoich zwykłych zajęć z braćmi i przybyłymi, odwiedzając hotel w określonych porach, brał jednak najaktywniejszy udział w pracach swoich uczniów; z całą pewnością możemy stwierdzić, że w przesłanym cenzorowi rękopisie bez jego osobistej zgody nie wpisano ani jednego wyrażenia, ani jednego słowa. Jego aktywność w tym zakresie była naprawdę zadziwiająca: starzec, obdarzony przez naturę żywym, energicznym charakterem, zdawał się w tych czynnościach zapominać, często poświęcając dla nich krótki odpoczynek, najwyraźniej niezbędny dla jego przepracowanego i słabego organizmu. Chociaż każdemu, kto brał udział w tych pracach, nie brakowało zapału, nie można nie przyznać, że jeśli ktoś czasami czuł się wyczerpany wyczerpującymi zajęciami, to bynajmniej nie był to starszy człowiek – był niestrudzony! Ale jak hojnie nagradzał swoich pracowników! Kto ze słuchających nie oddałby kilku lat swojego życia, aby usłyszeć to, co usłyszały uszy: oto wyjaśnienia starszego dotyczące takich fragmentów pism ojcowskich, o które gdyby nie te studia, żaden z jego uczniów nie odważyłby się go zapytać, a gdyby się odważyli, niewątpliwie otrzymaliby pokorną odpowiedź: „Nie wiem tego, to nie jest moja miara, może doszedłeś do tego, ale ja tylko wiem: daj mi, Panie, zobaczyć moje grzechy! Oczyść swoje grzechy! serce – wtedy zrozumiesz!” Który z uczestników pracy był w stanie zapomnieć, z jaką protekcjonalnością starszy słuchał komentarzy swoich dzieci i poczynił ustępstwa, chcąc z wdziękiem lub jaśniej wyrazić myśl, w której nie widział naruszenia duchowego znaczenia, towarzysząc swoim ustępstwom dobrodusznym żartem: „Niech tak będzie, nie znam najnowszej literatury, ale jesteście ludźmi uczonymi!” Jeśli pojawiła się różnica zdań, starszy natychmiast ją eliminował, przedstawiał własną opinię lub pozostawiał takie miejsce bez żadnego wyjaśnienia, mówiąc: „To nie jest nasza miara, kto by to zrobił, ten zrozumie, w przeciwnym razie nie byłoby możliwe wstawienie naszego zgniłego czegoś w miejsce jego (tj. Starszego Paisiusa) wysokiego duchowego zrozumienia”. Dzięki takim ciągłym wspólnym studiom pod koniec 1847 roku ukazało się drugie wydanie Życia i pism bł. Paisiusa; pod koniec 1848 r. ukazały się „Cztery słowa katechetyczne do zakonnicy” Nikefora Teotokiusa, które ukazało się w drugim wydaniu w 1849 r. W tym samym roku ukazały się jako osobne wydanie pisma Starszego Paisiusa na temat modlitwy myślnej i „Interpretacja słowa «Panie, zmiłuj się». W 1849 r. dodatkowo wydrukowano: naszego wielebnego ojca Nila z Sorskiego, „Tradycję do jego uczniów o życiu w klasztorze” z przypisami oraz zbiór pism ojcowskich zatytułowany „Zajęcia zachwycone pokarmem dla duszy” w tłumaczeniu Starszego Paisiusa Velichkowskiego, z objaśnieniami do trudnych do zrozumienia fragmentów. W 1852 r. Wydrukowano książkę Czcigodnych Ojców Barsanufiusza Wielkiego i Jana „Przewodnik po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania uczniów” - starożytne tłumaczenie słowiańskie, poprawione przez Starszego Paisiusa. Księga ta została ponownie zweryfikowana z oryginałem greckim, wydanym w gwarze słowiańskiej literami rosyjskimi, zaopatrzona także w przypisy międzywierszowe służące wyjaśnieniu niezrozumiałych miejsc w tekście, specjalny indeks alfabetyczny oraz ozdobiona litografowanym wizerunkiem Czcigodnych Ojców Barsanufiusza i Jana. 21 października 1852 r. zaczęto opracowywać objaśnienia do słowiańskiego tłumaczenia księgi św. Izaaka Syryjczyka Starszego Paisiusa i porównywać je z tekstem greckim; 29 listopada praca ta została ukończona, książka została przepisana z przypisami, a rękopis przesłany do cenzora. W tym samym roku rozpoczęto tłumaczenie księgi św. Barsanufiusza i Joanny na język rosyjski, co ukończono w kwietniu następnego roku 1853. Na początku tego samego roku wyszedł z druku słowiański przekład „Katechizmu” Czcigodnego Teodora Studyty Starszego Paisiusa, a pod koniec roku interpretacja modlitwy „Ojcze nasz” i jego własne słowo postu na pytanie i odpowiedź Czcigodnego Ojca Maksyma Wyznawcy. W marcu 1854 roku ukazała się najcenniejsza ze wszystkich publikacji Pustelni Optina - Św. nasz ojciec Izaak Syryjczyk, biskup Niniwy, „Słowa duchowej ascezy”, przetłumaczone z języka greckiego przez starszego Paisiusa Velichkowskiego. Księga wydrukowana jest w gwarze słowiańskiej, czcionką cywilną, opatrzona notatkami międzywierszowymi i indeksem alfabetycznym na końcu księgi, o którym starszy ks. Makary. Pierwszy drukowany egzemplarz tej książki został wysłany przez wydawców do klasztoru w najjaśniejsze święto 18 kwietnia i został przyjęty przez starszego jako najcenniejszy prezent na ten wielki dzień. Jednak nie tylko starszy ks. Makary, ale także wszyscy miłośnicy literatury duchowej byli niezwykle zadowoleni z publikacji tej wspaniałej księgi 48. W 1855 roku ukazało się rosyjskie tłumaczenie księgi czcigodnych ojców Barsanufiusza i Jana i w tym samym roku ze słowiańskiego tłumaczenia Starszego Paisiusa na dialekt rosyjski przetłumaczono „Rozdziały naszego czcigodnego ojca Abby Thalassiusa o miłości, wstrzemięźliwości i życiu duchowym”, a oba teksty, słowiański i rosyjski, wydrukowano cywilną czcionką. W roku 1850 [1856?] opublikowano „Pomagające duszy nauki i przesłania naszego wielebnego ojca Abby Dorotheusa, z dodatkiem jego pytań i odpowiedzi na nie Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka” w tłumaczeniu rosyjskim. W tym samym roku ukazało się w gwarze słowiańskiej życie naszego czcigodnego ojca Symeona Nowego Teologa. W 1858 roku opublikowano w rosyjskim tłumaczeniu moralne i ascetyczne słowa naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Marka Ascety. W 1859 roku ukazała się książka „Nauczanie naszego wielebnego ojca Orsisiusa Abba Tavennisiota o organizacji rezydencji klasztornej” w przekładzie z łaciny K. K. Zederholma. Wreszcie w 1860 r. Opublikowano książkę w tłumaczeniu na język rosyjski - „Nasz wielebny ojciec Abba Izajasz, egipski pustelnik, słowa duchowe i moralne”. Pod przewodnictwem ks. Macarius sporządził półsłowiańskie tłumaczenie Drabiny św. Jana, na którym ks. pracował wyłącznie. Ambroży. Podstawą tej pracy było tłumaczenie Starszego Paisiusa, jako człowieka przepełnionego duchową inteligencją, który doświadczył duchowych rad ojca świętego, których nie da się ogarnąć samą nauką książkową, a ponadto uwzględniono, zbadano i porównano ze sobą inne, znane jeszcze drukowane wydania i tłumaczenia Drabiny, np. tłumaczenie byłego misjonarza Ałtaju Archimandryty Makarego, a także oryginalny grecki tekst księgi. Zamiarem było dostarczenie tłumaczenia, które maksymalnie ułatwiłoby realizację wskazówek duchowych zawartych w tej książce, co udało się osiągnąć, dzięki czemu ks. Ambroży przekład Drabiny wciąż nie ma sobie równych pod względem przejrzystości, dokładności i praktycznej użyteczności przedstawienia zawartych w nim prawd moralnych. Do tłumaczenia dokonanego przez księdza Ambrożego, Starszy ks. Sam Makary sporządził alfabetyczny indeks tematów wymienionych w książce i przepisał go własnoręcznie. Następnie to półsłowiańskie tłumaczenie Drabiny zostało przetłumaczone na język rosyjski przez Hieromonka Juvenaly'ego (Połowcewa). Drabina nie została uwzględniona w publikacjach własnych Ermitażu Optina, ale została wysłana do Świętego Synodu, na którym została opublikowana. Udział w piętnastoletniej twórczości literackiej ks. Makariusza, w połączeniu z ciągłym, uważnym czytaniem i ponownym czytaniem dzieł patrystycznych ascetów pod przewodnictwem mądrego starszego, było dopełnieniem dzieła ks. Ambrożego do samodzielnego wyczynu starości, jakiego musiał dokonać po śmierci ks. Makariusza, który nastąpił 7 września 1860 r. Oto więc kroki, po których dokonywała się duchowa wspinaczka ks. Ambrożego w Ermitażu Optina. Dwuletni pobyt pod przewodnictwem ks. Leonida, nabożeństwo długie u ks. Makariusza, męka długiej i bolesnej choroby, udział w tłumaczeniach dzieł patrystycznych, wieloletnia obserwacja ks. Makariusza, asystowanie mu w jego pracy duchowej i wreszcie osobisty nieustanny wyczyn modlitwy i nieustannej uwagi dla siebie. ks. wspinał się po tych schodach powoli, ale zauważalnie dla innych. Ambrożego do przyszłej posługi – niezależnego starzenia się. Tłumaczenie z języka nowogreckiego. Jego ogólna treść? o walce z namiętnościami. Kopiowanie tego rękopisu, wypełniając wolny czas A.M., wprowadziło go także w doskonałą naukę o wewnętrznym życiu duchowym. Historia ta może nie jest do końca dokładna w szczegółach, ale jest interesująca jako osobiste wspomnienie starszego z pierwszych lat jego życia w klasztorze. Los tego rękopisu jest szczególnie niezwykły: został on wysłany przez Starszego Paisiusa do metropolity Gabriela z Petersburga z odręczną inskrypcją. Został napisany w połowie na białym błyszczącym papierze, w ponad połowie, ręką bliskiego ucznia starszego, Schemamonka Teodora, a dokończył jego przyjaciel, Schemamonk Nikołaj. Manuskrypt ten po śmierci biskupa przeszedł w nieznane ręce w ręce prywatne i został przywieziony przez handlarza na sprzedaż do klasztoru Valaam, gdzie nabył go mnich schema Teodor, mieszkający wówczas na Valaam, który był bardzo szczęśliwy z powodu utraconego i ponownie odnalezionego skarbu. Po błogosławionej śmierci ks. Teodorze, książka ta trafiła do jego ukochanego ucznia i towarzysza na całe życie, Hieroschemamonka ks. Leonid. Za życia przekazał go swojemu uczniowi Schemamonkowi Antiochowi, po którego śmierci przeszedł na innego ucznia, ks. Leonida, ks. Ioannikiy, który wówczas mieszkał w Ławrze Aleksandra Newskiego. Podarował go w prezencie ks. Leonidy Starszemu E.T.L., od którego księga ta została przekazana w 1849 r. Hieromonkowi ks. Efraim, który podarował go swemu duchowemu synowi, mnichowi Abrahamowi, a ten ostatni, wyjeżdżając na Athos w 1858 roku, przywiózł ten rękopis w prezencie Hieroschemamonkowi Makariusowi, który przed śmiercią pobłogosławił go Hieromonkowi Leonidowi (Kavelinowi), zmarłemu później jako wikariusz Trójcy – Sergiusz Ławra. W. Laskowski. Bracia Kirejewscy, ich życie i twórczość. s. 48 itd. Następnie arcybiskup litewski i wileński. Następnie gubernator Trójcy-Sergius Ławra. Spowiednik starszego, ks. Ambroży i pielgrzymi z Pustelni Optina. Był czas, gdy zwolennicy życia monastycznego i filozofii chrześcijańskiej płacili banknotami po 100 i więcej rubli za odręczne kopie tej książki, ale było to trudne do zdobycia, zwłaszcza że tłumaczenie tej książki, wydrukowane w klasztorze Niemieckim w 1812 r., mogło trafić do nas w Rosji jedynie przez przypadek, ze względu na wciąż istniejący zakaz sprowadzania do nas książek druku słowiańskiego z zagranicy, niezależnie od ich treści. Może zainteresuje Cię: