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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Глава VII. Духовное возрастание о. Амвросия в Оптиной Пустыни под руководством старцев о. Леонида и о. Макария

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Après avoir enduré le Seigneur, il m'a écouté et a entendu ma prière ; il m'a relevé du gouffre des passions et de l'argile de la fange, il a posé mes pieds sur des pierres, il a redressé mes pas, et il a mis dans ma bouche un chant nouveau, chantant à notre Dieu. (Ps. 39, 2-4). Celui qui sème avec larmes récoltera avec joie. (Psaume 125 : 5). Après avoir fait la retraite nécessaire, nous retournerons vers notre voyageur longtemps abandonné. Alexandre Mikhaïlovitch avançait lentement le long de la route sablonneuse et lourde de Belevskaya en direction de l'Ermitage d'Optina, se réjouissant de sa libération des liens du monde et invoquant la bénédiction de Dieu pour le début d'une nouvelle vie. Maintenant, dans la verdure sombre de la forêt dense, apparurent les murs blancs, les dômes bleus avec des étoiles et les croix dorées du monastère. C'était le dimanche 8 octobre 1839. La liturgie tardive se déroulait à l'Ermitage d'Optina. Laissant son chauffeur de taxi dans la cour des invités, Alexandre Mikhaïlovitch s'est dirigé vers l'église et, à la fin du service, il s'est rendu avec d'autres pèlerins chez le père aîné. Léonid, qui vivait alors au monastère. Sa première impression de l'aîné fut défavorable. "Je suis venu voir le vieil homme", a-t-il déclaré plus tard, "j'ai vu le vieil homme assis sur le lit, lui-même obèse, et toujours en train de plaisanter et de rire avec les gens autour de lui. Je n'ai pas aimé ça la première fois." De l'aîné Alexandre Mikhaïlovitch est allé à l'abbé, le P. Moïse. Il lui a demandé s'il aimait l'aîné. Alexandre Mikhaïlovitch a répondu au Père. Hegumen que l'aîné avait beaucoup de monde, mais il gardait le silence sur le fait que l'aîné ne l'aimait pas. Bientôt, cependant, son attitude envers le Père. Léonida a changé. Le même jour ou le lendemain, il devait voir comment le P. Le skite hiéroschemamonk John se dirigea vers Leonid. Il venait d'être tonsuré dans le schéma. Son visage était lumineux, angélique. Alexandre Mikhaïlovitch l'aimait beaucoup et il suivit le moine-schéma jusqu'à l'aîné. En arrivant à la cellule, le P. Léonidas, le moine schématique, s'inclina à ses pieds et commença à dire : « Tiens, père, je me suis cousu une nouvelle soutane, bénis-moi de la porter. L'aîné répondit : "Est-ce vraiment ce qu'ils font ? D'abord, ils ont la chance de le coudre, puis ils le portent. Maintenant que vous l'avez déjà cousu, portez-le, ne le coupez pas !" En regardant cette scène, Alexandre Mikhaïlovitch, comme il l'a dit plus tard, a compris ce qui se passait ici et a compris la hauteur spirituelle du Père. Léonidas, et l'humilité du moine-schéma, et à partir de ce moment il tomba lui-même amoureux de l'aîné et voulut se confier à lui pour l'éducation spirituelle, convaincu que le chemin que l'aîné le mènerait le mènerait au vrai et éternel bien. Il a ouvert le P. Léonid, son âme, lui expliqua toutes les circonstances de sa vie et lui demanda conseil, attendant avec impatience de sa part la décision sur son sort. L'aîné a écouté Alexandre Mikhaïlovitch avec attention et participation. Il lui ordonna de laisser partir le chauffeur de taxi et de rester au monastère. C'est exactement ce qu'a fait Alexandre Mikhaïlovitch. Dans la cour où se trouve aujourd'hui le nouvel hôtel, à gauche de la porte se trouvait une dépendance à deux étages (il n'en reste plus que l'étage inférieur). Dans cette dépendance au deuxième étage, ils ont attribué une petite pièce à Alexandre Mikhaïlovitch. Après s'être installé dans la chambre qui lui était réservée, Alexandre Mikhaïlovitch se rendait chaque jour aux services de Dieu, rendait visite au Père aîné. Léonida surveillait de près son traitement envers les gens, écoutait ses instructions et observait généralement la vie monastique. Pendant son temps libre à la maison, il s'occupait, au nom de l'aîné, de réécrire un manuscrit intitulé « Le salut des pécheurs » 41. Ainsi, les jours passèrent inaperçus. Pendant ce temps, le gardien de l'école théologique de Lipetsk a appris où se trouvait Alexandre Mikhaïlovitch et il s'est tourné vers le Père. L'abbé Moïse demande si le mentor de l'école, Alexandre Grenkov, séjourne dans son monastère ? À la suite de cette demande, Alexandre Mikhaïlovitch, sur les conseils des anciens Léonid et Macaire, a écrit une lettre d'excuses au gardien pour son départ non autorisé de l'école et a en même temps soumis une pétition à l'évêque de Tambov Arseny pour obtenir l'autorisation de prendre le monachisme à l'Ermitage d'Optina. Se souvenant de cette époque, l'aîné a dit plus tard 42 : "Je suis arrivé à Optina et j'ai pensé à vivre ainsi pendant un certain temps, sans entrer dans le monastère, et j'ai moi-même envoyé une demande de licenciement à l'éminence de Tambov Arsène. Il a fait une demande à l'archimandrite Moïse : m'accepteront-ils ? L'archimandrite vient vers moi et me demande : " Veux-tu aller mieux ? " Je dis : « Non, j’aimerais revivre comme ça. » - "Et donc, dit-il, c'est impossible." L'Éminence Arsène ne voulait pas me renvoyer sans savoir au préalable si je resterais au monastère. Alors ils m’ont montré en tenue laïque. J'ai vécu pendant un an dans la cuisine d'un monastère. Il a changé cinq cellules. Il a également vécu chez le P. Ignace, et dans la tour. Je suis resté silencieux dans la cuisine pendant un an, c'est-à-dire que s'ils demandent quoi, je dirai... Au début, j'étais l'assistant du Père. Gennady et le P. Gennady est cuisinier. Puis il est parti et ils m'ont nommé cuisinier. Il est revenu et il m'a été donné comme assistant. Je le vois froncer les sourcils face à quelque chose. «Pourquoi», je demande, «O. Gennady, as-tu l’air de me regarder de travers ? «Oui, je ne suis pas en paix avec toi», dit-il. Et puis on commencera à faire la vaisselle, il dira : "Pendant que l'eau est chaude, asseyons-nous et discutons !" Oui, et nous le pousserons jusqu’à ce que l’eau refroidisse. "Es-tu allé voir l'aîné ?" – ont demandé les personnes présentes. - « Chaque jour j'y allais : soit pour bénir la nourriture, soit pour frapper au repas. En même temps, j'étais son lecteur. Et un an plus tard, ils m’ont emmené directement chez le gardien de cellule. - "Comment est-ce arrivé?" - ils ont demandé. « Oui, alors : le défunt ancien (le Père Léonid) a appelé le prêtre (le Père Macaire) et lui a dit : « Voici un homme qui se blottit contre nous, et je suis déjà devenu faible, alors je vous le remets du sol au plafond, comme on remet les chevaux », a ajouté le prêtre en plaisantant. Il (le défunt aîné) m'a traité de chimère. Une religieuse demande : « Qu'est-ce que ça veut dire, mon père, une chimère ? - "Oui, ? il dit, "quand les concombres fleurissent, alors de certaines fleurs sortent des fruits, tandis que d'autres ne sont que des fleurs vides"... "Et puis", a poursuivi le prêtre, "une fois, je ne me souviens pas, une religieuse de Sevsk se tenait debout - il n'y avait que des hommes, des femmes, des moines et des laïcs - ils étaient tous là en même temps - l'aînée a enlevé le chapeau de sa tête et me l'a mis"... - "Eh bien, et vous, avez-vous fréquenté votre cellule ? - ont demandé aux personnes présentes. « Étiez-vous heureux lorsque vous avez été nommé gardien de cellule ? Le père n'a pas répondu. « Pour être plus proche du vieil homme » ? expliqua le questionneur. "Oui, plus près", dit le prêtre. "Eh bien, comment as-tu épluché et cuit les pommes de terre ?" ? "Comment pourrait-il en être autrement", dit le curé d'un ton apparemment mécontent ! - bien sûr, je l'ai concocté, quel genre de personne suis-je ? J'ai appris à faire du pain et de la prosphore ; Je t'ai même appris à savoir si la prosphore d'agneau ou tous les fromages sont prêts : enfoncez-y un éclat - s'il n'y a plus rien dessus, cela signifie qu'ils sont prêts, et s'ils ne sont pas prêts, alors la pâte collera certainement à l'éclat. Alexandre Mikhaïlovitch ne resta donc pas longtemps au monastère. Installé dans un monastère, il y vécut pendant environ 50 ans, jusqu'à son dernier départ pour Shamordino à l'été 1890. Comme vous pouvez le constater, le père aîné. Léonid le distingua des autres novices et, anticipant sa mort imminente, le confia aux soins particuliers du Père aîné. Macarie. Selon certains, il aurait parfois ouvertement désigné Alexandre Mikhaïlovitch comme le futur « grand homme ». Même dans ses plaisanteries, que le Père. Léonid dissimulait souvent sa perspicacité, par exemple en mettant un chapeau en forme de tête de religieuse sur la tête d'Alexandre Mikhaïlovitch ; on ne peut s’empêcher de remarquer une indication des préoccupations futures de frère Ambrose concernant la création de monastères monastiques pour femmes. En juillet 1841, Alexandre Mikhaïlovitch reçut la visite de son vieil ami et collègue Pavel Stepanovich Pokrovsky, qui était lui-même attiré par le monachisme et prononça ensuite ses vœux monastiques à l'Ermitage d'Optina sous le nom de Platon. Alexandre Mikhaïlovitch, à cette époque, était déjà tonsuré au ryassophore. En entrant dans la cellule de son ami, Pavel Stepanovich a été frappé par son extrême pauvreté. Dans le coin sacré, on pouvait voir une petite icône de la Mère de Dieu de Tambov, la bénédiction parentale d'Alexandre Mikhaïlovitch. Sur le lit de camp se trouvait ce qui ressemblait à un manteau en peau de mouton usé, qui servait à la fois de lit et de tête de lit. Une soutane miteuse avec une capuche était accrochée au mur. Il n'a rien remarqué d'autre dans la cellule. Se souvenant de l'ancienne vie d'Alexandre Mikhaïlovitch à l'école, Pokrovsky, à la vue de cette misère, pouvait à peine retenir ses larmes. Mais Alexandre Mikhaïlovitch non seulement n'était pas gêné par la simplicité et la pauvreté de sa situation matérielle, mais, au contraire, en était réconforté, réalisant que la pauvreté extérieure rapprochait son esprit de Dieu. Le 11 octobre 1841, Alexandre Mikhaïlovitch subit une lourde perte - son premier mentor spirituel, le Père aîné. Léonid. Après la mort du P. Léonida Alexandre Mikhaïlovitch attachait complètement son cœur au Père. Macaire. Exerçant avec lui les fonctions de gardien de cellule, le P. Ambroise, avec quelques autres personnes, a aidé le P. Macaire et dans sa vaste correspondance, c'est-à-dire sur ses instructions et sur ses instructions, il a répondu à certaines des lettres reçues par l'aîné, de contenu moins important, ainsi qu'aux plus importantes. Macaire se répondait toujours. Préposé aux cellules Fr. Makaria Alexander Mikhailovich est resté environ quatre ans. Ces années furent pour Alexandre Mikhaïlovitch une sorte d'école supérieure, dans laquelle il étudia la science de la vie monastique. Ils l'ont mis en communication constante et étroite avec le Père aîné. Macaire, lui a donné l'occasion d'observer de près sa vie, d'écouter ses discours et ses instructions, d'agir comme médiateur entre l'aîné et les visiteurs qui venaient chez lui et d'apprendre de lui la sagesse de traiter avec les gens. Étant déjà lui-même un vieil homme, le P. Ambroise utilisait souvent ces expressions dans ses conversations : « Le Père Père Macaire disait quelque chose comme ça », « Devant le Père Père Macaire, c'est arrivé ainsi », « Le Père Père Macaire agissait ainsi dans de tels cas ». Simultanément à cette école pratique de traitement constant du P. Makariy, Alexandre Mikhaïlovitch est passé, bien entendu, sur les instructions et sous la direction du P. Macaire et une autre école - prière cellulaire, lecture quotidienne de la parole de Dieu, vies des saints, œuvres patristiques, notamment ascétiques, où chaque mot peu clair, chaque expression nécessitant une interprétation, trouvait un interprète expérimenté en la personne du P. Macarie. Ajoutons à cela l'examen attentif quotidien de notre conscience, souvent accompagné de larmes de contrition sincère pour nos péchés, la révélation sincère quotidienne de nos pensées à l'aîné - et nous recevrons le cercle de ces activités et expériences spirituelles dans lesquelles l'âme d'Alexandre Mikhaïlovitch a grandi et est devenue plus forte. Alexandre Mikhaïlovitch a progressé si rapidement dans sa croissance spirituelle que, trois ans après son arrivée à Optina Pustyn, le 29 novembre 1842, il était déjà tonsuré dans le manteau et recevait un nouveau nom - Ambroise, en l'honneur de saint Ambroise, évêque de Milan, dont la mémoire est célébrée le 7 décembre. A cette époque, Alexandre Mikhaïlovitch avait exactement 30 ans. Deux mois après avoir été tonsuré au manteau, le P. Ambroise a été ordonné hiérodiacre. Lorsque certains ont par la suite exprimé leur surprise devant la rapidité avec laquelle les gens étaient tonsurés à cette époque, le Père. Ambroise répondit : "Non ! Et puis il se trouve qu'ils ont vécu douze ans, et moi aussi ! (Père a agité la main à ce sujet.) Oui, la permission venait toujours du Synode pour jeûner, et pour nous en octobre. Le fait est que mon ami a servi au Synode, il était très intéressé par moi, mais ne savait pas où j'étais, et dès qu'il l'a découvert, il a immédiatement obtenu la permission. Et l'année suivante, ils l'ont nommé hiérodiacre. Ils nous ont nommés pour l'ordination : moi et un autre personne, lui et moi avons expliqué que nous n'osons pas accepter l'ordination, que nous sommes indignes, et nous sommes allés en parler à l'aîné (le Père Macaire). Nous sommes entrés chez lui. Le Père lui-même a commencé : « Eh bien, tu as été nommé, nommé ? C'est bien!" Et nous réfléchissons. Mon ami a commencé le premier. Il dit : « C’est de ça que je suis venu te parler, père, je n’en suis pas digne. » "Pensez-y, pensez toujours que vous n'en êtes pas digne", l'interrompit l'aîné. "Et après, je n'ai même plus osé ouvrir la bouche", ajoute le prêtre en riant joyeusement. Au rang de hiérodiacre, le P. Ambrose est resté environ trois ans. Entré à l'Ermitage d'Optina en 1844. L'abbé Théodose, rappelant cette époque, dit que le P. Ambroise a toujours servi au rang de hiérodiacre avec une grande révérence. Le P. Lui-même Ambroise, déjà un vieil homme, dit à un hiérodiacre faible, accablé par l'administration du cycle du service sacerdotal : "Frère ! Vous ne comprenez pas la question. Après tout, vous communiez avec la vie !" Dans ces paroles de l'aîné, on peut voir le reflet du sentiment avec lequel lui-même, en tant que hiérodiacre, s'est approché des Saints Mystères du Christ. Mais le P. Ambroise ne nous cache pas ses infirmités d'alors. Un jour, alors que, selon les rites d'Optina, il servait la liturgie tardive au monastère, le P. Maloyaroslavets est venu à l'Ermitage d'Optina. L'abbé Antoine, ancien commandant du monastère, bien connu du jeune hiérodiacre en service. "En lisant l'horloge", le P. dit plus tard. Ambroise", il entre dans l'autel. Selon la coutume, je m'incline devant lui et je vais sous sa bénédiction. - "Eh bien, tu t'y habitues ?" - l'humble Père. s'adresse à moi. Abbé. «Je m'habitue à vos saintes prières, père, Dieu merci», répondis-je plutôt effrontément. Soudain o. L’abbé change de ton et de discours : « Vers l’humilité ? "Je ne sais même pas quoi répondre." Ainsi, les anciens spirituels d'Optina savaient comment instruire les jeunes moines, sans être contraints ni par le lieu ni par le temps. En décembre 1845, le P. Ambroise a été ordonné hiéromoine. Pour son ordination, il devait se rendre à cheval à Kaluga. Il faisait très froid. Le Père Ambroise, arrivant à la première station, ressentit de fortes douleurs au ventre, et ce fut le début de toutes ses maladies ultérieures. De retour à Optina, le P. Ambroise se sentait constamment malade, mais n'abandonnait toujours pas son service sacerdotal. Cependant, parfois, il était déjà si faible que, comme il l'a rappelé plus tard, il ne pouvait pas tenir longtemps le calice d'une seule main. « Autrefois, il y avait beaucoup de communiants », a-t-il déclaré. – Tout en enseignant les mystères les plus purs du Christ d’une main, je tenais le calice de l’autre. Et puis j’ai senti que ma main commençait à s’affaiblir et à s’engourdir. Pour donner un peu de repos à ma main, je suis allé à l'autel pour placer saint sur l'autel pendant un court moment. Je prends la coupe, et après moi j'entends la voix d'une femme qui s'approche de la communion : « Moi, pécheresse, je ne suis pas digne de savoir ! "Oh, mon Dieu, pensais-je, je suis à l'étroit partout !" Au début de septembre 1846, le P. Ambroise voyageait toujours le long de la route Belevskaya, à 30 kilomètres d'Optina, pour rencontrer l'archevêque Iliodor de Koursk, qu'il était censé inviter à visiter le monastère, et le 17 septembre, il tomba si gravement malade et fut si épuisé que le 26 octobre, pendant les Matines, il fut choisi et reçut les Saints Mystères du Christ. Dans le même temps, il fut tonsuré en privé dans le schéma, conservant le nom d'Ambrose. Cette grave maladie a duré plus d'un an et a été d'une grande importance pour la vie spirituelle intérieure du Père. Ambroise. Se sentant extrêmement faible et perdant tout espoir d'améliorer sa santé, le P. Ambroise soumit en décembre 1847 une pétition pour le laisser dans le monastère en dehors de l'État. Après avoir examiné son état de santé, au nom du Consistoire Spirituel, le médecin de Kozelsk Subbotin a donné le bilan suivant de sa maladie : « Le Père Hiéromoine Ambroise a un teint jaune maladif, avec des yeux douloureusement brillants, une maigreur générale ; si vous êtes grand et avez une poitrine étroite, vous avez une toux forte et plus sèche, avec des douleurs dans la poitrine, des douleurs dans les côtés hypocondriaques, principalement à droite ; des douleurs sous la cuillère et une douleur pressante dans le côté de l'estomac ; indigestion complète, constipation persistante et constante et vomissements fréquents non seulement de mucus et de bile, mais aussi d'aliments ingérés ; insomnie et, enfin, frissons temporaires le soir, suivis d'une légère fièvre. Ces crises signifient une fièvre lente et débilitante qui se produit par suite du durcissement des viscères abdominaux, principalement de l'estomac. Sur la base de cet examen du médecin de district, les autorités diocésaines de Kaluga ont reconnu le hiéromoine Ambroise comme incapable de toute obéissance monastique et ont décidé de l'expulser, comme incapable, du personnel des frères de l'Ermitage d'Optina, le laissant être nourri et soigné par le monastère. A cette époque, le P. Ambroise n'avait que 36 ans. Ainsi, malgré ses jeunes années, le P. Ambroise, son activité terrestre, selon les considérations humaines ordinaires, semblait complètement terminée. Brisé par une grave maladie, déclaré incapable de tout travail utile, il dut vivre sa vie d'invalide, dépendant du monastère qui l'hébergeait. Mais apparemment, nos pensées ne sont pas les pensées de Dieu, et nos voies ne sont pas les voies de Dieu. Ce qui semblait au raisonnement humain la fin de la vie et de l'activité était en fait peut-être le début, l'embryon et le fondement d'une vie nouvelle, vraie et élevée. Sur environ. Ambroise a été comblé par les paroles du Seigneur : « Amen, amen, je vous le dis, même si un grain de blé tombe à terre, on demeure ; mais s'il meurt, il produit beaucoup de fruit » (Jean 12 :24). Cette maladie grave et prolongée n'était en fait qu'une nouvelle action de la Providence de Dieu, si clairement révélée dans la vie du P. Ambroise. Une maladie aussi grave, dont il souffrit pendant ses années de séminaire, l'a amené pour la première fois à réfléchir sérieusement au monachisme. La providence de Dieu l'a conduit vers l'aîné Troyekurovsky Hilarion, lui a inculqué le désir de visiter St. reliques de saint Serge, a dirigé son chemin vers Optina Pustyn et l'a placé ici sous la direction spirituelle des grandes lampes du vrai monachisme, le P. Léonida et le P. Macarie. Et ainsi, quand le P. Ambroise a profondément enfoui la graine de vie spirituelle semée par ces anciens, la Providence de Dieu trouve nécessaire, pour ainsi dire, de retirer le Père. Ambroise de toutes sortes d'activités sociales, l'enchaîner à son lit de malade, lui ôter toutes impressions extérieures, le mettre face à face uniquement avec sa souffrance et avec Dieu... Pour quoi faire ? Pour que la semence d'une vie nouvelle qu'il a reçue dans son âme s'y dissolve, soit transformée, entre pour ainsi dire dans sa chair et son sang, y prenne des pousses et des racines et devienne la propriété vivante de tout son être moral. Et ce processus de perception de la vie divine exige avant tout de la part d'une personne la conscience de son impuissance, de son impuissance, de son insignifiance et une confiance totale uniquement dans la miséricorde de Dieu. Le Sauveur dit : « Si quelqu’un veut marcher après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » Il n’est possible de se rapprocher du Christ, qui a éprouvé toute l’amertume de la souffrance sur la croix, que par la souffrance. Une personne qui n'a pas bu cette coupe amère ne comprendra jamais la véritable profondeur du christianisme, ne pourra jamais comprendre et soulager la souffrance des autres. Le père Ambroise, futur guérisseur des âmes humaines malades, devait traverser lui-même le creuset de la maladie et de la souffrance, pour que, ayant lui-même été tenté, il puisse aider ceux qui étaient tentés, car, selon la légende des anciens, un mari est inexpérimenté - inexpérimenté. Il faut ajouter que le P. Ambroise, en tant que personne instruite, intelligente et active, était menacé, s'il était en bonne santé, par le danger de suivre la voie habituelle du service monastique, c'est-à-dire d'occuper l'une ou l'autre position monastique externe, gravissant progressivement les échelons, et cela pourrait l'empêcher de se développer dans toute l'étendue de son service sénile... Une maladie grave et l'exclusion du personnel du monastère ont bloqué son chemin vers l'élévation extérieure et ont complètement orienté sa vie vers la voie du développement spirituel interne. Qui ne verrait pas là l’action sage et bienveillante de la Divine Providence ?! Et qu'en est-il. Ambroise, après sa grave maladie, s'est en effet révélé déjà préparé au service sénile, cela ressort clairement du fait qu'à partir de ce moment-là. Macaire commence à lui envoyer beaucoup de personnes pour des conseils spirituels, malgré sa jeunesse relative. Après avoir passé environ un an et demi sur son lit de malade, le P. Ambroise, à la surprise générale, commença à se rétablir. Au cours de l’été 1848, il s’envole pour la première fois. "Je me souviens", a-t-il raconté, "par une journée d'été claire et calme, j'ai quitté ma cellule pour la première fois et j'ai marché, m'appuyant sur un bâton, bougeant à peine mes jambes, le long du chemin derrière le planteur. (C'est le chemin le plus isolé à l'intérieur du monastère, le long du mur oriental.) Le premier que j'ai rencontré était l'abbé Varlaam (ancien abbé de Valaam). "Eh bien, demande-t-il, est-ce que tu vas mieux ?" "Oui, ici", je réponds, "gloire au Dieu Miséricordieux, je l'ai laissé à la repentance." Le Père Abbé s'arrêta et, me regardant, commença à parler d'un ton humilié : « Eh bien, tu penses que tu iras mieux ? Non, tu n'iras pas mieux : tu seras pire, tu seras pire. »... Se souvenant de ces paroles, le Père Ambroise dit : « Maintenant, je me vois que je suis devenu pire. » Après avoir souffert d'une grave maladie, la santé du P. Ambroise n'a jamais été complètement restauré. Jusqu'à sa mort, ses maladies ne l'ont pas quitté. Soit son catarrhe de l'estomac et des intestins s'intensifiait, il se mettait à vomir, puis il ressentait des douleurs nerveuses, puis il avait un rhume avec des frissons fébriles. De plus, des souffrances hémorroïdaires ont commencé à apparaître, qui épuisaient parfois le patient au point qu'il restait au lit comme s'il était mort. À tous ces maux, malgré leur pénibilité, le P. Ambroise les traitait toujours avec beaucoup de complaisance, reconnaissant qu'ils lui étaient envoyés par Dieu. Dans une de ses lettres, il définit le sens des maladies pour un moine : "Seigneur miséricordieux ! Dans le monastère, les malades ne meurent pas bientôt, mais traînent et traînent jusqu'à ce que la maladie leur apporte un réel bénéfice. Dans un monastère, il est utile d'être un peu malade, pour que la chair, surtout chez les jeunes, se rebelle moins et que moins de bagatelles viennent à l'esprit. Sinon, en pleine santé, surtout pour les jeunes, quel genre de terrain vague ne vient pas à l'esprit..." Après s'être remis d'une maladie mortelle, le P. Ambroise, en raison de sa mauvaise santé, ne célébrait plus les services religieux, mais il se rendait toujours à l’église de Dieu, où il participait aux mystères les plus purs du Christ, probablement de manière schématique - une fois par mois, comme son aîné le Père. Macaire. A cette époque, le P. Ambroise, à cause de sa maladie, portait des chemises de flanelle et des bas de laine été comme hiver, et souvent, à cause de la transpiration, il changeait les deux. Le règlement de la cellule lui était lu chaque jour par le frère qui vivait à côté de lui dans une cellule spéciale et qui était chargé de le servir. Même avant sa maladie, le P. Ambrose a été libéré de son devoir de cellule sous la direction du père aîné. Macaire et s'installa dans un bâtiment situé du côté nord de l'église du monastère. Ici, sa maladie l'a rattrapé, et c'est ici qu'il est resté pour vivre après sa guérison. La situation de sa vie était désormais extrêmement simple. Il y avait plusieurs icônes dans le coin avant. Une soutane et une soutane avec un manteau pendaient près de la porte. Puis un lit avec un matelas en toile rempli de paille et le même oreiller posé dessus. C'est toute la décoration de sa cellule. Un des novices, qui appartenait alors au P. Ambroise, remarquant une fois de plus un fouet sous son lit, qui lui servait probablement à la place d'une commode ou d'un coffre où il rangeait des bas de laine et des chemises de flanelle, dont il avait maintenant un extrême besoin, et demanda : « Pourquoi as-tu ce fouet, père ? Voulant lui cacher son extrême simplicité, l'humble Père. Ambroise lui répondit sur un ton plaisantant : « Oui, je veux mettre une poule sur des œufs. » Après une telle réponse, l'invité et le propriétaire se sont contentés de rire. En mangeant de la nourriture o. Ambroise, comme auparavant, observait une stricte abstinence. Malgré l'état douloureux de son estomac, il continuait, de temps en temps, à se contenter de la nourriture du réfectoire. Il convient de noter que, bien que la nourriture à l'Optina Skete soit assez savoureuse, la nourriture toute l'année, à l'exception de six semaines continues, est préparée, comme nous l'avons déjà dit, avec de l'huile végétale, et pendant le Carême, les jours assignés à la Sainte Église, sans aucune huile. Et pour les personnes ayant un estomac sain, l'insuffisance d'une telle nutrition est parfois perceptible, notamment pour le Père. Ambroise avec son estomac gâté et douloureux. Cependant, lorsqu’il en avait l’occasion, il n’arrêtait pas d’aller aux repas avec les frères. Après s'être remis d'une maladie mortelle, le P. Ambroise a continué à aider le père aîné. Macaire dans sa correspondance, et en même temps, ayant pris part à une autre affaire entreprise à cette époque par le P. Macaire - précisément dans la révision et la préparation à la publication des traductions des œuvres ascétiques patristiques réalisées par le P. Paisiy Velichkovsky et jusque-là pas encore publié dans son intégralité. Par un arrangement spécial de la Providence de Dieu, à cette époque, les listes les plus précises des œuvres écrites de frère Paisius ont été trouvées dans l'Ermitage d'Optina, et parmi elles il y avait même plusieurs manuscrits appartenant à frère Paisius lui-même, copiés avec sa bénédiction de ses cahiers brouillons par ses étudiants les plus proches, corrigés et signés de sa propre main ; tel est, par exemple, le manuscrit des paroles du grand maître de la vie intérieure de saint Isaac le Syrien 43. En plus de ce manuscrit dans la bibliothèque cellulaire du père aîné. Macaire au début de la publication des livres s'est avéré être des copies correctes : 1) des anciennes traductions slaves des écrits de Macaire le Grand, Jean Climaque, Saint Barsanuphe et Jeanne ; 2) à partir de livres traduits par lui : la parole de Maxime le Confesseur sur les questions et réponses, Théodore le Studite (du grec moderne), la vie de Grégoire le Sinaïte, la parole de Grégoire Palamas, quelques autres créations des saints pères ascétiques. L'aîné utilisait lui-même tous ces trésors et les partageait avec tous ceux qui avaient soif d'édification spirituelle et de salut, n'osant pas du tout, de son propre aveu, penser à les publier dans le monde, se réjouissant et remerciant Dieu de lui avoir daigné avoir de tels trésors. Entre-temps, les circonstances évoluèrent de telle manière que l’opportunité s’offrit de publier ces précieux manuscrits. Non loin de la ville de Belev, située à 30 verstes d'Optina Pustyn, se trouve le village de Dolbino, ancien patrimoine de la famille Kireyevsky. En 1805, le propriétaire terrien de Dolbino, Vasily Ivanovich Kireevsky, épousa la nièce de V. A. Zhukovsky, Evdokia Petrovna Yushkova, et de ce mariage, le 22 mars 1806, naquit à Moscou Ivan Vasilyevich Kireevsky, un écrivain plus tard célèbre et fondateur du soi-disant slavophilisme ou, plus simplement, de l'école de pensée russe, populaire et orthodoxe au sein d'une société instruite. Ayant grandi dans un cercle de personnes très instruites et dotées d'excellentes qualités de cœur, Ivan Vasilyevich lui-même a reçu le meilleur d'elles. Dans la petite enfance, V. A. Joukovski lui a fait une impression indélébile. Sous la direction de sa mère et de son beau-père très instruit, A. A. Elagin, Ivan Vasilyevich a parfaitement étudié les mathématiques, les langues française et allemande et a relu de nombreux livres sur la littérature et l'histoire de la philosophie de la bibliothèque rassemblée par son père. A Moscou, il a suivi des cours auprès de professeurs d'université : Merzlyakov, Snegirev et d'autres, a écouté des conférences publiques sur la nature du prof. M. G. Pavlov, disciple du philosophe allemand Schelling. Parallèlement, il étudie l'anglais, le latin et le grec. Après avoir terminé la formation, Ivan Vasilyevich est entré au service à Moscou, où un cercle de jeunes sérieux et aspirants à l'illumination s'est rapidement formé autour de lui. Ce cercle comprenait A.I. Koshelev, les frères Venevitinov, Sobolevsky, Shevyrev et d'autres. Par la suite, le député. Pogodin, M.A. Maksimovich, le poète Baratynsky, A.S. Khomyakov les rejoignit. Tournant dans un tel environnement, Ivan Vasilyevich Kireevsky se consacre d'abord à l'étude de l'économie politique et, à partir de 1824, il s'intéresse complètement à la philosophie allemande. En 1829, I. V. Kireevsky est apparu pour la première fois dans le domaine littéraire avec un article sur Pouchkine, qui révélait une compréhension étonnamment claire de l'œuvre de ce poète. Dans cet article, il exprime déjà des doutes sur la vérité inconditionnelle de la philosophie allemande et souligne la nécessité d’un développement original de la pensée scientifique russe. "La philosophie allemande ne peut pas s'enraciner parmi nous. Notre philosophie doit se développer à partir de notre vie, être créée à partir des problèmes actuels, des intérêts dominants de notre vie nationale et privée." Mais en même temps, nous ne devons pas rejeter l’expérience de la pensée de l’Europe occidentale. "La couronne des Lumières européennes a servi de berceau à notre éducation; elle est née alors que d'autres États avaient déjà bouclé le cercle de leur développement mental, et là où ils se sont arrêtés, nous commençons. Comme une sœur cadette dans une famille nombreuse et amicale, la Russie, avant d'entrer dans le monde, est riche de l'expérience de ses aînés." En 1834, Ivan Vasilyevich épousa Natalya Petrovna Arbeneva, une fille profondément religieuse et orthodoxe, qui avait pour confesseur l'aîné du monastère Novospassky de Moscou Philaret, l'un des étudiants de l'archimandrite Paisius. Natalya Petrovna a présenté son mari, Ivan Vasilyevich, à son confesseur, qui est également devenu le fils spirituel du Père. Philarète. Sous l'influence du P. Philareta Ivan Vasilyevich a commencé à approfondir et à approfondir l'orthodoxie et à l'étudier dans les œuvres des pères et des enseignants de l'Église. Après s'être marié, Ivan Vasilyevich a passé l'hiver à Moscou et, en été, il s'est rendu dans son domaine de Dolbino, qui, comme nous l'avons dit, était situé non loin d'Optina Pustyn. Alors qu'ils vivaient sur le domaine, lui et sa femme ont rendu visite à Optina Pustyn et à ses aînés, et ont en même temps rencontré le Père. Macaire, qui après la mort du P. Philareta devint le confesseur des deux époux Kireevsky en 1842 et, à leur demande, il se rendit souvent lui-même à Dolbino, où ses propriétaires et amis attentionnés lui avaient construit une cellule dans le jardin 44 . En 1845, I.V. Kireevsky, publiant à l'époque la revue Moskvityanin, suggéra au P. Macaire de publier un article à contenu spirituel dans ce magazine. L'aîné a accepté cette offre avec gratitude et a répondu que si c'était possible et pratique, il proposait alors de publier la biographie de l'aîné Paisius. Ivan Vasilievich, partageant l'opinion du P. Macaire à propos des services rendus par le bienheureux aîné Paisius à tout le monachisme orthodoxe et à la littérature slave en général (en y établissant une terminologie ascétique), a accepté avec plaisir la proposition de décorer les pages du magazine qu'il a publié avec cet article. L'article a été publié dans le 12e livre de « Moskvityanin » de 1845 et est orné d'un portrait de l'aîné Paisius. Ce fut le début de la découverte imprimée des trésors spirituels d'Optina Pustyn. L'année suivante, en 1846, alors qu'il rendait visite aux Kireevsky dans leur domaine, l'aîné, parlant de divers sujets spirituels, souleva la question du manque de livres spirituels guidant une vie chrétienne active, et mentionna en même temps qu'il possédait un certain nombre de manuscrits des œuvres des saints. les pères ascétiques de la traduction de Elder Paisius, remplis d'intelligence et de force spirituelles. Il s'est avéré que N.P. Kireevskaya a également conservé plusieurs manuscrits similaires, hérités de son ancien confesseur, le P. Filaret Novospassky. Alors la question s’est naturellement posée : pourquoi ne pas montrer ces trésors spirituels au monde ? L'aîné, avec son humilité caractéristique, a noté qu'il se considérait incapable d'assumer une question aussi importante, qu'il n'avait jamais rien fait de tel, que, apparemment, ce n'était pas encore la volonté de Dieu, etc., mais les Kireevsky ont dit qu'ils en informeraient l'évêque Philaret, métropolite de Moscou, et s'il donnait sa bénédiction, il faudrait alors commencer à imprimer les manuscrits. Au même moment, les Kireevsky commencèrent à demander au P. Makaria rédige immédiatement et sans délai une préface à la publication proposée. Après avoir prié Dieu, l'aîné a écrit la première page. Le même jour, les Kireevsky ont envoyé une lettre à Moscou au professeur de l'Université de Moscou S.P. Shevyrev, lui demandant en leur nom de demander au métropolite la bénédiction de publier les manuscrits de frère Paisius. L'évêque s'est montré si miséricordieux qu'il a non seulement donné sa bénédiction à cette affaire, mais il a également promis de lui apporter son soutien. Les travaux battaient leur plein à Optina. Les manuscrits ont été entièrement réécrits et envoyés pour censure au professeur de l'Académie théologique de Moscou, l'archiprêtre F.A. Golubinsky, et avant l'arrivée des Kireevsky à Moscou en septembre 1846, 8 feuilles de « La vie et les écrits de l'ancien Paisius » ont été imprimées par S.P. Shevyrev, et au début de 1847, le livre entier a été publié sous le titre suivant : « La vie et les écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky (avec un portrait de l'aîné). Ce fut le début de l'œuvre sainte, qui se poursuivit jusqu'à la mort du P. Macaire pendant 15 ans avec le concours chaleureux des Kireyevsky et sous le haut patronage du métropolite Philarète de Moscou. La connaissance des traductions des œuvres patristiques de frère Paisius a eu une profonde influence sur la pensée d'Ivan Vasilyevich Kireevsky et l'a conduit à une compréhension complète de l'esprit de la véritable illumination chrétienne orthodoxe par rapport à l'illumination d'Europe occidentale, qui lui a été révélée en détail dans ses écrits philosophiques ultérieurs. Son âme, qui avait toujours ardemment lutté pour la connaissance de la vérité, a finalement trouvé une profonde satisfaction morale et une paix profonde, et, uni par de forts liens d'amour et de gratitude avec l'Ermitage d'Optina et ses anciens, il a légué pour s'enterrer dans les murs de ce monastère, où sa tombe, ainsi que celles de son frère Peter Vasilyevich et de son épouse Natalya Petrovna, se trouvent aux pieds des anciens enterrés P. Léonida et le P. Macarie. Toutes les activités, tant dans la préparation de l'impression des traductions slaves de l'ancien Paisius (avec des notes explicatives interlinéaires de mots et d'expressions incompréhensibles), que dans la traduction de certains d'entre eux en dialecte russe, étaient directement supervisées par l'aîné lui-même, et il était aidé par ses étudiants des frères du monastère : le hiéromoine P. Ambroise, moines Fr. Yuvenaly (Polovtsev) 45 ans, environ. Leonid (Kavelin) 46 ans et le P. Platon (Pokrovski) 47. Pour leurs études, toutes les personnes mentionnées ci-dessus se réunissaient quotidiennement dans la cellule (dans la salle de réception) du Père aîné. Macaire, qui, sans cesser ses activités habituelles avec les frères et ceux qui venaient visiter l'hôtel à certaines heures, prenait néanmoins la part la plus active aux travaux de ses élèves ; on peut affirmer avec l'affirmative que pas une seule expression, pas un seul mot n'a été écrit dans le manuscrit envoyé au censeur sans son approbation personnelle. Son activité à cet égard était vraiment étonnante : le vieil homme, doué par la nature d'un caractère vif et énergique, semblait s'oublier dans ces activités, leur sacrifiant souvent ce bref repos évidemment nécessaire à son corps surmené et infirme. Bien que tous ceux qui ont participé à ces travaux ne manquaient pas de zèle, on ne peut s'empêcher d'admettre que si quelqu'un se sentait parfois épuisé par des activités intenses, ce n'était en aucun cas l'aîné - il était infatigable ! Mais avec quelle générosité ses employés ont été récompensés par lui ! Qui parmi ceux qui écoutaient ne donnerait pas plusieurs années de sa vie pour entendre ce que leurs oreilles entendaient : ce sont les explications de l'aîné sur de tels passages des écrits paternels, sur lesquels, sans ces études, aucun de ses disciples n'aurait osé lui demander, et s'ils l'avaient osé, ils auraient sans doute reçu une humble réponse : " Je ne le sais pas, ce n'est pas ma mesure, peut-être que tu l'as atteint, mais je sais seulement : accorde-moi, Seigneur, de voir mes péchés ! Purifie ton cœur - alors tu comprendras ! Lequel des participants aux travaux a pu oublier avec quelle condescendance l'aîné écoutait les commentaires de leurs enfants et faisait des concessions, dans le désir d'exprimer plus gracieusement ou plus clairement une pensée là où il ne voyait pas de violation du sens spirituel, accompagnant ses concessions d'une plaisanterie bon enfant : « Qu'il en soit ainsi, je ne connais pas la dernière littérature, mais vous êtes un peuple savant ! Si un désaccord survenait dans la compréhension, l'aîné l'éliminait immédiatement, ou offrait sa propre opinion, ou quittait un tel endroit sans aucune explication, en disant : « Ceci n'est pas notre mesure, celui qui la fera comprendra, sinon il serait impossible de mettre notre chose pourrie à la place de sa haute compréhension spirituelle (c'est-à-dire l'aîné Paisius). Avec de telles études conjointes constantes, à la fin de 1847 fut publiée la deuxième édition de la vie et des écrits du bienheureux Paisius ; à la fin de 1848, furent publiés «Quatre paroles de catéchèse à une religieuse» de Nikephoros Theotokius, dont la deuxième édition fut publiée en 1849. La même année, les écrits de frère Paisius sur l'oraison mentale et «L'interprétation de« Seigneur, aie pitié » furent publiés dans une édition séparée. En 1849, en outre, furent imprimés les textes suivants : par notre révérend père Nil de Sorsky, « Tradition à ses disciples sur vivant au monastère », avec des notes en bas de page, et un recueil d'écrits paternels intitulés « Des cours d'enchantement comme nourriture pour l'âme », traduits par Elder Paisius Velichkovsky, avec des notes explicatives de passages difficiles à comprendre. En 1852, le livre des vénérables pères Barsanuphe le Grand et Jean « Guide de la vie spirituelle, en réponses aux questions des disciples » a été imprimé - une ancienne traduction slave, corrigée par Elder Paisius. Ce livre a été à nouveau vérifié avec l'original grec, publié en dialecte slave en lettres russes, également pourvu de notes interlinéaires qui servent à expliquer les endroits incompréhensibles du texte, d'un index alphabétique spécial et décoré d'une image lithographiée des Vénérables Pères Barsanuphius et Jean. Le 21 octobre 1852, ils commencèrent à rédiger des notes explicatives sur la traduction slave de frère Paisius du livre de saint Isaac le Syrien et à la comparer avec le texte grec ; Le 29 novembre, ce travail fut achevé, le livre fut réécrit avec des notes de bas de page et le manuscrit fut envoyé à la censure. La même année, ils commencèrent à traduire en russe le livre de Saint Barsanuphe et Jeanne, qui fut achevé en avril 1853 suivant. Au début de la même année, la traduction slave du « Catéchisme » du Vénérable Théodore le Studite de Paisius est épuisée, et à la fin de l'année, l'interprétation du Vénérable Père Maxime le Confesseur de la prière « Notre Père » et sa propre parole de jeûne sur la question et la réponse. En mars 1854, la plus précieuse de toutes les publications de l'Ermitage d'Optina fut publiée - St. notre père Isaac le Syrien, évêque de Ninive, « Paroles d'ascèse spirituelle », traduites du grec par l'ancien Paisius Velichkovsky. Le livre est imprimé en dialecte slave en lettres civiles, pourvu de notes interlinéaires et d'un index alphabétique à la fin du livre, que le Père aîné. Macaire. Le premier exemplaire imprimé de ce livre fut envoyé par les éditeurs au monastère lors de la fête la plus brillante d'avril, le 18, et fut accepté par l'aîné comme le cadeau le plus précieux pour ce grand jour. Cependant, non seulement le père aîné. Macaire, mais aussi tous les amateurs de littérature spirituelle ont été extrêmement satisfaits de la publication de ce merveilleux livre 48. En 1855, une traduction russe du livre des vénérables pères Barsanuphe et Jean fut publiée et la même année, « Les chapitres de notre vénérable père Abba Thalassius sur l'amour, l'abstinence et la vie spirituelle » furent traduits de la traduction slave de frère Paisius dans le dialecte russe et les deux textes, slave et russe, furent imprimés en lettres civiles. En 1850 [1856 ?], année « les enseignements et les messages réconfortants de notre révérend père Abba Dorothée furent publiés, avec l'ajout de ses questions et réponses par Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète », en traduction russe. La même année, la vie de notre vénérable père Siméon le Nouveau Théologien est publiée en dialecte slave. En 1858, les paroles morales et ascétiques de notre vénérable et divin père Marc l'Ascète furent publiées, en traduction russe. En 1859, le livre « L'enseignement de notre révérend père Orsisius Abba Tavennisiot sur l'organisation de la résidence monastique », traduit du latin par K. K. Zederholm, fut publié. Finalement, en 1860, un livre fut publié en traduction russe : « Notre révérend père Abba Isaiah, l'ermite égyptien, paroles spirituelles et morales ». Sous la direction du P. Macaire a compilé une traduction semi-slave de l'Échelle de Saint-Jean, sur laquelle le P. travaillé exclusivement. Ambroise. La base de ce travail était la traduction de l'ancien Paisius, en tant qu'homme rempli d'intelligence spirituelle, qui avait expérimenté les conseils spirituels du saint-père, qui ne peuvent être compris par le seul apprentissage des livres, et en outre, d'autres éditions imprimées et traductions encore connues de l'Échelle ont été prises en compte, étudiées et comparées les unes aux autres, par exemple, la traduction de l'ancien missionnaire de l'Altaï, l'archimandrite Macaire, ainsi que le texte grec original du livre. L'intention était de fournir une traduction qui rendrait aussi facile que possible la mise en œuvre des instructions spirituelles contenues dans ce livre, ce qui a été réalisé afin que le Père. La traduction de l'Échelle par Ambroise n'a toujours pas d'égal en termes de clarté, d'exactitude et de facilité d'utilisation pratique de la présentation des vérités morales qu'elle contient. À la traduction faite par le Père Ambroise, le Père Elder. Macaire lui-même a compilé un index alphabétique des sujets mentionnés dans le livre et l'a réécrit de sa propre main. Par la suite, cette traduction semi-slave de l'Échelle a été traduite en russe par le hiéromoine Juvenaly (Polovtsev). L'Échelle n'a pas été incluse dans les propres publications de l'Ermitage d'Optina, mais a été envoyée au Saint-Synode, par lequel elle a été publiée. Participation à quinze ans d'œuvres littéraires du P. Macaire, combiné à une lecture et une relecture constantes et attentives des œuvres ascétiques patristiques sous la direction du sage aîné, a été l'achèvement de l'œuvre du Père Macaire. Ambroise à l'exploit indépendant d'ancien, qu'il dut entreprendre après la mort du P. Macaire, qui suivit le 7 septembre 1860. Voilà donc les étapes le long desquelles s’est déroulée l’ascension spirituelle du Père. Ambroise à l'Ermitage d'Optina. Un séjour de deux ans sous la direction du P. Leonida, service cellulaire long avec le P. Macaire, l'épreuve d'une longue et douloureuse maladie, la participation aux traductions des œuvres patristiques, l'observation au long cours du P. Macaire, l'aidant dans son travail spirituel et, enfin, dans l'exploit personnel constant de la prière et de l'attention continue à soi-même. Le P. gravi ces marches lentement, mais sensiblement pour les autres. Ambrose à son futur service - vieillissement indépendant. Traduction du grec moderne. Son contenu général ? sur la lutte contre les passions. Copier ce manuscrit, occupant les loisirs d’A.M., lui a également fait découvrir l’excellente science de la vie spirituelle intérieure. Cette histoire n’est peut-être pas entièrement exacte dans ses détails, mais elle est intéressante en tant que souvenir personnel de l’aîné sur les premières années de sa vie au monastère. Le sort de ce manuscrit est particulièrement remarquable : il a été envoyé par l'ancien Paisius au métropolite Gabriel de Saint-Pétersbourg avec une inscription manuscrite. Il a été écrit à moitié sur du papier blanc brillant, plus de la moitié, de la main du proche disciple de l'aîné, le Schemamonk Théodore, et complété par l'ami de ce dernier, le Schemamonk Nikolai. Ce manuscrit, après la mort de l'évêque, est passé entre des mains inconnues dans des mains privées et a été apporté par un marchand pour le vendre au monastère de Valaam, où il a été acquis par le moine schéma Théodore, qui vivait à Valaam à cette époque, qui était très heureux du trésor perdu et retrouvé. Après la mort bénie du P. Théodore, ce livre est allé à son disciple bien-aimé et compagnon de toujours, le Hiéroschemamonk Fr. Léonid. De son vivant, il le donna à son élève Schemamonk Antioch, après la mort duquel il passa à un autre élève, le P. Léonida, P. Ioannikiy, qui vivait alors dans la Laure Alexandre Nevski. Il l'a offert en cadeau au P. Leonida à Elder E.T.L., de qui ce livre est passé en 1849 au hiéromoine Fr. Éphraïm, qui l'a donné à son fils spirituel, le moine Abraham, et ce dernier, parti pour Athos en 1858, a apporté ce manuscrit en cadeau au Hiéroschemamonk Macaire, qui l'a béni avant sa mort au Hiéromoine Léonid (Kavelin), décédé plus tard comme vicaire de la Laure de la Trinité-Serge. V. Lyaskovski. Les frères Kireyevsky, leur vie et leurs œuvres. P. 48, etc. Par la suite, archevêque de Lituanie et de Vilna. Par la suite, le gouverneur de la Laure Trinité-Serge. Le confesseur de l'aîné, le P. Ambroise et les pèlerins de l'Ermitage d'Optina. Il fut un temps où les adeptes de la vie monastique et de la philosophie chrétienne payaient 100 roubles ou plus en billets de banque pour des copies manuscrites de ce livre, mais c'était difficile à obtenir, d'autant plus que la traduction Paisiev de ce livre, imprimée au monastère de Nyametsky en 1812, ne pouvait nous parvenir en Russie que par hasard, en raison de l'interdiction toujours en vigueur d'importer chez nous des livres d'imprimerie slave de l'étranger, quel que soit leur contenu. Vous pourriez être intéressé par :
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