Глава VII. Духовное возрастание о. Амвросия в Оптиной Пустыни под руководством старцев о. Леонида и о. Макария

Habiendo soportado al Señor, él me escuchó y escuchó mi oración; y me levantó del hoyo de las pasiones, y del lodo del lodo, y puso mis pies sobre piedras, y enderezó mis pasos, y puso en mi boca un cántico nuevo, cantando a nuestro Dios. (Sal. 39, 2 – 4). Los que siembran con lágrimas, con alegría cosecharán. (Sal. 125:5). Después de haber realizado la retirada necesaria, regresaremos nuevamente con nuestro viajero abandonado hace mucho tiempo. Alexander Mikhailovich avanzó lentamente por el camino arenoso y pesado de Belevskaya hacia Optina Hermitage, regocijándose por su liberación de las ataduras del mundo y pidiendo la bendición de Dios para el comienzo de una nueva vida. Ahora, en el verde oscuro del denso bosque, aparecieron las paredes blancas, las cúpulas azules con estrellas y las cruces doradas del monasterio. Era domingo 8 de octubre de 1839. En Optina Hermitage se desarrollaba la liturgia tardía. Dejando a su taxista en el patio de invitados, Alexander Mikhailovich se dirigió a la iglesia y, al final del servicio, se dirigió con otros peregrinos hacia el padre mayor. Leonid, que entonces vivía en el monasterio. Su primera impresión del anciano fue desfavorable. "Me acerqué al anciano", dijo más tarde, "lo vi sentado en la cama, él mismo obeso, y todavía bromeaba y reía con la gente que lo rodeaba. No me gustó la primera vez". Del mayor, Alexander Mikhailovich, pasó al abad, el p. Moisés. Le preguntó si le gustaba el mayor. Alexander Mikhailovich respondió al P. Hegumen que el mayor tenía mucha gente, pero guardó silencio sobre el hecho de que no le agradaba al mayor. Sin embargo, pronto su actitud hacia el P. Leonida ha cambiado. El mismo día o el siguiente tuvo que ver cómo el P. El skete hieroschemamonk John caminó hacia Leonid. Acababan de ser tonsurados en el esquema. Su rostro era brillante, angelical. A Alexander Mikhailovich realmente le gustó y siguió al monje-esquema hasta el mayor. Al llegar a la celda, el P. Leónidas, el monje-esquema se inclinó a sus pies y comenzó a decir: "Aquí, padre, me cosí una sotana nueva, bendíceme para usarla". El anciano respondió: "¿Es eso realmente lo que hacen? Primero tienen la bendición de coserlo y luego lo usan. Ahora que ya lo has cosido, úsalo, ¡no lo cortes!". Al ver esta escena, Alexander Mikhailovich, como dijo más tarde, comprendió lo que estaba sucediendo aquí y comprendió la altura espiritual del P. Leónidas, y la humildad del monje-esquema, y ​​desde ese momento él mismo se enamoró del mayor y quiso encomendarse a él para su educación espiritual, convencido de que el camino que le llevaría el mayor lo conduciría al verdadero y eterno bien. Abrió el P. Leonid su alma, le explicó todas las circunstancias de su vida y le pidió consejo, esperando ansiosamente de él la decisión de su destino. El mayor escuchó a Alexander Mikhailovich con atención y participación. Le ordenó que dejara ir al taxista y se quedara en el monasterio. Alexander Mikhailovich hizo precisamente eso. En el patio donde ahora se ubica el nuevo hotel, a la izquierda de la puerta había una dependencia de dos pisos (ahora solo queda el piso inferior). En esta dependencia del segundo piso se le asignó una pequeña habitación a Alexander Mikhailovich. Habiéndose instalado en la habitación que le había sido asignada, Alexander Mikhailovich iba todos los días a los servicios divinos, visitaba al padre mayor. Leonida observó de cerca su trato hacia la gente, escuchó sus instrucciones y, en general, observó la vida monástica. En su tiempo libre en casa, se dedicaba, en nombre del anciano, a reescribir un manuscrito titulado “La salvación de los pecadores” 41. Así, días tras días pasaban desapercibidos. Mientras tanto, el cuidador de la Escuela Teológica de Lipetsk conoció el paradero de Alexander Mikhailovich y se dirigió al p. El abad Moisés pregunta si el mentor de la escuela, Alexander Grenkov, se quedará en su monasterio. Como resultado de esta solicitud, Alexander Mikhailovich, siguiendo el consejo de los ancianos Leonid y Macarius, escribió una carta de disculpa al cuidador por su salida no autorizada de la escuela y, al mismo tiempo, presentó una petición al obispo de Tambov, Arseny, para obtener permiso para aceptar el monaquismo en Optina Hermitage. Recordando este momento, el anciano dijo más tarde 42: "Llegué a Optina y pensé en vivir así por un tiempo más, sin entrar al monasterio, y yo mismo envié una solicitud de despido a Tambov Eminence Arseny. Le hizo una solicitud al archimandrita Moisés: ¿me aceptarán? El archimandrita viene a mí y me pregunta: "¿Quieres mejorar?" Yo digo: “No, me gustaría volver a vivir así”. - “Y entonces, dice, es imposible”. Eminencia Arseny no quiso darme el despido sin antes saber con certeza si permanecería en el monasterio. Entonces me mostraron vestido secular. Viví en la cocina de un monasterio durante un año. Cambió cinco celdas. También vivió en el P. Ignacio, y en la torre. Me quedé callado en la cocina durante un año, es decir, si me preguntan qué, diré... Al principio fui ayudante del padre. Gennadi y el P. Gennady es cocinero. Luego se fue y me hicieron cocinero. Regresó y me lo entregaron como asistente. Lo veo fruncir el ceño ante algo. “¿Por qué”, pregunto, “O. Gennady, ¿parece que me miras de reojo? "Sí, no estoy en paz contigo", dice. Y luego empezamos a lavar los platos, él dice: “¡Mientras el agua esté caliente, sentémonos y hablemos!” Sí, y lo empujaremos hasta que el agua se enfríe”. "¿Fuiste con el mayor?" – preguntaron los presentes. - “Todos los días iba: o para bendecir la comida, o para golpear la comida. Al mismo tiempo, yo era su lector. Y un año después me llevaron directamente a los celadores”. - “¿Cómo sucedió esto?” - preguntaron. “Sí, entonces: el difunto anciano (P. Leonid) llamó al sacerdote (P. Macarius) y le dijo: “Aquí hay un hombre acurrucado con nosotros, y yo ya me he debilitado, así que te lo entrego desde el suelo hasta el techo, como se entregan los caballos”, añadió en broma el sacerdote. Él (el difunto anciano) me llamó quimera”. Una monja pregunta: “¿Qué significa esto, padre, una quimera?” - "Sí, ? "Cuando los pepinos florecen, de algunas flores nacen frutos, mientras que otras son simplemente flores vacías"... "Y luego", continuó el sacerdote, "una vez, no recuerdo, una monja de Sevsk estaba parada - solo había hombres, mujeres, monjes y laicos - estaban todos allí al mismo tiempo - la mayor se quitó el sombrero de la cabeza y me lo puso"... - "Y tú, ¿asististe a tu celda? - preguntaron los presentes. “¿Estabas feliz cuando te nombraron asistente de celda?” El padre no respondió. ¿“Estar más cerca del viejo”? explicó el interrogador. “Sí, más cerca”, dijo el sacerdote. "Bueno, ¿cómo pelaste y cocinaste las patatas?" ? “¡Cómo podría ser de otra manera!”, dijo el sacerdote, adoptando un tono aparentemente insatisfecho. - claro que lo cociné, ¿qué clase de persona soy? Aprendí a hornear pan y prosfora; Incluso te enseñé a saber si está lista la prosfora del cordero o todos los quesos: mete una astilla; si no queda nada, significa que están listos, y si no están listos, entonces la masa seguramente se pegará a la astilla”. Y así, Alexander Mikhailovich no permaneció mucho tiempo en el monasterio. Traslado a un monasterio, vivió allí durante unos 50 años, hasta su última partida a Shamordino en el verano de 1890. Como puede ver, el padre mayor. Leonid lo distinguió entre los demás novicios y, anticipando su muerte inminente, lo confió al cuidado especial del padre mayor. Macaria. Según algunos, a veces señalaba abiertamente a Alexander Mikhailovich como el futuro "gran hombre". Incluso en sus chistes, que el P. Leonid a menudo ocultaba su intuición, por ejemplo, poniendo un sombrero de monja en la cabeza de Alexander Mikhailovich; uno no puede evitar notar una indicación de las futuras preocupaciones del élder Ambrose sobre el establecimiento de monasterios monásticos para mujeres. En julio de 1841, Alexander Mikhailovich recibió la visita de su viejo amigo y colega Pavel Stepanovich Pokrovsky, quien a su vez se sentía atraído por el monaquismo y posteriormente tomó votos monásticos en Optina Hermitage con el nombre de Platón. Alexander Mikhailovich en este momento ya estaba tonsurado en el ryasóforo. Al entrar en la celda de su amigo, Pavel Stepanovich quedó impresionado por su extrema pobreza. En el rincón sagrado se podía ver un pequeño icono de la Madre de Dios de Tambov, la bendición de los padres de Alexander Mikhailovich. Sobre el catre había algo que parecía un abrigo de piel de oveja gastado, que hacía las veces de cama y cabecera. Una sotana raída con capucha colgaba de la pared. No notó nada más en la celda. Al recordar la vida anterior de Alexander Mikhailovich en la escuela, Pokrovsky, al ver esta miseria, apenas pudo contener las lágrimas. Pero Alexander Mikhailovich no solo no se avergonzó por la sencillez y la pobreza de su situación material, sino que, por el contrario, se consoló con ella, al darse cuenta de que la pobreza externa acercaba su espíritu a Dios. El 11 de octubre de 1841, Alexander Mikhailovich sufrió una gran pérdida: su primer mentor espiritual, el anciano P. Leonidas. Después de la muerte del P. Leonida Alexander Mikhailovich unió completamente su corazón al P. Macario. Cumpliendo con él las funciones de celador, el P. Ambrose, junto con algunas otras personas, ayudaron al P. Macario y en su extensa correspondencia, es decir, según sus instrucciones y según sus instrucciones, respondió algunas de las cartas que recibió el anciano de contenido menos significativo, así como las más importantes sobre. Macario siempre se respondía a sí mismo. Asistente de celda P. Makaria Alexander Mikhailovich permaneció unos cuatro años. Estos años fueron una especie de escuela superior para Alexander Mikhailovich, en la que estudió la ciencia de la vida monástica. Lo pusieron en constante y estrecha comunicación con el padre mayor. Macario, le dio la oportunidad de observar de cerca su vida, escuchar sus discursos e instrucciones, actuar como mediador entre el anciano y los visitantes que acudían a él, y aprender de él la sabiduría de tratar con las personas. Siendo ya un anciano, el P. Ambrosio solía utilizar en sus conversaciones expresiones como: “El Padre P. Macario solía decir algo como esto”, “Frente al Padre P. A Macario le pasaba así”, “El Padre P. Macario actuaba así en tales casos”. Paralelamente a esta escuela práctica de trato constante al P. Makariy, Alexander Mikhailovich pasó, por supuesto, siguiendo las instrucciones y bajo la dirección del p. Macario y otra escuela: la oración celular, la lectura diaria de la palabra de Dios, la vida de los santos, las obras patrísticas, especialmente las ascéticas, donde cada palabra confusa, cada expresión que requería interpretación, encontró un intérprete experimentado en la persona del P. Macaria. Agreguemos a esto el examen diario y atento de nuestra conciencia, a menudo acompañado de lágrimas de sincera contrición por nuestros pecados, la revelación diaria y sincera de pensamientos al anciano, y obtendremos el círculo de aquellas actividades y experiencias espirituales en las que el alma de Alexander Mikhailovich creció y se fortaleció. Alexander Mikhailovich avanzó tan rápidamente en su crecimiento espiritual que, tres años después de su llegada a Optina Pustyn, el 29 de noviembre de 1842, ya fue tonsurado en el manto y recibió un nuevo nombre: Ambrose, en honor a San Ambrosio, obispo de Milán, cuya memoria se celebra el 7 de diciembre. En ese momento, Alexander Mikhailovich cumplió exactamente 30 años. Dos meses después de ser tonsurado en el manto, el P. Ambrosio fue ordenado jerodiácono. Cuando posteriormente algunos expresaron su sorpresa por la rapidez con la que la gente era tonsurada al manto en aquellos días, el P. Ambrosio respondió: "¡No! Y luego sucedió que vivieron doce años, ¡y yo también! (El padre hizo un gesto con la mano ante esto.) Sí, el permiso para el ayuno siempre venía del Sínodo, y para nosotros en octubre. El hecho es que mi amigo sirvió en el Sínodo, estaba muy interesado en mí, pero no sabía dónde estaba, y tan pronto como se enteró, inmediatamente obtuvo el permiso. Y al año siguiente lo nombraron jerodiácono. Nos nominaron para la ordenación: yo y otra persona, él y yo le explicamos que no nos atrevemos a aceptar la ordenación, que no somos dignos, y fuimos a contarle esto al anciano (el P. Macario). Entramos a él y el mismo Padre comenzó: “Bueno, ¿fuiste designado, designado? ¡Eso es bueno!" Y pensamos. Mi amigo empezó primero. Él dice: “De esto vine a hablarte, padre, no soy digno”. "Piensa así, piensa siempre que no eres digno", lo interrumpió el mayor. “Y después de eso ni siquiera me atreví a abrir la boca”, añadió el sacerdote, riendo alegremente. En el rango de jerodiácono, el P. Ambrose permaneció unos tres años. Ingresó en Optina Hermitage en 1844. El abad Teodosio, recordando este momento, dijo que el p. Ambrosio siempre sirvió en el rango de jerodiácono con gran reverencia. P. El mismo Ambrosio, ya anciano, dijo a un débil jerodiácono, que estaba agobiado por la administración del ciclo del servicio sacerdotal: "¡Hermano! No entiendes el asunto. Después de todo, ¡estás en comunión con la vida!". En estas palabras del anciano se puede ver un reflejo del sentimiento con el que él mismo, como jerodiácono, se acercaba a los Santos Misterios de Cristo. Pero el p. Ambrosio no nos oculta sus debilidades en aquel momento. Un día, cuando, según los ritos optinos, estaba cumpliendo la liturgia tardía en el monasterio, el P. Maloyaroslavets llegó a Optina Hermitage. Abad Antonio, ex comandante del monasterio, muy conocido por el joven jerodiácono en servicio. “Mientras lee el reloj”, dijo el P. dijo más tarde. Ambrosio”, entra al altar. Como es costumbre, le hago una reverencia y bajo su bendición. - “Bueno, ¿te estás acostumbrando?” - el humilde P. se dirige a mí. Abad. "Me estoy acostumbrando a tus santas oraciones, padre, gracias a Dios", respondí con bastante descaro. De repente o. El abad cambió de tono y de discurso: “¿Hacia la humildad?” "Ni siquiera sé qué responder". Así, los ancianos espirituales de Optina supieron cómo instruir a los monjes jóvenes, sin verse limitados ni por el lugar ni por el tiempo. En diciembre de 1845, el P. Ambrosio fue ordenado hieromonje. Para su ordenación tuvo que viajar a caballo hasta Kaluga. Hacía mucho frío. El padre Ambrose, al llegar a la primera estación, sintió un fuerte dolor en el estómago, y este fue el comienzo de todas sus enfermedades posteriores. Al regresar a Optina, el P. Ambrosio se sentía constantemente mal, pero aun así no abandonó su servicio sacerdotal. Sin embargo, a veces ya estaba tan débil que, como recordaría más tarde, no podía sostener el cáliz con una mano por mucho tiempo. “Antes había muchos comulgantes”, dijo. – Mientras enseñaba los Purísimos Misterios de Cristo con una mano, sostenía el cáliz con la otra. Y luego sentí que mi mano comenzó a debilitarse y adormecerse. Para darle un poco de descanso a mi mano, fui al altar para colocar a San en el altar por un corto tiempo. Tomo la copa y detrás de mí oigo la voz de una mujer que se acerca a comulgar: “¡Yo, pecadora, no soy digna de saberlo!” “¡Dios mío, pensé, estoy apretujado en todas partes!” A principios de septiembre de 1846, el P. Ambrosio todavía viajaba por la carretera Belevskaya, a 18 millas de Optina, para encontrarse con el arzobispo Iliodor de Kursk, a quien se suponía que debía invitar a visitar el monasterio, y el 17 de septiembre cayó tan gravemente enfermo y quedó tan agotado que el 26 de octubre, durante los maitines, fue señalado y recibió los Santos Misterios de Cristo. Al mismo tiempo, fue tonsurado en privado en el esquema, conservando el nombre de Ambrose. Esta grave enfermedad duró más de un año y fue de gran importancia para la vida espiritual interior del P. Ambrosio. Sintiéndose extremadamente débil y perdiendo la esperanza de mejorar su salud, el P. En diciembre de 1847, Ambrose presentó una petición para dejarlo en un monasterio fuera del estado. Después de examinar su estado de salud, en nombre del Consistorio Espiritual, el médico de Kozelsk Subbotin hizo la siguiente reseña de su enfermedad: "El padre Hieromonje Ambrosio tiene una tez amarilla enfermiza, con ojos dolorosamente brillantes, una delgadez general del cuerpo; si eres alto y tienes el pecho estrecho, tienes una tos fuerte y más seca, con dolor en el pecho, dolor en los lados hipocondriales, principalmente en el derecho; dolor debajo de la cuchara y dolor opresivo en el costado de la indigestión completa, estreñimiento persistente y constante y vómitos frecuentes no sólo de mocos y bilis, sino también de los alimentos ingeridos; insomnio y, finalmente, escalofríos temporales por la noche, seguidos de fiebre leve. Estos ataques significan una fiebre lenta y debilitante que se produce como resultado del endurecimiento de las vísceras abdominales, principalmente del estómago”. Basándose en esta revisión del médico del distrito, las autoridades diocesanas de Kaluga reconocieron al Hieromonje Ambrose como incapaz de cualquier obediencia monástica y decidieron expulsarlo, por incapaz, del personal de los hermanos de Optina Hermitage, dejándolo a cargo del monasterio. En este momento el P. Ambrose tenía sólo 36 años. Así, a pesar de su corta edad, el P. Ambrose, su actividad terrenal, según las consideraciones humanas ordinarias, parecía haber terminado por completo. Destrozado por una grave enfermedad, declarado incapaz de realizar cualquier trabajo útil, tuvo que vivir su vida como inválido, dependiente del monasterio que lo acogía. Pero, aparentemente, nuestros pensamientos no son los pensamientos de Dios, y nuestros caminos no son los caminos de Dios. Lo que al razonamiento humano le parecía el fin de la vida y de la actividad, en realidad era, quizás, el comienzo, el embrión y el fundamento de una vida nueva, verdadera y elevada. Sobre aproximadamente. A Ambrosio le satisficieron las palabras del Señor: “En verdad, en verdad os digo que aunque el grano de trigo caiga en la tierra, permanece; pero si muere, da mucho fruto” (Juan 12:24). Esta grave y prolongada enfermedad no fue, en realidad, más que una nueva acción de la Providencia de Dios, que tan claramente se reveló en la vida del P. Ambrosio. Una grave enfermedad similar, que sufrió durante sus años de seminario, le hizo pensar seriamente por primera vez en el monaquismo. La providencia de Dios lo llevó hasta el anciano Troyekurovsky Hilarión, le inculcó el deseo de visitar las reliquias de San Sergio, dirigió su camino hacia Optina Pustyn y lo colocó aquí bajo la guía espiritual de las grandes lámparas del verdadero monaquismo, el Padre. Leonida y el P. Macaria. Y así, cuando el P. Ambrosio hundió profundamente la semilla de vida espiritual sembrada por estos ancianos, la Providencia de Dios considera necesario, por así decirlo, sacar al P. Ambrosio de toda clase de actividades sociales, encadenarlo a su lecho de enfermo, quitarle todas las impresiones externas, ponerlo cara a cara sólo con su sufrimiento y con Dios... ¿Para qué? Para que la semilla de una vida nueva que ha recibido en su alma se disuelva allí, se procese, entre, por así decirlo, en su carne y en su sangre, brote allí y se arraigue y se convierta en propiedad viva de todo su ser moral. Y este proceso de percepción de la vida divina requiere, en primer lugar, de la persona la conciencia de su impotencia, su impotencia, su insignificancia y su total confianza sólo en la misericordia de Dios. El Salvador dice: “Si alguno quiere caminar en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí”. Sólo a través del sufrimiento es posible acercarse a Cristo, que experimentó toda la amargura del sufrimiento en la cruz. Una persona que no haya bebido esta copa amarga nunca comprenderá la verdadera profundidad del cristianismo, nunca podrá comprender y aliviar el sufrimiento de los demás. El padre Ambrose, el futuro sanador de las almas humanas enfermas, necesitaba pasar él mismo por el crisol de la enfermedad y el sufrimiento para, habiendo sido tentado él mismo, poder ayudar a los tentados, porque, según la leyenda de los mayores, un marido no está capacitado, no tiene experiencia. Hay que añadir que el P. Ambrosio, como persona educada, inteligente y activa, estaba amenazado, si estaba sano, por el peligro de seguir el camino habitual del servicio monástico, es decir, ocupar tal o cual puesto monástico externo, ascendiendo gradualmente por su escalera, y esto podría impedirle desarrollarse en toda su extensión. ¿Quién no vería en esto la acción sabia y benigna de la Divina Providencia? ¿Qué pasa? Ambrosio, después de su grave enfermedad, resultó estar ya preparado para el servicio senil, como se desprende del hecho de que a partir de ese momento. Macario comienza a enviarle muchos en busca de guía espiritual, a pesar de su relativa juventud. Después de pasar aproximadamente un año y medio en su cama de enfermo, el P. Ambrose, para sorpresa de todos, comenzó a recuperarse. En el verano de 1848 salió al aire por primera vez. "Recuerdo", contó sobre esto, "en un día claro y tranquilo de verano, salí de mi celda por primera vez y caminé, apoyado en un palo, sin apenas mover las piernas, por el sendero detrás de la jardinera. (Este es el sendero más apartado dentro del monasterio, a lo largo de la pared oriental.) El primero con el que me encontré fue el abad Varlaam (ex abad de Valaam). "Bueno, me pregunta, ¿estás mejorando?". “Sí, aquí”, respondo, “gloria al Dios misericordioso, lo dejé al arrepentimiento”. El padre abad se detuvo y, mirándome, empezó a hablar en tono humilde: “Bueno, ¿crees que estarás mejor? No, no seréis mejores: seréis peores, seréis peores...» Recordando estas palabras, el padre Ambrosio dijo: «Ahora me doy cuenta de que he empeorado». Después de sufrir una grave enfermedad, la salud del P. Ambrose nunca se recuperó por completo. Hasta su muerte, sus enfermedades no lo abandonaron. O su catarro de estómago e intestinos se intensificó, comenzó a vomitar, luego sintió dolores nerviosos, luego tuvo un resfriado con escalofríos febriles. Además, comenzaron a aparecer padecimientos hemorroidales, que en ocasiones agotaban al enfermo hasta tal punto que yacía en la cama como si estuviera muerto. A todas estas dolencias, a pesar de su dolor, el P. Ambrose siempre los trató con mucha complacencia, reconociendo que le habían sido enviados por Dios. En una de sus cartas, definió el significado de las enfermedades para un monje: "¡Señor misericordioso! En el monasterio, los enfermos no mueren pronto, sino que se prolongan y se prolongan hasta que la enfermedad les trae un beneficio real. En un monasterio es útil estar un poco enfermo, para que la carne, especialmente entre los jóvenes, se rebele menos, y se les ocurran menos bagatelas. De lo contrario, con plena salud, especialmente para los jóvenes, qué tipo de terreno baldío no viene a la mente..." Tras recuperarse de una enfermedad mortal, el P. Ambrosio, debido a su mala salud, ya no celebraba los servicios religiosos, pero aún así iba a la iglesia de Dios, donde participaba de los más puros Misterios de Cristo, probablemente de manera esquemática, una vez al mes, como su padre mayor. Macario. En este momento el P. Ambrose, debido a su enfermedad, vestía camisas de franela y medias de lana en verano y en invierno, y muchas veces, debido al sudor, cambiaba ambas. Las reglas de la celda se las leía todos los días el hermano que vivía junto a él en una celda especial y estaba asignado a servirle. Incluso antes de su enfermedad, el P. Ambrose fue liberado del servicio de celda bajo el mando del padre mayor. Macario y se instaló en un edificio ubicado en el lado norte de la iglesia del monasterio. Aquí lo alcanzó su enfermedad y aquí permaneció a vivir después de su recuperación. La situación de su vida era ahora extremadamente sencilla. Había varios íconos en la esquina frontal. Cerca de la puerta colgaba una sotana y una sotana con manto. Luego una cama con un colchón de lona relleno de paja y encima la misma almohada. Esa es toda la decoración de su celda. Uno de los novicios, que en aquel momento pertenecía al P. Ambrose, una vez más notó un látigo debajo de su cama, que probablemente le servía en lugar de una cómoda o un arcón donde guardaba medias de lana y camisas de franela, que ahora tenía una extrema necesidad, y preguntó: "¿Para qué tienes este látigo, padre?" Queriendo ocultarle su extrema sencillez, el humilde p. Ambrose le respondió en tono de broma: “Sí, quiero poner huevos de gallina”. Después de tal respuesta, tanto el huésped como el dueño simplemente se rieron. Al comer alimentos o. Ambrose, como antes, observó una estricta abstinencia. A pesar del doloroso estado de su estómago, seguía contentándose de vez en cuando con la comida del refectorio. Cabe señalar que, aunque la comida en Optina Skete es bastante sabrosa, la comida durante todo el año, a excepción de seis semanas seguidas, se prepara, como ya hemos dicho, con aceite vegetal, y durante la Cuaresma, en los días asignados a la Santa Iglesia, sin aceite alguno. Y para las personas con estómagos sanos, a veces se nota la insuficiencia de dicha nutrición, especialmente para el P. Ambrose con su estómago dolorido y mimado. Sin embargo, cuando tuvo la oportunidad no dejó de ir a comer con los hermanos. Después de recuperarse de una enfermedad mortal, el P. Ambrose continuó ayudando al padre mayor. Macario en su correspondencia, y al mismo tiempo, habiendo intervenido debidamente en otro asunto emprendido en aquel momento por el P. Macario - precisamente en la revisión y preparación para la publicación de las traducciones de las obras ascéticas patrísticas realizadas por el P. Paisiy Velichkovsky y hasta ese momento aún no se había publicado en su totalidad. Por disposición especial de la Providencia de Dios, en ese momento las listas más precisas de las obras escritas del élder Paisius se encontraron en Optina Hermitage, y entre ellas había incluso varios manuscritos que pertenecieron al propio élder Paisius, copiados con su bendición de sus toscos cuadernos por sus alumnos más cercanos, corregidos y firmados por su propia mano; tal es, por ejemplo, el manuscrito de las palabras del gran maestro de la vida interior de San Isaac el Sirio 43. Además de este manuscrito en la biblioteca de la celda del padre mayor. Macario al comienzo de la publicación de los libros resultó ser copias correctas: 1) de las antiguas traducciones eslavas de los escritos de Macario el Grande, Juan Climaco, San Barsanufio y Juana; 2) de libros traducidos por él: la palabra de Máximo el Confesor sobre preguntas y respuestas, Teodoro el Estudita (del griego moderno), la vida de Gregorio el Sinaíta, la palabra de Gregorio Palamas, algunas otras creaciones de los santos padres ascetas. El anciano usó todos estos tesoros para sí mismo y los compartió con todos aquellos que tenían sed de edificación y salvación espiritual, sin atreverse en absoluto, según él mismo admitió, a pensar en publicarlos en el mundo, complacido y agradeciendo a Dios por dignarse a tener tales tesoros. Mientras tanto, las circunstancias se desarrollaron de tal manera que se abrió la oportunidad de publicar estos preciosos manuscritos. No muy lejos de la ciudad de Belev, situada a 30 verstas de Optina Pustyn, se encuentra el pueblo de Dolbino, antiguo patrimonio de la familia Kireyevsky. En 1805, el terrateniente de Dolbino Vasily Ivanovich Kireevsky se casó con la sobrina de V. A. Zhukovsky, Evdokia Petrovna Yushkova, y de este matrimonio, el 22 de marzo de 1806, nació en Moscú Ivan Vasilyevich Kireevsky, más tarde famoso escritor y fundador del llamado eslavofilismo o, más simplemente, de la escuela de pensamiento rusa, popular y ortodoxa entre una sociedad educada. Habiendo crecido en un círculo de personas altamente educadas y con excelentes cualidades de corazón, el propio Ivan Vasilyevich recibió lo mejor de ellos. En la primera infancia, V. A. Zhukovsky le dejó una impresión imborrable. Bajo la guía de su madre y su padrastro muy educado, A. A. Elagin, Ivan Vasilyevich estudió perfectamente matemáticas, los idiomas francés y alemán y releyó muchos libros sobre literatura e historia de la filosofía de la biblioteca recopilada por su padre. En Moscú recibió lecciones de profesores universitarios: Merzlyakov, Snegirev y otros, escuchó conferencias públicas sobre la naturaleza del prof. M. G. Pavlov, seguidor del filósofo alemán Schelling. Paralelamente estudió inglés, latín y griego. Después de completar el curso de capacitación, Ivan Vasilyevich ingresó al servicio en Moscú, donde pronto se formó a su alrededor un círculo de jóvenes serios que anhelaban la iluminación. Este círculo incluía a A.I. Koshelev, los hermanos Venevitinov, Sobolevsky, Shevyrev y otros. Posteriormente, el M.P. Pogodin, M.A. Maksimovich, el poeta Baratynsky, A.S. Jomiakov se unió a ellos. Girando en tal ambiente, Ivan Vasilyevich Kireevsky se dedicó por primera vez al estudio de la economía política y, a partir de 1824, se interesó por completo en la filosofía alemana. En 1829, I. V. Kireevsky apareció por primera vez en el campo literario con un artículo sobre Pushkin, que reveló una comprensión sorprendentemente clara de la obra de este poeta. En este artículo ya expresa dudas sobre la verdad incondicional de la filosofía alemana y señala la necesidad de un desarrollo original del pensamiento científico ruso. "La filosofía alemana no puede arraigarse entre nosotros. Nuestra filosofía debe desarrollarse a partir de nuestra vida, debe surgir de cuestiones actuales, de los intereses dominantes de nuestra vida nacional y privada". Pero al mismo tiempo, no debemos rechazar la experiencia del pensamiento de Europa occidental. "La corona de la ilustración europea sirvió de cuna para nuestra educación; nació cuando otros estados ya habían completado el círculo de su desarrollo mental, y donde ellos se detuvieron, comenzamos nosotros. Como una hermana menor en una familia numerosa y amigable, Rusia, antes de ingresar al mundo, es rica en la experiencia de sus mayores". En 1834, Ivan Vasilyevich se casó con Natalya Petrovna Arbeneva, una joven profundamente religiosa y ortodoxa, que tenía como confesor al anciano del monasterio Novospassky de Moscú, Filaret, uno de los alumnos del archimandrita Paisius. Natalya Petrovna presentó a su marido, Ivan Vasilyevich, a su confesor, quien también se convirtió en el hijo espiritual del p. Filareta. Bajo la influencia del P. Philareta Ivan Vasilyevich comenzó a profundizar cada vez más en la ortodoxia y a estudiarla en las obras de los padres y maestros de la Iglesia. Después de casarse, Ivan Vasilyevich pasó el invierno en Moscú y en el verano se fue a su finca Dolbino, que, como dijimos, estaba ubicada no lejos de Optina Pustyn. Mientras vivían en la finca, él y su esposa visitaron Optina Pustyn y sus ancianos, y al mismo tiempo conocieron al P. Macario, quien tras la muerte del P. Filareta se convirtió en el confesor de ambos cónyuges Kireevsky en 1842 y, a petición de ellos, él mismo visitaba con frecuencia Dolbino, donde sus cariñosos dueños y amigos le habían construido una celda en el jardín 44 . En 1845, I.V. Kireevsky, que en ese momento publicaba la revista Moskvityanin, sugirió al P. Macario que publique algún artículo de contenido espiritual en esta revista. El anciano aceptó esta oferta con gratitud y respondió que si era posible y conveniente, se ofrecería a publicar la biografía del élder Paisius. Ivan Vasilievich, compartiendo la opinión del P. Macario sobre los servicios prestados por el bendito anciano Paisio a todo el monaquismo ortodoxo y la literatura eslava en general (al establecer en él una terminología ascética), aceptó con gusto la propuesta de decorar las páginas de la revista que publicó con este artículo. El artículo fue publicado en el libro 12 de “Moskvityanin” de 1845 y está decorado con un retrato del élder Paisius. Este fue el comienzo del descubrimiento impreso de los tesoros espirituales de Optina Pustyn. Al año siguiente, 1846, mientras visitaba a los Kireevsky en su finca, el anciano, hablando de diversos temas espirituales, abordó la cuestión de la falta de libros espirituales que guiaran una vida cristiana activa, y al mismo tiempo mencionó que tenía bastantes manuscritos de las obras de los santos. los padres ascéticos de la traducción del élder Paisius, llenos de inteligencia y fuerza espiritual. Resultó que N.P. Kireevskaya también conservó varios manuscritos similares, que heredó de su antiguo confesor, el p. Filaret Novospassky. Entonces surgió naturalmente la pregunta: ¿por qué no mostrar estos tesoros espirituales al mundo? El anciano, con su característica humildad, notó que se consideraba incapaz de asumir un asunto tan importante, que nunca había hecho algo así, que, aparentemente, esto aún no era la voluntad de Dios, etc., pero los Kireyevsky dijeron que informarían de esto al obispo Filaret, metropolitano de Moscú, y si él daba su bendición, entonces tendrían que comenzar a imprimir los manuscritos. Al mismo tiempo, los Kireevsky comenzaron a preguntarle al P. Makaria inmediatamente, sin demora, escribe un prefacio a la publicación propuesta. Después de orar a Dios, el anciano escribió la primera página. El mismo día, los Kireevsky enviaron una carta a Moscú al profesor de la Universidad de Moscú S.P. Shevyrev, pidiéndole que en su nombre le pidiera al metropolitano una bendición para publicar los manuscritos del élder Paisius. El obispo fue tan misericordioso que no sólo dio su bendición a este asunto, sino que también prometió brindarle apoyo. En Optina el trabajo estaba en pleno apogeo. Los manuscritos fueron reescritos minuciosamente y enviados para censura al profesor de la Academia Teológica de Moscú, el arcipreste F.A. Golubinsky, y antes de que los Kireevsky llegaran a Moscú en septiembre de 1846, S.P. Shevyrev imprimió 8 hojas de "La vida y los escritos del élder Paisius", y a principios de 1847 se publicó el libro completo con el siguiente título: "La vida y los escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky (con un retrato del mayor). Este fue el comienzo de la santa obra, que continuó hasta la muerte del P. Macario durante 15 años con la cálida ayuda de los Kireyevsky y bajo el alto patrocinio del metropolitano Filaret de Moscú. El conocimiento de las traducciones de las obras patrísticas del élder Paisius tuvo una profunda influencia en el pensamiento de Ivan Vasilyevich Kireevsky y lo llevó a una comprensión completa del espíritu de la verdadera ilustración cristiana ortodoxa en comparación con la ilustración de Europa occidental, que le fue revelado con todo detalle en sus escritos filosóficos posteriores. Su alma, que siempre había luchado ardientemente por el conocimiento de la verdad, finalmente encontró una profunda satisfacción moral y paz y, unida por fuertes lazos de amor y gratitud con Optina Hermitage y sus mayores, legó enterrarse dentro de los muros de este monasterio, donde su tumba, junto con las tumbas de su hermano Peter Vasilyevich y su esposa Natalya Petrovna, se encuentra a los pies de los ancianos enterrados, el P. Leonida y el P. Macaria. Todas las actividades, tanto en la preparación para la impresión de las traducciones eslavas del élder Paisius (con notas explicativas interlineales de palabras y expresiones incomprensibles), como en la traducción de algunas de ellas al dialecto ruso, fueron supervisadas directamente por el propio anciano, y contó con la ayuda de sus alumnos de los hermanos del monasterio: el hieromonje p. Ambrosio, los monjes p. Yuvenaly (Polovtsev) 45 años, aproximadamente. Leonid (Kavelin) 46 y el p. Platón (Pokrovsky) 47. Para sus estudios, todas las personas antes mencionadas se reunían diariamente en la celda (en la sala de recepción) del anciano P. Macario, quien, sin cesar en sus actividades habituales con los hermanos y los que acudían, visitando el hotel en determinados momentos, tomó sin embargo la participación más activa en los trabajos de sus alumnos; podemos decir afirmativamente que en el manuscrito enviado al censor no se escribió ni una sola expresión, ni una sola palabra sin su aprobación personal. Su actividad en este sentido fue realmente sorprendente: el anciano, dotado por la naturaleza de un carácter vivaz y enérgico, parecía olvidarse de sí mismo en estas actividades, sacrificando a menudo por ellas ese breve descanso que obviamente era necesario para su cuerpo fatigado y enfermo. Aunque no faltaba celo en todos los que participaban en estos trabajos, no se puede dejar de admitir que si alguien a veces se sentía agotado por las actividades extenuantes, no era en modo alguno el mayor: ¡era incansable! ¡Pero con qué generosidad recompensó a sus empleados! ¿Quién de los que escuchan no daría varios años de su vida para oír lo que sus oídos oyeron? Estas son las explicaciones del mayor sobre tales pasajes de los escritos paternos, sobre los cuales, si no fuera por estos estudios, ninguno de sus discípulos se habría atrevido a preguntarle, y si se hubieran atrevido, sin duda habrían recibido una humilde respuesta: “Esto no lo sé, ésta no es mi medida, tal vez tú la hayas alcanzado, pero sólo yo sé: ¡concédeme, Señor, ver mis pecados! ¡Entonces lo entenderás! ¿Cuál de los participantes en el trabajo pudo olvidar con qué condescendencia el anciano escuchó los comentarios de sus hijos e hizo concesiones, en el deseo de expresar con más gracia o claridad un pensamiento donde no veía una violación del significado espiritual, acompañando sus concesiones con una broma bondadosa: “Que así sea, no conozco la literatura más reciente, pero ustedes son un pueblo culto!” Si surgía un desacuerdo en la comprensión, el anciano inmediatamente lo eliminaba, o ofrecía su propia opinión, o dejaba ese lugar sin explicación alguna, diciendo: "Esta no es nuestra medida, quien la haga entenderá, de lo contrario sería imposible poner nuestra cosa podrida en lugar de su (es decir, el élder Paisius) alta comprensión espiritual". Con tan constantes estudios conjuntos, a finales de 1847 se publicó la segunda edición de la vida y escritos del Beato Paisio; a finales de 1848, se publicó "Cuatro palabras catequéticas para una monja" de Nikephoros Theotokius, que se publicó en la segunda edición en 1849. En el mismo año, se publicaron en una edición separada los escritos del élder Paisius sobre la oración mental y la "Interpretación de "Señor, ten piedad". En 1849, además, se imprimieron los siguientes: por nuestro reverendo padre Nil de Sorsky, "Tradición a su discípulos acerca de vivir en el monasterio”, con notas a pie de página, y una colección de escritos paternos titulada “Las clases embelesadas como alimento para el alma”, traducidas por el élder Paisius Velichkovsky, con notas a pie de página explicativas de pasajes difíciles de entender. En 1852, se imprimió el libro de los Venerables Padres Barsanuphius el Grande y Juan "Guía para la vida espiritual, en respuestas a las preguntas de los discípulos", una antigua traducción eslava, corregida por el élder Paisius. Este libro fue nuevamente verificado con el original griego, publicado en dialecto eslavo en letras rusas, provisto también de notas interlineales que sirven para explicar lugares incomprensibles del texto, un índice alfabético especial y decorado con una imagen litografiada de los Venerables Padres Barsanuphius y John. El 21 de octubre de 1852 comenzaron a redactar notas explicativas de la traducción eslava del anciano Paisio del libro de San Isaac el Sirio y a compararlo con el texto griego; El 29 de noviembre se completó este trabajo, se reescribió el libro con notas a pie de página y el manuscrito fue enviado a la censura. En el mismo año comenzaron a traducir al ruso el libro de San Barsanuphius y Joanna, que se completó en abril del siguiente 1853. A principios del mismo año, se agotó la traducción eslava del "Catecismo" del anciano Paisio del Venerable Teodoro el Estudita, y al final del año, la interpretación del Venerable Padre Máximo el Confesor de la oración "Padre Nuestro" y su propia palabra de ayuno sobre la pregunta y la respuesta. En marzo de 1854, se publicó la más preciosa de todas las publicaciones de Optina Hermitage: San Nuestro Padre Isaac el Sirio, obispo de Nínive, "Palabras de ascetismo espiritual", traducida del griego por el élder Paisius Velichkovsky. El libro está impreso en dialecto eslavo en letras civiles, provisto de notas interlineales y un índice alfabético al final del libro, que el padre P. Macario. La primera copia impresa de este libro fue enviada por los editores al monasterio en la fiesta más brillante de abril, el día 18, y fue aceptada por el anciano como el regalo más preciado para el gran día. Sin embargo, no sólo el padre mayor. Macario, pero también todos los amantes de la literatura espiritual quedaron sumamente satisfechos con la publicación de este maravilloso libro 48. En 1855 se publicó una traducción al ruso del libro de los venerables padres Barsanuphius y John, y ese mismo año, “Los capítulos de nuestro venerable padre Abba Thalassius sobre el amor, la abstinencia y la vida espiritual” se tradujeron de la traducción eslava del élder Paisius al dialecto ruso y ambos textos, eslavo y ruso, se imprimieron en cartas civiles. En 1850 [¿1856?], el año en que “se publicaron las enseñanzas y los mensajes de ayuda al alma de nuestro reverendo padre Abba Dorotheus, con la adición de sus preguntas y respuestas de Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta”, en traducción rusa. Ese mismo año se publicó en dialecto eslavo la vida de nuestro venerable padre Simeón el Nuevo Teólogo. En 1858, se publicaron en traducción rusa las palabras morales y ascéticas de nuestro venerable y portador de Dios, Marcos el Asceta. En 1859 se publicó el libro “La enseñanza de nuestro reverendo padre Orsisius Abba Tavennisiot sobre la organización de la residencia monástica”, traducido del latín por K. K. Zederholm. Finalmente, en 1860, se publicó un libro en traducción rusa: "Nuestro reverendo padre Abba Isaías, el ermitaño egipcio, palabras espirituales y morales". Bajo el liderazgo del P. Macario compiló una traducción semieslava de la Escalera de San Juan, en la que el P. trabajó exclusivamente. Ambrosio. La base de este trabajo fue la traducción del anciano Paisio, como un hombre lleno de inteligencia espiritual, que había experimentado los consejos espirituales del santo padre, que no pueden ser comprendidos sólo con el conocimiento de los libros, y además, se tuvieron en cuenta, estudiaron y compararon otras ediciones impresas y traducciones de la Escalera aún conocidas, por ejemplo, la traducción del ex misionero de Altai Archimandrita Macario, así como el texto griego original del libro. La intención era ofrecer una traducción que hiciera lo más fácil posible la realización de las instrucciones espirituales contenidas en este libro, lo cual se logró, de modo que el P. La traducción de Ambrose de la Escalera todavía no tiene igual en términos de claridad, precisión y usabilidad práctica de la presentación de las verdades morales contenidas en ella. A la traducción hecha por el Padre Ambrose, el élder P. El propio Macario compiló un índice alfabético de los temas mencionados en el libro y lo reescribió de su propia mano. Posteriormente, esta traducción semieslava de la Escalera fue traducida al ruso por Hieromonk Juvenaly (Polovtsev). La Escalera no se incluyó en las publicaciones del Optina Hermitage, sino que fue enviada al Santo Sínodo, que la publicó. Participación en quince años de obras literarias del P. Macario, combinado con una lectura y relectura constante y atenta de las obras ascéticas patrísticas bajo la dirección del sabio anciano, fue la culminación del P. Ambrosio a la hazaña independiente de ser anciano, que tuvo que emprender después de la muerte del P. Macario, que siguió el 7 de septiembre de 1860. Estos son, pues, los pasos a lo largo de los cuales se ha producido el ascenso espiritual del P. Ambrosio en Optina Hermitage. Una estancia de dos años bajo la dirección del P. Leonida, largo servicio celular con el P. Macario, la prueba de una larga y dolorosa enfermedad, la participación en las traducciones de obras patrísticas, la observación prolongada del P. Macario, ayudándolo en su trabajo espiritual y, finalmente, la proeza personal constante de la oración y la atención continua a uno mismo. P. Subí estos escalones lentamente, pero notablemente a otros. Ambrose a su futuro servicio: el envejecimiento independiente. Traducción del griego moderno. ¿Su contenido general? sobre la lucha contra las pasiones. Copiar este manuscrito, ocupando el tiempo libre de A.M., también le introdujo en la excelente ciencia de la vida espiritual interior. Puede que esta historia no sea del todo precisa en detalles, pero es interesante como recuerdo personal del anciano de los primeros años de su vida en el monasterio. El destino de este manuscrito es especialmente notable: fue enviado por el élder Paisius al metropolitano Gabriel de San Petersburgo con una inscripción manuscrita. Fue escrito a medias en papel blanco satinado, más de la mitad, por la mano del discípulo cercano del anciano, Schemamonk Theodore, y completado por el amigo de este último, Schemamonk Nikolai. Este manuscrito, después de la muerte del obispo, pasó a manos desconocidas, a manos privadas y fue llevado por un comerciante para su venta al monasterio de Valaam, donde fue adquirido por el monje-esquema Theodore, que vivía en Valaam en ese momento, quien estaba muy feliz por el tesoro perdido y reencontrado. Después de la bendita muerte del P. Theodore, este libro fue para su amado discípulo y compañero de toda la vida, Hieroschemamonk P. Leonidas. Durante su vida se lo regaló a su alumno Schemamonk Antioch, tras cuya muerte pasó a otro alumno, el P. Leónida, P. Ioannikiy, que entonces vivía en Alexander Nevsky Lavra. Se lo regaló al P. Leonida al élder E.T.L., de quien este libro pasó en 1849 al Hieromonk P. Efraín, quien se lo dio a su hijo espiritual, el monje Abraham, y este último, partiendo hacia Athos en 1858, trajo este manuscrito como regalo a Hieroschemamonk Macarius, quien lo bendijo antes de su muerte a Hieromonk Leonid (Kavelin), quien más tarde murió como vicario de la Trinidad-Sergio Lavra. V. Lyaskovsky. Los hermanos Kireyevsky, su vida y obra. Pág. 48, etc. Posteriormente, arzobispo de Lituania y Vilna. Posteriormente, el gobernador de la Trinidad-Sergio Lavra. El confesor del anciano, el P. Ambrosio y los peregrinos de Optina Hermitage. Hubo un tiempo en que los seguidores de la vida monástica y la filosofía cristiana pagaban 100 o más rublos en billetes por copias manuscritas de este libro, pero era difícil conseguirlas, sobre todo porque la traducción de Paisiev de este libro, impresa en el monasterio de Nyametsky en 1812, sólo pudo llegar a nosotros en Rusia por casualidad, debido a la prohibición aún existente de importarnos libros de imprenta eslava del extranjero, independientemente de su contenido. Quizás te interese: