Влаштування храмів у Константинополі та їх прикраси

З падінням Константинополя 29 травня 1453 року знамените місто святого Костянтина стає столицею турецької держави і з християнської поступово потім перетворюється на магометанський. Прекрасні храми Константинополя, що були предметом подиву сучасників і взірцем наслідування для пізніших поколінь, перетворюються, за волею завойовників у мечеті. Таку долю насамперед зазнав краса Константинополя і гордість будівельника імператора Юстиніана храм св. Софії. Що ж до інших константинопольських храмів, то вони були на якийсь час пощаджені з видів суто політичних. Султан Магомет II, завойовник Константинополя, бажаючи залучити на свій бік грецького патріарха і грецьке духовенство для того, щоб населити зруйноване місто жителями греками, першого червня 1453 затвердив обрання в патріархи знаменитого ченця, борця православ'я4 дав йому два фірми, якими гарантувалися права та привілеї Церкви на весь наступний час. В одному з фірманів щодо християнських храмів прямо говориться: «храми християн користуються безпекою і ні в якому разі не повинні бути перетворені на мечеті». «Жителі, казав завойовник Константинополя, при здачі на капітуляцію Галати, зберігають свою віру та свій спів, але забороняється їм бити в дзвони та дошки; я не звертатиму в мечеті церков, але вони не можуть будувати нові Церкви, як це дотримується у всіх сферах, підвладних нині владі моєму». Але наступники Магомета але поділяли поглядів мудрого завойовника, і почали помалу зазіхати на недоторканність християнських храмів. Так, наприклад. Баязет II (1481–1512), перший зважився закрити кілька християнських храмів, а патріарха Йоакима (1500–1504, 1505–1506) ледь не позбавив кафедри через те, що він свій кафедральний храм наважився покрити позолоченою черепицею без дозволу султана. Селім I (1512–1520), наступник Баязета, вже посягнув і те, що обіцяв дотримуватися завойовник, т. е. заборонив християнське богослужіння і наказав перетворювати християнські храми в мечеті. Сулейман (1520–1566) заборонив християнам будувати знову кам'яні храми і наказав із церкви Всеблаженної, яка після церкви Дванадцятьох Апостолів стала кафедральною, зняти золотий блискучий хрест. Його наступник Селім II (1566–1574) ледве, лише після значного викупу, не збудував дома храму Всеблаженної мусульманську мечеть. Мурад III (1574–1595), спочатку прихильно ставився до християн і дозволивши патріарху Єремії II (1572–1579, 1580–1584, 1586–1594) зробити багатий патріарший трон і поставити над куполом золоте зображення Ісуса Христа, 30 християнських храмів навернути в мечеті, оскільки, за словами Мурада, «розмножилися сповідники ісламу і потребують мечетей». У числі константинопольських храмів зазнала страшного руйнування патріарша церква, з якої патріарший екзарх встиг винести лише нинішні її коштовності, а саме: мозаїчні ікони Божої Матері та Предтечі, патріарший трон, за переказом належить Іоанну Златоусту. Єфросинії, Соломонії матері Маккавеїв та цариці Феофанії. Тому немає нічого перебільшеного в тому, що, за сказанням деяких (Герлах у листі Мартіну Крузію), до початку XVII століття в Константинополі залишалося 44 храми з колишніх 86 1 , а до кінця цього століття їх було всього лише 26 церков і до того ж найбідніших. Це систематичне перетворення християнського міста на мусульманське було настільки сумно за своїми наслідками, що мимоволі вражало мандрівників, яким доводилося бувати у цьому колись славетному місті. «До загального всіх християн жаль, пише нам відомий мандрівник на сході В. Григорович-Барський в 1744 році, в невимовний занепад цей преславний град прийшов. Краса царських палат, пишнота, що перевершувала мабуть, скарби святих Божих церков, мармуром, живописом, мусею, золотом і сріблом прикрашені християнські храми і монастирі, князівські і найзнатніших громадян великі будинки, на високу міру піднялися науки і мистецтва. Святі церкви в Магометові капища та мусульманська мечеті з 1453 року звернені 2 . Але фанатизм мусульманських владик не тільки вплинув на скорочення християнських храмів у кількісних відношеннях, а й справив безпосередній вплив на їх конструкцію, архітектурні форми. Турецькі султани, бажаючи зробити з Константинополя столицю мусульманського світу, намагалися всіляко принизити християнство і знищити в ньому все, що нагадувало б їм про те, що це місто давньохристиянський. Тому, звертаючи в безлічі константинопольські храми в мусульманські мечеті, вони не дозволяли християнами будувати нових церков, а якщо і вдавалося їм, досягти дозволу шляхом підкупів і подарунків владою константинопольськими, то ставили в неодмінну умову, щоб ці храми не були вищими за звичайні. значення, так напр., куполів, хрестів тощо. Тому християни Константинополя повинні були звернутися для своїх храмів до тих архітектурних форм, які були вироблені в християнстві спочатку його важкого існування, серед панівного язичництва, коли про купольну форму Юстиніанівських храмів ще не думали і не могли думати, тобто. до базилічних форм. Давньохристиянська три нефна базиліка з видатним одним або трьома абсидами (півколами) на протилежній стороні входу, представляла дуже пристойне і зручне місце для богослужіння гнаних константинопольських християн з одного боку, а з іншого, будучи невисокою будівлею з двосхилим черепом фасі, цей будинок якраз задовольняв смак турецького уряду, який бажав загубити християнські храми в масі скупчених будинків Константинополя. Таку базилічну форму мають нині майже всі храми Константинополя 3 , починаючи з «Великої Церкви» чи патріаршої і закінчуючи найостаннішою у найвіддаленіших та найбідніших константинопольських закутках Феноря чи Фанаря. Звідси то немає нічого дивного, що сучасний турист, подорожуючи в брудних і надзвичайно вузьких провулках столиці падишаха, дуже часто і не підозрює що він знаходиться поблизу православного храму, який тільки і можна розпізнати з галереї якого-небудь п'ятиповерхового або шестиповерхового будинку за формою покришки. позолоченому хрестику на гребені покрівлі поблизу вівтарного абсиду. Жалюгідні християнські храми в Константинополі і настільки бідні на вигляд, що багато в чому поступаються навіть сусіднім будинкам приватних власників, особливо якщо ці сусіди іноземці... Вся будівля сучасного Константинопольського храму представляє невеликий довгастий чотирикутник із двома короткими сторонами. Будівля двома рядами колон, що йдуть паралельно довгим сторонам, ділиться на три кораблі або нефу. Середній корабель вдвічі ширший за бічні і значно вищий за них, і обмежується внизу двома рядами, паралельно розташованих колон, а вгорі стінами, що спочивають на архітравах або балках, що з'єднують колони і підтримують стелю. У верхніх частинах стін з обох боків паралельно влаштовуються невеликі вікна для освітлення внутрішнього простору будівлі. Великих розмірів вікна є в основних довгих стінках і в стінках абсидів. Колони з мармуру і переважно різних кольорів, з доричними, іноді візантійськими капітелями. На протилежній стороні входу влаштовується один або три напівкруглі абсиди, видатне назовні. В одних храмах середній і головний з абсидів служить вівтарем, а бічні – дияконником та жертовним відділенням, або сковофілакієм, а в інших бічні абсиди теж зайняті вівтарями, і таким чином весь храм складається з трьох престолів головного та двох придільних. По лінії відокремлює абсид від середини храму стоїть іконостас. Він невеликий, звичайно одноярусний з додатком, одного і зрідка двох ярусів невеликих ікон, що зображують двонадесяті свята, пророків та апостолів. Над іконостасом вгорі ставить розп'яття з майбутніми дружинами і іноді без них. Порядку, у розміщенні ікон у головному ярусі іконостасу немає. Спаситель зображується праворуч, Божа Матір на лівій, а далі панує цілковите свавілля. У місці, де у нас зазвичай стоїть храмова ікона, ми не бачили нічого подібного. У вівтар ведуть три двері. Середні або царські двері 4 складаються з двох невеликих половинок, з вирізкою по пояс священика нагорі, так що через це, коли буває відкрита катапетазму, дії священика у вівтарі видно всіма, хто молиться. Завершуються про половинки візантійським орлом із зображенням святого, імені якого присвячується храм. Крім Благовіщення на царській брамі зображуються св. Іоанн Златоуст та Григорій Богослов (наїр, у патріаршій церкві) та деякі інші святі. Зображення євангелістів тут ми не бачили. Замість завіси переважно влаштовуються засувки 5 на всю висоту іконостасу. Ці засувки представляють чотирикутну раму, вкриту оксамитом або чорним сукном з вишитими на ньому золотим зображенням благословляючого Спасителя в чаші (це в більшості храмів і на завісі для буденних днів), а для свят зображення таємної вечері. У патріаршому храм для патріаршого служіння вживається катапетазму або засувка із зображеннями Богоматері під назвою «Всесвята», праворуч від неї – Аарон, Давид і Мойсей, а ліворуч пророки, нагорі ж зображення Трійці. внутрішньої – Таємної вечері. Усередині вівтаря посередині стоїть престол під ківіром або балдахіном, що лежить на чотирьох стовпах, що близько торкаються чотирьох кутів престолу. Престол константинопольських храмів ставиться прямо на підлогу вівтаря, але в підставлену під ним більш менш високу колону чи тумбу. Т. е. престол складається з дошки, покладеної горизонтально на підставку. На престолі зазвичай знаходиться Євангеліє дарохоронниця і кілька свічників. У ніші головного абсиду, за престолом, стоїть кафедра для єпископа. У патріаршому храмі кафедра прикрашена нагорі орлом і підтримуваним ангелами. Так зване гірське місце прикрашається безліччю невеликих ікон, що розставлені по стінах. З лівого боку престолу в ніші стіни того ж абсиду, коли бічні абсиди служать вівтарями і не виконують свого прямого призначення, знаходиться жертовник, на якому під час позабогослужб нічого немає. У самій ніші по штукатурці зроблено зображення Різдва Христового, поклоніння пастирів і сповіщення ангелів пастирям про народження Спасителя. У середній частині храму по праву і ліву сторонам на великій солеї, що височіє лише на один щабель і знаходиться майже біля самих царських воріт, стоять значним піднесення для правого і лівого кліросів 6 , зі звичайними налоями для богослужбових книг попереду і зі стасидіями позаду для співаків і клі. За правим кліросом знаходиться у всіх храмах кафедра єпископа з двома сходами від підлоги та з балдахіном нагорі. У патріаршій церкві перед цією кафедрою стоїть кафедра з чорного дерева зі строкатим різьбленням зі слонової кістки, що приписується св. Іоанну Златоусту. За єпископською кафедрою по обидва боки колон з невеликим лише поділом посередині та по стінах бічних нефів йдуть стасидії для стояння в них народу. У патріаршій церкві за єпископською кафедрою зараз перебувають стасидії, обтягнуті зеленим сукном для членів Синоду, а праворуч стасидії для послів християнських держав. На лівій стороні біля однієї із задніх колон влаштовується у вигляді висячого балкончика іноді з покриттям нагорі амвон для читання Євангелія та вимови проповідей. На амвон цей веде невеликим зигзагом сходи в кілька щаблів. Пристроєм своїм він схожий з подібними амвонами в Андріївському соборі в Києві, в Казанському в Петербурзі та в католицьких костелах. Нагорі кафедри на місці, де має лежати Євангеліє, влаштовується орел із розкритими крилами. Зовнішня та лицьова сторони амвона прикрашена відповідним призначенням цього місця живописом. У середньому нефі до стелі привішені кілька панікадил, з яких середнє зазвичай більше і багатше інших. Стеля іноді (напр., в патріархії) розписана у візантійському смаку різного роду фігурами арабесі. У патріархії у задній стороні храму праворуч знаходиться висока стасидія для великого логофета. Над входом до храму вгорі на всю ширину будівлі влаштовується гінекон або місця для жінок, які бажають бути присутніми за богослужінням. Гінекон підтримується останніми колонами, що стоять до виходу. Часті дерев'яні ґрати у вигляді сітки, опуклі всередину храму і доходящі майже до стелі приховують богомолок жінок від цікавих поглядів прочан чоловіків. У гінекон ведуть сходи або з порфіксу, або притвора, або з двору безпосередньо. Вхід у будівлю храму робиться з вузької та довгої сторін. З вузького боку іноді буває три двері, з яких середні закриваються килимом. Перед храмом є критий наркофік, з якого вже і входять до храму. Крім ікон в іконостасі, зображення ликів святих є ще й у храмі, хоч і не у великій кількості, розставлені в простінках між вікнами бічних нефів. Перед кожною з ікон стоять свічники з великими свічками. Живопис константинопольських храмів двоякий: грецький та російський. Остання ікони зустрічаються в константинопольських храмах нерідко, і них є навіть російські написи. Що ж до ікон грецького живопису, то він за характером і сюжетами багато в чому нагадує нам афонський живопис, так що не без ймовірності можна вважати, що художниками, які прикрашали константинопольські храми живописом, були, між іншим, і афонські іконографи-пустельники. Тому судження про характері цього живопису ми зробимо нижче, при огляді іконографії сучасного Афона. Повний список найдавніших константинопольських храмів пишеться у книзі Григоровича-Барського «Путеш. до свят. стор. 498–505. За його обчисленням, 12 церков було присвячено імені Христа, 48 – імені Богоматері та 17 – Ангелам. Путеш. до свят, подекуди. СПБ. 1778, стор 506. «Православних церков у Константинополі небагато, пише відомий святогорець, а якщо і є, то на зразок домових без куполів і без дзвону» Сочин. свято. Листи до друзів. про святу гору Афон. М. 1883 р., стор. 10. В даний час в Константинополі дзвонять вільно, на що константинопольські християни отримали право тільки в 1856 році, і влаштовані при церквах невеликі дзвіниці або дзвіниці, на яких висять по два і по три дзвони. За формою своєю константинопольська дзвіниця представляє невелику дерев'яну веж в один поверх з гостроверхим верхом увінчаним невеликим. Причти деяких храмів (напр., св. Миколая в Галаті) починають думати про спорудження справжніх дзвонів, і на цей предмет робляться вже збори пожертвувань. У Константинополі також у деяких храмах і до села використовують била (зображення більниці константинопольських храмів див. там же), які дещо відрізняються від афонських. Залізне било ( σ ί δηρον ) має вигляд дуги з краями вигляді трикутників і іноді – вид звичайної дошки, а дерев'яне било ( σ ή μαντρον ) – вид дошки із заокругленнями по краях (зображення цих бив там же). Греки ці двері не називають царськими, а просто святими (ἅ γιαι θ ό ραι ). Ця катапетазму під час богослужіння, коли настане потреба, засувається в простір між іконостасом і вівтарною стіною або стовпом і звідти ж висувається для закриття св. дверей. Управляє цією катапетасмою простий хлопчик, що прислуговує у вівтарі священикові. Проф. Голубінсій даремно стверджує, що кліросів у константинопольських церквах немає (Істор. рус. Церк., т. 1, пол. 2, стор 210, прим. 3). Кліроси є у церкві св. Миколи у Галаті.