Construcția bisericilor în Constantinopol și decorațiunile acestora

Odată cu căderea Constantinopolului la 29 mai 1453, faimosul oraș Sf. Constantin a devenit capitala statului turc și s-a transformat treptat de la creștin la mahomedan. Cele mai magnifice biserici ale Constantinopolului, care au fost subiectul uimerii contemporanilor și un model de urmat pentru generațiile ulterioare, sunt transformate, prin voința cuceritorilor, în moschei. În primul rând, frumusețea Constantinopolului și mândria ziditorului împăratului Iustinian, biserica Sf., au suferit această soartă. Sofia. În ceea ce privește alte biserici din Constantinopol, acestea au fost temporar cruțate în scopuri pur politice. Sultanul Mohammed al II-lea, cuceritorul Constantinopolului, dorind să cucerească patriarhul grec și clerul grec pentru a popula orașul devastat cu locuitori greci, la 1 iunie 1453, a aprobat alegerea celebrului călugăr, luptător al ortodoxiei, cărturar Ghenadie al II-lea (1453–1460) privilegiile Bisericii în toate timpurile ulterioare. Unul dintre firmele referitoare la bisericile creștine afirmă în mod direct: „Bisericile creștine se bucură de siguranță și în niciun caz nu trebuie să fie transformate în moschei”. „Locuitorii”, a spus cuceritorul Constantinopolului, când Galata s-a predat capitulării, își păstrează credința și cântarea, dar le este interzis să sune clopotele și scândurile; Nu voi converti bisericile în moschei, dar ei nu pot construi noi Biserici, așa cum se observă în toate zonele aflate acum sub stăpânirea mea.” Dar succesorii lui Mahomed nu împărtășeau opiniile înțeleptului cuceritor și, încetul cu încetul, au început să pătrundă în inviolabilitatea bisericilor creștine. Așa, de exemplu, Bayazet al II-lea (1481–1512), primul care a decis să închidă mai multe biserici creștine, și aproape că l-a lipsit pe Patriarhul Ioachim (1500–1504, 1505–1506) de scaun pentru că a decis să-și acopere catedrala cu țigle aurite fără permisiunea sultanului. Selim I (1512–1520), succesorul lui Bayazet, încălcase deja ceea ce promisese cuceritorul că va respecta, adică a interzis închinarea creștină și a ordonat convertirea bisericilor creștine în moschei. Suleiman (1520–1566) le-a interzis creștinilor să construiască din nou biserici de piatră și a ordonat ca crucea aurie strălucitoare să fie scoasă din Biserica Preafericiților, care după Biserica celor Doisprezece Apostoli a devenit catedrală. Succesorul său, Selim al II-lea (1566–1574), abia după o răscumpărare semnificativă, a construit o moschee musulmană pe locul Templului Atotfericitului. Murad al III-lea (1574–1595), care la început i-a tratat favorabil pe creștini și a permis Patriarhului Ieremia al II-lea (1572–1579, 1580–1584, 1586–1594) să facă un bogat tron patriarhal și să așeze peste cupolă o imagine de aur a lui Iisus Hristos, apoi, conform ordinului creștinesc, să-l convertească30. moschei, deci cum, potrivit lui Murad, „mărturisitorii islamului s-au înmulțit și au nevoie de moschei”. Dintre bisericile din Constantinopol, Biserica Patriarhală a suferit distrugeri groaznice, din care Exarhul Patriarhal a reușit să-și scoată doar comorile actuale, și anume: icoane mozaic ale Maicii Domnului și Înaintașului, tronul patriarhal, conform legendei aparținând lui Ioan Gură de Aur, și moaștele Sfintei Macamonie, mama Sfintei Euphrosyne Teofania. Prin urmare, nu este nimic exagerat în faptul că, după unii (Gerlach într-o scrisoare către Martin Crusius), până la începutul secolului al XVII-lea mai rămăseseră la Constantinopol 44 de biserici din 86 1 anteriori, iar la sfârșitul acestui secol doar 26 de biserici și, mai mult, cele mai sărace. Această transformare sistematică a unui oraș creștin într-unul musulman a fost atât de tristă în consecințele ei, încât i-a uimit involuntar pe călătorii care s-au întâmplat să viziteze acest oraș cândva glorios. „Spre regretul comun al tuturor creștinilor”, ne-a scris celebrul călător spre est V. Grigorovici-Barsky în 1744, acest oraș glorios a căzut într-un declin nespus. Frumusețea odăilor împărătești, splendoarea care depășea probabil comorile sfintelor biserici ale lui Dumnezeu, bisericile și mănăstirile creștine împodobite cu marmură, picturi, muzee, aur și argint, marile case ale prinților și ale celor mai nobili cetățeni, științele și artele care se ridicaseră la cel mai înalt grad, care ajunseseră la distrugere aproape completă. Sfintele biserici au fost transformate în biserici mahomedane și moschei musulmane din 1453 2 . Dar fanatismul conducătorilor musulmani nu numai că a influențat reducerea bisericilor creștine din punct de vedere cantitativ, ci a avut și un impact direct asupra designului și formei lor arhitecturale. Sultanii turci, dorind să facă din Constantinopol capitala lumii musulmane, au încercat în toate modurile posibile să umilească creștinismul și să distrugă tot ce le-ar aminti în el că acesta este un oraș creștin străvechi. Prin urmare, transformând multe biserici din Constantinopol în moschei musulmane, nu le-au permis creștinilor să construiască noi biserici și, dacă au reușit să obțină permisiunea prin mită și cadouri din partea autorităților din Constantinopol, au făcut o condiție indispensabilă ca aceste biserici să nu fie mai înalte decât clădirile rezidențiale obișnuite și să nu aibă semne care să indice semnificația lor religioasă, cum ar fi domurile, crucile etc. Prin urmare, creștinii din Constantinopol au fost nevoiți să se îndrepte pentru bisericile lor către acele forme arhitecturale care s-au dezvoltat în creștinism în primele zile ale existenței sale grele, în rândul păgânismului dominant, când nu s-au gândit și nu se puteau gândi la forma cupolă a bisericilor lui Iustinian, adică la forme bazilice. O bazilică veche creștină cu trei nave, cu una sau trei abside (semicercuri) proeminente pe latura opusă intrării, reprezenta un loc foarte decent și convenabil pentru închinarea creștinilor persecutați din Constantinopol, pe de o parte, iar pe de altă parte, fiind o clădire joasă, cu un acoperiș de țiglă, cu un fronton triunghiular pe fațadele din față și din spate, această clădire a dorit doar să fie mulțumită guvernului turcesc. în masa caselor înghesuite din Constantinopol. Aproape toate bisericile din Constantinopol 3 au acum o astfel de formă de bazilică, începând cu „Biserica Mare” sau Biserica Patriarhală și terminând cu cea din urmă din cele mai îndepărtate și mai sărace colțuri ale Constantinopolului, Fenor sau Fanar. Prin urmare, nu este surprinzător că un turist modern, care călătorește pe aleile murdare și neobișnuit de înguste ale capitalei padishahului, de multe ori nici măcar nu bănuiește că se află în apropierea unei biserici ortodoxe, care poate fi recunoscută doar din galeria unei clădiri cu cinci sau șase etaje după forma acoperișului clădirii și, poate, a crucii luminoase a unei grilaje aproape luminoase. absida altarului. Bisericile creștine din Constantinopol sunt jalnice și atât de sărace în aparență încât în ​​multe privințe sunt inferioare chiar și caselor vecine ale proprietarilor particulari, mai ales dacă acești vecini sunt străini... Întreaga clădire a Bisericii moderne din Constantinopol este un mic patrulater alungit cu două laturi scurte. Clădirea este împărțită în trei nave sau nave prin două rânduri de coloane paralele cu laturile lungi. Nava din mijloc este de două ori mai lată decât cele laterale și semnificativ mai înaltă decât acestea, fiind limitată în partea de jos de două rânduri de coloane paralele, iar în partea de sus de pereți, care se sprijină pe arhitrave sau grinzi care leagă coloanele și susțin tavanul. În părțile superioare ale pereților, ferestre mici sunt instalate în paralel pe laterale pentru a ilumina interiorul clădirii. Există ferestre mari în pereții principali lungi și în pereții absizii. Coloanele sunt realizate din marmură și mai ales de diferite culori, cu capiteluri dorice și uneori bizantine. Pe latura opusă intrării există una sau trei abside semicirculare care ies în afară. În unele biserici, absida mijlocie și principală servesc drept altar, iar cele laterale servesc drept diacon și compartiment de jertfă, sau skovophilakium, în timp ce în altele absidele laterale sunt ocupate și de altare, și astfel întregul biserică este format din trei altare principale și două altare laterale. De-a lungul liniei care desparte absida de mijlocul bisericii se află un iconostas. Nu este mare, de obicei cu un singur nivel, cu adăugarea a unul și ocazional două niveluri de icoane mici care înfățișează cele douăsprezece sărbători, profeți și apostoli. Un crucifix este plasat deasupra iconostasului cu viitoarele soții și uneori fără ele. Nu există o ordine în plasarea icoanelor în nivelul principal al catapetesmei. Mântuitorul este înfățișat în partea dreaptă, Maica Domnului în stânga și apoi domnește deplinul arbitrar. În locul unde de obicei avem o icoană a bisericii, nu am văzut așa ceva. Trei uși duc la altar. Ușile din mijloc sau împărătești 4 sunt formate din două jumătăți mici, cu un decupaj al preotului până la brâu în vârf, pentru ca prin aceasta, când se deschide catapetasma, acțiunile preotului în altar să fie vizibile tuturor celor care se roagă. Jumătățile se termină cu un vultur bizantin cu imaginea sfântului căruia îi este dedicat biserica. Pe lângă Buna Vestire, pe ușile împărătești este înfățișat Sf. Ioan Gură de Aur și Grigore Teologul (nair, în biserica patriarhală) și alți câțiva sfinți. Nu am văzut nicio imagine cu evangheliștii aici. În loc de perdele, sunt instalate 5 obloane în cea mai mare parte pentru a acoperi întreaga înălțime a iconostasului. Aceste zăvoare reprezintă un cadru patruunghiular, acoperit cu catifea sau pânză neagră cu imagini ale Mântuitorului binecuvântat în potir brodate în aur (aceasta este în majoritatea bisericilor și pe cortină în zilele lucrătoare), iar pentru sărbători imagini cu Cina cea de Taină. Într-o biserică patriarhală, pentru slujba patriarhală, se folosește o catapetasma sau zăvor cu imagini ale Maicii Domnului numită „Atosfânta”, în dreapta ei sunt Aaron, David și Moise, iar în stânga sunt profeții, în partea de sus este o imagine a Treimii. Pentru zilele lucrătoare, zăvorul din exterior are o imagine a Bunei Vestiri a Maicii Domnului de către Arhanghelul Gavriil, iar în interior - Cina cea de Taină. În interiorul altarului, în mijloc, se află un tron ​​sub un ciborium sau baldachin, sprijinit pe patru stâlpi, aproape de cele patru colțuri ale tronului. Tronul bisericilor din Constantinopol este așezat nu direct pe podeaua altarului, ci pe o coloană sau piedestal mai mult sau mai puțin înalt așezat sub acesta. Adică, tronul constă dintr-o placă așezată orizontal pe un suport. Pe altar, în vremurile obișnuite, există un tabernacol evanghelic și mai multe sfeșnice. În nișa absidei principale, în spatele tronului, se află un amvon pentru episcop. În biserica patriarhală amvonul este împodobit în vârf cu un vultur și susținut de îngeri. Așa-numitul loc de munte este împodobit cu multe icoane mici așezate pe pereți. În partea stângă a tronului într-o nișă din peretele aceleiași abside, când absidele laterale servesc drept altare și nu își îndeplinesc scopul direct, se află un altar pe care nu se află nimic în timpul slujbelor neliturgice. În nișa propriu-zisă, de-a lungul tencuielii, se află imagini ale Nașterii lui Hristos, adorarea păstorilor și vestirea îngerilor către păstori despre nașterea Mântuitorului. În mijlocul bisericii, pe laturile din dreapta și din stânga, pe o sola mare, înălțându-se doar cu o treaptă și situată aproape aproape de ușile regale, se întâlnesc cote semnificative pentru corurile din dreapta și din stânga 6, cu pupitrele obișnuite pentru cărțile liturgice în față și cu stadii în spate pentru cântăreți și clerici. În spatele corului din dreapta se află în toate bisericile amvonul episcopului cu două trepte de la podea și un baldachin în vârf. În biserica patriarhală, în fața acestui amvon se află un amvon din abanos cu sculpturi pestrițe din fildeș, atribuit Sfântului Ioan Gură de Aur. În spatele scaunului episcopal, pe ambele părți ale coloanelor cu doar o ușoară separare în mijloc, iar de-a lungul pereților navelor laterale sunt stazidii în care oamenii să stea în picioare. În biserica patriarhală, în spatele scaunului episcopal, se află acum stazidii acoperite cu pânză verde pentru membrii Sinodului, iar în partea dreaptă stasidia pentru ambasadorul puterii creștine. În partea stângă, lângă una dintre coloanele din spate, se află un ambon în formă de balcon suspendat, uneori cu un înveliș deasupra, pentru citirea Evangheliei și rostirea predicilor. O scară cu mai multe trepte duce la acest amvon într-un mic zig-zag. Structura sa este similară cu amvonurile similare din Catedrala Sf. Andrei din Kiev, din Catedrala Kazan din Sankt Petersburg și din bisericile catolice. În vârful amvonului, în locul unde ar trebui să stea Evanghelia, se află un vultur cu aripile întinse. Părțile exterioare și frontale ale amvonului sunt decorate cu picturi corespunzătoare scopului acestui loc. În nava mijlocie sunt suspendate de tavan mai multe candelabre, dintre care cel din mijloc este de obicei mai mare și mai bogat decât restul. Tavanul este uneori (de exemplu, în patriarhie) pictat în stil bizantin cu diferite tipuri de figuri arabesi. În patriarhie, în partea din spate a bisericii, în dreapta, există o stasidie ​​înălțată pentru marele logotet. Deasupra intrării în biserică, în partea de sus, pe toată lățimea clădirii, există un ginecolog sau locuri pentru femeile care doresc să participe la slujbă. Gineconul este susținut de ultimele coloane în picioare până la ieșire. O zăbrele de lemn frecventă sub formă de grilă, convexă în biserică și ajungând aproape până la tavan, ascunde femeile pelerini de privirile indiscrete ale pelerinilor bărbați. O scară duce la ginecolog fie din pridvor, fie din vestibul, fie direct din curte. Intrarea în clădirea bisericii se face din laturile înguste și lungi. Pe latura îngustă sunt uneori trei uși, dintre care cea din mijloc este acoperită cu un covor. În fața bisericii se află un narfix acoperit, din care intră în biserică. Pe lângă icoanele din catapeteasmă, în biserică există și imagini cu chipurile sfinților, deși nu în număr mare, așezate în pereții dintre ferestrele navelor laterale. În fața fiecăreia dintre icoane sunt sfeșnice cu lumânări mari. Pictura bisericilor din Constantinopol este dublă: greacă și rusă. Icoane de acest din urmă fel se găsesc adesea în bisericile din Constantinopol și au chiar și inscripții rusești. În ceea ce privește icoanele picturii grecești, caracterul și subiectele ei ne amintesc în multe privințe de pictura athonită, așa că nu lipsit de probabilitate putem presupune că artiștii care au împodobit bisericile din Constantinopol cu ​​picturi au fost, de altfel, și icoane-sihastri athoniți. Prin urmare, vom face o judecată despre natura acestui tablou mai jos, când vom trece în revistă iconografia Athosului modern. O listă completă a celor mai vechi biserici din Constantinopol este scrisă în cartea lui Grigorovici-Barsky „Putesh. la locurile sfinte” pp. 498–505. După calculele sale, 12 biserici au fost închinate numelui lui Hristos, 48 ​​numelui Maicii Domnului și 17 îngerilor. Să mergem. la sfinţi, pe alocuri. Sankt Petersburg. 1778, p. 506. „Nu sunt multe biserici ortodoxe în Constantinopol”, scrie faimosul sfânt al Sfântului Munte, iar dacă există, atunci sunt ca niște biserici brownie fără cupole și fără clopote” Sochin.sfântul Scrisori către prieteni.despre sfântul Munte Athos.M. 1883, p. 10. În prezent, numai poporul creștin, sună liber la Constantinopol, în dreptul căruia a primit Constantinopolul. 1856, iar la biserici au fost construite mici clopotnițe sau turnuri clopotnițe, de care atârnă două sau trei clopote mici În forma ei (vezi desenul din Procesele primului congres arhiologic de la Moscova, 1867, publicate la Moscova, 1871, p. 306, partea 1), cu un etaj de lemn mic al lui Constantino. încoronat cu o cruce mică. Clerul unor biserici (de exemplu, Sfântul Nicolae din Galata) încep să se gândească la construirea de adevărate clopotnițe, iar la Constantinopol se strâng deja donații în acest scop, în plus, în unele biserici și chiar în sate se folosesc bătăi (vezi imaginea bătătorului din Constantinopol), care sunt diferite de acolo. Un bătător de fier (σ ί δηρον) are aspectul unui arc cu capete sub formă de triunghiuri și uneori aspectul unei scânduri obișnuite, iar un bătător de lemn (σ ή μαντρον) are aspectul unei scânduri cu marginile rotunjite (imaginile acestor bătăitori sunt acolo). Grecii nu numesc aceste uși regale, ci pur și simplu sfinte (ἅ γιαι θ ό ραι). În timpul slujbei, când apare nevoia, acest catapetasm se deplasează în spațiul dintre catapeteasmă și peretele sau stâlpul altarului și de acolo se deplasează pentru a acoperi sfânta biserică. ușile. Această catapeta este controlată de un băiat simplu care slujește un preot la altar. Prof. Golubinsy susține în zadar că în bisericile din Constantinopol nu există coruri (Biserica Rusă Istorică, vol. 1, jumătatea 2, p. 210, nota 3). În Biserica Sf. Nicolae din Galata sunt hore.