Изградба на храмови во Константинопол и нивните украси

Со падот на Константинопол на 29 мај 1453 година, познатиот град Свети Константин станал главен град на турската држава и постепено од христијански преминал во мухамедански. Највеличествените храмови на Константинопол, кои биле предмет на чудење на современиците и пример за подоцнежните генерации, по волја на освојувачите се трансформираат во џамии. Оваа судбина најпрво ја доживеала убавината на Константинопол и гордоста на градител на царот Јустинијан, храмот Св. Софија. Како и за другите Цариградски цркви, тие беа привремено поштедени за чисто политички цели. Султанот Мохамед II, освојувачот на Константинопол, сакајќи да го придобие грчкиот патријарх и грчкото свештенство за да го насели опустошениот град со грчки жители, на 1 јуни 1453 година, го одобрил изборот на познатиот монах, борец на православието, Генадиј II научник (146 и 1403) кои му гарантирале право на две цврсти права. и привилегии на Црквата во сите наредни времиња. Еден од ферманите за христијанските цркви директно вели: „Христијанските цркви уживаат безбедност и во никој случај не треба да се претвораат во џамии“. „Жителите“, рекол освојувачот на Константинопол, кога Галата ѝ се предаде на капитулацијата, ја задржуваат својата вера и своето пеење, но им е забрането да бијат камбани и даски; Јас нема да ги претворам црквите во џамии, но тие не можат да градат нови цркви, како што се забележува во сите области кои сега се под моја власт“. Но, наследниците на Мухамед не ги делат ставовите на мудриот освојувач и малку по малку почнаа да навлегуваат во неповредливоста на христијанските цркви. Така, на пример, Бајазет II (1481–1512), првиот што решил да затвори неколку христијански цркви, и речиси го лишил патријархот Јоаким (1500–1504, 1505–1506) од столот бидејќи решил да ја покрие својата катедрала со позлатени плочки без дозвола на султанот. Селим I (1512–1520), наследникот на Бајазет, веќе навлегувал во она што освојувачот ветил дека ќе го почитува, односно го забранил христијанското богослужение и наредил претворање на христијанските цркви во џамии. Сулејман (1520–1566) им забранил на христијаните повторно да градат камени цркви и наредил да се отстрани златниот сјаен крст од црквата на Пресвета, која по црквата на дванаесетте апостоли станала катедрала. Неговиот наследник Селим II (1566–1574) едвај, само по значителен откуп, изградил муслиманска џамија на местото на храмот на Себлагословениот. Мурад III (1574–1595), кој најпрвин поволно се однесувал кон христијаните и му дозволил на патријархот Еремија II (1572–1579, 1580–1584, 1586–1594) да направи богат патријаршиски престол и да постави златен лик на Исус Христос над куполата, а потоа, според наредбата христијанска црква да се претвори во џамија3. па како, според Мурад, „исповедниците на исламот се намножија и им требаат џамии“. Меѓу црквите во Константинопол, Патријаршиската црква претрпе страшно уништување, од кое патријаршискиот егзарх успеа да ги отстрани само нејзините сегашни богатства, имено: мозаичните икони на Богородица и Претеча, патријаршискиот трон, според легендата што им припаѓа на Јован Златоуст, на мајката на Солун и на Богородица. Макавејците и кралицата Теофанија. Затоа, нема ништо претерано во тоа што, според некои (Герлах во писмото до Мартин Крусиус), до почетокот на 17 век во Цариград останале 44 цркви од претходните 86 1, а до крајот на овој век имало само 26 цркви и, згора на тоа, најсиромашните. Оваа систематска трансформација на христијански град во муслимански беше толку тажна по своите последици што неволно ги воодушеви патниците кои случајно го посетија овој некогаш славен град. „На заедничко жалење на сите христијани“, ни напиша познатиот патник на исток В. Григорович-Барски во 1744 година, овој славен град падна во неискажливо опаѓање. Убавината на кралските одаи, раскошот што веројатно ги надминал богатствата на Божјите свети цркви, христијанските цркви и манастири украсени со мермер, слики, музеи, злато и сребро, големите куќи на кнезовите и најблагородните граѓани, науките и уметностите кои се издигнале до највисок степен, кои доживеале речиси целосно уништување. Светите цркви се претворени во мухамедански храмови и муслимански џамии од 1453 година 2 . Но, фанатизмот на муслиманските владетели не само што влијаеше на намалувањето на христијанските цркви во квантитативна смисла, туку имаше директно влијание врз нивниот дизајн и архитектонски облик. Турските султани, сакајќи да го направат Константинопол престолнина на муслиманскиот свет, на секој можен начин се обидувале да го понижат христијанството и да уништат сè во него што би ги потсетило дека ова е древен христијански град. Затоа, претворајќи многу цариградски цркви во муслимански џамии, тие не им дозволија на христијаните да градат нови цркви, а доколку успеат да добијат дозвола преку поткуп и подароци од властите на Константинопол, тие ставија неопходен услов овие храмови да не бидат повисоки од обичните станбени згради и да немаат знаци на нив, верски знаци, верски знаци, како што се нивните религиозни знаци, итн. Затоа, христијаните од Константинопол морале да се обратат за своите цркви кон оние архитектонски форми кои биле развиени во христијанството во раните денови на неговото тешко постоење, меѓу доминантното паганство, кога не размислувале и не можеле да размислуваат за куполната форма на црквите на Јустинијан, т.е. кон базиличните форми. Античка христијанска трикорабна базилика со истакнати една или три апсиди (полукругови) на страната спроти влезот, претставуваше многу пристојно и погодно место за богослужба на прогонетите христијани од Константинопол од една страна, а од друга, ниска зграда со фронтон ќерамиден покрив со триаголен фронтон со триаголен фронтон на предната и задната страна, на која владата сакаше да вкуси само предниот и задниот дел на зградата. изгубат христијански цркви во масата преполни куќи на Константинопол. Речиси сите цркви во Константинопол 3 сега имаат таква базилика, почнувајќи од „Големата црква“ или Патријаршиската црква и завршувајќи со последната во најоддалечените и најсиромашните краеви на Константинопол, Фенор или Фанар. Оттука, не е изненадувачки што еден модерен турист, кој патува по валканите и невообичаено тесни улички на главниот град на падишахот, многу често дури и не се сомнева дека е во близина на православна црква, што може да се препознае само од галеријата на некоја зграда од пет или шест ката по обликот на покривот на зградата и, можеби, по луминозниот покрив на блискиот железен кров. апсида. Христијанските цркви во Константинопол се жалосни и толку сиромашни по изглед што на многу начини се инфериорни дури и во однос на соседните куќи на приватни сопственици, особено ако овие соседи се странци... Целата зграда на модерната Цариградска црква е мал долгнавест четириаголник со две кратки страни. Зградата е поделена на три брода или кораби со два реда колони кои се движат паралелно со долгите страни. Средниот брод е двојно поширок од страничните и значително повисок од нив, а на дното е ограничен со два реда паралелни столбови, а на врвот со ѕидови, кои се потпираат на архитрави или греди што ги поврзуваат столбовите и го потпираат таванот. Во горните делови на ѕидовите, паралелно од страните се поставени мали прозори за осветлување на внатрешноста на објектот. Во главните долги ѕидови и во ѕидовите на апсидата има големи прозорци. Колоните се направени од мермер и претежно од различни бои, со дорски, а понекогаш и византиски капители. На страната спроти влезот има една или три полукружни апсиди испакнати нанадвор. Половините завршуваат со византиски орел со ликот на светецот на чие име е посветен храмот. Покрај Благовештение, на царските двери е прикажан св. Јован Златоуст и Григориј Богослов (наир, во патријаршиската црква) и некои други светители. Овде не видовме слики од евангелистите. Наместо завеси, во најголем дел се поставени 5 ролетни за покривање на целата висина на иконостасот. Овие брави претставуваат четириаголна рамка, покриена со кадифе или црна ткаенина со слики на благословот Спасител во путирот извезени на него во злато (ова е во повеќето цркви и на завесата за работните денови), а за празници слики од Тајната вечера. Во патријаршиска црква, за патријаршиска служба, се користи катапетазма или брава со ликови на Богородица наречена „Пресвета“, десно од неа се Арон, Давид и Мојсеј, а лево се пророците, на врвот е сликата на Троица. За работните денови, бравата однадвор има слика на Благовештение на Богородица од архангел Гаврил, а однатре - Тајна вечера. Внатре во олтарот, во средината, има престол под цибориум или настрешница, кој се потпира на четири столба, блиску до четирите агли на престолот. Престолот на црквите во Константинопол е поставен не директно на подот на олтарот, туку на повеќе или помалку висока колона или постамент поставен под него. Односно, тронот се состои од табла поставена хоризонтално на штанд. На олтарот во обични времиња има евангелски скинија и неколку свеќници. Во нишата на главната апсида, зад тронот е поставен амвон за епископот. Во патријаршиската црква, амвонот е украсен на врвот со орел, а поддржан од ангели. Таканареченото планинско место е украсено со многу мали икони поставени на ѕидовите. На левата страна на престолот во ниша во ѕидот на истата апсида, кога страничните апсиди служат како олтари и не ја исполнуваат својата директна намена, има олтар на кој нема ништо за време на нелитургиските служби. Во самата ниша, покрај гипсот, има слики од Рождеството Христово, поклонувањето на пастирите и навестувањето на ангелите на пастирите за раѓањето на Спасителот. Во средишниот дел на храмот, од десната и левата страна, на голема сола, која се издига само едно скалило и се наоѓа речиси блиску до царските двери, има значајни издигнувања за десниот и левиот хор 6, со вообичаените говорници за богослужбени книги напред и со стадиуми позади за пејачите и свештенството. Зад десниот хор во сите цркви е епископскиот амвон со два чекори од подот и крошна на врвот. Во патријаршиската црква, пред овој амвон има амвон од абонос со шарени резби во слонова коска, припишан на свети Јован Златоуст. Зад епископската столица, од двете страни на колоните со само мало раздвојување во средината, а по ѕидовите на страничните кораби има стасидии за застанување на луѓето. Во патријаршиската црква, зад епископската столица, сега има стасидии покриени со зелена ткаенина за членовите на Синодот, а од десната страна на христијанската страна се наоѓаат стазидии за христијанската страна. На левата страна, во близина на една од задните столбови, има амбо во вид на висечки балкон, понекогаш со покривка одозгора, за читање на Евангелието и предавање проповеди. До оваа амвона во мал цик-цак водат скалила со неколку скалила. Неговата структура е слична на слични проповедници во катедралата Свети Андреј во Киев, во Казанската катедрала во Санкт Петербург и во католичките цркви. На врвот на амвонот, на местото каде што треба да лежи Евангелието, е поставен орел со раширени крилја. Надворешните и предните страни на амвонот се украсени со слики што одговараат на намената на ова место. Во средниот кораб од таванот се обесени неколку лустери, од кои средниот најчесто е поголем и побогат од останатите. Таванот понекогаш (на пример, во патријаршијата) е насликан во византиски стил со разни видови фигури на араби. Во патријаршијата, на задниот дел од храмот десно, има издигната стасидија за големиот логотет. Над влезот во храмот, на врвот, по целата ширина на зградата, има гинекон или седишта за жени кои сакаат да присуствуваат на богослужбата. Гинеконот е поддржан од последните стоечки колони до излезот. Честата дрвена решетка во форма на решетка, конвексна во храмот и која достигнува речиси до таванот, ги крие женските аџии од љубопитните погледи на машките аџии. Скалите водат до гинеконот или од тремот, или од предворјето или директно од дворот. Влезот во зградата на храмот е направен од тесните и долгите страни. На тесната страна понекогаш има три врати, од кои средната е покриена со тепих. Пред храмот има покриена нарфикс, од која влегуваат во храмот. Покрај иконите во иконостасот, во црквата има и слики од лица на светци, иако не во голем број, поставени во ѕидовите меѓу прозорците на страничните кораби. Пред секоја од иконите има свеќници со големи свеќи. Сликањето на цариградските цркви е двојно: грчко и руско. Икони од вториот вид често се наоѓаат во црквите во Цариград, па дури имаат и руски натписи. Што се однесува до иконите на грчкото сликарство, неговиот карактер и теми во многу нешта нè потсетуваат на атонското сликарство, така што не е без веројатност да претпоставиме дека уметниците што ги украсувале црквите во Константинопол со сликарство биле, инаку, и атонски иконографи-испосници. Затоа, ќе донесеме суд подолу за природата на ова сликарство, при разгледувањето на иконографијата на современиот Атос. Комплетен список на најстарите цркви во Константинопол е напишан во книгата на Григорович-Барски „Путеш. до местата светители“ стр. 498–505. Според неговите пресметки, 12 цркви биле посветени на името Христово, 48 на името на Богородица и 17 на Ангелите. Ајде да одиме. на светиите, на места. Санкт Петербург. 1778, стр. 506. „Нема многу православни цркви во Константинопол“, пишува познатиот светител на Света Гора, а ако ги има, тогаш тие се како цркви брауни без куполи и без ѕвона“ Сочин. Свети Писма до пријателите. за светата Гора Атос. М. 1883 година, стр. токму во 1856 година, а на црквите се изградени мали камбанарии, на кои висат две или три мали ѕвона (види го цртежот во Зборникот на првиот архиолошки конгрес во Москва, 1867 година, објавен во Москва, 1871 година, стр. 306, дел 1 е на врвот од врвот на констанот). крунисан со мал крст Свештенството на некои цркви (на пример, Свети Никола во Галата) почнува да размислува за изградба на вистински камбанарија, а за таа цел веќе се собираат донации во некои цркви, па дури и во селата (види ја сликата на тепачот на Константинопол). Железниот ќотек (σ ί δηρον) има изглед на лак со краеви во форма на триаголници, а понекогаш и изглед на обична табла, а дрвената тепалка (σ ή μαντρον) има изглед на табла со заоблени рабови (слики од овие ќотек се таму). Грците овие врати не ги нарекуваат кралски, туку едноставно свети (ἅ γιαι θ ό ραι). За време на богослужбата, кога ќе се појави потреба, овој катапетазам се движи во просторот помеѓу иконостасот и олтарниот ѕид или столб и оттаму се поместува за да ја покрие светата црква. вратите. Овој катапета го контролира едно едноставно момче кое му служи на свештеник на олтарот. Проф. Голубинси залудно тврди дека во црквите во Цариград нема хорови (Историска руска црква, том 1, половина 2, стр. 210, забелешка 3). Во црквата Свети Никола во Галата има хорови.