Κατασκευή ναών στην Κωνσταντινούπολη και διακοσμήσεις τους

Με την άλωση της Κωνσταντινούπολης στις 29 Μαΐου 1453, η περίφημη πόλη του Αγίου Κωνσταντίνου έγινε πρωτεύουσα του τουρκικού κράτους και σταδιακά από χριστιανική έγινε μωαμεθανική. Οι μεγαλοπρεπέστεροι ναοί της Κωνσταντινούπολης, που αποτέλεσαν αντικείμενο έκπληξης των συγχρόνων και πρότυπο για τις επόμενες γενιές, μετατρέπονται, με τη θέληση των κατακτητών, σε τζαμιά. Πρώτα απ' όλα, η ομορφιά της Κωνσταντινούπολης και η περηφάνια του κατασκευαστή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, ο ναός του Αγ. Σοφία. Όσο για τις άλλες εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης, αυτές διατηρήθηκαν προσωρινά για καθαρά πολιτικούς σκοπούς. Ο σουλτάνος Μωάμεθ Β', ο κατακτητής της Κωνσταντινούπολης, θέλοντας να κερδίσει τον Έλληνα πατριάρχη και τον Έλληνα κλήρο για να εποικίσει την κατεστραμμένη πόλη με Έλληνες κατοίκους, την 1η Ιουνίου 1453 ενέκρινε την εκλογή του διάσημου μοναχού, αγωνιστή της Ορθοδοξίας, Γεννάδιου Β' λόγιου (14053) που του παρείχε δύο δικαιώματα ως πατριάρχη. και προνόμια της Εκκλησίας σε όλους τους επόμενους χρόνους. Ένα από τα φιρμάνια σχετικά με τις χριστιανικές εκκλησίες λέει ευθέως: «Οι χριστιανικές εκκλησίες χαίρουν ασφάλειας και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να μετατραπούν σε τζαμιά». «Οι κάτοικοι», είπε ο κατακτητής της Κωνσταντινούπολης, όταν ο Γαλατά παραδόθηκε στη συνθηκολόγηση, διατηρούν την πίστη και το τραγούδι τους, αλλά τους απαγορεύεται να χτυπούν τις καμπάνες και τις σανίδες. Δεν θα μετατρέψω εκκλησίες σε τζαμιά, αλλά δεν μπορούν να χτίσουν νέες Εκκλησίες, όπως παρατηρείται σε όλους τους τομείς που τώρα υπόκεινται στην κυριαρχία μου». Αλλά οι διάδοχοι του Μωάμεθ δεν συμμερίζονταν τις απόψεις του σοφού κατακτητή και σιγά σιγά άρχισαν να καταπατούν το απαραβίαστο των χριστιανικών εκκλησιών. Έτσι, για παράδειγμα ο Βαγιαζέτ Β' (1481–1512), ο πρώτος που αποφάσισε να κλείσει πολλές χριστιανικές εκκλησίες, και σχεδόν στέρησε από τον Πατριάρχη Ιωακείμ (1500–1504, 1505–1506) την καρέκλα του επειδή αποφάσισε να καλύψει τον καθεδρικό του με επιχρυσωμένα πλακάκια χωρίς την άδεια του Σουλτάνου. Ο Σελίμ Α' (1512–1520), ο διάδοχος του Βαγιαζέτ, είχε ήδη καταπατήσει αυτό που είχε υποσχεθεί να τηρήσει ο κατακτητής, δηλαδή απαγόρευσε τη χριστιανική λατρεία και διέταξε τη μετατροπή των χριστιανικών εκκλησιών σε τζαμιά. Ο Σουλεϊμάν (1520–1566) απαγόρευσε στους Χριστιανούς να χτίσουν ξανά πέτρινες εκκλησίες και διέταξε να αφαιρεθεί ο χρυσός γυαλιστερός σταυρός από την εκκλησία του Παναγίου, που μετά την Εκκλησία των Δώδεκα Αποστόλων έγινε καθεδρικός ναός. Ο διάδοχός του Σελίμ Β' (1566–1574) μετά βίας, μόνο μετά από σημαντικά λύτρα, έχτισε ένα μουσουλμανικό τζαμί στη θέση του Ναού του Παναγίου. Ο Μουράτ Γ' (1574-1595), ο οποίος στην αρχή συμπεριφέρθηκε ευνοϊκά στους Χριστιανούς και επέτρεψε στον Πατριάρχη Ιερεμία Β' (1572-1579, 1580-1584, 1586-1594) να φτιάξει έναν πλούσιο πατριαρχικό θρόνο και να τοποθετήσει μια χρυσή εικόνα του Ιησού Χριστού πάνω από τον τρούλο, και στη συνέχεια, σύμφωνα με την εκκλησιαστική εκκλησία, μετατράπηκε σε μουσουλμανικό τέμενος3. πώς λοιπόν, σύμφωνα με τον Murad, «οι ομολογητές του Ισλάμ έχουν πολλαπλασιαστεί και έχουν ανάγκη από τζαμιά». Μεταξύ των εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης, η Πατριαρχική Εκκλησία υπέστη τρομερή καταστροφή, από την οποία ο Πατριαρχικός Έξαρχος κατάφερε να αφαιρέσει μόνο τους σημερινούς θησαυρούς της, δηλαδή: ψηφιδωτές εικόνες της Θεοτόκου και του Προδρόμου, τον πατριαρχικό θρόνο, σύμφωνα με το μύθο που ανήκε στον Ιωάννη Χρυσοστόμου, του Αγίου Σολώνιου Μακκαβαίων, και Βασίλισσα Θεοφανία. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα υπερβολικό στο γεγονός ότι, σύμφωνα με ορισμένους (ο Gerlach σε επιστολή προς τον Martin Crusius), στις αρχές του 17ου αιώνα είχαν απομείνει στην Κωνσταντινούπολη 44 εκκλησίες από τις προηγούμενες 86 1, και μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα υπήρχαν μόνο 26 εκκλησίες και, επιπλέον, οι πιο φτωχές. Αυτή η συστηματική μετατροπή μιας χριστιανικής πόλης σε μουσουλμανική ήταν τόσο θλιβερή ως προς τις συνέπειές της που ξάφνιασε άθελά τους ταξιδιώτες που έτυχε να επισκεφτούν αυτήν την κάποτε ένδοξη πόλη. «Προς κοινή λύπη όλων των Χριστιανών», μας έγραψε το 1744 ο διάσημος περιηγητής στα ανατολικά V. Grigorovich-Barsky, αυτή η ένδοξη πόλη έχει περιπέσει σε ανείπωτη παρακμή. Η ομορφιά των βασιλικών θαλάμων, η λαμπρότητα που πιθανότατα ξεπέρασε τους θησαυρούς των ιερών εκκλησιών του Θεού, οι χριστιανικές εκκλησίες και μοναστήρια διακοσμημένα με μάρμαρο, πίνακες, μουσεία, χρυσό και ασήμι, τα μεγάλα σπίτια των πριγκίπων και των πιο ευγενών πολιτών, οι επιστήμες και οι τέχνες που είχαν φθάσει στον υψηλότερο βαθμό, που είχαν σχεδόν ολοκληρωθεί. Οι ιερές εκκλησίες έχουν μετατραπεί σε μωαμεθανικούς ναούς και μουσουλμανικά τζαμιά από το 1453 2 . Όμως ο φανατισμός των μουσουλμάνων ηγεμόνων όχι μόνο επηρέασε τη μείωση των χριστιανικών εκκλησιών σε ποσοτικούς όρους, αλλά είχε και άμεσο αντίκτυπο στο σχεδιασμό και την αρχιτεκτονική τους μορφή. Οι Τούρκοι σουλτάνοι, θέλοντας να κάνουν την Κωνσταντινούπολη πρωτεύουσα του μουσουλμανικού κόσμου, προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να ταπεινώσουν τον Χριστιανισμό και να καταστρέψουν ό,τι υπήρχε μέσα του που θα τους υπενθύμιζε ότι αυτή είναι μια αρχαία χριστιανική πόλη. Ως εκ τούτου, μετατρέποντας πολλές εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης σε μουσουλμανικά τζαμιά, δεν επέτρεψαν στους Χριστιανούς να χτίσουν νέες εκκλησίες και, αν κατάφερναν να λάβουν άδεια με δωροδοκίες και δώρα από τις αρχές της Κωνσταντινούπολης, έθεταν απαραίτητη προϋπόθεση αυτοί οι ναοί να μην είναι ψηλότεροι από τα συνηθισμένα κτίρια κατοικιών και να μην έχουν σημάδια, θρησκευτικές πινακίδες. Ως εκ τούτου, οι Χριστιανοί της Κωνσταντινούπολης έπρεπε να στραφούν για τις εκκλησίες τους σε εκείνες τις αρχιτεκτονικές μορφές που αναπτύχθηκαν στον Χριστιανισμό στις πρώτες μέρες της δύσκολης ύπαρξής του, μεταξύ του κυρίαρχου παγανισμού, όταν δεν σκέφτηκαν και δεν μπορούσαν να σκεφτούν τη θολωτή μορφή των εκκλησιών του Ιουστινιανού, δηλαδή τις βασιλικές μορφές. Μια αρχαία χριστιανική τρίκλιτη βασιλική με περίοπτη μια ή τρεις αψίδες (ημικύκλια) στην πλευρά απέναντι από την είσοδο, αντιπροσώπευε ένα πολύ αξιοπρεπές και βολικό μέρος για τη λατρεία των διωκόμενων Χριστιανών της Κωνσταντινούπολης αφενός, και αφετέρου, ήταν χαμηλό κτίσμα με δίρριχτη κεραμοσκεπή με τριγωνικό αέτωμα στο μπροστινό και πίσω μέρος. χάνουν χριστιανικές εκκλησίες στη μάζα των πολυσύχναστων σπιτιών της Κωνσταντινούπολης. Σχεδόν όλες οι εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης 3 έχουν τώρα μια τέτοια μορφή βασιλικής, ξεκινώντας από τη «Μεγάλη Εκκλησία» ή την Πατριαρχική Εκκλησία και τελειώνοντας με την τελευταία στις πιο απομακρυσμένες και φτωχότερες γωνιές της Κωνσταντινούπολης, το Φενόρ ή το Φανάρ. Ως εκ τούτου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένας σύγχρονος τουρίστας, που ταξιδεύει στα βρώμικα και ασυνήθιστα στενά σοκάκια της πρωτεύουσας του padishah, πολύ συχνά δεν υποψιάζεται καν ότι βρίσκεται κοντά σε μια Ορθόδοξη εκκλησία, η οποία μπορεί να αναγνωριστεί μόνο από τη γκαλερί κάποιου πενταώροφου ή εξαώροφου κτιρίου από το σχήμα της οροφής του κτιρίου και, ίσως, από μια φωτεινή οροφή στην οροφή του κτιρίου. αψίδα. Οι χριστιανικές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη είναι αξιολύπητες και τόσο φτωχές στην όψη που από πολλές απόψεις είναι κατώτερες ακόμη και από τα γειτονικά σπίτια των ιδιωτών, ειδικά αν αυτοί οι γείτονες είναι ξένοι... Ολόκληρο το κτίριο της σύγχρονης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης είναι ένα μικρό στενόμακρο τετράγωνο με δύο κοντές πλευρές. Το κτίριο χωρίζεται σε τρία πλοία ή σηκούς από δύο σειρές κιόνων που εκτείνονται παράλληλα στις μεγάλες πλευρές. Το μεσαίο πλοίο έχει διπλάσιο πλάτος από τα πλαϊνά και σημαντικά ψηλότερο από αυτά, και περιορίζεται στο κάτω μέρος από δύο σειρές παράλληλων κιόνων και στο επάνω μέρος από τοίχους, που στηρίζονται σε επιστύλια ή δοκούς που συνδέουν τους κίονες και στηρίζουν την οροφή. Στα ανώτερα τμήματα των τοίχων τοποθετούνται μικρά παράθυρα παράλληλα στα πλαϊνά για να φωτίζουν το εσωτερικό του κτιρίου. Υπάρχουν μεγάλα παράθυρα στους κύριους μεγάλους τοίχους και στους τοίχους της αψίδας. Οι κίονες είναι κατασκευασμένοι από μάρμαρο και κυρίως διαφορετικών χρωμάτων, με δωρικά και ενίοτε βυζαντινά κιονόκρανα. Στην πλευρά απέναντι από την είσοδο υπάρχουν μία ή τρεις ημικυκλικές αψίδες που προεξέχουν προς τα έξω. Σε κάποιες εκκλησίες η μεσαία και η κύρια αψίδα χρησιμεύει ως βωμός και οι πλαϊνές ως διάκονος και θυσιαστήριο ή σκοβοφιλάκι, ενώ σε άλλες οι πλάγιες αψίδες καταλαμβάνονται επίσης από βωμούς και έτσι ολόκληρος ο ναός αποτελείται από τρεις κύριους και δύο πλευρικούς βωμούς. Κατά μήκος της γραμμής που χωρίζει την αψίδα από το μέσο του ναού υπάρχει τέμπλο. Δεν είναι μεγάλο, συνήθως μονόχωρο με την προσθήκη μιας και περιστασιακά δύο βαθμίδων μικρών εικόνων που απεικονίζουν τις δώδεκα εορτές, τους προφήτες και τους αποστόλους. Ένας σταυρός τοποθετείται πάνω από το εικονοστάσι με τις επερχόμενες συζύγους και μερικές φορές χωρίς αυτές. Δεν υπάρχει τάξη στην τοποθέτηση των εικόνων στην κύρια βαθμίδα του τέμπλου. Στη δεξιά πλευρά εικονίζεται ο Σωτήρας, στην αριστερή η Μητέρα του Θεού και στη συνέχεια βασιλεύει η πλήρης αυθαιρεσία. Στο μέρος που έχουμε συνήθως μια εικόνα ναού, δεν έχουμε δει κάτι παρόμοιο. Τρεις πόρτες οδηγούν στο βωμό. Οι μεσαίες ή βασιλικές θύρες 4 αποτελούνται από δύο μικρά μισά, με το άνοιγμα του ιερέα μέχρι τη μέση στην κορυφή, έτσι ώστε μέσω αυτού, όταν ανοίγει το καταπέτασμα, να είναι ορατές οι ενέργειες του ιερέα στο θυσιαστήριο σε όλους όσους προσεύχονται. Τα μισά τελειώνουν με έναν βυζαντινό αετό με την εικόνα του αγίου στο όνομα του οποίου είναι αφιερωμένος ο ναός. Στις βασιλικές θύρες εκτός από τον Ευαγγελισμό απεικονίζεται ο Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (ναίρ, στον πατριαρχικό ναό) και μερικοί άλλοι άγιοι. Εδώ δεν είδαμε εικόνες των ευαγγελιστών. Αντί για κουρτίνες τοποθετούνται 5 παντζούρια στο μεγαλύτερο μέρος τους για να καλύψουν όλο το ύψος του τέμπλου. Αυτά τα μάνδαλα αντιπροσωπεύουν ένα τετράγωνο πλαίσιο, καλυμμένο με βελούδινο ή μαύρο ύφασμα με εικόνες του ευλογημένου Σωτήρα στο δισκοπότηρο κεντημένες σε χρυσό (αυτό είναι στις περισσότερες εκκλησίες και στην κουρτίνα για τις καθημερινές), και για τις γιορτές εικόνες του Μυστικού Δείπνου. Σε μια πατριαρχική εκκλησία, για πατριαρχική λειτουργία, χρησιμοποιείται ένα καταπέτασμα ή μάνδαλο με εικόνες της Μητέρας του Θεού που ονομάζεται «Παναγία», στα δεξιά της είναι ο Ααρών, ο Δαβίδ και ο Μωυσής και στα αριστερά οι προφήτες, στην κορυφή μια εικόνα της Τριάδας. Για τις καθημερινές, το μάνδαλο στο εξωτερικό έχει μια εικόνα του Ευαγγελισμού της Μητέρας του Θεού από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ και στο εσωτερικό - τον Μυστικό Δείπνο. Μέσα στο βωμό, στη μέση, υπάρχει θρόνος κάτω από κιβόριο ή κουβούκλιο, που στηρίζεται σε τέσσερις πεσσούς, κοντά στις τέσσερις γωνίες του θρόνου. Ο θρόνος των εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης τοποθετείται όχι απευθείας στο δάπεδο του βωμού, αλλά σε λίγο πολύ ψηλό κίονα ή βάθρο τοποθετημένο κάτω από αυτόν. Δηλαδή, ο θρόνος αποτελείται από μια σανίδα τοποθετημένη οριζόντια σε μια βάση. Στο βωμό στις συνηθισμένες εποχές υπάρχει μια σκηνή του Ευαγγελίου και πολλά κηροπήγια. Στην κόγχη της κύριας αψίδας, πίσω από τον θρόνο, υπάρχει άμβωνας για τον επίσκοπο. Στον πατριαρχικό ναό, ο άμβωνας είναι διακοσμημένος στην κορυφή με αετό και στηρίζεται από αγγέλους. Το λεγόμενο ορεινό μέρος είναι διακοσμημένο με πολλές μικρές εικόνες τοποθετημένες στους τοίχους. Στην αριστερή πλευρά του θρόνου σε μια κόγχη στον τοίχο της ίδιας αψίδας, όταν οι πλαϊνές αψίδες χρησιμεύουν ως βωμοί και δεν εκπληρώνουν τον άμεσο σκοπό τους, υπάρχει ένας βωμός στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα κατά τη διάρκεια των μη λειτουργικών ακολουθιών. Στην ίδια την κόγχη, κατά μήκος του σοβά, υπάρχουν εικόνες της Γέννησης του Χριστού, της προσκύνησης των βοσκών και της αναγγελίας των αγγέλων στους βοσκούς για τη γέννηση του Σωτήρος. Στο μεσαίο τμήμα του ναού, δεξιά και αριστερά, σε μια μεγάλη σόλα, που υψώνεται μόνο ένα σκαλί και βρίσκεται σχεδόν κοντά στις βασιλικές θύρες, υπάρχουν σημαντικά υψώματα για τη δεξιά και την αριστερή χορωδία 6, με τα συνηθισμένα αναλόγια για λειτουργικά βιβλία μπροστά και με στάδια πίσω για ψάλτες και κληρικούς. Πίσω από τη δεξιά χορωδία βρίσκεται σε όλες τις εκκλησίες ο άμβωνας του επισκόπου με δύο βήματα από το πάτωμα και ένα κουβούκλιο στην κορυφή. Στον πατριαρχικό ναό, μπροστά από τον άμβωνα αυτό υπάρχει άμβωνας από έβενο με ετερόκλητα γλυπτά από ελεφαντόδοντο, που αποδίδεται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Πίσω από την επισκοπική έδρα και στις δύο πλευρές των κιόνων με ελαφρύ μόνο διαχωρισμό στη μέση και κατά μήκος των τοίχων των πλαϊνών κλίτων υπάρχουν στασίδια για να στέκονται μέσα. Στην αριστερή πλευρά, κοντά σε έναν από τους πίσω κίονες, υπάρχει ένα άμβωμα σε μορφή κρεμαστό μπαλκόνι, μερικές φορές με κάλυμμα από πάνω, για την ανάγνωση του Ευαγγελίου και την απόδοση κηρύγματος. Μια σκάλα με πολλά σκαλοπάτια οδηγεί σε αυτόν τον άμβωνα σε ένα μικρό ζιγκ-ζαγκ. Η δομή του είναι παρόμοια με παρόμοιους άμβωνες στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα στο Κίεβο, στον καθεδρικό ναό του Καζάν στην Αγία Πετρούπολη και σε καθολικές εκκλησίες. Στην κορυφή του άμβωνα, στο σημείο που πρέπει να βρίσκεται το Ευαγγέλιο, βρίσκεται ένας αετός με απλωμένα φτερά. Η εξωτερική και η μπροστινή πλευρά του άμβωνα είναι διακοσμημένες με πίνακες που αντιστοιχούν στο σκοπό αυτού του χώρου. Στο μεσαίο κλίτος κρέμονται από την οροφή αρκετοί πολυέλαιοι, εκ των οποίων ο μεσαίος είναι συνήθως μεγαλύτερος και πλουσιότερος από τους υπόλοιπους. Η οροφή μερικές φορές (για παράδειγμα, στο πατριαρχείο) ζωγραφίζεται σε βυζαντινό ρυθμό με διάφορα είδη αραβέζιων μορφών. Στο πατριαρχείο, στο πίσω μέρος του ναού δεξιά, υπάρχει υπερυψωμένη στασίδια για τον μεγάλο λογοθέτη. Πάνω από την είσοδο του ναού, στο πάνω μέρος, σε όλο το πλάτος του κτιρίου, υπάρχει γυναικείος ή καθίσματα για γυναίκες που θέλουν να παρακολουθήσουν τη λειτουργία. Το Ginecon υποστηρίζεται από τις τελευταίες στήλες προς την έξοδο. Ένα συχνό ξύλινο πλέγμα σε μορφή πλέγματος, κυρτό μέσα στο ναό και που φτάνει σχεδόν μέχρι το ταβάνι, κρύβει τις γυναίκες προσκυνητές από τα αδιάκριτα βλέμματα των ανδρών προσκυνητών. Μια σκάλα οδηγεί στο γυναικείο είτε από τη βεράντα, είτε από τον προθάλαμο, είτε απευθείας από την αυλή. Η είσοδος στο κτήριο του ναού γίνεται από τις στενές και μακριές πλευρές. Στη στενή πλευρά υπάρχουν μερικές φορές τρεις πόρτες, εκ των οποίων η μεσαία καλύπτεται με χαλί. Μπροστά από το ναό υπάρχει σκεπαστή νάρφικα, από την οποία εισέρχονται στο ναό. Εκτός από τις εικόνες στο τέμπλο, υπάρχουν και εικόνες προσώπων αγίων στον ναό, αν και όχι σε μεγάλο αριθμό, τοποθετημένες στους τοίχους ανάμεσα στα παράθυρα των πλαϊνών κλίτων. Μπροστά από κάθε ένα από τα εικονίδια υπάρχουν κηροπήγια με μεγάλα κεριά. Η ζωγραφική των εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης είναι διπλή: ελληνική και ρωσική. Εικόνες του τελευταίου είδους βρίσκονται συχνά στις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης, και μάλιστα έχουν ρωσικές επιγραφές. Όσο για τις εικόνες της ελληνικής ζωγραφικής, ο χαρακτήρας και τα θέματά της από πολλές απόψεις μας θυμίζουν την αθωνική ζωγραφική, οπότε δεν είναι άδικο να υποθέσουμε ότι οι καλλιτέχνες που στόλισαν με αγιογραφίες τις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης ήταν, παρεμπιπτόντως, και Αθωνίτες αγιογράφοι-ερημίτες. Ως εκ τούτου, θα κάνουμε μια κρίση για τη φύση αυτού του πίνακα παρακάτω, κατά την ανασκόπηση της εικονογραφίας του σύγχρονου Άθω. Ένας πλήρης κατάλογος των αρχαιότερων εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης είναι γραμμένος στο βιβλίο του Grigorovich-Barsky «Putesh. to the saint place» σελ. 498–505. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς του, 12 εκκλησίες ήταν αφιερωμένες στο όνομα του Χριστού, 48 στο όνομα της Μητέρας του Θεού και 17 στους Αγγέλους. Πάμε. στους αγίους, κατά τόπους. Αγία Πετρούπολη. 1778, πίν. 506. «Δεν υπάρχουν πολλές Ορθόδοξες εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη», γράφει ο περίφημος άγιος του Αγίου Όρους, και αν υπάρχουν, τότε είναι σαν εκκλησίες μπράουνι χωρίς τρούλους και χωρίς καμπάνες» Sochin. saint Letters to friends. about the holy Mount Athos. M. 1883, σελ. 10. Currently, in the Christianope λάβει δωρεάν το Constantinop μόλις το 1856, και σε εκκλησίες έχουν χτιστεί μικρά καμπαναριά ή καμπαναριά, στα οποία κρέμονται δύο ή τρεις μικρές καμπάνες στη μορφή του (βλ. το σχέδιο στα Πρακτικά του πρώτου αρχαιολογικού συνεδρίου στη Μόσχα, 1867, που δημοσιεύτηκε στη Μόσχα, 1871, p. στεφανωμένοι με ένα μικρό σταυρό Οι κληρικοί κάποιων εκκλησιών (για παράδειγμα, του Αγίου Νικολάου στο Γαλατά) αρχίζουν να σκέφτονται να χτίσουν πραγματικά καμπαναριά και ήδη συγκεντρώνονται δωρεές για τον σκοπό αυτό, επιπλέον, σε ορισμένες εκκλησίες και ακόμη και σε χωριά χρησιμοποιούν ρυθμούς (βλ. την εικόνα του κτυπητή της Κωνσταντινούπολης). Το σιδερένιο χτυπητήρι (σ ί δηρον) έχει την όψη τόξου με άκρα σε μορφή τριγώνων και μερικές φορές εμφάνιση συνηθισμένης σανίδας και ένα ξύλινο χτυπητήρι (σ ή μαντρον) έχει την εμφάνιση σανίδας με στρογγυλεμένες άκρες (εικόνες αυτών των χτυπητηρίων υπάρχουν). Οι Έλληνες αυτές τις πόρτες δεν τις ονομάζουν βασιλικές, αλλά απλώς ιερές (ἅ γιαι θ ό ραι). Κατά τη λειτουργία, όταν παραστεί ανάγκη, ο καταπετασμός αυτός μετακινείται στο χώρο μεταξύ του τέμπλου και του τοίχου ή του στύλου του βωμού και από εκεί βγαίνει για να καλύψει τον ιερό ναό. πόρτες. Αυτό το catapetas ελέγχεται από ένα απλό αγόρι που υπηρετεί έναν ιερέα στο βωμό. Ο καθηγητής Golubinsy μάταια ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχουν χορωδίες στις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης (Ιστορική Ρωσική Εκκλησία, τ. 1, μισό 2, σ. 210, σημ. 3). Στον ναό του Αγίου Νικολάου στο Γαλατά λειτουργούν χορωδίες.