Stavba chrámů v Konstantinopoli a jejich výzdoba

Pádem Konstantinopole 29. května 1453 se slavné město Svatý Konstantin stalo hlavním městem tureckého státu a postupně přešlo z křesťanského na mohamedánského. Nejvelkolepější chrámy Konstantinopole, které byly předmětem údivu současníků a vzorem pro další generace, se z vůle dobyvatelů mění v mešity. Tento osud postihl především krásu Konstantinopole a pýchu stavitele císaře Justiniána, chrám sv. Sofie. Pokud jde o ostatní konstantinopolské kostely, byly dočasně ušetřeny pro čistě politické účely. Sultán Mohamed II., dobyvatel Konstantinopole, který si přál získat řeckého patriarchu a řecké duchovenstvo, aby zalidnil zpustošené město řeckými obyvateli, schválil 1. června 1453 volbu slavného mnicha, bojovníka pravoslaví, učence Gennadije II. (1453–1460) za patriarchy a práva, která mu ve všech dobách zaručovala dvě církev a práva, která mu ve všech dobách dala práva. Sulejman (1520–1566) zakázal křesťanům znovu stavět kamenné kostely a nařídil odstranit zlatý lesklý kříž z kostela Všech svatých, který se po kostele Dvanácti apoštolů stal katedrálou. Jeho nástupce Selim II. (1566–1574) sotva, až po významném výkupném, postavil muslimskou mešitu na místě Chrámu Všeho blahoslaveného. Murad III. (1574–1595), který se nejprve choval příznivě ke křesťanům a dovolil patriarchovi Jeremiášovi II. (1572–1579, 1580–1584, 1586–1594) postavit bohatý patriarchální trůn a umístit nad kupolí zlatý obraz Ježíše Krista, poté podle mufti convertes, so30, vydal podle muftiho křesťanského řádu církevní řád Murad, "vyznavači islámu se rozmnožili a potřebují mešity." Mezi konstantinopolskými kostely utrpěla strašnou zkázu patriarchální církev, ze které se patriarchálnímu exarchovi podařilo odstranit pouze její současné poklady, a to: mozaikové ikony Matky Boží a Předchůdce, patriarchální trůn, podle legendy patřící Janu Zlatoústému, a ostatky sv. Není tedy nic přehnaného na tom, že podle některých (Gerlach v dopise Martinu Crusiusovi) zbylo v Konstantinopoli do začátku 17. století z předchozích 86 1 44 kostelů a do konce tohoto století už jen 26 kostelů a navíc těch nejchudších. Tato systematická přeměna křesťanského města na muslimské byla ve svých důsledcích tak smutná, že nedobrovolně ohromila cestovatele, kteří toto kdysi slavné město náhodou navštívili. „K obecné lítosti všech křesťanů,“ napsal nám slavný cestovatel na východ V. Grigorovič-Barskij v roce 1744, toto slavné město upadlo do nevýslovného úpadku. Krása královských komnat, nádhera, která pravděpodobně převyšovala poklady svatých Božích kostelů, křesťanské kostely a kláštery zdobené mramorem, obrazy, muzea, zlatem a stříbrem, velké domy knížat a nejvznešenějších občanů, vědy a umění, které se povznesly na nejvyšší stupeň, které byly téměř úplně zničeny. Svaté kostely byly od roku 1453 přeměněny na mohamedánské chrámy a muslimské mešity 2 . Fanatismus muslimských vládců však neovlivnil pouze kvantitativní redukci křesťanských kostelů, ale měl také přímý dopad na jejich design a architektonickou podobu. Turečtí sultáni, kteří chtěli učinit Konstantinopol hlavním městem muslimského světa, se snažili všemi možnými způsoby pokořit křesťanství a zničit v něm vše, co by jim připomínalo, že se jedná o starokřesťanské město. Proto přeměnili mnoho konstantinopolských kostelů na muslimské mešity, nedovolili křesťanům stavět nové kostely, a pokud se jim podařilo získat povolení úplatky a dary od konstantinopolských úřadů, stanovili nezbytnou podmínku, že tyto chrámy by neměly být vyšší než běžné obytné budovy a neměly by na nich znaky označující jejich náboženský význam, jako kupole, kříže atd. Konstantinopolští křesťané se proto pro své kostely museli uchýlit k těm architektonickým formám, které se vyvinuly v křesťanství v počátcích jeho obtížné existence, mezi dominantním pohanstvím, kdy neuvažovali a nemohli uvažovat o kupolovité podobě Justiniánových kostelů, tedy o formách bazilikálních. Starokřesťanská trojlodní bazilika s výraznou jednou nebo třemi apsidami (půlkruhy) na straně proti vchodu představovala na jedné straně velmi slušné a pohodlné místo pro uctívání pronásledovaných křesťanů z Konstantinopole a na druhé straně, jako nízká stavba se sedlovou taškovou střechou s trojúhelníkovým štítem na předních a zadních fasádách, tato budova křesťanských domů právě uspokojila vkus turecké masy. Konstantinopol. Téměř všechny kostely Konstantinopole 3 mají nyní takovouto bazilikovou podobu, počínaje „Velkou církví“ nebo patriarchální církví a konče úplně poslední v nejodlehlejších a nejchudších koutech Konstantinopole, Fenoru nebo Phanaru. Není proto divu, že moderní turista, cestující ve špinavých a nezvykle úzkých uličkách hlavního města padišáha, velmi často ani netuší, že se nachází v blízkosti pravoslavného kostela, který lze z ochozu nějaké pěti- nebo šestipatrové budovy poznat pouze podle tvaru střechy budovy a možná jen stěží svítícího pozlaceného železného kříže na hřebeni atarepu. Křesťanské kostely v Konstantinopoli jsou ubohé a na pohled tak chudé, že jsou v mnoha ohledech horší než sousední domy soukromých vlastníků, zvláště pokud jsou tito sousedé cizinci... Celá budova moderního Konstantinopolského kostela je malý podlouhlý čtyřúhelník se dvěma krátkými stranami. Budova je rozdělena na tři lodě nebo lodě dvěma řadami sloupů probíhajících rovnoběžně s dlouhými stranami. Prostřední loď je dvakrát širší než boční a výrazně vyšší než ony a je dole omezena dvěma řadami rovnoběžných sloupů a nahoře stěnami, které spočívají na architrávech nebo trámech spojujících sloupy a podpírající strop. V horních částech stěn jsou paralelně po stranách instalována malá okna pro prosvětlení interiéru budovy. V hlavních dlouhých zdech a ve zdech apsidy jsou velká okna. Sloupy jsou vyrobeny z mramoru a většinou různých barev, s dórskými a někdy byzantskými hlavicemi. Na straně proti vchodu vyčnívá jedna nebo tři půlkruhové apsidy. V některých kostelech slouží střední a hlavní apsida jako oltář a boční slouží jako jáhen a obětní oddělení neboli skovophilakium, zatímco v jiných jsou boční apsidy obsazeny také oltáři, a tak se celý chrám skládá ze tří hlavních oltářů a dvou bočních oltářů. Podél čáry oddělující apsidu od středu chrámu je ikonostas. Není velký, obvykle jednořadý s přidáním jedné a příležitostně dvou vrstev malých ikon zobrazujících dvanáct svátků, proroky a apoštoly. Nad ikonostasem s nastávajícími manželkami a někdy i bez nich je umístěn krucifix. V rozmístění ikon v hlavní vrstvě ikonostasu není řád. Na pravé straně je zobrazen Spasitel, na levé Matka Boží a pak vládne naprostá svévole. V místě, kde obvykle máme chrámovou ikonu, jsme nic podobného neviděli. K oltáři vedou troje dveře. Prostřední neboli královské dveře 4 se skládají ze dvou malých polovin s výřezem kněze v horní části v délce pasu, takže skrze ně jsou při otevření katapetasmy všem modlícím viditelné činy kněze na oltáři. Poloviny jsou zakončeny byzantským orlem s vyobrazením světce, jemuž je chrám zasvěcen. Na královských dveřích je kromě Zvěstování zobrazen sv. Jan Zlatoústý a Řehoř Teolog (nair, v patriarchální církvi) a někteří další světci. Žádné obrázky evangelistů jsme zde neviděli. Místo závěsů je instalováno z větší části 5 okenic, které pokrývají celou výšku ikonostasu. Tyto západky představují čtyřúhelníkový rám potažený sametem nebo černou látkou s vyobrazením žehnajícího Spasitele v kalichu vyšívaným na něm zlatem (to je ve většině kostelů a na závěsu pro všední dny) a pro svátky obrazy Poslední večeře. V patriarchální církvi se pro patriarchální službu používá katapetasma nebo západka s obrazy Matky Boží zvané „Svatá“, napravo od ní jsou Áron, David a Mojžíš a nalevo proroci, nahoře je obraz Trojice. Pro všední dny má západka zvenku obraz Zvěstování Matky Boží archandělem Gabrielem a zevnitř - Poslední večeře. Uvnitř oltáře je uprostřed pod ciboriem nebo baldachýnem trůn, spočívající na čtyřech sloupech, blízko čtyř rohů trůnu. Trůn konstantinopolských kostelů není umístěn přímo na podlaze oltáře, ale na více či méně vysokém sloupu či podstavci umístěném pod ním. To znamená, že trůn se skládá z desky položené vodorovně na stojanu. Na oltáři v obyčejných časech je evangelijní svatostánek a několik svícnů. Ve výklenku hlavní apsidy je za trůnem umístěna kazatelna pro biskupa. V patriarchálním kostele je kazatelna zdobena nahoře orlicí a podepřena anděly. Takzvané horské místo zdobí mnoho malých ikon umístěných na stěnách. Po levé straně trůnu ve výklenku ve zdi téže apsidy, kdy boční apsidy slouží jako oltáře a neplní svůj přímý účel, je umístěn oltář, na kterém při mimoliturgických bohoslužbách nic není. V samotném výklenku jsou podél omítky vyobrazeny Narození Krista, adorace pastýřů a zvěstování andělů pastýřům o narození Spasitele. Ve střední části chrámu, na pravé a levé straně, na velkém solu, zdvihajícím se jen o jeden stupeň a umístěném téměř blízko královských dveří, jsou výrazné vyvýšení pro pravý a levý chór 6, s obvyklými pulty pro liturgické knihy vpředu a se stasidiem vzadu pro zpěváky a duchovní. Za pravým chórem je ve všech kostelech biskupská kazatelna se dvěma stupni od podlahy a baldachýnem nahoře. V patriarchálním kostele je před touto kazatelnou kazatelna z ebenu s pestrými slonovinovými řezbami, připisovaná svatému Janu Zlatoústému. Za biskupským stolcem jsou po obou stranách sloupů jen s mírným oddělením uprostřed a podél zdí bočních lodí stasidia pro stání lidí. V patriarchálním kostele za biskupským stolcem jsou nyní stasidia potažené zeleným plátnem pro členy synodu a na pravé straně jsou stasidia pro vyslance křesťanské moci. Na levé straně, poblíž jednoho ze zadních sloupů, je amba v podobě visutého balkonu, někdy s krytem nahoře, pro čtení evangelia a pronášení kázání. K této kazatelně vede schodiště s několika schody v malé klikatě. Jeho struktura je podobná podobným kazatelnám v katedrále sv. Ondřeje v Kyjevě, v kazaňské katedrále v Petrohradě a v katolických kostelech. Nahoře na kazatelně, v místě, kde by mělo ležet evangelium, je orel s rozepjatými křídly. Vnější a přední strany kazatelny jsou zdobeny malbami odpovídajícími účelu tohoto místa. Ve střední lodi je ze stropu zavěšeno několik lustrů, z nichž prostřední bývá větší a bohatší než ostatní. Strop je někdy (např. v patriarchátu) malován v byzantském stylu s různými druhy arabesi. V patriarchátu, v zadní části chrámu napravo, je vyvýšené stasidia pro velkého logotheta. Nad vchodem do chrámu je nahoře po celé šířce budovy umístěn gynekon neboli sedadla pro ženy, které se chtějí bohoslužby zúčastnit. Ginecon je podepřen posledními stojícími kolonami k východu. Častá dřevěná mříž v podobě mřížky, konvexní do chrámu a sahající téměř ke stropu, skrývá poutnice před zvědavými pohledy poutníků. Do gynekonu vede schodiště buď z verandy, nebo zádveří, nebo přímo ze dvora. Vstup do chrámové budovy je z úzkých a dlouhých stran. Na úzké straně jsou někdy troje dveře, z nichž prostřední je pokryto kobercem. Před chrámem je krytý narfix, ze kterého se do chrámu vstupuje. Kromě ikon v ikonostasu jsou v kostele i obrazy tváří světců, i když ne ve velkém, umístěné ve zdech mezi okny bočních lodí. Před každou z ikon jsou svícny s velkými svíčkami. Malba konstantinopolských kostelů je dvojí: řecká a ruská. Ikony druhého druhu se často nacházejí v konstantinopolských kostelech a mají dokonce ruské nápisy. Pokud jde o ikony řeckého malířství, svým charakterem a náměty nám v mnoha ohledech připomínají malbu athonitskou, a tak se nepochybně můžeme domnívat, že umělci, kteří malbami vyzdobili chrámy v Konstantinopoli, byli mimochodem také athonitští ikonopisci-poustevníci. O povaze tohoto obrazu si proto učiníme úsudek níže, až budeme zkoumat ikonografii moderního Athosu. Úplný seznam nejstarších konstantinopolských kostelů je napsán v knize Grigoroviče-Barského „Putesh. to the Saint places“ s. 498–505. Podle jeho výpočtů bylo 12 kostelů zasvěceno jménu Kristovu, 48 jménu Matky Boží a 17 andělům. Jdeme. ke svatým, místy. Petrohrad. 1778, str. 506. „V Konstantinopoli není mnoho pravoslavných kostelů,“ píše slavný světec Svaté Hory, a pokud ano, pak jsou jako šotek kostely bez kopulí a bez zvonů.“ Sochin. svatý Dopisy přátelům. o svaté hoře Athos. M. 1883, s. 10. V současné době lidé volně zvoní v Konstantinopoli pouze křesťané a malí křesťané v Konstantinopoli, k nimž mají právo 85 500 u kostelů byly postaveny zvonice, na kterých visí dva nebo tři malé zvony Ve své podobě (viz nákres ve Sborníku prvního archeologického kongresu v Moskvě, 1867, vydaný v Moskvě, 1871, str. 306, 1. díl) je konstantinopolská zvonice malá dřevěná věž o jednom patře s malým křížem korunovaným kostelem sv. Mikuláše Galata) začínají uvažovat o stavbě skutečných zvonic a v Konstantinopoli se navíc v některých kostelech a dokonce i ve vesnicích používají takty (viz tamní obraz bijec konstantinopolských kostelů), které se poněkud liší od těch athonitských. Šlehač na železo (σ ί δηρον) má vzhled oblouku s konci ve tvaru trojúhelníků a někdy vzhled obyčejné desky a dřevěný šlehač (σ ή μαντρον) má vzhled desky se zaoblenými hranami (obrázky těchto šlehačů jsou tam). Řekové těmto dveřím neříkají královské, ale jednoduše svaté (ἅ γιαι θ ό ραι). Při bohoslužbě, když je potřeba, se tento katapetasmus přesune do prostoru mezi ikonostasem a oltářní stěnou či sloupem a odtud se přesune ven, aby zakryl svatý kostel. dveře. Tuto katapetu ovládá jednoduchý chlapec, který slouží knězi u oltáře. Prof. Golubinsy marně tvrdí, že v konstantinopolských chrámech nejsou chóry (Historická ruská církev, sv. 1, pol. 2, s. 210, pozn. 3). V kostele sv. Mikuláše v Galatě jsou pěvecké sbory.