Строеж на храмове в Константинопол и тяхната украса
Устройство храмов в Константинополе и их украшения
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
С падането на Константинопол на 29 май 1453 г. прочутият град Св. Константин става столица на турската държава и постепенно се превръща от християнска в мохамеданска. Най-великолепните храмове на Константинопол, които са били обект на удивление на съвременниците и модел за подражание на по-късните поколения, са превърнати по волята на завоевателите в джамии. Преди всичко красотата на Константинопол и гордостта на строителя на император Юстиниан, храмът на Св. София. Що се отнася до други константинополски църкви, те бяха временно пощадени с чисто политически цели. Султан Мохамед II, завоевателят на Константинопол, желаейки да спечели на своя страна гръцкия патриарх и гръцкото духовенство, за да насели опустошения град с гръцки жители, на 1 юни 1453 г. одобрява избирането на известния монах, борец за православието, учен Генадий II (1453–1460) за патриарх и му дава два фермана, които гарантират правата и привилегии на Църквата във всички следващи времена.
Един от ферманите относно християнските църкви директно гласи: „Християнските църкви се ползват със сигурност и при никакви обстоятелства не трябва да се превръщат в джамии“. „Жителите – каза завоевателят на Константинопол, когато Галата се предаде при капитулацията – запазват вярата си и пеенето си, но им е забранено да бият камбаните и таблата; Няма да превръщам църквите в джамии, но те не могат да строят нови църкви, както се наблюдава във всички области, които сега са под моето господство. Но наследниците на Мохамед не споделят възгледите на мъдрия завоевател и малко по малко започват да посягат на неприкосновеността на християнските църкви. Така например Баязет II (1481–1512), първият, който решава да затвори няколко християнски църкви и почти лишава патриарх Йоаким (1500–1504, 1505–1506) от неговия стол, защото решава да покрие катедралата си с позлатени плочки без разрешението на султана. Селим I (1512–1520), наследникът на Баязет, вече е посегнал на това, което завоевателят е обещал да спазва, тоест той забранява християнското богослужение и нарежда превръщането на християнските църкви в джамии.
Сюлейман (1520–1566) забранява на християните отново да строят каменни църкви и заповядва златният лъскав кръст да бъде премахнат от църквата „Всеблажени“, която след църквата на дванадесетте апостоли става катедрала. Неговият наследник Селим II (1566–1574) едва след значителен откуп построява мюсюлманска джамия на мястото на Храма на Всеблажения. Мурад III (1574–1595), който отначало се отнася благосклонно към християните и позволява на патриарх Йеремия II (1572–1579, 1580–1584, 1586–1594) да направи богат патриаршески трон и да постави златен образ на Исус Христос върху купола, след това, според мюфтията, издава заповед за превръщането на 30 християнски църкви в джамии, така че, според Мурад, „изповедниците на исляма са се умножили и се нуждаят от джамии“. Сред църквите на Константинопол ужасно разрушение претърпя патриаршеската църква, от която патриаршеският екзарх успя да извади само сегашните й съкровища, а именно: мозаечни икони на Богородица и Предтеча, патриаршеския трон, според преданието принадлежащ на Йоан Златоуст, и мощите на св. Ефросиния, Соломония, майката на Макавеите, и царица Теофания.
Следователно няма нищо преувеличено във факта, че според някои (Герлах в писмо до Мартин Крузиус) в началото на 17 век в Константинопол са останали 44 църкви от предишните 86 1, а в края на този век църквите са само 26, при това най-бедните. Това системно превръщане на християнски град в мюсюлмански беше толкова тъжно по своите последици, че неволно удиви пътниците, които случайно посетиха този някога славен град. „За общо съжаление на всички християни“, пише известният пътешественик на изток В. Григорович-Барски през 1744 г., този славен град е изпаднал в неописуем упадък. Красотата на кралските покои, блясъкът, който вероятно надминаваше съкровищата на светите Божии църкви, християнските църкви и манастири, украсени с мрамор, картини, музеи, злато и сребро, големите домове на принцове и най-благородни граждани, науките и изкуствата, издигнали се до най-висока степен, които бяха стигнали до почти пълно унищожение. Светите църкви са превърнати в мохамедански храмове и мюсюлмански джамии от 1453 г. 2 .
Но фанатизмът на мюсюлманските владетели не само повлия на намаляването на християнските църкви в количествено отношение, но също така имаше пряко въздействие върху техния дизайн и архитектурна форма. Турските султани, искайки да превърнат Константинопол в столица на мюсюлманския свят, се опитват по всякакъв начин да унижат християнството и да унищожат всичко в него, което им напомня, че това е древен християнски град. Затова, превръщайки много константинополски църкви в мюсюлмански джамии, те не позволяваха на християните да строят нови църкви, а ако успееха да постигнат разрешение чрез подкупи и подаръци от властите на Константинопол, те поставиха задължително условие тези храмове да не са по-високи от обикновените жилищни сгради и да нямат знаци върху тях, показващи тяхното религиозно значение, като куполи, кръстове и др.
Следователно християните от Константинопол трябваше да се обърнат за своите църкви към онези архитектурни форми, които са били развити в християнството в ранните дни на неговото трудно съществуване, сред господстващото езичество, когато не са мислили и не са могли да мислят за куполната форма на църквите на Юстиниан, т.е. към базиличните форми. Древна християнска трикорабна базилика с изпъкнали една или три апсиди (полукръгове) от страната срещу входа, представляваше много прилично и удобно място за поклонение на преследваните християни от Константинопол от една страна, а от друга, като ниска сграда с двускатен керемиден покрив с триъгълен фронтон на предната и задната фасади, тази сграда просто задоволяваше вкуса на турското правителство, което искаше да губят християнски църкви в масата от претъпкани къщи на Константинопол. Почти всички църкви на Константинопол 3 вече имат такава форма на базилика, като се започне от „Великата църква” или Патриаршеската църква и се стигне до последната в най-отдалечените и най-бедните кътчета на Константинопол, Фенор или Фанар.
Ето защо не е изненадващо, че съвременният турист, пътуващ из мръсните и необичайно тесни улички на столицата на падишаха, много често дори не подозира, че се намира в близост до православна църква, която може да бъде разпозната от галерията на някоя пет-шест етажна сграда само по формата на покрива на сградата и може би по едва светещия позлатен железен кръст на билото на покрива близо до олтарната апсида. Християнските църкви в Константинопол са жалки и толкова бедни на вид, че в много отношения отстъпват дори на съседните къщи на частни собственици, особено ако тези съседи са чужденци...
Цялата сграда на съвременната Константинополска църква е малък продълговат четириъгълник с две къси страни. Сградата е разделена на три кораба или кораба от два реда колони, вървящи успоредно на дългите страни. Средният кораб е два пъти по-широк от страничните и значително по-висок от тях и е ограничен отдолу от два реда успоредни колони, а отгоре от стени, които се опират на архитрави или греди, свързващи колоните и поддържащи тавана. В горните части на стените са монтирани паралелно малки прозорци отстрани, за да осветяват вътрешността на сградата. В основните дълги стени и в стените на абсидата има големи прозорци. Колоните са изработени от мрамор и предимно в различни цветове, с дорийски и понякога византийски капители. От страната срещу входа има една или три издадени навън полукръгли апсиди.
В някои църкви средната и главната апсида служат за олтар, а страничните служат за дяконикон и жертвено отделение или сковофилакиум, докато в други страничните апсиди също са заети от олтари, така че целият храм се състои от три главни олтара и два странични олтара. По линията, разделяща апсидата от средата на храма, има иконостас. Тя не е голяма, обикновено едноетажна с добавяне на един, а понякога и на два реда малки икони, изобразяващи дванадесетте празника, пророци и апостоли. Над иконостаса се поставя разпятие с бъдещите жени, а понякога и без тях. Няма ред в разположението на иконите в основния слой на иконостаса. От дясната страна е изобразен Спасителят, отляво Богородица, а след това цари пълен произвол. На мястото, където обикновено имаме храмова икона, не сме виждали нищо подобно. Три врати водят към олтара. Средните или царски двери 4 се състоят от две малки половини, като в горната част има изрез до кръста на свещеника, така че през него при отваряне на катапетазмата действията на свещеника в олтара са видими за всички молещи се.
Половинките завършват с византийски орел с лика на светеца, на чието име е посветен храмът. На царските двери освен Благовещение е изобразен Св. Йоан Златоуст и Григорий Богослов (наир, в патриаршеската църква) и някои други светци. Тук не видяхме изображения на евангелистите. Вместо завеси са монтирани в по-голямата си част 5 капака, които покриват цялата височина на иконостаса. Тези ключалки представляват четириъгълна рамка, покрита с кадифе или черен плат с бродирани със злато изображения на благославящия Спасител в чашата (това е в повечето църкви и на завесата за делничните дни), а за празниците изображения на Тайната вечеря. В патриаршеската църква за патриаршеска служба се използва катапетазма или резе с изображения на Божията майка, наречена „Всесвета“, отдясно на нея са Аарон, Давид и Моисей, а отляво са пророците, в горната част е изображение на Троицата. За делничните дни резето от външната страна има изображение на Благовещение на Богородица от Архангел Гавраил, а от вътрешната страна - Тайната вечеря.
Вътре в олтара, в средата, има трон под циборий или балдахин, който лежи върху четири стълба, близо до четирите ъгъла на трона. Престолът на константинополските църкви е поставен не директно на пода на олтара, а върху повече или по-малко висока колона или пиедестал, поставен под него. Тоест тронът се състои от дъска, положена хоризонтално върху стойка. На олтара в обикновено време има евангелска скиния и няколко свещника. В нишата на главната апсида, зад престола, има амвон за епископа. В патриаршеската църква амвонът е украсен отгоре с орел и поддържан от ангели. Така наречената планинска местност е украсена с множество малки икони, поставени по стените. От лявата страна на престола в ниша в стената на същата апсида, когато страничните апсиди служат като олтари и не изпълняват прякото си предназначение, има олтар, върху който няма нищо по време на нелитургични служби. В самата ниша по протежение на мазилката има изображения на Рождество Христово, поклонението на пастирите и известието на ангелите на пастирите за раждането на Спасителя.
В средната част на храма, от дясната и от лявата страна, върху голяма сола, издигаща се само на едно стъпало и разположена почти близо до царските двери, има значителни възвишения за десния и левия 6 певници, с обичайните катедри за богослужебни книги отпред и със стадиуми отзад за певци и клирици. Зад десния хор е във всички църкви епископският амвон с две стъпала от пода и балдахин на върха. В патриаршеската църква пред този амвон има амвон от абанос с пъстра резба от слонова кост, приписван на св. Йоан Златоуст. Зад епископската катедра, от двете страни на колоните само с леко разделение в средата, и покрай стените на страничните кораби има стасидии за хора, в които да стоят. В патриаршеската църква, зад епископската катедра, сега има стазидии, покрити със зелен плат за членовете на Синода, а от дясната страна има стазидии за посланиците на християнските сили. От лявата страна, близо до една от задните колони, има амвон под формата на висящ балкон, понякога с покривало отгоре, за четене на Евангелието и изнасяне на проповеди.
До този амвон на малък зигзаг води стълба с няколко стъпала. Неговата структура е подобна на подобни амвони в катедралата Свети Андрей в Киев, в Казанската катедрала в Санкт Петербург и в католическите църкви. В горната част на амвона, на мястото, където трябва да лежи Евангелието, има орел с разперени крила. Външната и предната страна на амвона са украсени с рисунки, съответстващи на предназначението на това място. В средния кораб на тавана са окачени няколко полилея, от които средният обикновено е по-голям и по-богат от останалите. Таванът понякога (например в патриаршията) е боядисан във византийски стил с различни видове арабеси фигури. В патриаршията, в задната част на храма вдясно, има издигнат стасидий за великия логотет. Над входа на храма, най-отгоре, по цялата ширина на сградата има гинекон или места за жени, които искат да присъстват на службата. Ginecon се поддържа от последните стоящи колони до изхода. Честа дървена решетка под формата на решетка, изпъкнала в храма и достигаща почти до тавана, скрива жените поклонници от любопитните очи на мъжете поклонници.
Стълбище води до гинекона или от верандата, или от вестибюла, или директно от двора.
Входът към сградата на храма е направен от тясната и дългата страна. От тясната страна понякога има три врати, от които средната е покрита с килим. Пред храма има покрит нарфикс, от който влизат в храма.
Освен иконите в иконостаса, в църквата има и изображения на лицата на светци, макар и не в голям брой, поставени в стените между прозорците на страничните кораби. Пред всяка от иконите има свещници с големи свещи. Живописта на константинополските църкви е двойна: гръцка и руска. Икони от последния вид често се срещат в константинополските църкви и дори имат руски надписи. Що се отнася до иконите на гръцката живопис, нейният характер и сюжети в много отношения ни напомнят за атонската живопис, така че не е без вероятност да приемем, че художниците, които са украсявали църквите на Константинопол с картини, са били между другото и атонски иконографи-отшелници. Затова ще направим преценка за естеството на тази живопис по-долу, когато разглеждаме иконографията на съвременния Атон.
Пълен списък на най-древните църкви на Константинопол е написан в книгата на Григорович-Барски „Пътеш към светите места” стр. 498–505. Според неговите изчисления 12 църкви са посветени на името на Христос, 48 на името на Богородица и 17 на ангелите.
да вървим на светиите, на места. Санкт Петербург. 1778, стр. 506.
"Няма много православни църкви в Константинопол", пише известният светец на Света гора, а ако има, тогава те са като църкви на брауни без куполи и без камбани "Сочин. светец Писма до приятели. за светата гора Атон. М. 1883, стр. 10. В момента хората свободно звънят в Константинопол, на което константинополските християни получиха право само в 1856 г., а в църквите са построени малки камбанарии или камбанарии, на които висят две или три малки камбани (виж чертежа в Сборника на първия археологически конгрес в Москва, 1867 г., публикуван в Москва, 1871 г., стр. 306, част 1), константинополската камбанария е малка дървена кула от един етаж със заострен връх, увенчан с малък. кръст на някои църкви (напр. Св. Никола в Галата) започват да мислят за изграждането на истински камбанарии, а в Константинопол освен това в някои църкви и дори в селата използват удари (виж изображението на цариградските църкви), които са малко по-различни от тези на Атон.
Желязната тупалка (σ ί δηρον) има вид на дъга с краища под формата на триъгълници, а понякога и вид на обикновена дъска, а дървената тупалка (σ ή μαντρον) има формата на дъска със заоблени ръбове (изображенията на тези тупалки са там).
Гърците не наричат тези врати царски, а просто свети (ἅ γιαι θ ό ραι).
По време на богослужението, когато възникне нужда, този катапетазъм се премества в пространството между иконостаса и олтарната стена или стълб и оттам излиза, за да покрие светата църква. врати. Тази катапета се управлява от просто момче, което служи на свещеник в олтара.
Проф. Голубински напразно твърди, че в църквите на Константинопол няма хорове (Историческа руска църква, т. 1, половина 2, с. 210, бел. 3). В църквата "Свети Никола" в Галата има хорове.