Савремено богослужење на Светој Гори и Цариграду

Богослужења у нашој Руској Цркви, од самог почетка прихватања Хришћанства, скоро па до данашњих дана, била су у сталној зависности од богослужења цркава хришћанског Истока уопште и Византијске грчке цркве посебно. Наша Црква је одржавала нарочито живу и сталну везу са Византијском Црквом, од које смо примили хришћанство, прве архипастире, богослужбене књиге и просвету уопште. Додуше, било је тренутака када је та веза донекле слабила, а утицај Византије на Русију као да је престајао у свим сферама нашег политичког и верског живота, али су неповољне околности пролазиле и духовна млада ћерка радосно је пружала руке својој мајци – Византијској цркви. Због тога су се исте промене, исте појаве које видимо у Византијској Цркви, скоро истовремено дешавале у унутрашњем устројству и животу Руске Цркве. Обезбедивши Руску Цркву, на самом почетку њеног постојања, богослужбеним књигама и потпуно развијеним обредом православног богослужења, Византијска црква је наставила даље да развија своје богослужење, ствара нове обреде и прејемства, или у старе уноси нове обредне особине којих до тада није било у богослужбеној пракси, замењује неке црквене представнике итд. личност Руске цркве, митрополију, итд. Кијев, у већини случајева природни Грк или, у најмању руку, постављен уз сагласност цариградског патријарха, будно је пратио све ове промене, чулно слушао глас своје мајке и покушавао да ове развијене форме у потпуности пресади на руско тло, да уведе исте обреде и редослед у своју литургијску праксу. Отуда и шароликост у списковима истих обреда, које видимо у богослужбеним споменицима словенско-руског писања од 12. века скоро до 18. века. Сви покушаји најбољих архипастира свог времена, попут митрополита Кипријана, Фотија и Макарија, решени су без ичега и довели су до потпуно супротних резултата. Уместо да униште разноврсност богослужбене праксе у богослужењу, ови појединци су објављивањем и превођењем богослужбених обреда у најновијим издањима, са обележјима до сада непознатим у нашој богослужбеној пракси, повећали број спискова богослужбених обреда и увели нове карактеристике у праксу 1 . Тек у другој половини 17. века, захваљујући енергији, упорности и одлучним мерама чувеног московског патријарха Никона, коначно је било могуће поставити границу даљим слојевима у нашу богослужбену праксу, унети у њу жељену монотонију и успоставити одређени ред и поредак. Овај покушај је успео, захваљујући помоћи у овом случају чувеног великог Московског сабора 1666–67, али је истовремено кобно изазвао две подједнако непожељне историјске појаве, такозвани руски раскол и одвајање Руске Цркве од Византијске Цркве у сфери литургијског утицаја. Као што је познато, појава нове Службе, коју је патријарх Никон исправио на основу млетачких издања грчке Евхологије и коју су на великом московском сабору одобрили источни патријарахи и митрополити, изазвала је оштар протест и неспремност присталица „старог обреда“, старе богослужбене књиге, да прихвате нову службу у цркви. Овај протест се претворио у отворено огорчење против црквене и грађанске власти, изазивајући унутрашња политичко-верска превирања, која су захтевала невероватне напоре, па чак и крваве жртве да би се сузбила. Ово није довољно. Један део руског народа, прилично бројан, потпуно се одвојио од владајуће Цркве и формирао се у „следбенике старог обреда” или расколнике, који, иако не у оној мери као раније, остају до данас протестанти против постојећег система црквених и црквено-литургијских поретка. Ова тужна појава у нашој историји, иако није зауставила започету исправку књиге, која је трајала до самог краја 17. века у Москви, а у јужној Русији и током читавог 18. века, једном за свагда је приморала духовну власт да одустане од овакве врсте одлучних промена у области нашег богослужења, нова исправка књиге и нове исправке и масовни протест међу народима, како не би реаговали. људи, који су били спремни да оду на ватру ради слова јота. Због тога је Руска Црква од краја 17. века до данас остала при истим богослужбеним књигама које је добила из руку патријарха Никона и његових непосредних наследника. У међувремену, литургијска пракса Византијске цркве је наставила да се даље развија, успела је да развије нове литургијске карактеристике, неке нове обреде, читаве службе у част светитеља који се прослављају у Руској Цркви, па чак и створио нови Типик за парохијске цркве, одвајајући ове последње од манастира, који су имали своје повеље, своја правила и обичаје да се користе својим обичајима, остављајући своја правила да се њима користе. стања самих манастира и историјских разлога који су утицали и на миран пустињачки живот светогорских, синајских и других места. Стога, сада пажљив посматрач заинтересован за богослужбено стање на истоку, може видети исте обичаје и поретке у манастирима, редовним манастирима, манастирима и келијама Свете Горе и других у парохијским црквама Цариграда, Атине, Солуна и других градова. По свему судећи, савремена литургијска пракса Руске Цркве је у другачијим условима. Пошто је свој садашњи Типик добио 1682. године, а затим коначно исправљен и допуњен 1695. године, он је непроменљиво регулисан овом Повељом. Строги руски манастири, лавре и манастири, саборне цркве и удаљене сеоске цркве не познају ниједну другу повељу осим „Типика, то јест лика прејемства црквеног у Јерусалиму на свете лавре преподобног и богоносног оца нашег Саве. И у другим светим Јерусалимским светим Јерусалимским“ бива следеће: 3. Судећи по овоме, могло би се помислити да је наша богослужбена пракса застала у свом развоју, замрзнула се у облицима које смо развили још у 17. веку и да није била подложна новим компликацијама или утицајима споља. У међувремену, то заправо није случај. Веза са Византијском Источном Црквом, прекинута де јуре, у ствари се наставља несмањеном до данас, а Руска Црква тајно узима активно учешће у напредовању литургијске праксе Византијске Цркве. Ово учешће се изражава у утицају праксе Источне Византијске Цркве на Руску, с једне стране, и у њеном прихватању у своју литургијску праксу обреда, обичаја и богослужења развијених на истоку у каснијим временима, с друге стране. Истина, многи нису свесни ни овог утицаја ни везе између наше савремене богослужбене праксе и источњачке, сматрајући обичаје који у њој тренутно постоје неписано предање дубоке антике, али свако ко је проучавао, или бар пажљиво слушао богослужбену праксу источних цркава нашег времена, па чак и накратко бацио поглед на њихову живу књигу, не би могао да прекине ову историјску везу која не би могла да прекине. највећа неправда и брутално насиље. Литургијски обреди и обичаји усвојени са Истока, који улазе у нашу савремену литургијску праксу, као што смо рекли, чврсто су усађени у њу и понекад производе неку врсту несклада са обичајима и обредима садржаним у нашим савременим богослужбеним књигама, збуњујући наше пастире, посебно младе, и изазивајући наше архипастире да разреше ове недоумице. Да не бисмо ишли далеко за примерима, да укажемо на многе обичаје у савременој литургијској пракси током Страсне седмице. Свима је добро познат дирљив и дирљив ритуал приношења Плаштанице на Вечерње на Велики петак, опкољавања око цркве на Јутрењу у суботу, читања Јеванђеља на различитим језицима на васкршњој литургији и другим обичајима; а ипак сви ти обреди и обичаји нису садржани у нашим савременим богослужбеним књигама; дошле су нам из савремене грчке праксе 4 и не изводе се свуда и увек на исти начин 5 . Извршавајући се из године у годину, многи од ових обреда и обичаја још не производе неке посебне компликације у нашој савременој литургијској пракси, али они који се понављају деценијама, без икакве сумње, не могу а да не изазову питања и недоумице. Ово је, на пример, обичај да се Плаштаница изнесе на Велики петак ако тог дана наступи празник Благовести. Првом обичају, усвојеном, како рекосмо, са Истока, у комбинацији са другим, нема места у савременој пракси Грчке Цркве 6 , али за нас постоји као неопходност с обзиром на то да у нашем савременом Типику постоји посебна, такозвана Маркова глава за такав случај, а такво стицање служби је могуће 7 . Дакле, у првом случају, када се скидање Плаштанице врши на Вечерњи на обични Велики петак, то је проста и природна ствар и не изазива никакво запрепашћење, у другом, када се скидање Плаштанице врши у петак Благовести, када се вечерње спаја са литургијом, када је, најзад, управо тренутак на који велика пракса и Повеља нас указују на уклањање С. односно стихире на стиху, тропар „Благословени Јосиф” после „Сада пусти” и трисвета 8 се не певају, постављају се сама питања: како извршити ово скидање Плаштанице и у које време? Решење ових питања створило је читаву литературу 9 , изнедрило неколико најпротивречнијих наредби епархијских власти 10 , обзнанило неколико пракси у вези са овим случајем и довело до појаве посебног указа Правитељствујушчег синода из 1855 11 , који из неког разлога нема велики значај у регулисању наше праксе 12 . Примери које смо навели јасно указују на то да се богослужбена пракса не може зауставити у свом развоју, бацити у једном заувек дефинитивно развијене форме, јер је пракса потпуно зависна у свом развоју од развоја и живота саме Цркве или друштва људи који је чине, чијим потребама ова пракса служи. Развијајући се и усложњавајући се у свом постепеном току, наша пракса је, према давно успостављеној вези Руске Цркве са Источном Црквом, позајмљивала и преузима одатле и до сада готове форме, обреде и обичаје, и оцењује своје локалне обичаје и обреде највећим делом, по размерама, сагласности или сличности Грчке Цркве са праксом Грчке. Ако пажљиво погледамо званичне наредбе нашег Светог Синода и епархијских архијереја у вези са нашом литургијском праксом, видећемо и овде исто, тј. с једне стране, одзивност наше богослужбене праксе, упркос мртвом слову наших савремених богослужбених књига, потребама и захтевима датог времена, а с друге, највећим делом, неисказана назнака зависности нових богослужбених обреда и обичаја од источне грчке праксе. Због тога се може уочити веома карактеристична и занимљива појава у нашем савременом црквеном животу, а то је да наша богослужбена пракса понекад стоји независно од било какве зависности од наших савремених богослужбених књига, а регулатор нашег богослужења – црквени Типик (Повеља) у таквим случајевима не само да врши свој ауторитативни утицај на њу, већ, напротив, од себе постаје потпуно зависна и потпуно зависна пракса. бледи пред њом, стварајући горе наведене тешкоће и изазивајући збуњеност наших пастира, па и архипастира. С обзиром на све што смо изнели, сматрамо да је не само занимљиво, већ и веома корисно и важно за наше пастире, као људе који су најзаинтересованији за питања савремене литургијске праксе, о чему сведоче бројна питања која су уредници часописа „Водич за сеоске пастире“ предложили о питањима ове праксе, да их упознамо са стањем богослужења на Светој Гори, као репрезентативној црквеној пракси на Светој Гори, и у строгим аскетским манастирима и испосницама. Информације и белешке које смо прикупили о богослужењу источних цркава и које смо ми представили у познатом систему пружиће нашим пастирима прилику да разумеју стање савременог богослужења на Истоку и његов однос према нашем савременом богослужењу, за њих ће, неочекивано, једноставно и категорично објаснити и решити многа питања која их занимају из наше савремене литургијске праксе, даће одговоре од руског народа који нам је, на крају, дао одговор и на крају. лично, питање: зашто или како на руском У манастирима Атоса богослужење се наставља „непрекидним редом“ до 17 часова 13, када се ови манастири руководе Типиком, штампаним у Москви. Информације и коментаре у вези са богослужењем савременог хришћанског Истока добили смо делом кроз наше лично посматрање и проучавање истог, током нашег путовања на исток прошлог лета, делом кроз разговоре и упите о особинама ове праксе од људи заинтересованих за ове особине на самом истоку 14, а делом, коначно, кроз наше упознавање са савременим литургијским књигама које су нам постале познате и у више наврата. широко делимично и током овог путовања. Наравно, нећемо улазити у све суптилности разлика између источног и нашег богослужења, јер би то захтевало много времена и много рада са наше стране, а не би имало практичан значај за наше читаоце, на шта углавном мислимо, већ ћемо извести само најзанимљивије и најважније карактеристике по којима се источно богослужење разликује од нашег савременог. Али пре него што почнемо да представљамо саме одлике литургијске праксе Атоса и Цариграда, сматрамо хитно потребним да кажемо неколико речи о савременим статутима или типику који руководе обе праксе, да објаснимо њихов настанак, историјску судбину, и да направимо сажет опис оба Типика према подацима којима тренутно располажемо. Додамо овоме кратак податак о савременој грчкој Евхологији, као путопису за пастире током богослужења и допуни поретка богослужења који се налази у Типику, и о структури цркава на Светој Гори и у Цариграду данас, како би нам саме одлике савремене литургијске праксе на Истоку биле разумљивије и значајније. За више информација о томе, погледајте наш чланак: „Ко је крив?“ Руков. за сеоску пасту број 49 и број 50 за 1885. годину Типично. црква по наређењу Христове велике Цркве, сабрани. Константин Протопс. велика црква, прев. са грчког и прилагођено словенском. књиге Неофита јерарх. Рилски, предаје. теолошки Хулк. школе, ур. Г.К. Протопсалт. Констант 1860, стр. 4. Типично. Ед. Кијев. 1824. године Типично. РКП., који се чува у храму Иверонског Атонског манастира, преписали су 1878. године архимандрити овог манастира Иларион и Атанасије из Дионисијске повеље из 1624. гл. 44, стр. 101; τυπικον εκκλησιαστ. εν Αυην . 1885, стр. 210. Погледајте наше чланке: „Изношење Плаштанице на Вечерњи на Велику Петку“, „Изношење Плаштанице и Јеванђеља на Јутрењу на Велику суботу и ходање са њима по храму“, „Читање Јеванђеља на први дан Васкрса на различитим језицима и обреди који прате ово читање“. Руков. за сеоску пасту 1885 бр.9, 10, 13. ΕΙ τυχοι ο ευαγγελισμος τη αγια και μεγαλη παρασκευη η τψ μεγαλψ σαββ вели Тхекон оф тхе Тикон μετατιυεται και ψαλλεται την ιδιαν ημεραν του παςχα, тј. Ако је Благовести на Велику и Велику Петку или Велику суботу, онда се напушта служба на празник и на сам дан Васкрса. У напомени, Типикон чак објашњава разлоге за такав пренос (Τυπικ. εκκλησ. 1885 ετ. εν. Αυην. σελ. 131 σημ. α). Што се тиче светогорске праксе, таквог преношења празника Благовести на Васкрс нема, али исто тако, као што ћемо касније видети, тешкоће које се сусрећу у нашој пракси не постоје (Τυπικ. ркп. 1878 Иверск. Монаст., стр. 130). Типично. 1824 Кијев. ед. л. 244. Литванија епархијски Вед. 1877 бр. 9; Изв. према Казану. епархијски 1877. бр.1, бр.3; Московски епархијски Вед. 1870 бр. 14; Астр. епархијски Вед. 1877 бр. 10; Јарослав. епархијски Вед. 1877 бр. 2; Таурус епархијски Вед. 1877 бр. 4; Мин. епархијски Вед. 1877 бр. 2; Риазан. епархијски Вед. 1877 бр. 14; Кхарков. епархијски Вед. 1877 п. 168; Смол. епархијски Вед. 1877 бр. 4; Самар. епархијски Вед. 1877 бр. 5; Тамб. епархијски Вед. 1877 бр. 5; Тулск епархијски Вед. 1877. бр. 4. Погледајте наш чланак Рукова „Изношење плаштанице на вечерње Свете Петке“. за сеоску пасту 1885 бр. 9, стр. 252–259. Николск. свештеник Бенефит научне Повеље богослова. Праве Цркве. Санкт Петербург 1874, ур. 3. стр. 604. Погледајте цитат из епархијских гласила разних епархија. руски мон. Свети великомученик Пантелејмон на Светој Гори Атон, прир. 7. Москва, 1886, стр. 115. У овом случају, јеромонах руског Атонског Пантелејмонског манастира о. Мина је веома заинтересована за оваква питања и чак води белешке за памћење о особеностима литургијске праксе у свом манастиру. Уз асистенцију пречасног библиотекара Русиковског манастира о. Матвеја, о. Мина је за нас направио изводе из својих белешки у вези са тим данима годишње службе који нису могли бити предмет нашег личног посматрања. У овом случају, сматрамо својом пријатном дужношћу да сведочимо дубоку захвалност поменутим оцима незаборавног манастира Атон. Можда ће вас занимати: