Współczesny kult na Górze Athos i Konstantynopolu

Nabożeństwa w naszym Kościele rosyjskim, od samego początku przyjęcia chrześcijaństwa niemal do dnia dzisiejszego, pozostawały w stałej zależności od nabożeństw Kościołów chrześcijańskiego Wschodu w ogóle, a w szczególności Bizantyjskiego Kościoła Greckiego. Nasz Kościół utrzymywał szczególnie żywy i stały związek z Kościołem bizantyjskim, od którego otrzymaliśmy chrześcijaństwo, pierwszych arcypasterzy, księgi liturgiczne i w ogóle oświecenie. Co prawda były chwile, kiedy to połączenie nieco osłabło i wydawało się, że wpływ Bizancjum na Ruś ustał we wszystkich sferach naszego życia politycznego i religijnego, ale niesprzyjające okoliczności minęły i duchowa młoda córka z radością wyciągnęła ręce do swojej matki – Kościoła bizantyjskiego. Z tego powodu te same zmiany, te same zjawiska, które obserwujemy w Kościele bizantyjskim, nastąpiły niemal jednocześnie w wewnętrznej strukturze i życiu Kościoła rosyjskiego. Po zaopatrzeniu Kościoła rosyjskiego na samym początku swojego istnienia w księgi liturgiczne i w pełni rozwinięty obrzęd prawosławnego kultu chrześcijańskiego, Kościół bizantyjski nadal rozwijał swój kult, tworząc nowe obrzędy i sukcesje lub wprowadzając do starych nowe, dotychczas nieistniejące w praktyce liturgicznej elementy obrzędowe, zastępując niektóre statuty kościelne innymi itp. itd. itd. Kościół rosyjski w osobie swojego przedstawiciela, metropolity kijowskiego, w większości przypadków naturalnego Greka lub przynajmniej instalowanego za zgodą Patriarcha Konstantynopola z uwagą śledziła wszystkie te zmiany, z wyczuciem wsłuchiwała się w głos swojej matki i próbowała przeszczepić te rozwinięte formy w całości na ziemię rosyjską, wprowadzając te same obrzędy i sekwencje do swojej praktyki liturgicznej. Stąd różnorodność wykazów tych samych obrzędów, którą widzimy w zabytkach liturgicznych pisma słowiańsko-rosyjskiego od XII w. niemal do XVIII w. Wszystkie próby najlepszych arcypasterzy swoich czasów, takich jak metropolita Cyprian, Focjusz i Makariusz, zakończyły się niczym i doprowadziły do ​​​​zupełnie odwrotnych rezultatów. Zamiast niszczyć różnorodność praktyki liturgicznej w kulcie, osoby te, publikując i tłumacząc w najnowszych wydaniach obrzędy liturgiczne, o cechach dotychczas nieznanych w naszej praktyce liturgicznej, zwiększyły liczbę wykazów obrzędów liturgicznych i wprowadziły do ​​praktyki nowe funkcje 1 . Dopiero w drugiej połowie XVII wieku, dzięki energii, uporowi i zdecydowanym działaniom słynnego patriarchy moskiewskiego Nikona, udało się wreszcie ograniczyć kolejne warstwy naszej praktyki liturgicznej, wprowadzić do niej pożądaną monotonię i ustanowić pewien porządek. Próba ta zakończyła się sukcesem, dzięki pomocy w tym przypadku słynnego wielkiego soboru moskiewskiego z lat 1666–1667, ale jednocześnie spowodowała fatalnie dwa równie niepożądane zjawiska historyczne, tzw. schizmę rosyjską i oddzielenie Kościoła rosyjskiego od Kościoła bizantyjskiego w sferze wpływów liturgicznych. Jak wiadomo, pojawienie się nowej Księgi nabożeństw, poprawionej przez patriarchę Nikona na podstawie weneckich wydań greckiej Euchologii i zatwierdzonej na wielkim soborze moskiewskim przez patriarchów i metropolitów wschodnich, wywołało ostry protest i niechęć zwolenników „starego obrządku”, starych ksiąg liturgicznych, do przyjęcia nowej Księgi nabożeństw do praktyki kościelnej. Protest ten przerodził się w otwarte oburzenie na władzę kościelną i cywilną, dając początek wewnętrznym zawirowaniom polityczno-religijnym, których stłumienie wymagało niewiarygodnych wysiłków, a nawet krwawych ofiar. To nie wystarczy. Część narodu rosyjskiego, dość liczna, całkowicie oddzieliła się od Kościoła panującego i uformowała się w „wyznawców starego obrządku”, czyli schizmatyków, którzy choć nie w takim stopniu jak dawniej, pozostają do dziś protestantami przeciwko obowiązującemu systemowi kościelnemu i porządkom cerkiewno-liturgicznym. To smutne zjawisko w naszej historii, choć nie przerwało rozpoczętej korekty ksiąg, która trwała do samego końca XVII w. w Moskwie, a na Rusi południowej nawet przez cały XVIII w., raz na zawsze zmusiło władzę duchową do porzucenia tego rodzaju zdecydowanych zmian w obszarze naszego kultu, nowej korekty ksiąg, aby nie budzić niepokojów i nowych protestów wśród nieświadomych mas ludowych, które za literę były gotowe iść w ogień. jota. Z tego powodu Kościół rosyjski od końca XVII wieku do dnia dzisiejszego pozostał przy tych samych księgach liturgicznych, które otrzymał z rąk patriarchy Nikona i jego bezpośrednich następców. Tymczasem praktyka liturgiczna Kościoła bizantyjskiego nadal się rozwijała, udało jej się opracować nowe cechy liturgiczne, niektóre nowe obrzędy, całe nabożeństwa ku czci świętych odprawianych w Kościele rosyjskim, a nawet stworzył nowy Typikon dla kościołów parafialnych, oddzielając te ostatnie od klasztorów, które miały własne statuty, własne zasady, pozostawiając tym ostatnim posługiwanie się swoimi Typikonami i przestrzeganie zwyczajów wypracowanych przez warunki samych klasztorów i racje historyczne, które miały również wpływ na spokojne życie pustelników asceci ze św. Góry Athos, Synaju i innych miejsc. Dlatego obecnie uważny obserwator zainteresowany stanem kultu na wschodzie może dostrzec te same zwyczaje i porządki w klasztorach, klasztorach regularnych, klasztorach i celach św. Góry Athos i innych w kościołach parafialnych Konstantynopola, Aten, Salonik i innych miast. Dla tych i innych zwyczajów i praktyk w obszarze kultu istnieją ważne i całkowicie ważne racje i podstawy, uzasadnione Statutami utrzymywanymi przez te kościoły i klasztory oraz warunkami danego miejsca i czasu. Taka różnica w praktyce liturgicznej na Wschodzie nikogo nie dziwi, nikogo nie kusi, a wręcz przeciwnie, wydaje się każdemu naturalna i całkowicie zrozumiała, gdyż – jak to ujmuje aktualny bułgarski Typikon – „w innych okolicznościach muszą się modlić ci, którzy żyją w pokoju, radości i dobrobycie, w innych ci, którzy żyją w miastach, a w innych ci, którzy żyją na pustyniach, w podróży i na wojnie, w jeszcze innych żyjąc w świętych klasztorach, a w jeszcze innych pracując jak aniołowie w odosobnieniu i cisza” 2. Najlepsi przedstawiciele surowych klasztorów Athos, z którymi musieliśmy wielokrotnie rozmawiać, uzasadniają nawet te ograniczenia i odstępstwa w dotychczasowej praktyce liturgicznej, które często widzieliśmy w kościołach Konstantynopola i które nie znajdują uzasadnienia w obowiązującej Karcie Kościoła. Najwyraźniej współczesna praktyka liturgiczna Kościoła rosyjskiego jest w innych warunkach. Otrzymawszy swój obecny Typikon w 1682 r., a następnie ostatecznie poprawiony i uzupełniony w 1695 r., jest niezmiennie regulowany niniejszą Kartą. Surowe rosyjskie klasztory, laury i klasztory, kościoły katedralne i odległe kościoły wiejskie nie znają innego Statutu niż „Typikon, czyli obraz sukcesji kościelnej w Jerozolimie do świętych laurów naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Savvy. W innych świętych klasztorach w Jerozolimie dzieje się również, co następuje: podobnie w innych świętych kościołach Bożych” 3. Sądząc po tym, można by pomyśleć, że nasza praktyka liturgiczna zatrzymała się w rozwoju, zamarła w formach, które rozwinęliśmy XVII wieku i nie podlegał żadnym nowym komplikacjom ani wpływom z zewnątrz. Tymczasem w rzeczywistości tak nie jest. Więź z Bizantyjskim Kościołem Wschodnim, zerwana de iure, faktycznie trwa nieprzerwanie do dziś, a Kościół rosyjski potajemnie bierze czynny udział w rozwoju praktyki liturgicznej Kościoła bizantyjskiego. Uczestnictwo to wyraża się z jednej strony we wpływie praktyki Kościoła wschodnio-bizantyjskiego na Kościół rosyjski z jednej strony, a z drugiej strony w przyjęciu przez niego do swojej praktyki liturgicznej rytuałów, zwyczajów i nabożeństw rozwiniętych na wschodzie w czasach późniejszych. Co prawda wielu nie zdaje sobie sprawy z tego wpływu lub związku między naszą współczesną praktyką liturgiczną a wschodnią, uważając obowiązujące w niej zwyczaje za niepisaną tradycję głębokiej starożytności, ale każdy, kto studiował lub przynajmniej uważnie słuchał praktyki liturgicznej wschodnich Kościołów naszych czasów, a nawet rzucił okiem na ich aktualne księgi liturgiczne, nie może zaprzeczyć temu żywemu, historycznie ugruntowanemu powiązaniu, którego zerwanie byłoby największą niesprawiedliwością i brutalną przemocą. Obrzędy i zwyczaje liturgiczne przejęte ze Wschodu, wkraczające do naszej współczesnej praktyki liturgicznej, jak powiedzieliśmy, są w nią mocno zakorzenione i czasami powodują pewnego rodzaju niezgodę ze zwyczajami i rytuałami zawartymi w naszych współczesnych księgach liturgicznych, wprawiając w zakłopotanie naszych pasterzy, zwłaszcza młodych, i rzucając wyzwanie naszym arcypasterzom, aby rozwiązali te dylematy. Aby nie przesadzać z przykładami, przyjrzyjmy się wielu zwyczajom współczesnej praktyki liturgicznej Wielkiego Tygodnia. Wszyscy doskonale zdają sobie sprawę z wzruszającego i wzruszającego rytuału przyniesienia Całunu na Nieszpory w Wielki Piątek, okrążenia go wokół kościoła podczas Jutrzni w sobotę, czytania Ewangelii w różnych językach podczas liturgii wielkanocnej i innych zwyczajów; a jednak wszystkie te rytuały i zwyczaje nie są zawarte w naszych współczesnych księgach liturgicznych; przyszły do ​​nas z praktyki współczesnej Grecji 4 i nie są wykonywane wszędzie i zawsze w ten sam sposób 5 . Odprawiane z roku na rok wiele z tych rytuałów i zwyczajów nie powoduje jeszcze żadnych szczególnych komplikacji w naszej współczesnej praktyce liturgicznej, ale te, które powtarzają się po dziesięcioleciach, niewątpliwie budzą pytania i zdziwienie. Jest to na przykład zwyczaj wynoszenia Całunu w Wielki Piątek, jeśli w tym dniu przypada święto Zwiastowania. Na pierwszy zwyczaj, przejęty, jak powiedzieliśmy, ze Wschodu, w połączeniu z drugim, nie ma miejsca we współczesnej praktyce Kościoła greckiego 6 , ale dla nas istnieje on jako konieczność ze względu na fakt, że w naszym współczesnym Typikonie istnieje specjalny, tzw. rozdział markowy na taki przypadek i taki zbieg nabożeństw jest możliwy 7 . Dlatego w pierwszym przypadku, gdy zdjęcie Całunu dokonuje się w Nieszpory w zwykły Wielki Piątek, jest to sprawa prosta i naturalna i nie budzi zdziwienia, w drugim, gdy zdjęcie następuje w piątek Zwiastowania, gdy Nieszpory łączy się z liturgią, kiedy w końcu sam moment, do którego praktyka i Statut wielkiego Kościoła wskazują na zdjęcie Całunu, pozostawia nasza Statut, czyli stichera na werset, troparion „Błogosławiony Józef” po „Teraz odpuść” i Trisagion nie są śpiewane 8, same pojawiają się pytania: jak i w jakim czasie przeprowadzić to zdjęcie Całunu? Rozwiązanie tych kwestii stworzyło całą literaturę 9 , dało początek kilku najbardziej sprzecznym zarządzeniom władz diecezjalnych 10 , ujawniło kilka praktyk w niniejszej sprawie i doprowadziło do pojawienia się specjalnego dekretu Synodu Zarządzającego z 1855 roku 11 , który z jakichś powodów ma niewielkie znaczenie w regulowaniu naszej praktyki w tej sprawie 12 . Wskazane przez nas przykłady wyraźnie wskazują, że nie można zatrzymać praktyki liturgicznej w jej rozwoju, wrzucić raz na zawsze do form zdecydowanie rozwiniętych, gdyż praktyka ta jest całkowicie uzależniona w swoim rozwoju od rozwoju i życia samego Kościoła lub tworzącej go społeczności ludzi, której potrzebom ta praktyka służy. Rozwijając się i coraz bardziej złożony w swoim stopniowym przebiegu, nasza praktyka, zgodnie z ugruntowanym od dawna związkiem Kościoła rosyjskiego z Kościołem wschodnim, zapożycza i zapożycza stamtąd już gotowe formy, obrzędy i zwyczaje, oceniając w przeważającej części własne lokalne zwyczaje i rytuały pod kątem skali, zgodności lub podobieństwa z praktyką Kościoła greckiego. Jeśli przyjrzymy się bliżej oficjalnym zarządzeniom naszego Świętego Synodu i biskupów diecezjalnych dotyczących naszej praktyki liturgicznej, zobaczymy tutaj to samo, tj. z jednej strony wrażliwość naszej praktyki liturgicznej, pomimo martwej litery naszych współczesnych ksiąg liturgicznych, na potrzeby i wymagania danego czasu, a z drugiej w przeważającej części niewypowiedziane wskazanie zależności nowych obrzędów i zwyczajów liturgicznych od praktyki wschodnio-greckiej. Z tego powodu można zaobserwować bardzo charakterystyczne i ciekawe zjawisko w naszym współczesnym życiu kościelnym, a mianowicie, że nasza praktyka liturgiczna czasami pozostaje niezależna od jakiejkolwiek zależności od naszych współczesnych ksiąg liturgicznych, a regulator naszego kultu - Typikon kościelny (Karta) w takich przypadkach nie tylko wywiera na nią swój autorytatywny wpływ, ale wręcz przeciwnie, sama staje się całkowicie zależna od praktyki liturgicznej i jakby całkowicie przed nią blaknie, powodując powyższe trudności i powodując zamieszanie ze strony naszych pastorzy, a nawet arcypasterze. W świetle wszystkiego, co stwierdziliśmy, uważamy za nie tylko interesujące, ale także bardzo pożyteczne i ważne dla naszych duszpasterzy, jako osób najbardziej zainteresowanych problematyką współczesnej praktyki liturgicznej, o czym świadczą liczne pytania stawiane przez redakcję czasopisma „Przewodnik dla pasterzy wiejskich” na temat tej praktyki, zapoznanie ich ze stanem kultu na Górze Athos i w Konstantynopolu, jako przedstawicieli praktyki liturgicznej w kościołach parafialnych oraz w ścisłych ascetycznych klasztorach i eremach. Informacje i notatki, które zebraliśmy na temat kultu Kościołów wschodnich i przedstawione przez nas w dobrze znanym systemie, dadzą naszym pastorom możliwość zrozumienia stanu współczesnego kultu na Wschodzie i jego związku z naszym współczesnym kultem, nieoczekiwanie dla nich w prosty i kategoryczny sposób wyjaśnią i rozwiążą wiele interesujących ich pytań z naszej współczesnej praktyki liturgicznej i wreszcie dadzą odpowiedź wielu Rosjanom, którzy wielokrotnie osobiście zadawali nam pytanie: dlaczego i jak po rosyjsku W klasztorach na Athos, nabożeństwo trwa „w sposób ciągły” aż do godziny siedemnastej trzynastej, kiedy to klasztorami kieruje Typikon drukowany w Moskwie. Informacje i uwagi dotyczące kultu współczesnego chrześcijańskiego Wschodu uzyskaliśmy po części dzięki osobistym obserwacjom i studiom nad nim podczas naszej podróży na wschód zeszłego lata, po części dzięki rozmowom i zapytaniom o cechy tej praktyki ze strony osób zainteresowanych tymi cechami samego Wschodu 14, a po części wreszcie dzięki naszej znajomości współczesnych ksiąg liturgicznych stosowanych w praktyce Konstantynopola i Athosa, które stały się nam znane szerzej, częściowo także podczas tej podróży. Oczywiście nie będziemy wnikać we wszystkie subtelności różnic między kultem wschodnim a naszym, ponieważ wymagałoby to dużo czasu i pracy z naszej strony i nie miałoby praktycznego znaczenia dla naszych czytelników, o co głównie nam chodzi, ale przedstawimy tylko najciekawsze i najważniejsze cechy, którymi kult wschodni różni się od naszego współczesnego. Zanim jednak zaczniemy przedstawiać samą charakterystykę praktyki liturgicznej Athosa i Konstantynopola, uważamy za pilnie konieczne powiedzenie kilku słów o współczesnych statutach, czyli typikonach, którymi kierują się obie praktyki, wyjaśnienie ich pochodzenia, losów historycznych oraz dokonanie zwięzłego opisu obu Typikonów zgodnie z aktualnie posiadanymi danymi. Dodajmy do tego krótkie informacje o współczesnej euchologii greckiej, jako przewodniku dla pastorów w czasie nabożeństw i uzupełniającym porządek nabożeństw zawartym w Typikonie, oraz o budowie kościołów na Górze Athos i w dzisiejszym Konstantynopolu, aby same cechy współczesnej praktyki liturgicznej na Wschodzie były dla nas bardziej zrozumiałe i wymowne. Więcej informacji na ten temat znajdziesz w naszym artykule: „Kto jest winny?” Rukow. na pastę wiejską nr 49 i nr 50 z 1885 r Typowy. zgromadzony zgodnie z porządkiem wielkiego Kościoła Chrystusowego. Konstanty Protops. wielki kościół, tłum. z języka greckiego i dostosowany do języka słowiańskiego. książki autorstwa Neofity Hierarchy. Rylski, uczy. teologiczny Hulk. szkoły, wyd. G. K. Protopsalt. Stała 1860, s. 1. 4. Typowe. wyd. Kijów. 1824 Typowe. RKP., przechowywany w cerkwi klasztoru Iveron Athos, skopiowany w 1878 r. przez archimandrytów tego klasztoru Hilariona i Atanazego z Karty Dionizy z 1624 r., rozdz. 44, s. 101; τυπικον εκκλησιαστ. εν Αυην . 1885, s. 210. Zobacz nasze artykuły: „Wynoszenie Całunu podczas Nieszporów w Wielki Piątek”, „Wynoszenie Całunu i Ewangelii podczas Jutrzni w Wielką Sobotę i spacerowanie z nimi po cerkwi”, „Czytanie Ewangelii w pierwszy dzień Wielkanocy w różnych językach oraz rytuały towarzyszące temu czytaniu”. Rukow. na pastę wiejską 1885 nr 9, 10, 13. ΕΙ τυχοι ο ευαγγελισμος τη αγια και μεγαλη παρασκευη η τψ μεγαλψ σαββατψ, mówi Typikon wielkiego Kościoła, μετατιυεται και ψαλλεται την ιδιαν ημεραν του παςχα, czyli jeśli Zwiastowanie następuje w Wielki i Wielki Piątek lub Wielką Sobotę, wówczas nabożeństwo do tego święta zostaje porzucone i śpiewane właśnie w dzień Wielkanocy. W notatce Typikon wyjaśnia nawet przyczyny takiego przeniesienia (Τυπικ. εκκλησ. 1885 ετ. εν. Αυην. σελ. 131 σημ. α). Jeśli chodzi o praktykę atońską, nie ma mowy o takim przeniesieniu święta Zwiastowania na Wielkanoc, ale też, jak zobaczymy później, trudności, jakie napotykamy w naszej praktyce, nie istnieją (Τυπικ. rkp. 1878 Iversk. Monast., s. 130). Typowy. 1824 Kijów. wyd. l. 244. Litwa diecezjalna Wed. 1877 nr 9; Izw. zdaniem Kazania. diecezjalny 1877 nr 1, nr 3; Moskiewska diecezja Wed. 1870 nr 14; Astr. diecezjalna Wd. 1877 nr 10; Jarosław. diecezjalna Wd. 1877 nr 2; Byk diecezjalny Wed. 1877 nr 4; Min. diecezjalna Wd. 1877 nr 2; Ryazan. diecezjalna Wd. 1877 nr 14; Charków. diecezjalna Wd. 1877 s. 168; Smol. diecezjalna Wd. 1877 nr 4; Samar. diecezjalna Wd. 1877 nr 5; Tamb. diecezjalna Wd. 1877 nr 5; Tulsk diecezjalny Wed. 1877 nr 4. Zobacz nasz artykuł „Noszenie Całunu podczas Nieszporów w Wielki Piątek” autorstwa Rukowa. na pastę wiejską 1885 nr 9, s. 252–259. Nikolsk. ksiądz Benefit na rzecz Karty Naukowej Teologów. Prawe Kościoły. Petersburg 1874, wyd. 3., str. 604. Zobacz cytat z gazet diecezjalnych różnych diecezji. Rosyjski pon. Św. wielki męczennik Panteleimon na św. Górze Athos, wyd. 7., Moskwa, 1886, s. 7. 115. W tym przypadku hieromnich rosyjskiego klasztoru Athos Panteleimon, ks. Mina jest osobą bardzo interesującą się tą problematyką i nawet prowadzi notatki na pamiątkę o osobliwościach praktyki liturgicznej w swoim klasztorze. Z pomocą czcigodnego bibliotekarza klasztoru Russikovsky ks. Matwieja, ks. Mina sporządził dla nas fragmenty swoich notatek, dotyczące tych dni nabożeństwa rocznego, które nie mogły być przedmiotem naszych osobistych obserwacji. W tym przypadku uważamy za swój miły obowiązek złożyć świadectwo naszej głębokiej wdzięczności wspomnianym ojcom niezapomnianego klasztoru Athos. Może zainteresuje Cię: