Модерно богослужение на Света Гора и Константинопол

Божествените служби во нашата Руска Црква, од самиот почеток на усвојувањето на христијанството речиси до денес, се во постојана зависност од божествените служби на црквите на христијанскиот исток воопшто и особено од византиската грчка црква. Нашата Црква одржуваше особено жива и постојана врска со византиската црква, од која го добивме христијанството, првите архипастири, богослужбените книги и општо просветувањето. Навистина, имаше моменти кога оваа врска донекаде слабееше, а влијанието на Византија врз Русија во сите сфери на нашиот политички и религиозен живот како да престануваше, но неповолните околности поминаа и духовната млада ќерка радосно ги подаде рацете кон својата мајка - Византиската црква. Поради тоа, истите промени, истите појави што ги гледаме во Византиската црква, се случиле речиси истовремено во внатрешната структура и животот на Руската црква. Откако на самиот почеток од своето постоење ѝ обезбеди на Руската црква литургиски книги и целосно развиен ритуал на православно христијанско богослужение, византиската црква продолжи да го развива своето богослужение, создаде нови обреди и наследници или во старите воведе нови ритуални карактеристики што дотогаш не беа во литургиската практика, замени некои црковни статути во личноста на Руската црква, итн. на Киев, во повеќето случаи природен Грк или, барем, инсталиран со согласност на Цариградскиот патријарх, будно ги следеше сите овие промени, чувствително го слушаше гласот на нејзината мајка и се обиде овие развиени форми целосно да ги пресади на руска почва, за да ги воведе истите обреди и секвенци во нивната литургиска практика. Оттука и различноста во списоците на истите обреди, кои ги гледаме во литургиските споменици на словенско-руското писмо од 12 век речиси до 18 век. Сите обиди на најдобрите архипастири на своето време, како митрополитите Кипријан, Фотиј и Макариј, беа решени без ништо и доведоа до сосема спротивни резултати. Наместо да ја уништат различноста на литургиското практикување во богослужбата, овие поединци, со објавување и преведување на литургиските обреди во најновите изданија, со досега непознати карактеристики во нашата литургиска практика, го зголемија бројот на списоци на литургиски обреди и воведоа нови карактеристики во практиката 1 . Дури во втората половина на 17 век, благодарение на енергијата, упорноста и решителните мерки на познатиот московски патријарх Никон, конечно беше можно да се стави граница на понатамошните слоеви во нашата литургиска практика, да се внесе во неа посакуваната монотонија и да се воспостави одреден ред и ред. Овој обид беше успешен, благодарение на помошта во овој случај на познатиот голем Московски собор од 1666–67 година, но во исто време фатално предизвика два подеднакво непожелни историски феномени, таканаречениот руски раскол и одвојувањето на Руската црква од Византиската црква во сферата на литургиското влијание. Како што е познато, појавата на новата Службена книга, корегирана од патријархот Никон врз основа на венецијанските изданија на грчката Евхологија и одобрена на големиот Московски собор од страна на источните патријарси и митрополити, предизвика остар протест и неподготвеност кај приврзаниците на „стариот обред“, старите литургиски книги, да ја прифатат новата Службена книга во црковна практика. Овој протест се претвори во отворена огорченост против црквата и граѓанските власти, предизвикувајќи внатрешно политичко-верски превирања, кои бараа неверојатни напори, па дури и крвави жртви за да се потиснат. Ова не е доволно. Еден дел од рускиот народ, доста број, целосно се одвои од владејачката црква и се формираше во „следбеници на стариот обред“ или расколници, кои, иако не во иста мера како порано, остануваат до ден-денес протестанти против сегашниот систем на црковни и црковно-литургиски поредоци. Овој тажен феномен во нашата историја, иако не го спречи започнатото поправање на книгата, кое продолжи до самиот крај на 17 век во Москва, а во јужна Русија дури и во текот на целиот 18 век, еднаш засекогаш ја принуди духовната влада да се откаже од овој вид одлучни промени во областа на нашето обожавање, нова корекција на книгата, за да не се оправдаат масите на протестите и луѓето. кои беа спремни да одат на оган заради буквата јота. Поради ова, Руската црква, од крајот на 17 век до денес, останала со истите литургиски книги што ги добила од рацете на патријархот Никон и неговите непосредни наследници. Во меѓувреме, литургиската практика на Византиската црква продолжи да се развива понатаму, успеа да развие нови литургиски карактеристики, некои нови обреди, цели богослужби во чест на светите кои се празнуваа во Руската црква, па дури и создаде нов Типикон за парохиските цркви, одвојувајќи ги овие втори од манастирите, кои имаа свои повелби, свои правила, оставајќи ги овие обичаи да ги користат овие обичаи. самите манастири и историски причини кои исто така влијаеле на мирниот испоснички живот на подвижниците од Света Гора, Синај и други места. Затоа, во моментов, внимателен набљудувач заинтересиран за состојбата на богослужбата на исток може да ги види истите обичаи и наредби во манастирите, редовните манастири, манастирите и ќелиите на Света Гора и други во парохиските цркви во Константинопол, Атина, Солун и други градови. За овие и други обичаи и практики во областа на богослужбата, постојат важни и сосема валидни причини и основи, оправдани со Статутите што ги одржуваат овие цркви и манастири и условите на даденото место и време. Таквата разлика во литургиската практика на Исток никого не изненадува, никого не искушува, туку напротив, на секого му изгледа природно и сосема разбирливо, затоа што, како што вели сегашниот бугарски типикон, „во други околности мораат да се молат оние што постојат во мир и радост и благосостојба, во други оние што постојат во градовите и градовите, а во други оние што живеат во живите војни и во пустините. а во други кои работат како ангели во изолација и тишина“ 2. Најдобрите претставници на строгите светогорски манастири, бидејќи не еднаш моравме да разговараме со нив, ги оправдуваат дури и оние намалувања и отстапувања во сегашната литургиска практика, што често ги гледавме во црквите во Цариград и кои не се оправдани со сегашната Црковна повелба. Очигледно, современата литургиска практика на Руската црква е во различни услови. Откако го доби својот сегашен Типикон во 1682 година, а потоа конечно коригиран и дополнет во 1695 година, тој непроменливо е регулиран со оваа Повелба. Строгите руски манастири, ловорови и манастири, катедралните цркви и оддалечените селски цркви не познаваат друга повелба освен „Типикон, односно ликот на црковното наследување во Ерусалим на светите ловорики на нашиот преподобен и богоносен отец Савва. Следново се случува и во други слични свети божји цркви во Ерусалим. Судејќи по ова, може да се помисли дека нашата литургиска пракса застанала во својот развој, замрзнала во формите што ги развивме уште во 17 век и не подлежи на никакви нови компликации или влијанија однадвор. Во меѓувреме, тоа всушност не е случај. Врската со византиската источна црква, прекината de jure, всушност продолжува со несмалено темпо до денес, а Руската црква тајно зема активно учество во напредното движење на литургиската практика на Византиската црква. Ова учество е изразено во влијанието на практиката на Источната византиска црква на Руската, од една страна, и во прифаќањето на последната во нејзината литургиска практика на ритуалите, обичаите и службите развиени на исток во подоцнежните времиња, од друга страна. Навистина, многумина не се свесни за ова влијание или врската помеѓу нашата модерна литургиска практика и источната, сметајќи ги обичаите што моментално постојат во неа за непишана традиција на длабоката антика, но секој што ја проучувал или барем внимателно ја слушал литургиската практика на источните цркви од нашето време, па дури и накратко погледнал на нивната денешна литургиска врска, неправда и брутално насилство. Литургиските обреди и обичаи усвоени од Исток, кои влегуваат во нашата современа литургиска практика, како што рековме, се цврсто вградени во неа и понекогаш предизвикуваат некаков вид раздор со обичаите и ритуалите содржани во нашите современи литургиски книги, збунувајќи ги нашите пастири, особено младите, и предизвикувајќи ги нашите архипастири да ги решат овие проблеми. За да не одиме далеку за примери, да укажеме на многу обичаи во современата литургиска пракса за време на Страсната седмица. На сите им е добро познато трогателниот и трогателниот ритуал на носење на Плаштаницата на Вечерна на Велики петок, заокружувајќи ја околу црквата на Утрена во сабота, читање на Евангелието на различни јазици на велигденската литургија и други обичаи; а сепак сите овие ритуали и обичаи не се содржани во нашите современи литургиски книги; тие дојдоа кај нас од современата грчка практика 4 и не се изведуваат на ист начин секаде и секогаш 5 . Извршени од година во година, многу од овие ритуали и обичаи сè уште не предизвикуваат некои посебни компликации во нашата современа литургиска практика, но оние што се повторуваат по децении, без никакво сомневање, не можат а да не покренат прашања и збунетост. Ова е, на пример, обичајот да се извади Плаштаницата на Велики петок ако на тој ден се случи празникот Благовештение. Првиот обичај, усвоен, како што рековме, од Исток, во комбинација со вториот, нема место во современата практика на Грчката црква 6 , но за нас постои како неопходност со оглед на фактот дека во нашиот современ Типикон има посебно, таканаречено Марково поглавје за таков случај, а можно е такво спојување на службите 7 . Затоа, во првиот случај, кога симнувањето на Плаштаницата се врши на Вечерта на обичниот Велики петок, тоа е едноставна и природна работа и не предизвикува никакво збунетост, во вториот, кога вадењето се врши во петок на Благовештението, кога Вечерната се комбинира со литургијата, кога, конечно, истиот момент на кој практиката и Повелбата укажуваат на отстранувањето на големата Црква. стихера на стихот, тропарот „Блажени Јосиф“ по „Сега пуштиш“ и Трисагијата не се пеат 8, се поставуваат самите прашања: како да се изврши ова отстранување на Плаштеницата и во кое време? Решението на овие прашања создаде цела литература 9 , доведе до неколку најконтрадикторни наредби на епархиските власти 10 , објави неколку практики во врска со овој случај и доведе до појава на посебен декрет на Управниот синод од 1855 година 11 , кој поради некоја причина има мало значење во регулирањето на нашата практика12 во врска со овој случај. Примерите што ги наведовме јасно укажуваат на тоа дека литургиската практика не може да се запре во нејзиниот развој, да се префрли во еднаш засекогаш дефинитивно развиени форми, бидејќи практиката во однос на нејзиниот развој е целосно зависна од развојот и животот на самата Црква или општеството на луѓето што ја сочинуваат, чии потреби служи оваа практика. Развивајќи се и станувајќи се посложена во својот постепен тек, нашата практика, според долгогодишната поврзаност на Руската црква со Источната црква, позајмувала и позајмува оттаму и досега готови форми, обреди и обичаи и во најголем дел ги оценува сопствените локални обичаи и ритуали, како по размер, согласност или сличност со практиката на грчката црква. Ако внимателно ги погледнеме официјалните наредби на нашиот свет синод и епархиските епископи во врска со нашата литургиска пракса, истото ќе го видиме и овде, т.е. од една страна, одговораноста на нашата литургиска практика, и покрај мртвата буква на нашите современи литургиски книги, на потребите и барањата на даденото време, а од друга, во најголем дел, неискажана индикација за зависноста на новите литургиски обреди и обичаи од источногрчката практика. Поради ова, може да се забележи една многу карактеристична и љубопитна појава во нашиот современ црковен живот, имено, дека нашата литургиска пракса понекогаш стои независно од каква било зависност од нашите современи богослужбени книги, а регулаторот на нашето богослужение - црковниот Типикон (Повелба) во такви случаи не само што го врши своето авторитативно влијание врз неа, туку, напротив, целосно се оддалечува и станува целосно зависна од неа. пред него, предизвикувајќи ги горенаведените тешкотии и предизвикувајќи збунетост кај нашите пастири, па дури и архипастири. Со оглед на сето она што го наведовме, сметаме дека не само интересно, туку и многу корисно и важно за нашите пастири, како луѓе кои се најзаинтересирани за прашањата на современата литургиска практика, за што сведочат бројните прашања предложени од уредниците на списанието „Водич за рурални пастири“ за прашањата на оваа практика, да ги запознаеме со состојбата на богослужбата на репрезентативната црква во Континопската и Парохија. цркви и во строги аскетски манастири и испосници. Информациите и белешките што ги собравме за богослужението на источните цркви и презентирани од нас во добро познат систем ќе им дадат на нашите пастири можност да ја разберат состојбата на модерното богослужение на Исток и неговиот однос со нашето современо богослужение, неочекувано за нив, тие едноставно и категорично ќе објаснат и решат многу прашања што ги интересираат од нашата модерна литургиска пракса и на многумина од руските луѓе кои конечно ќе ни дадат одговор. прашањето: зошто или како на руски Во манастирите на Атос, богослужбата продолжува „по континуиран ред“ до седумнаесет часот 13, кога овие манастири се раководени од Типиконот, печатен во Москва. Информациите и коментарите во врска со обожувањето на современиот христијански исток ги добивме делумно преку нашето лично набљудување и проучување на него, за време на нашето патување на исток минатото лето, делумно преку разговори и прашања за карактеристиките на оваа практика од луѓе заинтересирани за овие карактеристики на самиот исток 14 и делумно, конечно, преку нашето запознавање со современите литургиски книги во Constans кои станаа пошироко познати и познати во праксата на Constans и пошироко. делумно и за време на ова патување. Се разбира, нема да навлегуваме во сите суптилностите на разликите меѓу источното и нашето обожавање, бидејќи за тоа би било потребно многу време и многу работа од наша страна, и нема да има практично значење за нашите читатели, што главно го мислиме, но ќе ги известиме само најинтересните и најважните карактеристики по кои источното богослужение се разликува од нашето современо. Но, пред да почнеме да ги прикажуваме самите карактеристики на литургиската практика на Атон и Константинопол, сметаме дека е итно неопходно да кажеме неколку зборови за современите статути или типикони кои ги водат двете практики, да го објасниме нивното потекло, историска судбина и да направиме концизен опис на двата типикони според податоците што ги имаме во моментов. На овој краток податок за современата грчка евхологија, како водилка за пастирите за време на богослужбата и дополнување на редот на богослужбите пронајдени во Типикон, и за структурата на црквите на Света Гора и во Константинопол денес, така што самите карактеристики на современата литургиска практика на Исток ќе ни бидат поразбирливи и позначајни. За повеќе информации за ова, видете ја нашата статија: „Кој е виновен? Руков. за селска паста бр.49 и бр.50 за 1885 г Типично. црква според редот на Христовата голема Црква, собрана. Константин Протопс. голема црква, превод. од грчки и прилагодени на словенски. книги од Неофит Архиереј. Рилски, учи. теолошки Хулк. училишта, ед. G. K. Протопсалт. Констант 1860, стр. 4. Типично. Ед. Киев. 1824 година Типично. РКП., чуван во храмот на Атонскиот манастир Иверон, препишан во 1878 година од архимандритите на овој манастир Иларион и Атанасиј од Дионизиската повелба од 1624 година, поглавја. 44, стр. 101; τυπικον εκκλησιαστ. εν Αυην . 1885, стр. 210. Видете ги нашите написи: „Изнесување на Плаштаницата на Вечерната на Велики петок“, „Изведување на Плаштаницата и Евангелието на Утрена на Велика Сабота и одење со нив околу храмот“, „Читање на Евангелието на првиот ден од Велигден на различни јазици и ритуалите што го придружуваат ова читање“. Руков. за рурална паста 1885 Бр. 9, 10, 13. ΕΙ τυχοι ο ευαγγελισμος τη αγια και μεγαλη παρασκευη η τψ μεγαλψ σαββατψ, вели Типионот на големата Црква, μετατιυεται και ψαλλεται την ιδιαν ημεραν του παςχα, т.е. Во една белешка Типиконот дури ги објаснува и причините за таквото пренесување (Τυπικ. εκκλησ. 1885 ετ. εν. Αυην. σελ. 131 σημ. α). Што се однесува до светогорската практика, нема такво пренесување на празникот Благовештение на Велигден, но исто така, како што ќе видиме подоцна, тешкотиите што се среќаваат во нашата практика не постојат (Τυπικ. rkp. 1878 Iversk. Monast., стр. 130). Типично. 1824 Киев. ед. л. 244. Литванската епархија Вед. 1877 бр. 9; Изв. според Казан. епархија 1877 бр.1, бр.3; Московската епархија Вед. 1870 бр. 14; Астр. епархиски Вед. 1877 бр. 10; Јарослав. епархиски Вед. 1877 бр. 2; Биковиот епархиски Вед. 1877 бр. 4; Мин. епархиски Вед. 1877 бр. 2; Рјазан. епархиски Вед. 1877 бр.14; Харков. епархиски Вед. 1877 стр. 168; Смол. епархиски Вед. 1877 бр. 4; Самар. епархиски Вед. 1877 бр.5; Тамб. епархиски Вед. 1877 бр.5; Тулската епархија Вед. 1877 бр. 4. Видете ја нашата статија „Изведување плаштеница на Вечерна на Велики петок“ од Руков. за рурална паста 1885 бр. 9, стр. 252–259. Николск. свештеник Придобивка за научната повелба на теолозите. Прави цркви. Санкт Петербург 1874 година, изд. 3-ти, стр. 604. Видете го цитатот од епархиските весници на различни епархии. Руски мон. Свети великомаченик Пантелејмон на Света Гора Атонска, ред. 7-ми, Москва, 1886 година, стр. 115. Во овој случај, јеромонахот на рускиот светогорски манастир Пантелејмон, о. Мина е личност многу заинтересирана за вакви прашања, па дури и држи белешки за сеќавање за особеностите на литургиската пракса во нејзиниот манастир. Со помош на почитуваниот библиотекар на манастирот Русиковски, о. Матвеја, о. Мина ни направи извадоци од неговите белешки во врска со оние денови на годишната служба кои не можеа да бидат предмет на наше лично набљудување. Во овој случај, сметаме дека е наша пријатна должност да ја посведочиме нашата длабока благодарност до споменатите отци на незаборавниот Атонски манастир. Можеби ќе ве интересира: