თანამედროვე ღვთისმსახურება ათონსა და კონსტანტინოპოლზე

ღვთისმსახურება ჩვენს რუსულ ეკლესიაში, ქრისტიანობის მიღების დაწყებიდან თითქმის დღემდე, მუდმივ დამოკიდებულებაშია ზოგადად ქრისტიანული აღმოსავლეთის ეკლესიების და განსაკუთრებით ბიზანტიის ბერძნული ეკლესიის საღვთო მსახურებებზე. ჩვენი ეკლესია განსაკუთრებულად ცოცხალ და მუდმივ კავშირს ინარჩუნებდა ბიზანტიურ ეკლესიასთან, საიდანაც მივიღეთ ქრისტიანობა, პირველი მთავარპასტორები, ლიტურგიკული წიგნები და ზოგადად განმანათლებლობა. მართალია, იყო დრო, როდესაც ეს კავშირი გარკვეულწილად შესუსტდა და ბიზანტიის გავლენა რუსეთზე ჩვენი პოლიტიკური და რელიგიური ცხოვრების ყველა სფეროში თითქოს შეწყდა, მაგრამ არახელსაყრელი გარემოებები გავიდა და სულიერმა ახალგაზრდა ქალიშვილმა სიხარულით გაუწოდა ხელები დედას - ბიზანტიურ ეკლესიას. ამის გამო, იგივე ცვლილებები, იგივე ფენომენები, რასაც ჩვენ ვხედავთ ბიზანტიის ეკლესიაში, თითქმის ერთდროულად მოხდა რუსეთის ეკლესიის შინაგან სტრუქტურასა და ცხოვრებაში. არსებობის დასაწყისშივე რუსეთის ეკლესიას მიაწოდა ლიტურგიული წიგნები და მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების სრულად განვითარებული რიტუალი, ბიზანტიურმა ეკლესიამ განაგრძო ღვთისმსახურების განვითარება, შექმნა ახალი რიტუალები და მემკვიდრეობა, ან ძველში შემოიტანა ახალი რიტუალური ნიშნები, რომლებიც მანამდე არ იყო ლიტურგიკულ პრაქტიკაში. კიევი, უმეტეს შემთხვევაში, ბუნებრივი ბერძენი ან, ყოველ შემთხვევაში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის თანხმობით დაყენებული, ფხიზლად ადევნებდა თვალყურს ყველა ამ ცვლილებას, ყურადღებით უსმენდა დედის ხმას და ცდილობდა ეს განვითარებული ფორმები მთლიანად გადაენერგა რუსეთის მიწაზე, შეეტანა იგივე რიტუალები და თანმიმდევრობები მათ ლიტურგიულ პრაქტიკაში. აქედან გამომდინარეობს იგივე რიტუალების სიების მრავალფეროვნება, რასაც ვხედავთ სლავურ-რუსული მწერლობის ლიტურგიკულ ძეგლებში მე-12 საუკუნიდან თითქმის მე-18 საუკუნემდე. მათი დროის საუკეთესო მღვდელმთავრების ყველა მცდელობა, როგორებიც იყვნენ მიტროპოლიტები კვიპრიანე, ფოტიუსი და მაკარიუსი, უშედეგოდ გადაწყდა და სრულიად საპირისპირო შედეგებამდე მიიყვანა. იმის ნაცვლად, რომ გაენადგურებინათ ღვთისმსახურების მრავალფეროვნება, ამ პირებმა, უახლეს გამოცემებში ლიტურგიული რიტუალების გამოქვეყნებითა და თარგმნით, ჩვენს ლიტურგიულ პრაქტიკაში აქამდე უცნობი მახასიათებლებით, გაზარდეს ლიტურგიული რიტუალების სიების რაოდენობა და პრაქტიკაში შემოიტანეს ახალი თვისებები 1 . მხოლოდ მე-17 საუკუნის მეორე ნახევარში, ცნობილი მოსკოვის პატრიარქ ნიკონის ენერგიული, დაჟინებული და გადამწყვეტი ზომების წყალობით, საბოლოოდ შესაძლებელი გახდა ჩვენს ლიტურგიულ პრაქტიკაში შემდგომი ფენების შეზღუდვა, მასში სასურველი ერთფეროვნების შემოღება და გარკვეული წესრიგისა და წესრიგის დამყარება. ეს მცდელობა წარმატებული იყო, 1666-67 წლების მოსკოვის ცნობილი დიდი კრების ამ საქმეში დახმარების წყალობით, მაგრამ ამავე დროს მან სასიკვდილოდ გამოიწვია ორი თანაბრად არასასურველი ისტორიული ფენომენი, ეგრეთ წოდებული რუსული განხეთქილება და რუსეთის ეკლესიის გამოყოფა ბიზანტიური ეკლესიისგან ლიტურგიული გავლენის სფეროში. როგორც ცნობილია, ახალი სამსახურის წიგნის გამოჩენამ, რომელიც პატრიარქმა ნიკონმა შეასწორა ბერძნული ევქოლოგიის ვენეციურ გამოცემებზე და დაამტკიცა აღმოსავლეთის პატრიარქებისა და მიტროპოლიტების მიერ მოსკოვის დიდ საბჭოზე, გამოიწვია მკვეთრი პროტესტი და უხალისობა "ძველი რიტუალის", ძველი ლიტურგიკული წიგნების მიმდევრების მხრიდან ახალი საეკლესიო წიგნის პრაქტიკაში მიღებაზე. ეს პროტესტი გადაიზარდა ღია აღშფოთებაში ეკლესიისა და სამოქალაქო ხელისუფლების წინააღმდეგ, რამაც გამოიწვია შიდა პოლიტიკურ-რელიგიური არეულობა, რომლის ჩახშობაც წარმოუდგენელ ძალისხმევას და სისხლიან მსხვერპლსაც კი მოითხოვდა. ეს საკმარისი არ არის. რუსი ხალხის ნაწილი, საკმაოდ მრავალრიცხოვანი, მთლიანად გამოეყო მმართველ ეკლესიას და ჩამოყალიბდა „ძველი რიტუალის მიმდევრებად“ ანუ სქიზმატებად, რომლებიც, თუმცა არა ისეთივე ზომით, როგორც ადრე, დღემდე პროტესტანტებად რჩებიან საეკლესიო და საეკლესიო-ლიტურგიკული ორდენების ამჟამინდელი სისტემის წინააღმდეგ. ამ სამწუხარო მოვლენამ ჩვენს ისტორიაში, თუმცა არ შეაჩერა დაწყებული წიგნის კორექტირება, რომელიც გაგრძელდა მე-17 საუკუნის ბოლომდე მოსკოვში და სამხრეთ რუსეთში, თუნდაც მთელი მე-18 საუკუნის განმავლობაში, ერთხელ და სამუდამოდ აიძულა სულიერი მთავრობა დაეტოვებინა ასეთი გადამწყვეტი ცვლილებები ჩვენი თაყვანისცემის სფეროში, ახალი წიგნის შესწორება რომლებიც მზად იყვნენ ცეცხლზე წასულიყვნენ ასო იოტას გულისთვის. ამის გამო რუსეთის ეკლესია მე-17 საუკუნის ბოლოდან დღემდე რჩება იმავე ლიტურგიკული წიგნებით, რაც მიიღო პატრიარქ ნიკონისა და მისი უშუალო მემკვიდრეების ხელიდან. იმავდროულად, ბიზანტიური ეკლესიის ლიტურგიკული პრაქტიკა განაგრძობდა განვითარებას, მოახერხა ახალი ლიტურგიკული თვისებების განვითარება, რამდენიმე ახალი რიტუალი, მთელი მსახურება წმინდანთა პატივსაცემად, რომლებიც აღინიშნა რუსულ ეკლესიაში, და შექმნა ახალი ტიპიკონიც კი სამრევლო ეკლესიებისთვის, გამოეყო ეს უკანასკნელი მონასტრებისგან, რომლებსაც ჰქონდათ საკუთარი წესდება, საკუთარი წესები. თავად მონასტრები და ისტორიული მიზეზები, რამაც გავლენა მოახდინა წმინდა ათონის, სინას და სხვა ადგილების ასკეტების მშვიდობიან მოღვაწეობაზე. ამიტომ, ამჟამად, ყურადღებიანი დამკვირვებელი, რომელიც დაინტერესებულია ღვთისმსახურების მდგომარეობით აღმოსავლეთში, შეუძლია იხილოს იგივე წეს-ჩვეულებები და ბრძანებები კონსტანტინოპოლის, ათენის, თესალონიკის და სხვა ქალაქების სამრევლო ეკლესიებში მონასტრებში, ჩვეულებრივ მონასტრებში, წმინდა ათონის მთის მონასტრებსა და კელიებში. ამ და სხვა წეს-ჩვეულებებსა და ჩვეულებებს ღვთისმსახურების სფეროში აქვს მნიშვნელოვანი და სრულიად საფუძვლიანი მიზეზები და საფუძვლები, რომლებიც გამართლებულია ამ ეკლესიებისა და მონასტრების მიერ შენარჩუნებული წესდებითა და მოცემული ადგილისა და დროის პირობებით. აღმოსავლეთში ლიტურგიკული პრაქტიკის ასეთი განსხვავება არავის აკვირვებს, არავის აცდუნებს, პირიქით, ეს ბუნებრივი და სრულიად გასაგები ჩანს ყველასთვის, რადგან, როგორც დღევანდელი ბულგარული ტიპიკონი ამბობს, „სხვა ვითარებაში ვინც ცხოვრობს მშვიდობაში, სიხარულში და კეთილდღეობაში უნდა ილოცოს, სხვებში ვინც ცხოვრობს ქალაქებსა და ქალაქებში, სხვებში კი ვინც ცხოვრობს ომებში და უდაბნოში. და სხვებში ანგელოზებივით შრომობენ განმარტოებაში და მდუმარებაში“ 2. მკაცრი ათონის მონასტრების საუკეთესო წარმომადგენლები, როგორც არაერთხელ მოგვიწია მათთან საუბარი, ამართლებენ იმ შემცირებას და გადახრებს დღევანდელ ლიტურგიკულ პრაქტიკაშიც კი, რასაც ხშირად ვხვდებოდით კონსტანტინოპოლის ეკლესიებში და რომლებიც არ არის გამართლებული დღევანდელი ეკლესიის წესდებით. როგორც ჩანს, რუსული ეკლესიის თანამედროვე ლიტურგიკული პრაქტიკა სხვადასხვა პირობებშია. 1682 წელს მიღებული მისი ამჟამინდელი ტიპიკონი, შემდეგ საბოლოოდ შესწორებული და დამატებული 1695 წელს, იგი უცვლელად რეგულირდება ამ ქარტიით. რუსეთის მკაცრი მონასტრები, დაფნები და მონასტრები, საკათედრო ეკლესიები და შორეული სოფლის ეკლესიები არ იცნობენ სხვა წესდებას, გარდა „ტიპიკონისა, ანუ იერუსალიმში ეკლესიის მემკვიდრეობის გამოსახულება ჩვენი მხცოვანი და ღვთისმშობელი მამა სავვას წმიდა დაფებისთვის. იერუსალიის სხვა წმინდა მონასტრებშიც ასე ხდება“3. ამით ვიმსჯელებთ, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ჩვენი ლიტურგიკული პრაქტიკა შეჩერდა მის განვითარებაში, გაიყინა იმ ფორმებში, რომლებიც ჯერ კიდევ მე-17 საუკუნეში განვვითარდით და არ ექვემდებარებოდა რაიმე ახალ გართულებებს ან გავლენას გარედან. იმავდროულად, ეს სინამდვილეში ასე არ არის. ბიზანტიის აღმოსავლურ ეკლესიასთან, დე იურე, შეწყვეტილი კავშირი, ფაქტობრივად, დღემდე გრძელდება და რუსული ეკლესია ფარულად აქტიურ მონაწილეობას იღებს ბიზანტიური ეკლესიის ლიტურგიკული პრაქტიკის წინსვლაში. ეს მონაწილეობა გამოიხატება აღმოსავლეთ ბიზანტიის ეკლესიის პრაქტიკის გავლენაში, ერთი მხრივ, რუსეთის მხრივ, ხოლო მეორეს მხრივ, აღმოსავლეთში მოგვიანებით განვითარებული რიტუალების, წეს-ჩვეულებებისა და მსახურების მის ლიტურგიკულ პრაქტიკაში მიღებაში. მართალია, ბევრმა არ იცის ეს გავლენა ან კავშირი ჩვენს თანამედროვე ლიტურგიკულ პრაქტიკასა და აღმოსავლურს შორის, თვლის, რომ მასში ამჟამად არსებული წეს-ჩვეულებები ღრმა ანტიკურობის დაუწერელი ტრადიციაა, მაგრამ ვინც შეისწავლა, ან სულ მცირე ყურადღებით უსმენდა ჩვენი დროის აღმოსავლეთის ეკლესიების ლიტურგიკულ პრაქტიკას და არც კი შეხედავს მოკლედ ამ ისტორიულ კავშირს. უსამართლობა და სასტიკი ძალადობა. აღმოსავლეთიდან მიღებული ლიტურგიული რიტუალები და ჩვეულებები, რომლებიც შემოდის ჩვენს თანამედროვე ლიტურგიკულ პრაქტიკაში, როგორც ვთქვით, მტკიცედ არის ჩადებული მასში და ზოგჯერ იწვევს რაიმე სახის უთანხმოებას ჩვენს თანამედროვე ლიტურგიკულ წიგნებში არსებულ წეს-ჩვეულებებთან და რიტუალებთან, აწუხებს ჩვენს მწყემსებს, განსაკუთრებით ახალგაზრდებს და აიძულებს ჩვენს მღვდელმთავრებს ამ პრობლემების გადაჭრაში. იმისათვის, რომ მაგალითებზე შორს არ წავიდეთ, აღვნიშნოთ მრავალი ჩვეულება თანამედროვე ლიტურგიკულ პრაქტიკაში წმინდა კვირის განმავლობაში. ყველამ კარგად იცის შეხების და შეხების რიტუალი დიდ პარასკევს სადღესასწაულო სამოსელზე მიტანის, შაბათს მატინსის ეკლესიის გარშემო, სააღდგომო ლიტურგიაზე სახარების სხვადასხვა ენაზე წაკითხვისა და სხვა წეს-ჩვეულებების შესახებ; და მაინც ყველა ეს რიტუალი და წეს-ჩვეულება არ არის ჩვენს თანამედროვე ლიტურგიკულ წიგნებში; ისინი ჩვენთან მოვიდა თანამედროვე ბერძნული პრაქტიკიდან 4 და ყველგან და ყოველთვის ერთნაირად არ სრულდება 5 . ყოველწლიურად შესრულებული ამ რიტუალებიდან და ჩვეულებიდან ბევრი ჯერ კიდევ არ იწვევს რაიმე განსაკუთრებულ გართულებას ჩვენს თანამედროვე ლიტურგიკულ პრაქტიკაში, მაგრამ ის, რაც მეორდება ათწლეულების შემდეგ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, არ იწვევს კითხვებსა და გაკვირვებას. ეს არის, მაგალითად, სამოსის გამოტანის ჩვეულება დიდ პარასკევს, თუ ხარების დღესასწაული აღინიშნება ამ დღეს. პირველ ჩვეულებას, როგორც ვთქვით, აღმოსავლეთიდან, მეორესთან ერთად, ადგილი არ აქვს ბერძნული ეკლესიის თანამედროვე პრაქტიკაში 6 , მაგრამ ჩვენთვის ის აუცილებლობად არსებობს, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენს თანამედროვე ტიპიკონში არის სპეციალური, ეგრეთ წოდებული მარკოზის თავი ასეთი შემთხვევისთვის და მსახურებების ასეთი შერწყმა შესაძლებელია 7 . მაშასადამე, პირველ შემთხვევაში, როცა სამოსლის ამოღება ჩვეულებრივ დიდ პარასკევს საღამოს სრულდება, ეს მარტივი და ბუნებრივი საქმეა და არ იწვევს გაკვირვებას, მეორეში, როცა მოხსნა სრულდება ხარების პარასკევს, როცა სადღესასწაულო შერწყმულია ლიტურგიასთან. სტიკერა ლექსზე, ტროპარი „ნეტარი იოსები“ „ახლა გაუშვი“ და ტრისაგიონის შემდეგ არ მღერიან 8, თავად ჩნდება კითხვები: როგორ განხორციელდეს სამოსელის ეს მოხსნა და რომელ საათზე? ამ საკითხების გადაწყვეტამ შექმნა მთელი ლიტერატურა 9 , წარმოშვა ეპარქიის ხელისუფლების რამდენიმე ყველაზე ურთიერთგამომრიცხავი ბრძანება 10 , ცნობილი გახდა რამდენიმე პრაქტიკა წინამდებარე საქმესთან დაკავშირებით და გაჩნდა 1855 წლის მმართველი სინოდის სპეციალური დადგენილება 11 , რომელსაც რატომღაც მცირე მნიშვნელობა აქვს ამ საქმის რეგულირებაში 12 . ჩვენ მიერ მოყვანილი მაგალითები ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ ლიტურგიული პრაქტიკა არ შეიძლება შეჩერდეს მის განვითარებაში, ერთხელ და სამუდამოდ განვითარებულ ფორმებად გადაქცევა, რადგან პრაქტიკა მის განვითარებაზე მთლიანად არის დამოკიდებული თავად ეკლესიის ან მის შემადგენელი საზოგადოების განვითარებაზე და ცხოვრებაზე, რომლის საჭიროებებსაც ეს პრაქტიკა ემსახურება. თანდათან ვითარდება და რთულდება, ჩვენი პრაქტიკა, რუსეთის ეკლესიის აღმოსავლეთის ეკლესიასთან დიდი ხნის დამკვიდრებული კავშირის მიხედვით, იქიდან ისესხებს და იღებს აქამდე მზა ფორმებს, რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებს და აფასებს საკუთარ ადგილობრივ წეს-ჩვეულებებსა და რიტუალებს, როგორც მასშტაბით, თანხმობითა თუ ბერძნულ ეკლესიასთან მსგავსებით. თუ ყურადღებით დავაკვირდებით ჩვენი წმიდა სინოდისა და ეპარქიის ეპისკოპოსების ოფიციალურ ბრძანებებს ჩვენს ლიტურგიკულ პრაქტიკასთან დაკავშირებით, აქაც იგივეს დავინახავთ, ე.ი. ერთის მხრივ, ჩვენი ლიტურგიკული პრაქტიკის პასუხისმგებლობა, მიუხედავად ჩვენი თანამედროვე ლიტურგიკული წიგნების მკვდარი ასოებისა, მოცემული დროის საჭიროებებსა და მოთხოვნილებებზე, ხოლო მეორეს მხრივ, უმეტესწილად, ახალი ლიტურგიკული რიტუალებისა და ჩვეულებების დამოკიდებულების შესახებ აღმოსავლეთ ბერძნულ პრაქტიკაზე უთქმელი მითითება. ამის გამო შეიძლება შევნიშნოთ ძალიან დამახასიათებელი და კურიოზული ფენომენი ჩვენს თანამედროვე საეკლესიო ცხოვრებაში, კერძოდ, რომ ჩვენი ლიტურგიული პრაქტიკა ზოგჯერ დამოუკიდებლად დგას ჩვენს თანამედროვე ლიტურგიკულ წიგნებზე დამოკიდებულებისგან და ჩვენი ღვთისმსახურების მარეგულირებელი - ეკლესიის ტიპიკონი (წესდა) ასეთ შემთხვევებში არა მხოლოდ ახორციელებს მასზე თავის ავტორიტეტულ გავლენას, არამედ, პირიქით, მთლიანად დამოკიდებულია მასზე. მის წინაშე, რამაც გამოიწვია ზემოაღნიშნული სირთულეები და გამოიწვია გაოგნება ჩვენი მოძღვრების და თვით მთავარპასტორების მხრიდან. ყველაფერი, რაც ჩვენ ვთქვით, მიგვაჩნია, რომ არა მხოლოდ საინტერესო, არამედ ძალიან სასარგებლო და მნიშვნელოვანია ჩვენი მოძღვრებისთვის, როგორც ადამიანები, რომლებიც ყველაზე მეტად დაინტერესებულნი არიან თანამედროვე ლიტურგიკული პრაქტიკის საკითხებით, რასაც მოწმობს ჟურნალის „Guide for Rural Pastors“ რედაქტორების მიერ შემოთავაზებული მრავალი კითხვა ამ პრაქტიკის საკითხებზე. ეკლესიებსა და მკაცრ ასკეტურ მონასტრებსა და ჰერმიტაჟებში. აღმოსავლური ეკლესიების თაყვანისცემის შესახებ ჩვენ მიერ შეგროვებული და ცნობილ სისტემაში წარმოდგენილი ინფორმაცია და შენიშვნები ჩვენს მოძღვრებს შესაძლებლობას მისცემს გაიგონ თანამედროვე ღვთისმსახურების მდგომარეობა აღმოსავლეთში და მისი ურთიერთობა ჩვენს თანამედროვე ღვთისმსახურებასთან, მათთვის მოულოდნელად, ისინი უბრალოდ და კატეგორიულად განმარტავენ და გადაწყვეტენ ბევრ კითხვას, რომელიც მათ აინტერესებს ჩვენი თანამედროვე ლიტურგიკული პრაქტიკიდან და კითხვა: რატომ ან როგორ რუსულ ენაზე ათონის მონასტრებში ღვთისმსახურება გრძელდება „უწყვეტი წესით“ 13 საათამდე ჩვიდმეტ საათამდე, როდესაც ამ მონასტრებს ხელმძღვანელობს მოსკოვში დაბეჭდილი ტიპიკონი. ინფორმაცია და კომენტარები თანამედროვე ქრისტიანული აღმოსავლეთის თაყვანისმცემლობის შესახებ ჩვენ მივიღეთ ნაწილობრივ მისი პირადი დაკვირვებითა და შესწავლით, გასულ ზაფხულს აღმოსავლეთში ჩვენი მოგზაურობის დროს, ნაწილობრივ ამ პრაქტიკის თავისებურებების შესახებ საუბრებისა და გამოკითხვის შედეგად თავად აღმოსავლეთში ამ თვისებებით დაინტერესებული ადამიანებისგან 14 და ნაწილობრივ, ბოლოს, ჩვენი გაცნობით თანამედროვე ლიტურგიკულ წიგნებთან. ნაწილობრივ ასევე ამ მოგზაურობის დროს. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შევეხებით აღმოსავლური თაყვანისმცემლობისა და ჩვენს შორის განსხვავებების ყველა დახვეწილობას, რადგან ამას ბევრი დრო და ბევრი შრომა დასჭირდება ჩვენი მხრიდან და არ ექნება პრაქტიკული მნიშვნელობა ჩვენი მკითხველისთვის, რასაც ძირითადად ვგულისხმობთ. მაგრამ სანამ დავიწყებთ ათონისა და კონსტანტინოპოლის ლიტურგიკული პრაქტიკის თავისებურებების წარმოდგენას, სასწრაფოდ მიგვაჩნია, რომ ვთქვათ ორიოდე სიტყვა თანამედროვე წესდებასა თუ ტიპკონებზე, რომლებიც ხელმძღვანელობენ ორივე პრაქტიკას, ავხსნათ მათი წარმოშობა, ისტორიული ბედი და გავაკეთოთ ორივე ტიპიკონის მოკლე აღწერა იმ მონაცემების მიხედვით, რაც ამჟამად გვაქვს. მოდით დავუმატოთ ამ მოკლე ცნობებს თანამედროვე ბერძნული ევოლოგიის შესახებ, როგორც სახელმძღვანელო წიგნში მწყემსებისთვის ღვთისმსახურების დროს და ავსებს მსახურების რიგითობას ტიპკონში, და დღევანდელი ეკლესიების სტრუქტურის შესახებ ათონის მთაზე და კონსტანტინოპოლში, რათა აღმოსავლეთში თანამედროვე ლიტურგიკული პრაქტიკის თავისებურებები უფრო გასაგები და მნიშვნელოვანი იყოს ჩვენთვის. ამის შესახებ მეტი ინფორმაციისთვის იხილეთ ჩვენი სტატია: "ვინ არის დამნაშავე?" რუკოვი. სოფლის პასტისათვის No49 და No50 1885 წ ტიპიური. ეკლესია ქრისტეს დიდი ეკლესიის ბრძანებით, აწყობილი. კონსტანტინე პროტოპსი. დიდი ეკლესია, თარგმანი. ბერძნულიდან და მორგებულია სლავურზე. ნეოფიტე იერარქის წიგნები. რილსკი, ასწავლის. თეოლოგიური ჰალკი. სკოლები, რედ. G. K. პროტოპსალტი. კონსტანტი 1860, გვ. 4. ტიპიური. რედ. კიევი. 1824 წ ტიპიური. RKP., ინახება ივერონის ათონის მონასტრის ტაძარში, გადაწერილი 1878 წელს ამ მონასტრის არქიმანდრიტებმა ილარიონმა და ათანასემ 1624 წლის დიონისიის წესდებიდან, თავები. 44, გვ. 101; τυπικον εκκλησιαστ. ინ Αυην . 1885, გვ. 210. იხილეთ ჩვენი სტატიები: „სამოსელის გამოტანა დიდ პარასკევს საღამოს“, „სამოსელისა და სახარების გამოტანა დიდ შაბათს მატიანეში და მათთან ერთად ტაძრის გარშემო სეირნობა“, „სახარების წაკითხვა აღდგომის პირველ დღეს სხვადასხვა ენაზე და ამ წაკითხვის თანმხლები რიტუალები“. რუკოვი. სოფლის პასტისთვის 1885 No 9, 10, 13. ΕΙ τυχοι ο ευαγγελισμος τη αγια και μεγαλη παρασκευη η τψ μεγαλψ σαββατψ, ნათქვამია დიდი ეკლესიის ტიპიკონში, μετατιυεται και ψαλλεται την ιδιαν ημεραν του παςχα, ანუ თუ ხარება ხდება წმინდა და დიდ პარასკევს ან დიდ შაბათს, მაშინ დღესასწაულის მსახურება მიტოვებულია აღმოსავლეთის დღეებში. შენიშვნაში ტიპიკონი განმარტავს კიდეც ასეთი გადაცემის მიზეზებს (Τυπικ. εκκλησ. 1885 ετ. εν. Αυην. σελ. 131 σημ. α). რაც შეეხება ათონურ პრაქტიკას, ხარების დღესასწაულის ასეთი გადატანა აღდგომაზე არ არსებობს, მაგრამ ასევე, როგორც მოგვიანებით ვნახავთ, არ არსებობს სირთულეები, რომლებიც გვხვდება ჩვენს პრაქტიკაში (Τυπικ. rkp. 1878 Iversk. Monast., p. 130). ტიპიური. 1824 კიევი. რედ. ლ. 244. ლიტვის ეპარქია ვედ. 1877 No9; იზვ. ყაზანის მიხედვით. ეპარქია 1877 No1, No3; მოსკოვის ეპარქიის ვედ. 1870 No14; ასტრ. ეპარქიის ვედ. 1877 No10; იაროსლავი. ეპარქიის ვედ. 1877 No2; კუროს ეპარქიის ვედ. 1877 No4; მინ. ეპარქიის ვედ. 1877 No2; რიაზანი. ეპარქიის ვედ. 1877 No14; ხარკოვი. ეპარქიის ვედ. 1877 გვ. 168; სმოლ. ეპარქიის ვედ. 1877 No4; სამარი. ეპარქიის ვედ. 1877 No5; ტამბ. ეპარქიის ვედ. 1877 No5; ტულსკის ეპარქიის ვედ. 1877 No 4. იხილეთ რუკოვის სტატია „სამოსელის აღსრულება სადღესასწაულო საღამოზე დიდ პარასკევს“. სოფლის პასტისათვის 1885 No9, გვ.252–259. ნიკოლსკი. მღვდელი სარგებელი ღვთისმეტყველთა სამეცნიერო ქარტიას. სწორი ეკლესიები. პეტერბურგი 1874 წ. მე-3, გვ. 604. იხილეთ ციტატა სხვადასხვა ეპარქიის საეპარქიო გაზეთებიდან. რუსული მონ. წმიდა დიდმოწამე პანტელეიმონი ათონის მთაზე, წმ. მე-7, მოსკოვი, 1886, გვ. 115. ამ შემთხვევაში რუსეთის ათონის პანტელეიმონის მონასტრის იერონონა ფრ. მინა ასეთი საკითხებით ძალიან დაინტერესებული ადამიანია და სამახსოვრო ჩანაწერებსაც კი ინახავს მის მონასტერში ლიტურგიკული პრაქტიკის თავისებურებების შესახებ. რუსიკოვსკის მონასტრის პატივცემული ბიბლიოთეკარის, ფრ. მატვეია, ფრ. მინამ ჩვენთვის მოამზადა ნაწყვეტები თავისი ჩანაწერებიდან წლიური მსახურების იმ დღეებთან დაკავშირებით, რომლებიც ჩვენი პირადი დაკვირვების საგანი ვერ იქნებოდა. ამ შემთხვევაში ჩვენ სასიამოვნო მოვალეობად მიგვაჩნია დავამოწმოთ ჩვენი ღრმა მადლიერება ათონის დაუვიწყარი მონასტრის ხსენებული მამების მიმართ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: