Culto moderno en el Monte Athos y Constantinopla

Los servicios divinos en nuestra Iglesia rusa, desde el comienzo de la adopción del cristianismo casi hasta el día de hoy, han estado en constante dependencia de los servicios divinos de las iglesias del Oriente cristiano en general y de la Iglesia griega bizantina en particular. Nuestra Iglesia mantuvo un vínculo especialmente vivo y constante con la Iglesia bizantina, de la que recibimos el cristianismo, los primeros archipastores, los libros litúrgicos y la iluminación en general. Es cierto que hubo momentos en que esta conexión se debilitó un poco y la influencia de Bizancio sobre Rusia en todas las esferas de nuestra vida política y religiosa pareció cesar, pero las circunstancias desfavorables pasaron y la joven hija espiritual extendió con alegría sus manos a su madre, la Iglesia bizantina. Debido a esto, los mismos cambios, los mismos fenómenos que vemos en la Iglesia bizantina, ocurrieron casi simultáneamente en la estructura interna y la vida de la Iglesia rusa. Después de haber proporcionado a la Iglesia rusa, desde el principio de su existencia, libros litúrgicos y un ritual plenamente desarrollado del culto cristiano ortodoxo, la Iglesia bizantina continuó desarrollando su culto, creó nuevos ritos y sucesiones o introdujo en los antiguos nuevas características rituales que no habían estado en la práctica litúrgica hasta entonces, reemplazó algunos estatutos de la iglesia por otros, etc., etc. La Iglesia rusa, en la persona de su representante, el metropolitano de Kiev, en la mayoría de los casos un griego natural o, al menos, instalado con el Con el consentimiento del Patriarca de Constantinopla, siguió atentamente todos estos cambios, escuchó con sensibilidad la voz de su madre y trató de trasplantar íntegramente estas formas desarrolladas al suelo ruso, para introducir los mismos ritos y secuencias en su práctica litúrgica. De ahí la diversidad en las listas de los mismos ritos, que vemos en los monumentos litúrgicos de la escritura eslava-rusa desde el siglo XII hasta casi el siglo XVIII. Todos los intentos de los mejores archipastores de su tiempo, como los metropolitanos Cipriano, Focio y Macario, se resolvieron en nada y condujeron a resultados completamente opuestos. En lugar de destruir la diversidad de la práctica litúrgica en el culto, estos individuos, al publicar y traducir en las últimas ediciones ritos litúrgicos con características hasta ahora desconocidas en nuestra práctica litúrgica, aumentaron el número de listas de ritos litúrgicos e introdujeron nuevas características en la práctica 1 . Sólo en la segunda mitad del siglo XVII, gracias a la energía, la perseverancia y las medidas decisivas del famoso patriarca de Moscú Nikon, finalmente fue posible poner un límite a más capas en nuestra práctica litúrgica, introducir en ella la monotonía deseada y establecer un cierto orden y orden. Este intento tuvo éxito, gracias a la ayuda en este caso del famoso gran Concilio de Moscú de 1666-67, pero al mismo tiempo provocó fatalmente dos fenómenos históricos igualmente indeseables: el llamado cisma ruso y la separación de la Iglesia rusa de la Iglesia bizantina en la esfera de influencia litúrgica. Como se sabe, la aparición del nuevo Libro de Servicios, corregido por el Patriarca Nikon basándose en las ediciones venecianas de la Eucología griega y aprobado en el gran Concilio de Moscú por los patriarcas y metropolitanos orientales, provocó una fuerte protesta y renuencia por parte de los seguidores del "antiguo rito", los viejos libros litúrgicos, a aceptar el nuevo Libro de Servicios en la práctica de la iglesia. Esta protesta se convirtió en una abierta indignación contra la iglesia y las autoridades civiles, dando lugar a una agitación político-religiosa interna, que requirió esfuerzos increíbles e incluso sacrificios sangrientos para reprimirla. Esto no es suficiente. Una parte del pueblo ruso, bastante numerosa, se separó completamente de la Iglesia gobernante y se transformó en “seguidores del antiguo rito” o cismáticos, quienes, aunque no en la misma medida que antes, siguen siendo hasta el día de hoy protestantes contra el sistema actual de la iglesia y de las órdenes litúrgicas eclesiásticas. Este triste fenómeno en nuestra historia, aunque no detuvo la corrección del libro que había comenzado, que continuó hasta finales del siglo XVII en Moscú, y en el sur de Rusia incluso durante todo el siglo XVIII, obligó de una vez por todas al gobierno espiritual a abandonar este tipo de cambios decisivos en el área de nuestro culto, una nueva corrección del libro, para no despertar disturbios y nuevas protestas entre las masas ignorantes del pueblo, que estaban listas para ir al fuego por el bien de la letra. ápice. Debido a esto, la Iglesia rusa, desde finales del siglo XVII hasta nuestros días, se ha mantenido con los mismos libros litúrgicos que recibió de manos del Patriarca Nikon y sus inmediatos sucesores. Mientras tanto, la práctica litúrgica de la Iglesia bizantina continuó desarrollándose, logró desarrollar nuevas características litúrgicas, algunos nuevos ritos, servicios completos en honor a los santos celebrados en la Iglesia rusa, e incluso creó un nuevo Typicon para las iglesias parroquiales, separando estos últimos de los monasterios, que tenían sus propios estatutos, sus propias reglas, dejando a estos últimos usar sus Typicons y adherirse a las costumbres desarrolladas por las condiciones de los propios monasterios y razones históricas que también influyeron en la pacífica vida ermitaña de los ascetas de San Monte Athos, Sinaí y otros lugares. Por lo tanto, en la actualidad, un observador atento interesado en el estado del culto en Oriente puede ver las mismas costumbres y órdenes en los monasterios, monasterios regulares, monasterios y celdas de San Monte Athos y otros en las iglesias parroquiales de Constantinopla, Atenas, Salónica y otras ciudades. Para éstas y otras costumbres y prácticas en el ámbito del culto, existen razones y fundamentos importantes y completamente válidos, justificados por los Estatutos que mantienen estas iglesias y monasterios y las condiciones de un lugar y tiempo determinados. Semejante diferencia en la práctica litúrgica en Oriente no sorprende a nadie, no tienta a nadie, al contrario, parece natural y completamente comprensible para todos, porque, como dice el actual Typikon búlgaro, “en otras circunstancias los que viven en paz, alegría y prosperidad tienen que orar, en otras los que viven en pueblos y ciudades, y en otras los que viven en los desiertos y en los viajes y en la guerra, en otras viven en monasterios sagrados, y en otras trabajan como ángeles en reclusión y silencio” 2. Los mejores representantes de los estrictos monasterios de Athos, como tuvimos que hablar con ellos más de una vez, justifican incluso aquellas reducciones y desviaciones en la práctica litúrgica actual, que hemos visto a menudo en las iglesias de Constantinopla y que no están justificadas por la actual Carta de la Iglesia. Al parecer, la práctica litúrgica moderna de la Iglesia rusa se encuentra en condiciones diferentes. Habiendo recibido su Typikon actual en 1682, finalmente corregido y complementado en 1695, está invariablemente regulado por esta Carta. Los estrictos monasterios, laureles y monasterios rusos, las iglesias catedrales y las iglesias de aldeas remotas no conocen otra Carta que la "Typikon, es decir, la imagen de la sucesión de la iglesia en Jerusalén a los santos laureles de nuestro venerable y portador de Dios, el padre Savva. Lo siguiente también sucede en otros santos monasterios de Jerusalén: lo mismo en otras santas iglesias de Dios" 3. A juzgar por esto, se podría pensar que nuestra práctica litúrgica se detuvo en su desarrollo, se congeló en las formas que habíamos desarrollado en el siglo XVII y no estuvo sujeto a nuevas complicaciones o influencias externas. Mientras tanto, en realidad este no es el caso. La conexión con la Iglesia oriental bizantina, cortada de jure, de hecho continúa sin cesar hasta el día de hoy, y la Iglesia rusa participa activamente en secreto en el avance de la práctica litúrgica de la Iglesia bizantina. Esta participación se expresa en la influencia de la práctica de la Iglesia bizantina oriental sobre la rusa, por un lado, y en la aceptación por parte de esta última de los rituales, costumbres y servicios desarrollados en Oriente en épocas posteriores en su práctica litúrgica, por el otro. Es cierto que muchos desconocen esta influencia o la conexión entre nuestra práctica litúrgica moderna y la oriental, considerando las costumbres que actualmente existen en ella como una tradición no escrita de una antigüedad profunda, pero cualquiera que haya estudiado, o al menos escuchado atentamente la práctica litúrgica de las iglesias orientales de nuestro tiempo e incluso haya echado un vistazo brevemente a sus libros litúrgicos actuales, no puede negar esta conexión viva, históricamente establecida, cuya ruptura sería la mayor injusticia y la violencia más brutal. Los ritos y costumbres litúrgicos adoptados desde Oriente, que entran en nuestra práctica litúrgica moderna, como dijimos, están firmemente arraigados en ella y a veces producen algún tipo de discordia con las costumbres y rituales contenidos en nuestros libros litúrgicos modernos, dejando perplejos a nuestros pastores, especialmente a los jóvenes, y desafiando a nuestros archipastores a resolver estas perplejidades. Para no ir muy lejos con los ejemplos, señalemos muchas costumbres de la práctica litúrgica moderna durante la Semana Santa. Todo el mundo conoce muy bien el conmovedor y conmovedor ritual de llevar la Sábana Santa a las Vísperas del Viernes Santo, rodearla alrededor de la iglesia en los maitines el sábado, leer el Evangelio en diferentes idiomas en la liturgia pascual y otras costumbres; y, sin embargo, todos estos rituales y costumbres no están contenidos en nuestros libros litúrgicos modernos; Llegaron a nosotros de la práctica griega moderna 4 y no se realizan de la misma manera en todas partes y siempre 5 . Realizados año tras año, muchos de estos rituales y costumbres no producen todavía ninguna complicación particular en nuestra práctica litúrgica moderna, pero aquellos que se repiten después de décadas, sin lugar a dudas, no pueden dejar de suscitar preguntas y desconcierto. Ésta es, por ejemplo, la costumbre de sacar la Sábana Santa el Viernes Santo si ese día se celebra la Fiesta de la Anunciación. La primera costumbre, adoptada, como dijimos, de Oriente, en combinación con la segunda, no tiene cabida en la práctica moderna de la Iglesia griega 6 , pero para nosotros existe como una necesidad en vista del hecho de que en nuestro Typikon moderno hay un capítulo especial para tal caso, el llamado capítulo de Marcos, y tal confluencia de servicios es posible 7 . Por lo tanto, en el primer caso, cuando la remoción de la Sábana Santa se realiza en las Vísperas del Viernes Santo ordinario, es un asunto simple y natural y no suscita ningún desconcierto, en el segundo, cuando la remoción se realiza el viernes de la Anunciación, cuando las Vísperas se combinan con la liturgia, cuando, finalmente, el momento mismo en el que la práctica y la Carta de la gran Iglesia indican la remoción de la Sábana Santa es dejado por nuestra Carta, es decir, la stichera en el En el verso, no se canta el troparion “Bendito José” después de “Ahora me sueltas” y el Trisagion 8, surgen las propias preguntas: ¿cómo realizar este retiro de la Sábana Santa y en qué momento? La solución a estas cuestiones generó toda una literatura 9 , dio lugar a varias de las órdenes más contradictorias de las autoridades diocesanas 10 , dio a conocer varias prácticas en relación con el presente caso y dio lugar a la aparición de un decreto especial del Sínodo de Gobierno de 1855 11 , que por alguna razón tiene poca importancia para regular nuestra práctica en relación con este caso 12 . Los ejemplos que hemos indicado indican claramente que la práctica litúrgica no puede detenerse en su desarrollo, adoptar de una vez por todas formas definitivamente desarrolladas, porque la práctica depende completamente, en cuanto a su desarrollo, del desarrollo y la vida de la Iglesia misma o de la sociedad de las personas que la componen, a cuyas necesidades sirve esta práctica. Nuestra práctica, que se desarrolla y se vuelve más compleja en su curso gradual, de acuerdo con la conexión establecida desde hace mucho tiempo entre la Iglesia rusa y la Iglesia oriental, ha tomado prestado y toma prestado de allí y hasta ahora formas, ritos y costumbres ya preparados, y evalúa sus propias costumbres y rituales locales en su mayor parte, en escala, concordancia o similitud con la práctica de la Iglesia griega. Si miramos de cerca las órdenes oficiales de nuestro Santo Sínodo y de los obispos diocesanos con respecto a nuestra práctica litúrgica, veremos lo mismo aquí, es decir. por un lado, la capacidad de respuesta de nuestra práctica litúrgica, a pesar de la letra muerta de nuestros libros litúrgicos modernos, a las necesidades y exigencias del tiempo dado, y por el otro, en su mayor parte, una indicación tácita de la dependencia de los nuevos ritos y costumbres litúrgicos de la práctica griega oriental. Debido a esto, se puede observar un fenómeno muy característico y curioso en nuestra vida eclesial moderna, a saber, que nuestra práctica litúrgica a veces es independiente de cualquier dependencia de nuestros libros litúrgicos modernos, y el regulador de nuestro culto, el Typicon (Carta) de la iglesia, en tales casos no solo ejerce su influencia autorizada sobre ella, sino que, por el contrario, se vuelve completamente dependiente de la práctica litúrgica y, por así decirlo, se desvanece por completo frente a ella, dando lugar a las dificultades antes mencionadas y causando desconcierto en los parte de nuestros pastores e incluso archipastores. En vista de todo lo dicho, nos parece no sólo interesante, sino también muy útil e importante para nuestros pastores, como personas más interesadas en las cuestiones de la práctica litúrgica moderna, como lo demuestran las numerosas preguntas propuestas por los editores de la revista "Guía para pastores rurales" sobre las cuestiones de esta práctica, para familiarizarlos con el estado del culto en el Monte Athos y en Constantinopla, como representantes de la práctica litúrgica en las iglesias parroquiales y en los monasterios y ermitas estrictamente ascéticos. La información y las notas que hemos recopilado sobre el culto en las iglesias orientales y presentadas por nosotros en un sistema bien conocido darán a nuestros pastores la oportunidad de comprender el estado del culto moderno en Oriente y su relación con nuestro culto moderno, inesperadamente para ellos, explicarán y resolverán de manera simple y categórica muchas preguntas que les interesan de nuestra práctica litúrgica moderna y, finalmente, darán una respuesta a muchos de los rusos, que repetidamente nos han hecho, personalmente, la pregunta: por qué o cómo en ruso en los monasterios de Athos, el culto continúa “en un orden continuo” hasta las diecisiete horas 13, cuando estos monasterios son guiados por el Typikon, impreso en Moscú. Obtuvimos información y comentarios sobre el culto del Oriente cristiano moderno en parte a través de nuestra observación y estudio personal del mismo, durante nuestro viaje al Este el verano pasado, en parte a través de conversaciones y preguntas sobre las características de esta práctica por parte de personas interesadas en estas características en el propio Oriente 14, y en parte, finalmente, a través de nuestro conocimiento de los libros litúrgicos modernos utilizados en la práctica de Constantinopla y Athos y que hemos llegado a conocer más ampliamente, en parte también durante este viaje. Por supuesto, no entraremos en todas las sutilezas de las diferencias entre el culto oriental y el nuestro, ya que esto requeriría mucho tiempo y mucho trabajo de nuestra parte, y no tendría significado práctico para nuestros lectores, que es lo que queremos decir principalmente, pero informaremos sólo las características más interesantes e importantes en las que el culto oriental se diferencia del nuestro moderno. Pero antes de comenzar a presentar las características mismas de la práctica litúrgica de Athos y Constantinopla, consideramos urgentemente necesario decir algunas palabras sobre los estatutos o typikons modernos que guían ambas prácticas, explicar su origen, destino histórico y hacer una descripción concisa de ambos Typikons según los datos que actualmente disponemos. Agreguemos a esta breve información sobre la eucología griega moderna, como libro guía para los pastores durante el culto y que complementa el orden de los servicios que se encuentran en el Typikon, y sobre la estructura de las iglesias en el Monte Athos y en Constantinopla hoy, para que las características mismas de la práctica litúrgica moderna en Oriente sean más comprensibles y significativas para nosotros. Para obtener más información sobre esto, consulte nuestro artículo: “¿Quién tiene la culpa?” Rukov. para pasta rural No. 49 y No. 50 para 1885 Típico. iglesia según el orden de la gran Iglesia de Cristo, reunida. Konstantin Protops. gran iglesia, trad. Del griego y adaptado al eslavo. libros de Neófito Jerarca. Rylsky, enseña. Hulk teológico. escuelas, ed. G. K. Protopsal. Constante 1860, pág. 4. Típico. Ed. Kyiv. 1824 Típico. RKP., conservado en la iglesia del Monasterio Iveron Athos, copiado en 1878 por los archimandritas de este monasterio Hilarión y Atanasio de la Carta de Dionisio de 1624, capítulos. 44, pág. 101; τυπικον εκκλησιαστ. εν Αυην . 1885, pág. 210. Vea nuestros artículos: “Sacar la Sábana Santa en las Vísperas del Viernes Santo”, “Sacar la Sábana Santa y el Evangelio en los maitines del Sábado Santo y caminar con ellos por la iglesia”, “Leer el Evangelio el primer día de Pascua en diferentes idiomas y los rituales que acompañan a esta lectura”. Rukov. para pasta rural 1885 Nos. 9, 10, 13. ΕΙ τυχοι ο ευαγγελισμος τη αγια και μεγαλη παρασκευη η τψ μεγαλψ σαββατψ, dice el Typikon de la gran Iglesia, μετατιυεται και ψαλλεται την ιδιαν ημεραν του παςχα, es decir, si la Anunciación ocurre el Viernes Santo y Gran o el Sábado Grande, entonces el servicio de la festividad es abandonado y cantado el mismo día de Pascua. En una nota, el Typikon incluso explica los motivos de tal transferencia (Τυπικ. εκκλησ. 1885 ετ. εν. Αυην. σελ. 131 σημ. α). En cuanto a la práctica de Athos, no existe tal transferencia de la fiesta de la Anunciación a la Pascua, pero tampoco, como veremos más adelante, las dificultades que se encuentran en nuestra práctica (Τυπικ. rkp. 1878 Iversk. Monast., p. 130). Típico. 1824 Kyiv. ed. l. 244. Ved diocesana de Lituania. 1877 núm. 9; Izv. según Kazán. diocesano 1877 No. 1, No. 3; Ved diocesano de Moscú. 1870 núm. 14; Astro. Ved diocesano. 1877 núm. 10; Yaroslav. Ved diocesano. 1877 núm. 2; Ved diocesana de Tauro. 1877 núm. 4; Mín. Ved diocesano. 1877 núm. 2; Riazán. Ved diocesano. 1877 núm. 14; Jarkov. Ved diocesano. 1877p. 168; Smol. Ved diocesano. 1877 núm. 4; Sámar. Ved diocesano. 1877 núm. 5; También. Ved diocesano. 1877 núm. 5; Ved diocesano de Tulsk. 1877 núm. 4. Vea nuestro artículo “Realización de la Sábana Santa en las Vísperas del Viernes Santo” de Rukov. para pasta rural 1885 No. 9, págs. Nikolsk. Sacerdote Beneficio a la Carta científica de los Teólogos. Iglesias de derecha. San Petersburgo 1874, ed. 3º, pág. 604. Véase la cita de los boletines diocesanos de varias diócesis. Mon ruso. San gran mártir Panteleimon en San Monte Athos, ed. 7, Moscú, 1886, p. 115. En este caso, el hieromonje del monasterio ruso Athos Panteleimon, el p. Mina es una persona muy interesada en estos temas e incluso toma notas para la memoria sobre las peculiaridades de la práctica litúrgica en su monasterio. Con la ayuda del venerado bibliotecario del Monasterio Russikovsky, el P. Matveya, p. Mina nos hizo extractos de sus notas sobre aquellos días del servicio anual que no pudieron ser objeto de nuestra observación personal. En este caso, consideramos nuestro grato deber testimoniar nuestro profundo agradecimiento a los mencionados padres del inolvidable monasterio de Athos. Quizás te interese: