Moderner Gottesdienst auf dem Berg Athos und in Konstantinopel

Die Gottesdienste in unserer russischen Kirche standen vom Beginn der Annahme des Christentums fast bis zum heutigen Tag in ständiger Abhängigkeit von den Gottesdiensten der Kirchen des christlichen Ostens im Allgemeinen und der byzantinischen griechischen Kirche im Besonderen. Unsere Kirche pflegte eine besonders lebendige und ständige Verbindung mit der byzantinischen Kirche, von der wir das Christentum, die ersten Erzpastoren, liturgische Bücher und die Aufklärung im Allgemeinen erhielten. Zwar gab es Zeiten, in denen diese Verbindung etwas schwächer wurde und der Einfluss von Byzanz auf Russland in allen Bereichen unseres politischen und religiösen Lebens zu schwinden schien, aber die ungünstigen Umstände gingen vorüber und die geistliche junge Tochter streckte ihrer Mutter – der byzantinischen Kirche – freudig die Hände entgegen. Aus diesem Grund ereigneten sich die gleichen Veränderungen, die gleichen Phänomene, die wir in der byzantinischen Kirche sehen, fast gleichzeitig in der inneren Struktur und im Leben der russischen Kirche. Nachdem die russische Kirche gleich zu Beginn ihrer Existenz liturgische Bücher und ein voll entwickeltes Ritual des orthodoxen christlichen Gottesdienstes erhalten hatte, entwickelte die byzantinische Kirche ihren Gottesdienst weiter, schuf neue Riten und Sukzessionen oder führte in die alten neue rituelle Merkmale ein, die es bis dahin nicht in der liturgischen Praxis gegeben hatte, ersetzte einige Kirchenstatuten durch andere usw. usw. Die russische Kirche, in der Person ihres Vertreters, des Metropoliten von Kiew, war in den meisten Fällen ein natürlicher Grieche oder zumindest mit dem ausgestattet Mit Zustimmung des Patriarchen von Konstantinopel verfolgte sie alle diese Veränderungen aufmerksam, hörte aufmerksam auf die Stimme ihrer Mutter und versuchte, diese entwickelten Formen vollständig auf russischen Boden zu übertragen, um dieselben Riten und Abläufe in ihre liturgische Praxis einzuführen. Daher die Vielfalt in den Listen der gleichen Riten, die wir in den liturgischen Denkmälern der slawisch-russischen Schrift vom 12. Jahrhundert bis fast zum 18. Jahrhundert sehen. Alle Versuche der besten Erzpastoren ihrer Zeit, wie der Metropoliten Cyprian, Photius und Macarius, scheiterten im Nichts und führten zu völlig entgegengesetzten Ergebnissen. Anstatt die Vielfalt der liturgischen Praxis im Gottesdienst zu zerstören, erhöhten diese Personen durch die Veröffentlichung und Übersetzung liturgischer Riten in den neuesten Ausgaben mit Merkmalen, die in unserer liturgischen Praxis bisher unbekannt waren, die Anzahl der Listen liturgischer Riten und führten neue Merkmale in die Praxis ein 1 . Erst in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts gelang es dank der Energie, Beharrlichkeit und entschlossenen Maßnahmen des berühmten Moskauer Patriarchen Nikon endlich, weitere Schichten unserer liturgischen Praxis einzuschränken, die gewünschte Monotonie einzuführen und eine gewisse Ordnung und Ordnung herzustellen. Dieser Versuch war erfolgreich, in diesem Fall dank der Unterstützung des berühmten großen Moskauer Konzils von 1666–67, aber gleichzeitig verursachte er tödlich zwei gleichermaßen unerwünschte historische Phänomene, das sogenannte russische Schisma und die Trennung der russischen Kirche von der byzantinischen Kirche im liturgischen Einflussbereich. Bekanntlich löste das Erscheinen des neuen Gottesdienstbuchs, das von Patriarch Nikon auf der Grundlage der venezianischen Ausgaben der griechischen Euchologia korrigiert und auf dem großen Moskauer Konzil von den östlichen Patriarchen und Metropoliten genehmigt wurde, bei Anhängern des „alten Ritus“, der alten liturgischen Bücher, heftigen Protest und Widerwillen aus, das neue Gottesdienstbuch in die kirchliche Praxis zu übernehmen. Dieser Protest verwandelte sich in offene Empörung gegen die Kirche und die Zivilbehörden und löste interne politisch-religiöse Unruhen aus, deren Unterdrückung unglaubliche Anstrengungen und sogar blutige Opfer erforderte. Das ist nicht genug. Ein recht zahlreicher Teil des russischen Volkes trennte sich vollständig von der herrschenden Kirche und formierte sich zu „Anhängern des alten Ritus“ oder Schismatikern, die, wenn auch nicht mehr im gleichen Ausmaß wie zuvor, bis heute Protestanten gegen das derzeitige System der Kirche und der kirchlich-liturgischen Ordnungen bleiben. Dieses traurige Phänomen in unserer Geschichte hat zwar die begonnene Buchkorrektur, die bis zum Ende des 17. Jahrhunderts in Moskau und im Süden Russlands sogar das ganze 18 Buchstabe Iota. Aus diesem Grund ist die russische Kirche vom Ende des 17. Jahrhunderts bis heute bei denselben liturgischen Büchern geblieben, die sie aus den Händen des Patriarchen Nikon und seiner unmittelbaren Nachfolger erhalten hat. Unterdessen entwickelte sich die liturgische Praxis der byzantinischen Kirche weiter, es gelang ihr, neue liturgische Merkmale, einige neue Riten und ganze Gottesdienste zu Ehren der Heiligen zu entwickeln, die in der russischen Kirche gefeiert wurden, und es wurde sogar ein neues Typicon für Pfarrkirchen geschaffen, das diese von den Klöstern trennte, die ihre eigenen Urkunden und ihre eigenen Regeln hatten, so dass letztere ihre Typicons verwenden und sich an die Bräuche halten konnten, die durch die Bedingungen der Klöster selbst und historische Gründe entstanden waren, die auch das friedliche Einsiedlerleben der Klöster beeinflussten Asketen des Heiligen Berges Athos, des Sinai und anderer Orte. Daher kann ein aufmerksamer Beobachter, der sich für den Stand der Anbetung im Osten interessiert, derzeit dieselben Bräuche und Ordnungen in den Klöstern, regulären Klöstern, Klöstern und Zellen des Heiligen Berges Athos und anderen in den Pfarrkirchen von Konstantinopel, Athen, Thessaloniki und anderen Städten sehen. Für diese und andere Bräuche und Praktiken im Bereich des Gottesdienstes gibt es wichtige und durchaus gültige Gründe und Gründe, die durch die von diesen Kirchen und Klöstern geltenden Statuten und die Bedingungen eines bestimmten Ortes und einer bestimmten Zeit gerechtfertigt sind. Ein solcher Unterschied in der liturgischen Praxis im Osten überrascht niemanden, verführt niemanden, sondern scheint im Gegenteil für jeden natürlich und völlig verständlich, denn wie es im aktuellen bulgarischen Typikon heißt: „Unter anderen Umständen müssen diejenigen beten, die in Frieden, Freude und Wohlstand leben, in anderen diejenigen, die in Städten leben, und in anderen diejenigen, die in Wüsten, auf Reisen und im Krieg leben, in anderen, wenn sie in heiligen Klöstern leben, und in anderen, die wie Engel darin arbeiten.“ Abgeschiedenheit und Stille“ 2. Die besten Vertreter der strengen Athos-Klöster rechtfertigen, wie wir mehr als einmal mit ihnen sprechen mussten, sogar jene Kürzungen und Abweichungen in der aktuellen liturgischen Praxis, die wir oft in den Kirchen von Konstantinopel sahen und die nicht durch die aktuelle Kirchencharta gerechtfertigt sind. Offenbar befindet sich die moderne liturgische Praxis der russischen Kirche in einem anderen Zustand. Nachdem es 1682 sein aktuelles Typikon erhalten und 1695 endgültig korrigiert und ergänzt wurde, unterliegt es stets dieser Satzung. Strenge russische Klöster, Lorbeer- und Klöster, Kathedralkirchen und abgelegene Dorfkirchen kennen keine andere Charta als das „Typikon, das heißt das Bild der Kirchennachfolge in Jerusalem auf die heiligen Lorbeeren unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Savva. Auch in anderen heiligen Klöstern in Jerusalem geschieht Folgendes: ähnlich in anderen heiligen Kirchen Gottes“ 3. Demnach könnte man meinen, dass unsere liturgische Praxis in ihrer Entwicklung stehengeblieben ist, in den Formen eingefroren ist Wir hatten uns bereits im 17. Jahrhundert entwickelt und waren keinen neuen Komplikationen oder Einflüssen von außen ausgesetzt. Mittlerweile ist dies tatsächlich nicht der Fall. Die de jure getrennte Verbindung mit der byzantinischen Ostkirche besteht tatsächlich bis heute unvermindert fort, und die russische Kirche beteiligt sich insgeheim aktiv an der Weiterentwicklung der liturgischen Praxis der byzantinischen Kirche. Diese Beteiligung drückt sich einerseits im Einfluss der Praxis der östlichen byzantinischen Kirche auf die russische Kirche aus und andererseits in deren Übernahme von Ritualen, Bräuchen und Gottesdiensten, die in späteren Zeiten im Osten entwickelt wurden, in ihre liturgische Praxis. Zwar sind sich viele über diesen Einfluss oder die Verbindung zwischen unserer modernen und der östlichen liturgischen Praxis nicht bewusst, da sie die darin gegenwärtig bestehenden Bräuche für die ungeschriebene Tradition der tiefen Antike halten, aber jeder, der die liturgische Praxis der östlichen Kirchen unserer Zeit studiert oder zumindest aufmerksam zugehört und auch nur einen kurzen Blick auf ihre aktuellen liturgischen Bücher geworfen hat, kann diesen lebendigen, historisch etablierten Zusammenhang nicht leugnen, dessen Bruch die größte Ungerechtigkeit und brutalste Gewalt wäre. Die aus dem Osten übernommenen liturgischen Riten und Bräuche, die Eingang in unsere moderne liturgische Praxis finden, sind, wie gesagt, fest darin verankert und führen manchmal zu einer Art Widerspruch zu den in unseren modernen liturgischen Büchern enthaltenen Bräuchen und Ritualen, was unsere Pfarrer, insbesondere die jungen, verwirrt und unsere Erzpastoren vor die Herausforderung stellt, diese Verwirrungen zu lösen. Um mit Beispielen nicht zu weit zu gehen, möchten wir auf viele Bräuche in der modernen liturgischen Praxis während der Karwoche hinweisen. Jeder ist sich des berührenden und berührenden Rituals bewusst, das Grabtuch am Karfreitag zur Vesper zu bringen, es am Samstag bei Matins um die Kirche zu legen und bei der Osterliturgie und anderen Bräuchen das Evangelium in verschiedenen Sprachen zu lesen; und doch sind alle diese Rituale und Bräuche nicht in unseren modernen liturgischen Büchern enthalten; Sie kamen aus der neugriechischen Praxis zu uns 4 und werden nicht überall und immer auf die gleiche Weise ausgeführt 5 . Viele dieser Rituale und Bräuche, die von Jahr zu Jahr durchgeführt werden, stellen in unserer modernen liturgischen Praxis noch keine besonderen Komplikationen dar, aber diejenigen, die sich nach Jahrzehnten wiederholen, können zweifellos Fragen und Verwirrung hervorrufen. Dies ist beispielsweise der Brauch, das Grabtuch am Karfreitag hervorzuholen, wenn an diesem Tag das Fest Mariä Verkündigung stattfindet. Der erste Brauch, der, wie gesagt, aus dem Osten übernommen wurde, hat in Kombination mit dem zweiten keinen Platz in der modernen Praxis der griechischen Kirche 6 , sondern ist für uns eine Notwendigkeit angesichts der Tatsache, dass es in unserem modernen Typikon für einen solchen Fall ein besonderes, sogenanntes Markuskapitel gibt und eine solche Zusammenführung von Gottesdiensten möglich ist 7 . Daher ist es im ersten Fall, wenn die Entfernung des Grabtuchs bei der Vesper am gewöhnlichen Karfreitag durchgeführt wird, eine einfache und natürliche Angelegenheit und erregt keine Verwirrung, im zweiten Fall, wenn die Entfernung am Freitag der Verkündigung durchgeführt wird, wenn die Vesper mit der Liturgie verbunden wird, wenn schließlich der Moment, in dem die Praxis und die Charta der großen Kirche die Entfernung des Grabtuchs vorsehen, durch unsere Charta, d. h. die Stichera, überlassen wird Vers, das Troparion „Gesegneter Josef“ nach „Jetzt lässt du los“ und das Trisagion nicht gesungen werden 8, stellen sich die Fragen selbst: Wie und zu welchem Zeitpunkt soll diese Entfernung des Grabtuchs durchgeführt werden? Die Lösung dieser Fragen schuf eine ganze Literatur 9 , führte zu mehreren der widersprüchlichsten Anordnungen der Diözesanbehörden 10 , machte mehrere Praktiken in Bezug auf den vorliegenden Fall bekannt und führte zur Entstehung eines Sonderdekrets der Regierungssynode von 1855 11 , das aus irgendeinem Grund für die Regelung unserer Praxis in diesem Fall von geringer Bedeutung ist 12 . Die von uns genannten Beispiele zeigen deutlich, dass die liturgische Praxis in ihrer Entwicklung nicht aufgehalten und in ein für alle Mal festgelegte Formen gebracht werden kann, da die Praxis in ihrer Entwicklung völlig von der Entwicklung und dem Leben der Kirche selbst oder der Gesellschaft der Menschen, aus denen sie besteht, abhängt, deren Bedürfnissen diese Praxis dient. Unsere Praxis, die sich in ihrem allmählichen Verlauf entwickelt und immer komplexer wird, hat entsprechend der seit langem bestehenden Verbindung der russischen Kirche mit der Ostkirche Anleihen von dort und bisher vorgefertigten Formen, Riten und Bräuchen übernommen und leiht sich von dort und bewertet ihre eigenen lokalen Bräuche und Rituale größtenteils hinsichtlich Umfang, Übereinstimmung oder Ähnlichkeit mit der Praxis der griechischen Kirche. Wenn wir uns die offiziellen Anordnungen unserer Heiligen Synode und der Diözesanbischöfe bezüglich unserer liturgischen Praxis genau ansehen, werden wir hier dasselbe sehen, d. h. Einerseits die Reaktionsfähigkeit unserer liturgischen Praxis trotz des toten Buchstabens unserer modernen liturgischen Bücher auf die Bedürfnisse und Anforderungen der jeweiligen Zeit und andererseits ein größtenteils unausgesprochener Hinweis auf die Abhängigkeit neuer liturgischer Riten und Bräuche von der ostgriechischen Praxis. Aus diesem Grund kann man in unserem modernen Kirchenleben ein sehr charakteristisches und merkwürdiges Phänomen beobachten, nämlich dass unsere liturgische Praxis manchmal unabhängig von jeglicher Abhängigkeit von unseren modernen liturgischen Büchern und dem Regulator unseres Gottesdienstes – dem Typicon (Charta) der Kirche – in solchen Fällen nicht nur seinen maßgeblichen Einfluss auf sie ausübt, sondern im Gegenteil selbst vollständig von der liturgischen Praxis abhängig wird und sozusagen völlig vor ihr verschwindet, was zu den oben genannten Schwierigkeiten führt und Verwirrung bei der Seite hervorruft unsere Pastoren und sogar Erzpastoren. Angesichts all dessen, was wir gesagt haben, finden wir es nicht nur interessant, sondern auch sehr nützlich und wichtig, dass unsere Pfarrer, die sich am meisten für Fragen der modernen liturgischen Praxis interessieren, wie die zahlreichen Fragen der Herausgeber der Zeitschrift „Guide for Rural Pastors“ zu Fragen dieser Praxis stellen, sie als Vertreter der liturgischen Praxis in Pfarrkirchen und in streng asketischen Klöstern und Einsiedeleien mit dem Stand des Gottesdienstes auf dem Berg Athos und in Konstantinopel vertraut machen. Die Informationen und Notizen, die wir über den Gottesdienst der östlichen Kirchen gesammelt und von uns in einem bekannten System präsentiert haben, werden unseren Pastoren die Möglichkeit geben, den Stand des modernen Gottesdienstes im Osten und seine Beziehung zu unserem modernen Gottesdienst zu verstehen. Sie werden für sie unerwartet viele Fragen, die sie aus unserer modernen liturgischen Praxis interessieren, einfach und kategorisch erklären und lösen und schließlich vielen russischen Menschen eine Antwort geben, die uns immer wieder persönlich die Frage gestellt haben: Warum oder wie auf Russisch In den Klöstern von Athos, Der Gottesdienst dauert „in fortlaufender Reihenfolge“ bis siebzehn Uhr 13 an, dann richten sich diese Klöster nach dem in Moskau gedruckten Typikon. Informationen und Kommentare zum Gottesdienst des modernen christlichen Ostens haben wir teils durch unsere persönlichen Beobachtungen und Studien dazu während unserer Reise in den Osten letzten Sommer erhalten, teils durch Gespräche und Anfragen über die Besonderheiten dieser Praxis von Menschen, die sich für diese Besonderheiten im Osten selbst interessieren 14, und teils schließlich durch unsere Bekanntschaft mit modernen liturgischen Büchern, die in der Praxis von Konstantinopel und Athos verwendet werden und die uns teilweise auch während dieser Reise weiter bekannt geworden sind. Natürlich werden wir nicht auf alle Feinheiten der Unterschiede zwischen dem östlichen und unserem Gottesdienst eingehen, da dies viel Zeit und Arbeit unsererseits erfordern würde und keine praktische Bedeutung für unsere Leser hätte, was wir hauptsächlich meinen, aber wir werden nur die interessantesten und wichtigsten Merkmale berichten, in denen sich der östliche Gottesdienst von unserem modernen unterscheidet. Doch bevor wir damit beginnen, die eigentlichen Merkmale der liturgischen Praxis von Athos und Konstantinopel darzustellen, halten wir es für dringend notwendig, ein paar Worte zu den modernen Satzungen oder Typikons zu sagen, die beide Praktiken leiten, ihren Ursprung und ihr historisches Schicksal zu erläutern und eine prägnante Beschreibung beider Typikons gemäß den uns derzeit vorliegenden Daten zu geben. Ergänzen wir diese kurze Information über die moderne griechische Euchologie als Leitfaden für Pfarrer während des Gottesdienstes und als Ergänzung zur Gottesdienstordnung im Typikon sowie über die heutige Struktur der Kirchen auf dem Berg Athos und in Konstantinopel, damit die eigentlichen Merkmale der modernen liturgischen Praxis im Osten für uns verständlicher und bedeutungsvoller werden. Weitere Informationen hierzu finden Sie in unserem Artikel: „Wer ist schuld?“ Rukow. für ländliche Paste Nr. 49 und Nr. 50 für 1885 Typisch. Kirche nach der Ordnung der großen Kirche Christi, versammelt. Konstantin Protops. große Kirche, übers. aus dem Griechischen und an das Slawische angepasst. Bücher von Neophyte Hierarch. Rylsky, unterrichtet. theologischer Hulk. Schulen, hrsg. G. K. Protopsalt. Constant 1860, p. 4. Typisch. Ed. Kiew. 1824 Typisch. RKP., aufbewahrt in der Kirche des Iveron-Athos-Klosters, 1878 von den Archimandriten dieses Klosters Hilarion und Athanasius aus der Dionysia-Charta von 1624, Kapitel, kopiert. 44, S. 101; τυπικον εκκλησιαστ. εν Αυην . 1885, S. 210. Siehe unsere Artikel: „Das Grabtuch bei der Vesper am Karfreitag herausholen“, „Das Grabtuch und das Evangelium bei der Matin am Karsamstag herausholen und mit ihnen durch die Kirche gehen“, „Das Evangelium am ersten Ostertag in verschiedenen Sprachen lesen und die Rituale, die diese Lesung begleiten“. Rukow. für ländliche Paste 1885 Nr. 9, 10, 13. ΕΙ τυχοι ο ευαγγελισμος τη αγια και μεγαλη παρασκευη η τψ μεγαλψ σαββατψ, sagt das Typikon der großen Kirche, μετατιυεται και ψαλλεται την ιδιαν ημεραν του παςχα, d. h. Wenn die Verkündigung am Kar- und Karfreitag oder Karsamstag stattfindet, dann ist der Gottesdienst an der Der Feiertag wird aufgegeben und am Ostertag gesungen. In einer Notiz erläutert das Typikon sogar die Gründe für eine solche Übertragung (Τυπικ. εκκλησ. 1885 ετ. εν. Αυην. σελ. 131 σημ. α). Was die athonitische Praxis betrifft, gibt es keine solche Verlegung des Festes Mariä Verkündigung auf Ostern, aber wie wir später sehen werden, bestehen auch die Schwierigkeiten, auf die wir in unserer Praxis stoßen, nicht (Τυπικ. rkp. 1878 Iversk. Monast., S. 130). Typisch. 1824 Kiew. Hrsg. l. 244. Diözese Litauen Ved. 1877 Nr. 9; Izv. laut Kasan. Diözese 1877 Nr. 1, Nr. 3; Moskauer Diözesan-Ved. 1870 Nr. 14; Astr. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 10; Jaroslaw. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 2; Taurus-Diözesan-Ved. 1877 Nr. 4; Min. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 2; Rjasan. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 14; Charkow. Diözesan-Ved. 1877 S. 168; Smol. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 4; Samar. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 5; Tamb. Diözesan-Ved. 1877 Nr. 5; Diözesangemeinde Tulsk Ved. 1877 Nr. 4. Siehe unseren Artikel „Das Grabtuch bei der Vesper am Karfreitag tragen“ von Rukov. für ländliche Paste 1885 Nr. 9, S. 252–259. Nikolsk. Priester profitieren von der wissenschaftlichen Charta der Theologen. Rechte Kirchen. St. Petersburg 1874, hrsg. 3., S. 604. Siehe Zitat aus den Diözesananzeigern verschiedener Diözesen. Russischer Mon. St. Großmärtyrer Panteleimon auf dem Heiligen Berg Athos, hrsg. 7., Moskau, 1886, S. 115. In diesem Fall der Hieromonk des russischen Klosters Athos Panteleimon, Pater Dr. Mina interessiert sich sehr für solche Themen und macht sich sogar Notizen über die Besonderheiten der liturgischen Praxis in ihrem Kloster. Mit der Unterstützung des verehrten Bibliothekars des Russikovsky-Klosters, Pater Dr. Matveya, Fr. Mina machte für uns Auszüge aus seinen Notizen über jene Tage des Jahresgottesdienstes, die nicht Gegenstand unserer persönlichen Beobachtung sein konnten. In diesem Fall betrachten wir es als unsere angenehme Pflicht, den erwähnten Vätern des unvergesslichen Athos-Klosters unsere tiefe Dankbarkeit auszudrücken. Sie könnten interessiert sein an: