Новгородські шапки-мітри

Митра 1 становить нині невід'ємну головну прикрасу наших єпископів під час богослужінь, але, як богослужбова приналежність вищого в ієрархії сану, вона є явищем порівняно пізнього часу. Щоправда, в археологічній науці робляться спроби винести час появи цієї богослужбової приналежності в глибоку християнську давнину, і прототип її бажають бачити навіть у тій злагоді, якою прикрашав свою голову першоєрарх Сіонської церкви св. апостол Яків, брат Господній, але митри нашого часу і навіть раніше нічого не мають спорідненого з увеслом або тюрбаном св. апостола ні формою, ні за прикрасами. На всьому протязі історії християнської церкви важко встановити навіть хоча б і слабкий зв'язок між єврейським увеслом і середньовічною короною візантійських Імператорів, яка стала прототипом єпископської митри. Втім, щодо походження нашої єпископської мітри в археологічній літературі думки не цілком стійкі, і ґрунтуються вони на фактах сумнівної достовірності. Серед пам'ятників нашої сивої старовини три мітри переданням виносяться в XI-XII століття: одна 2 знаходиться в Новоторзькому Борисоглібському тверській єпархії монастирі і вважається, що належить преподобному Єфрему, архімандриту і засновнику цього монастиря (§ 1053), а дві інші складають (що були на виставці Новгородського XV Археологічного З'їзду див. табл. X, 1 і 3), з яких одна нібито була на святителі новгородському Микиті в труні з 1108-1558 р., а інша вважається навіть за «велико-князівську» шапку 3 . Але всі ці фактичні дані малопереконливі, і на них робити будь-які висновки досить важко. По-перше, про мітра пр. Єфрема, архімандрита Борисоглібського Новоторзького монастиря, прямо можна стверджувати, що вона пізнішого походження (чому не суперечать і найзагальніші описи її), тому що архімандрити на православному Сході досі не носять мітр, а у нас в Росії деяких найбільш митрами лише з XVI століття 4 . По-друге, новгородська митра, у вигляді синьої гродетурової шапочки, опушеної горностаєвим хутром, нині зовсім з'їденим міллю, з вишитими золотом по синьому полю невеликими хрестами і двома херувимами і серафимами з написами: «херовим»і з 1108 до 1558 р., тобто. до часу відкриття його мощей, може бути віднесена до XII в. У рік відкриття мощей святителя Микити в його труні знайдено, між іншим, і що знаходиться на тій же виставці палиця з трьох жимлосних паличок, з трьома різьбленими яблуками і різьбленими ж на моржової кістки, якою прикрашені його поперечина і верхня частина, зображення багатьох святих і в числі їх святителя. Родонезького 5 . Ясно, отже, відносити цю приналежність єпископського сану, яка дивним чином потрапила в гробницю, до часу поховання святителя Микити ми не можемо. Правильніше вважати цей палицю пам'ятником XV-XVI ст. і плодом старанності або архієпископа новгородського Євфимія II (1429-1458), або навіть архієпископа (згодом митрополита московського) Макарія (1526-1540) 6 . До цього приблизно часу слід відносити і митру, що займає нас, чому не суперечать ні форма її у вигляді шапочки, ні існуюча на ній написи. Що ж до іншої шапки, яку вважають «шапкою стародавньою великокняжою чи архієрейською новгородською», то вона дуже мало має спільного із зазначеними вище шапочками-митрами. Ця друга новгородська шапка - дерев'яна, круглої форми, обкладена червоним атласом, з вишитими на ньому золотим і сріблом шовками Деїсусом, з двома ангелами і херувимами, опушена гірськостаєвим хутром внизу і увінчується дерев'яним позолоченим. За всіма ознаками це пам'ятник XVII століття і в число архієрейських митр віднесений через непорозуміння. Але, незважаючи на відсутність твердих фактичних даних, на крайню ненадійність вже оприлюднених, у науці, проте, твердо тримається думка про давнину походження мітри, як головної єпископської прикраси. Укладачі «Стародавств російської Держави», свого часу відомі імена в історичній науці та археології (Сонцов, С. Строганов, М. Загоскін, Ів. Снєгірьов, А. Вельтман і Оленін), прямо стверджують, що «у числі святительських відзнак митра здавна (на) в отечеві не на древні (?) та навіть деяких архімандритів» (sic!). Грунтуючись на вищенаведених сумнівних фактичних даних, ці вчені висловлюють ще дивнішу думку щодо форми єпископської митри. «Тим часом як на християнському Сході, під пануванням латинів і магометан, зовнішні відмінності сану ієрарського зазнали зміни, кажуть вчені укладачі «Стародавностей Російської Держави», російська церква і під ярмом монгольським утримала їх від непорушно, як церкви» 8 . Професор-академік Є. Є. Голубинський у своїх судженнях з цього питання не пішов далі, висловивши не позбавлену дотепності та частки ймовірності думку про походження за формою давньоруської єпископської митри. Маючи на увазі форму нашої стародавньої єпископської митри і найменування її шапкою навіть у сучасному архієрейському Чиновнику, він у своїй «Історії російської церкви домонгольського періоду» про «головний покрив» наших архієреїв при богослужінні «в давній і старий час» пише наступне: «У служити не у всякій скуфі, а мати для цього навмисні, саме для богослужіння призначені, скуфи. Так як скуфі під час богослужіння знімалися з голови, то, щоб не класти їх плашмя і сплющено, що вельми не представницько, а ставити, почали робити їх (богослужбові скуфи) на твердій підкладці, так що вони набули вигляду шапочок. Шапочки почали робити з дорогих матерій, прикрашати простими прикрасами та іконами, і таким чином і з'явилися у наших архієреїв особливі богослужбові шапочки, збільшені потім до розміру шапок, і ці спочатку шапочки, потім шапки і теперішні наші митри. Скуфьи, перетворені у вигляді підкладання твердої підкладки в шапочки, залишалися такими, тобто. малими шапками, до кінця XVI століття (напр., митра патріарха Іова 1595 р. в Московській патріаршій ризниці); після цього вони були збільшені в розмірах і, зберігаючи скуфьеобразную форму, стали шапками , як почали і називатися » 9 . Однак, як не дотепні наведені міркування академіка Голубинського з питання про походження єпископської мітри, ми з цими доводами і міркуваннями погодитися не можемо і стоїмо на тому становищі, що митра, як головна богослужбова прикраса православних єпископів, явище пізнішого часу і давнє. За це з переконливою безперечністю говорить той факт, що давньохристиянська живопис, що збереглася до нашого часу, зовсім не знає зображень святителів у митрах. Виняток у цьому відношенні представляють лише патріархи олександрійські (Афанасій і Кирило) і єпископ триміфундський Спіридоній, які мають на своїх головах перші два темні кольори головні пов'язки 10 , а другий рід невисокої шапочки 11 або скуфейки, збородженої зовні темними смугами. Навіть на наших рельєфних зроблених з дерева зображеннях святителя Миколи Можайського ми рідко можемо бачити главу його, прикрашену митрою, а якщо іноді і є митра на його голові, то вона становить пізнішу не сучасну походження статуї надбавку. Нам невідомі єпископські мітри також і православному Сході раніше XVI століття. До цього часу приурочує митру-вінець скевофілакії лаври пр. Афанасія Афонського, що пов'язується в переказі названої обителі з ім'ям ктитора обителі, візантійського Імператора Никифора Фока (963-969), та академік Н. П. Кондаков 12 . Це й цілком природно. Всі найдавніші чини хіротопій в єпископа церков грецької, візантійської, південнослов'янських і нашої давньоруської зовсім замовчують про покладання митри на голову хиротописуемого єпископа. Не ведуть про це мови і навіть сучасні нам чини хіротопій в єпископа грецької і російської церков, причому у нас, де покладання мітри пов'язується з чином зведення в сан архімандрита, умовчання вважається як би цілком природним, а в грецькій церкві воно пояснюється існуючим поглядом, що митра не складає лише честі майбутньому у церковному соборі. На Сході, при служінні патріарха, носінням мітри інші співслужачі йому єпископи та митрополити не користуються. І митрополит при богослужінні відрізняється від решти єпископів, які йдуть йому, теж носінням мітри-корони. Новохиротописуваний єпископ отримує митру з голови майбутнього єпископа вже наприкінці літургії, перед співом: «Будь Господнє Ім'я», коли він виходить, за прийнятим звичаєм, у трон для роздячування народу антидору, і коли інші архієреї з майбутнім на чолі витягуються з е. Про митри роблять згадку лише наші чини хіротопій в єпископа, митрополита і патріарха XVI-XVII століть, пов'язані іноді з іменами певних історично відомих осіб 13 і збереглися до нас чини південноруських богослужбових пам'яток 14 . Великий знавець богослужбових обрядів грецької візантійської церкви, письменник XV в., Симеон Солунський дає нам найяскравіші вказівки те що, що у його час далеко ще не всі єпископи прикрашали свою голову митрами-коронами. Відповідаючи на запитання: «чому, окрім олександрійського патріарха, архієреї і священики служать з відкритою головою, і що краще служити з непокритою головою», він пише наступне: «з непокровною главою всі східні ієрархи і священики, за винятком олександрійського патріарха, здійснюють здійснення за словом найвищого і особливо священного, яке богословний Павло пропонує в навчання, називаючи главою нашого Христа, нас же членами Його, і що маємо шанувальникам нашого главу Христа під час молитви мати голови відкритими. І не тільки тому, а й тому, що на відкриту голову хиротописний приймає висвячення, і повинен, таким чином, молитися і священнодіяти, як він був висвячений. Ієрарх ж особливо, оскільки хиротописний має на чолі богопереданого словеса, тобто. Святе Євангеліє, а іншого покрову в той час, коли священнодіє божественніша (Таємниці) не повинен мати на чолі. Але, можливо, хтось скаже: олександрійський патріарх, що має на чолі священне покривало ( ἱερόν ἐπικάλυμμα ), і дуже багато інших, за давнім переказом, чи не чинять неблагочестиво? Я цього не говорю, бо у тих, хто поступає таким чином (виправданням служити), давнє переказ, але краще – законне. Справді, законний (старозавітний) архієрей носив на голові кідар ( κ ί δαριν ), який і митрою ( μ ί τραν ) називали, як і архієреї, що надягають її, люблять називати ( οἱ περιτιθεμένοι φιλοῦοι καλεῖν) (тобто в даний час). Можливо, вони мають її на кшталт тернового вінця Владики чи государя, що був на його голові. Але, однак, оскільки знімають з себе митру і вони у найважливіші часи священнодійства, то цим показують, що переказ блаженного Павла важливіший, бо образ тернового вінця зображується постриженням волосся на чолі присвячуваних при священній пресі... Важливіше, звісно, ​​молитися і здійснювати священнодійство з відкритою головою, і це не повинно нехтувати і особливо у найважливіші часи» 15 . У відповідях Гавриїлу, єпископу пентапольському, Симеон Солунський ще раз повертається до пояснення, чому олександрійський патріарх і римський папа звершують богослужіння в митрі, а інші архієреї з відкритою головою, і вказує для першого - підставу в наслідуванні одязі старозавітного дозволив йому через хворобу надягати на голову «злате зів'яло» або митру, для папи римського – в хрисовулі або дарчій грамоті царя Костянтина папі Сильвестру, і знову доводить переваги і важливість звичаю здійснювати архієреям богослужіння з відкритим розділом 16 . Горезвісний Яків Гоар, який жив довгий час у XVI-XVII ст. на Сході і всебічно вивчав практику грецької церкви, прямо говорить, що грецькі єпископи «митр не носять» 17 . Наш мандрівник Сходом початку другої половини XVII століття, старець Арсеній Суханов , описуючи хіротонію митрополита Вифлеємського Неофіта в Єрусалимі, свідчить: «а сакка і шапки йому патріарх не дав, тому що всі митрополити у себе служать в саках, а ні в кого немає, і носити не сміти, крім патріарха »18. «Митрополити усі в сакках були, говориться в Арсенія Суханова в описі патріаршого служіння у Велику п'ятницю, а всі без шапок, ніж шапок, крім патріарха, ніхто ніде не носить, і немає в них і не бувало. А назаретський митрополит бив чолом Государеві, ніби в нього була шапка та ветшала, і щоб Государ завітав, наказав зробити нову, і ту Государеву шапку назаретську, приїхавши, дав патріархові, і сакк зовсім один. А в Назареті шапки від початку не бувало і нині ж не носитиме. І патріарх, узем її, казали, заклав у заклад. І за нас назаретської служив з патріархом і без патріарха без шапки» 19 . «А шапки святительські не на багатьох архієпископах і митрополитах, яким від давніх благочестивих царів дано, пише той же мандрівник у творі своєму: «Про чини грецьких коротенько», а інші (всі митрополити та єпископи), без шапок. Архімандрита в них жодного немає (у шапці)» 20 . Єпископська митра, як приналежність богослужбового вбрання вищого в ієрархії сану, перейшла сюди благоволінням і з милості христолюбних «давніх благочестивих царів» візантійських. Так уявляють справу і отці нашого російського собору 1674 року, які розглядають зовнішні ієрархічні відмінності всіх духовних чинів. «Митра, що має горе хреста образ 21 , говориться в актах цього собору щодо патріаршої митри, за подобою, що мають найсвятіші гречества і патріарсі у священнодійстві, за звичаєм святі східні церкви, як і великий святий Кирило олександрійський по главі зла вселенському 3 собору предстательствоваше; і величалось, за статутом рівноапостольного великого царя Костянтина колишньому до святого Сильвестру, і як Феофілу олександрійському (правильніше єрусалимському) патріарху цар Василь (976-1025) Богрянородний поклади диадиму, і в церкви украшатися. І грецькі назви мітри – κορωνα і στεφανος , які байдуже застосовуються і до царської корони, і до єпископської митри, також говорять нам за те, що єпископська митра і царський вінець за своєю природою однорідні. Не дивно тому, що у питанні про форму єпископської грецької митри ми стоїмо на грунті твердішою, і рішення його не є для нас великими труднощами. Не зупиняючись на апокрифічному хрисовулі або дарчій грамоті папі Сильвестру Імператора Костянтина Великого щодо права носіння ним при богослужіннях мітри 23 , достатньо для нашої мети мати на увазі факт пізнішого часу – пожалування Імператором візантійським Василем Багрянородним прикрашаються» діадемою. Факт цей слід розглядати як виняткове благовоління до шанованого Імператором Єрусалимського патріарха Феофіла, що висловилося в передачі йому відзнаки свого царського сану на кшталт того, як це допускалося іншими Імператорами при пожалуванні патріархам зі своїх царських плечей саккоса, поруччя, великого омофра. вишитими на них золотом візантійськими орлами 24 . Тому і омофор великий, і саккос, і митра не стають одразу приналежністю вищого в духовній ієрархії сану, а залишаються довгим часом відзнакою деяких видатних своїми моральними і службовими достоїнствами духовних сановників-патріархів і митрополитів і до того ж лише в особливо світлі та великі свята. І тільки, з часом, помалу ці високі відмінності царського сану вже переходять у постійне богослужбове вбрання патріархів, а від них і до заслужених митрополитів і врешті-решт до «багатьох» архієреїв, але далеко не до всіх. Носіння мітри, напр., за словами Симеона Солунського, в його час все ж таки не вважалося ще «законним», хоча і визнавалося «давнім переказом». У XV столітті, і саме після падіння Константинополя в 1453 році, «корона» чи «вінець» стає невід'ємним надбанням всесвітнього патріарха, як головного і єдиного охоронця інтересів православ'я та найгрецькішої національності на всьому мусульманському Сході, і від нього вже передається і підпорядкованим йому митрополитам, митрополитам, і підпорядкованим йому митрополитам. Єпископська митра на Сході мала форму корони або вінця в XVII столітті і зберегла її донині. «А шапка на ньому (тобто на патріарху єрусалимському Феофані), зауважує не без здивування очевидець служіння цього патріарха з російськими митрополитами та архієпископами в Москві в 1619 році, була без узлісся на чорному оксамиті, а нема, а камін, на кам'яні, а й камінь на свята кам'яного, а камін, на кам'яні свята. верхи вбитий хрест, та країнами чотири херувима і серафима» 25 . Цю форму мітри, у вигляді корони, замовляв собі на Сході і любитель грецьких звичаїв патріарх Нікон, мітра-корона якого досі зберігається в Московській Синодальній ризниці 26 . Встановлюючи генесис мітри-корони в грецькій церкві і в нашій сучасній і вважаючись в останній з деякими відступами в дусі російської побожності та умов нашого суворого клімату, ми, однак, залишаємо без відповіді питання про те, звідки походить наша давньоруська мітра-шапка доніконов. Різниці 27 . Оригінальна теорія походження нашої мітри-шапки академіка Є.Є. Голубинського, наведена нами вище, як не проста і ні природна на перший погляд, однак вона не дає відповіді на всі питання. Якщо скуфі не мали місця в богослужінні і «під час богослужіння знімалися», то питається, яка ж наполягала на необхідності звичайної скуф'є чи шапочці перетерпіти всі зазначені проф. Голубинським метаморфози, щоб прийняти пізніший вид службової мітри-шапки і отримати ті дорогі священні зображення, обсипані дорогоцінним камінням, яке ми на них знаходимо. Теорія ця прийнятна при одному тільки припущенні, якщо ми припустимо, що шапки-мітри вживалися нашими єпископами поза храмом, під час хресних ходів та урочистих процесій по місту та за його межею. За суворих кліматичних умов нашої країни, шапки-мітри, влаштовані з парчі, алтабасу, ізорбафа та інших дорогих матерій, на ватній атласній підкладці, опушені для теплоти вухам горностаєвим хутром, і прикрашені дробницями та священними зображеннями, могли з величезною зручністю замінити. Такі шапки-мітри з поза богослужбового вживання, завдяки цінності та величезній кількості священних прикрас, могли вільно зробитися і церковним начинням, перейти легко в богослужбове вживання особливо в наших холодних храмах, при жахливих північних морозах. Але ця теорія все ж таки не пояснює цілком походження форми давньоруської шапки-мітри. Подібність її до богослужбової скуфії справді дуже слабка. Придивляючись уважніше до нашої митре-шапці в пам'ятниках, що збереглися, не можна не помітити її разючої подібності з формою стародавніх великокняжих шапок, як вони нам відомі за старовинними іконними зображеннями святих князів Володимира, Бориса, Гліба та ін 28 . Цією подібністю великокнязівських шапок з шапками-митрами наших єпископів і слід пояснювати те що, що російські археологи одну з шапок Софійської Новгородської ризниці описують так: «шапка древня великокняжа чи архієрейська новгородська» 29 . Звідси випливає логічним шляхом припущення: чи не сталося, і справді, з нашою митрою-шапкою те саме, що сталося на Сході з митрою-короною? Якщо остання свою форму цілком запозичила з імператорської корони пізнішого часу, то чи не мала своїм прототипом і наша мітра-шапка великокняжу шапку, чи, інакше кажучи, чи не була ця великокняжа шапка великодушним даром зі своєї голови наших побожних? Але як би ми не пояснювали походження нашої давньоруської мітри-шапки, ми аж ніяк не можемо погодитись з тим припущенням проф. Голубинського, що « греки запозичували від нас шапки XVI в , надавши їм форму вінців чи корон своїх Імператорів, яку мали ці останні у пізніший час, що передувало взяття Константинополя турками» 30 . Відоме нам свідчення письменника XV ст. Симеона Солунського, що у його час як патріархи, а й «дуже багато інших архієреї ( ἄλλοι πλειστοι )" 31 , носили мітри; митра, звана вінцем Імператора Никифора Фоки ризниці лаври пр. 1619 року, за описом сучасника-очевидця, – все це ясно говорить нам за те, що форма мітри вже виробилася давно у Візантії, і ця форма з нашою шапкою-митрою мала мало подібності. Ми не заперечуємо, що східні ієрархи, які приїжджали до нас на Русь за милостиною в XVI-XVII століттях, охоче приймали від наших царів, патріархів і єпископів шапки-мітри і навіть просили про надсилання таких подарунків 32 , але самі вони ними не користувалися при бого причин, і збували їх у продаж чи заставу жидам, які вибирали їх цінні прикраси і відкидали інше, як мотлох 33 . Назва головної прикраси єпископів митрою (μίτρα) запозичена з книги (Вихід. 28, 37; 29, 6). У грецькій церкві ця назва не прийнято і тому ж головному прикрасі дається тут найменування: στέφανος, κορωνα. Стародавності. Праці Москов. Археолог. заг. т. XII, ст. I, стор 27, прим.; Сн. Церковна. Вед. 1902 р. № 43, стор 1525-1526, Прав. Співбесідн. 1902 р. кн. X, стор. 462–465. Давн. російський. Держави отд. I, стор 150, від. II, стор 240; Арх. Макарій. Археолог. опис церкв. древн. у Новгороді та його околицях ч. II, стор 357–358, М. 1860. А. Дмитрієвський. Ставленник. Київ. 1904, стор 128. Давн. Посійськ. Держсуд. від. I, стор. 157. Саме там, Отд. I, країн. 122. Історія російської церкви, т. I, статей. ІІ, країн. 234-235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, pag. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (cod. Vatic, greco 1613). Torino 1907 an., t.I, pag. 89, t. II, pag. 239: Праці XV З'їзду. Т. I. Ibid., t. I, p. 65; t. II, pag. 239. У житії св. Спіридонія прямо говориться, що він мав звичай ходить, маючи в руці жезл і на голові тіару (τιάρα v). Curs. Complet., T. CXVI, col. 437, 442. «Цілком подібна до саккоса (за переданням сумнівної властивості, зробленого з військового плаща або мантії Імператора Никифора Фокі) і навіть, за нашою здогадкою, пише проф. Кондаков, складає, можливо, одне з ним одяг, митра , ніби колишній вінець того ж Імператора в тій же лаврській ризниці, що показується всім на свято 5-го липня. Мітра сучасна саккосу або трохи згодом його зроблена. Причина, чому лаврське чернецтво зупинилося саме на ній у своїх бажаннях - суто грецької властивості, мати реальний знак історичної дружби Імператора з першим ігуменом лаври, полягає в невеликій деталі цієї мітри: по її низу, що також зносився, нашитий металевий грубий і зроблений з позолоченого сірки. На віночку укріплена бляшка у вигляді орла, прикрашена діамантами та діамантами. Віночок складений з листя, загнутого вздовж козиря, і малюнок їх нам здався не має нічого спільного з давниною. Не можемо поручитися за всі подробиці свого опису, але навіть парча мітри здалася нам поганою і пізньою, як і вся ця легендарна історія прямою байкою, винайденою в минулому столітті для паломників» (Н.П. Кондаков. Пам'ятники мистецтва на Афоні. С.-Пб. 1902, 2). Акти Історичні. С.-Пб. 1842, т. IV, держав. 1–19. Ркп. 1650 бібл. Києво-Софійськ. собору, №77, арк. 65 про. 66; Сн. л. 34. Migft. Patrol. Curs, complet., t.155, col. 716-717; Сп. Писаний, батьків і вчить церкви, що відноситься до тлумачення пр. богослужіння, т. III, країн. 23–25. Foar. Ευχολογιον, edit. ІІ. Venet, 1730; pag. 258. Прав. Палест. Збірн., ст. 21 (т. VII, ст III), країн. 73; Сн. країн. 263. С. А. Білокуров. Арсеній Суханов, год: II, ст. I, вид. 2, М. 1894, країн. 114. Митру з хрестом нагорі 1686 р. було «попущено» носити в нас, у Росії, та київському митрополиту (Опис. Києво-Софійськ. собору та Київської ієрархії, країн. 200 та приб. країн. 101) «заради тієї країни звичаю». Арх. Амвросій. Історія російської ієрархії. M. 1810, ч. I, країн. 328. Переконливі докази щодо підробленості цього хрисувала див. у покійного професора-каноніста О.С. Павлова у його «Збірнику невиданих пам'яток церковного права». С.-Пб. 1898, країн. 54–92. Про вживання кондур при богослужінні патріархами олександрійським та антиохійським говорить Арсеній Суханов (Прав. Палест. Збірн., ст. 21 (т. VII, ст. III), країн. 254, прим. 1). Читання. заг. та Істор. древн. за Москов. Університет. 1883, кн. II, від. ІІ, країн. 166. Христос. Читання. 1881 № 11-12, країн. 795, прим. 1; Арх. Сава, Покажчик Москов. патріаршої ризниці. М. 1863, вид. 4, країн. 15–16 та табл. ІІІ, рис. 25–27; Давн. Рос. держави. М. 1849, від. I, країн. 124–132. Арх. Сава, Покажчик Москов. патріаршої ризниці, країн. 13, табл. V, сн. 22. Стародавності. Вестн. археол., що видається М. Археол. Суспільством, 1867, січень-лютий, країн. 3–4, малюнки 1, 2 і особливо 3 та 4; Давн. Посійськ. Держави, отд. ІІ, країн. 47. Давн. Рос. Держави, отд. ІІ, країн. 24; від. I, країн. 150; Арх. Макарій. Археолог, опис. церков. старовини в Новгороді та його околицях. М. I860, ч. ІІ, країн. 358. Історія Російської церкви, т. I, пол. ІІ, країн. 235. Mign. Patrol. Curs, complet., t. 155, col. 717. Константинопольський патріарх Йосаф II в 1557 просив царя Івана Васильовича надіслати йому нову митру для патріаршого служіння (Сношення. Росії зі Сходом у справах церковним. С.-Пб. 1858, ч.1, країн. 87-100, Сн. Прав., Пал. 263). Греч, справи у Архіві Мініст. іностр. Справ, св. 33, справа №16; Прав. Палест. збірн., в. 21 (т. VII, ст I.I), країн. 82. Вам може бути цікаво: