Новгородске митре капе

Митра 1 је данас саставни украс за главу наших епископа током богослужења, али је, као богослужбени додатак највишег ранга у јерархији, појава релативно позног времена. Истина, у археолошкој науци покушавају да се време појаве овог богослужбеног прибора сместе у дубоку хришћанску старину, а његов прототип желе да виде чак и у избледелој глави са којом је првојерарх сионске цркве, свети апостол Јаков, брат Господњи, али митре нашег времена, а ни раније, немају ништа везано за увенуће или турбане у облику увелог или увелог. Кроз историју хришћанске цркве тешко је успоставити чак и слабу везу између јеврејске увеле и средњовековне круне византијских царева, која је послужила као прототип епископске митре. Међутим, о пореклу наше епископске митре у археолошкој литератури мишљења нису сасвим стабилна и заснована су на чињеницама врло сумњиве поузданости. Међу споменицима наше седне старине, три митре су по традицији у КСИ-КСИИ веку: једна 2 налази се у Новоторжском Борисоглебском манастиру Тверске епархије и сматра се да припада монаху Јефрему, архимандриту и оснивачу овог манастира, а друга два новгородска5 и §10 припадају монаху Јефрему (§10). Катедрала Свете Софије (које су биле на изложби Новгородског КСВ Археолошког конгреса, видети табелу Кс, 1 и 3), од којих је једну наводно носио свети Никита Новгородски у ковчегу од 1108–1558, а другу се чак сматра „великокнежевском“ из кога се све може закључити, али је то неуверљив податак, али је то неуверљив податак. на њима. Прво, о митри светог Јефрема, архимандрита Борисоглебског Новоторжског манастира, може се директно рећи да је каснијег порекла (чему не противрече њени најопштији описи), јер архимандрити на православном истоку још увек не носе митре, а код нас у Русији су почели да одликују само најпречасније митре. 16. век 4 . Друго, новгородска митра, у виду плаве гродетоур капе, опшивена хермелинским крзном, сада потпуно изједаном од мољца, са малим крстићима извезеним златом на плавом пољу и два херувима и серафима са натписима: „херовим“, „серафим“, и наводно је лежала на глави Св. открића његових моштију, не може се приписати 12. веку. У години проналаска моштију светог Никите, у његовом ковчегу, иначе, пронађени су штап од три штапа орлових ноктију, са три изрезбарене јабуке и исклесане на слоновачи моржа, којима су украшени пречка и горњи део, који се налазе на истој изложби, слике многих светитеља, укључујући Светог Петра Ростовског, Леона и др. Јасно је, дакле, да ову припадност епископском чину, који је на чудан начин завршио у гробу, не можемо приписати времену сахрањивања Светог Никите. Исправније би било да се овај штап сматра спомеником 15-16. и плод ревности или архиепископа новгородског Јевтимија ИИ (1429–1458), или чак архиепископа (касније митрополита московског) Макарија (1526–1540) 6 . Приближно овом времену треба приписати и митру која нас заокупља, чему не противрече ни њен облик у виду капе, ни натписи који на њој постоје. Што се тиче друге капе, која се сматра „древном великокнежевском или бискупском капом Новгорода“, она има врло мало заједничког са горе наведеним митрама. Ова друга новгородска капа је дрвена, округлог облика, обложена скерлетним сатеном, на њој је извезен Деесис у златној и сребрној свили, са два анђела и херувима, на дну опшивена хермелинским крзном и овенчана позлаћеним дрвеним крстом у дрвеном кругу 7. По свему судећи, ово је споменик 17. века и уврштен је међу бискупе 17. века. неспоразума. Али, упркос недостатку чврстих чињеничних података, крајњој непоузданости већ објављених, наука се, међутим, чврсто држи мишљења о древности порекла митре као епископског украса за главу. Састављачи „Старине Руске државе”, својевремено позната имена историјског наука и археологије (Солнцев, С. Строганов, М. Загоскин, Ив. Снегирјев, А. Велтман и Олењин), директно наводе да је „међу хијерархијским разликама митра од давнина служила не само за епископа у нашем отачаству (?) чак и не само за епископа у нашем отачаству (?) архимандрити“ (сиц!). На основу наведених сумњивих чињеничних података, ови научници износе још чуднији суд о питању облика епископске митре. „Док су на хришћанском Истоку, под доминацијом Латина и Мухамеданаца, спољне разлике хијерархијског ранга претрпеле промене, кажу учени састављачи Старина Руске државе, Руска Црква их је под монголским јармом чувала неприкосновено, у облику у којем су (сиц) примљене од Византијске цркве. Професор-академик Е.Е. Голубински није ишао даље у својим судовима о овом питању, износећи идеју, не без духовитости и извесне веродостојности, о пореклу древне руске епископске митре у облику. Имајући у виду облик наше древне епископске митре и њен назив као капа чак иу савременом архијерејском чиновнику, он у својој „Историји руске цркве предмонголског периода“ о „покривању главе“ наших епископа за време богослужења „у давна и стара времена“ пише следеће: „Био је обичај да у нашем епископу не служимо, него да је сваки епископ постао намерне за ту сврху, за богослужење се постављају, скуфије Пошто су скуфије скинуте са главе током службе, да се не би постављале равне и спљоштене, што није баш репрезентативно, већ да би се стављале, почели су да их (литургијске скуфије) праве на тврдој подлози, тако да су попримили облик капе. Почели су да праве капе од скупоцених материјала, украшавају их једноставним орнаментима и иконама, и тако су се код наших епископа појавиле посебне литургијске капе које су потом увећане до величине капа, а ове прве капе, па капе су наше данашње митре. Скуфи, претворени стављањем тврде облоге у капе, остали су као такви, односно капе, до краја 16. века (нпр. митра патријарха Јова, 1595. у Московској патријаршијској сакристији); након тога су се нешто повећале и, задржавши облик налик на скуф, постале су капе, како су се почеле називати” 9. Међутим, колико год била духовита наведена разматрања академика Голубинског по питању порекла епископске митре, не можемо се сложити са овим аргументима и разматрањима и стајати на становишту да је митра, као главни литургијски украс православних епископа, појава каснијег времена и потпуно непозната древној хришћанској пракси. То са убедљивом сигурношћу потврђује чињеница да старохришћанско сликарство, сачувано до нашег времена, потпуно не познаје слике светаца у митри. Једини изузетак у овом погледу су александријски патријарси (Атанасије и Кирил) и епископ тримитски Спиридоније, који на главама имају прве две траке тамне боје 10, а другу врсту ниске капе 11 или скуфеике, споља избраздане тамним пругама. Чак и на нашим рељефним сликама Светог Николаја Можајског од дрвета, ретко можемо видети његову главу украшену митром, а ако се понекад налази митра на његовој глави, онда то представља каснији додатак који није савремен настанку статуе. Такође не познајемо епископске митре на православном истоку пре 16. века. Митра-венац манастира Скевофилакије Светог Атанасија Атонског, који се у предању о поменутом манастиру везује за име ктитора манастира, византијског цара Никифора Фоке (963–969) и академика Н.П. Кондаков 12 датира из овог времена. Ово је сасвим природно. Сви најдревнији обреди хиротоније за епископе грчке, византијске, јужнословенске и наше староруске цркве који су дошли до нас потпуно ћуте о постављању митре на главу хиротонисаног епископа. Чак ни савремени обреди хиротоније за епископе грчке и руске цркве не говоре о томе, а код нас, где се полагање митре везује за обред уздизања у чин архимандрита, ћутање се сматра сасвим природним, а у грчкој цркви се објашњава постојећим гледиштем да митрополит не припада само једној посебној цркви, а да се у епископској цркви даје посебна част. катедрала. На Истоку, за време службе патријарха, остали епископи и митрополити који му служе не носе митру. А за време богослужења, митрополит се разликује од осталих епископа који стоје пред њим и по томе што носи митарску круну. Новопосвећени епископ прима митру са главе предстојећег епископа на крају литургије, пре певања: „Нека буде име Господње“, када по општеприхваћеном обичају иде на престо да подели антидорон народу, и када се осталим епископима, са предстојећим на челу, скину сасе. Митре се помињу само у нашим редовима хиротоније за епископа, митрополита и патријарха 16.-17. века, понекад се везују за имена појединих историјски знаменитих личности 13 , и редове јужноруских литургијских споменика који су до нас преживели 14 . Велики познавалац литургијских обреда грчке византијске цркве, писац 15. века, Симеон Солунски даје нам најјасније назнаке да ни у његово време нису сви епископи китили своје главе митро-венама. Одговарајући на питање: „зашто, осим Патријарха александријског, епископи и свештеници служе непокривене главе, и да је боље да служе непокривене главе“, он пише следеће: „Откривене главе, сви источни јерарси и свештеници, са изузетком било ког чина патријарха Александра, не врше саосвећеног чина од патријарха Александра. најузвишенијој и посебно светој речи, коју Богоговорни Павле нуди као поуку, називајући Христа нашом главом, а нас Његовим удовима, и да они који поштују нашу главу Христа треба да имају отворене главе за време молитве, већ и зато што се рукоположени прима на отворену главу, и мора се тако молити и обављати као архијереј има на челу речи дате Богу, тј. Свето Еванђеље, и никакво друго покривало не би требало да се ставља на главу у време када Најбожанственије (Тајна) врши свештене обреде. Али можда ће неко рећи: александријски патријарх, који има свештени вео на глави (ιερον επικαλυμμα), и многи други, по древном предању, не поступају безбожно? Не кажем ово, јер они који се понашају на овај начин (као изговор) имају древну традицију, али је боље - најзаконитију. У ствари, законити (старозаветни) епископ је носио на глави митру (κ ι δαριν), коју је називао и митром (μ ι τραν), као што воле да је називају епископи који су је ставили (οι περιτιθεμενορι ιαενορι ιαενορι ιιατενορι ιι φιλουοι καλειν) (тј. тренутно). Можда га имају налик трновом венцу Господњем или владару који је био на Његовој глави. Али, међутим, пошто они скидају митру и у најважнијим временима светих обреда, то показује да је предање блаженог Павла важније, јер се лик трновог венца приказује шишањем косе на глави посвећеника, приликом израде светог печата... Важније је, наравно, молити се и свештенодејство вршити отворене главе, а то не треба занемарити, посебно у најважнијим временима“ 15. У својим одговорима Гаврилу, епископу Пентапољском, Симеон Солунски се још једном враћа на објашњење зашто александријски патријарх и папа римски у митрополиту врше богослужења са отвореним поглаваром и упућују епископу на богослужење и друге богослужења. прво - основа за имитацију одежде старозаветног првосвештеника и у дозволи 3. Васељенског сабора, који му је дозволио да га носи на глави због болести "злато избледело" или митру, за папу - у хрисовуљи или даровници цара Константина, и поново вршење обичаја дивљења службе папи Силвестер. епископи отворене главе 16. Злогласни Јацоб Гохар, који је дуго живео у 16-17 веку. на Истоку и који је свестрано проучавао праксу Грчке Цркве, директно каже да грчки епископи „не носе митре“ 17. Наш путник на Исток почетком друге половине 17. века, старац Арсеније Суханов, описујући хиротоније митрополита Витлејемског Неофита у Јерусалиму, сведочи: „али му патријарх није дао саку и капу, јер сви митрополити не служе ни један и са једним патријархом. насамо, и нико се не усуђује да га носи осим патријарха“. 18. „Митрополити су сви били у сакама“, каже Арсеније Суханов у свом опису патријаршијске службе на Велики петак, али су сви били без капа; нико осим патријарха нигде не носи капе, а немају и никада нису. И митрополит назаретски удари владара својим челом, као да има излизану капу, и да би је владар одобрио, наредио је да се направи нова, и када је стигао, дао је патријарху ту владарску капу назаретску, а сак је био сасвим сам. Али у Назарету није било шешира од почетка и сада га неће бити. А патријарх је узе, рекоше, и заложи. И са нама је служио у Назарету са патријархом и без патријарха без капе” 19. „И мало архиепископа и митрополита носи светиње капе, које су им дали стари благочестиви краљеви“, пише исти путник у свом есеју: „О грчким обредима укратко“, али други (сви митрополити и епископи) су без капа. Немају ни једног архимандрита (у шеширу)“ 20. Епископска митра, као део литургијске одежде највишег ранга у јерархији, дошла је овамо по доброј вољи и милости христољубивих „древних побожних краљева” Византије. Овако ствар представљају оци нашег Руског сабора 1674, с обзиром на спољашње јерархијске разлике свих духовних чинова. „Митра, која има лик крста крста 21, каже се у актима овог сабора о патријаршијској митри, као да има пресвете грчке обреде патријарха у светим обредима, по обичају светих Источне Цркве, као велики Свети Кирило Александријски, увек је био покривен златном главом и увек је био покривен својом златном главом. 3 своје представништво на сабору и узвисивши се, по статуту великог равноапостолног Константина, који је био светом Силвестру, и као Теофил Александријски (тачније, јерусалимски), цар Василије (976-1025) Богорођени је поставио у дијадему; 22 . А и грчки називи за митру – κορωνα и στεφανος, равнодушно примењени и на краљевску круну и на епископску митру, такође нам говоре да су епископска митра и краљевска круна хомогене природе. Не чуди стога што у питању форме епископске грчке митре стојимо на чвршћем тлу, а његово решење за нас не представља велике тешкоће. Не задржавајући се на апокрифној хрисовуљи или даровници папи Силвестру од цара Константина Великог у вези са правом ношења митре за време богослужења, 23 за нашу сврху је довољно да имамо у виду чињеницу каснијих времена – даровницу византијског цара Василија Порфирогенита „Цркви у Јерусалистију“ са „Јерусалогијетом“ дијадема. Ову чињеницу треба сматрати изузетном наклоношћу јерусалимском патријарху Теофилу, коју је цар поштовао, изражену у преношењу на њега одликовања његовог краљевског чина, слично ономе што су дозвољавали други цареви када су патријарсима са својих краљевских плећа даривали сакос, рукохват, велики омофор и кузандуре или ципеле. на њима у злату 24 . Зато велики омофор, сакос и митра не постају одмах прибор највишег ранга у духовној јерархији, већ дуго остају одлика неких духовних великодостојника-патријараха и митрополита, истакнутих по својим моралним и службеним заслугама, а штавише, само на посебно светле и велике празнике Христове и црквене славе. И тек, временом, мало-помало, ове високе одлике царског чина већ прелазе у сталну литургијску одежду патријарха, а од њих до најчаснијих митрополита и, на крају, до „многих“ епископа, али далеко од свих. Ношење митре, на пример, према Симеону Солунском, у његово време се још увек није сматрало „најзаконитијим“, иако је било признато као „древна традиција“. У 15. веку, а управо после пада Цариграда 1453. године, „круна” или „круна” постаје неотуђиво власништво васељенског патријарха, као главног и јединог чувара интереса православља и саме грчке националности на читавом муслиманском истоку, а са њега је већ пренета на епископску митрополију и епископију. Епископска митра на Истоку је у 17. веку имала облик круне или круне, и задржала га је до данас. „А капа на њему (тј. на јерусалимском Патријарху Теофану), не без изненађења, примећује очевидац службе овог патријарха код руских митрополита и архиепископа у Москви 1619. године, није било ивица на црном сомоту, огртачи су били приковани као круна, а постојале су само круне, а постојале су само круне. крст је био забијен у врх, а биле су четири земље херувим и серафима“ 25. Овај облик митре, у виду круне, наручио је за себе на Истоку љубитељ грчких обичаја, патријарх Никон, чија се митра-круна и данас чува у Московској синодалној сакристији 26. Утврђујући генезу митре-круне у грчкој цркви и у нашој савременој и узимајући у обзир нека одступања у духу руске побожности и услова наше сурове климе, остављамо без одговора питање одакле потиче наша древна руска митра-капа дониконског типа, чији се споменици чувају у истом изворнику московског Синодала27. митра капа академика Е.Е. Голубинског, која је горе наведена, ма колико на први поглед била једноставна и природна, она не даје одговор на сва питања. Ако скуфијама није било места у богослужењу и „уклоњене су за време службе“, онда се поставља питање шта се инсистира на потреби да се обична скуфја или капа подвргне свим назначеним проф. Голубински се метаморфозира да поприми каснији облик званичне капе и добије оне скупе свете слике, обасуте драгим камењем, које налазимо на њима. Ова теорија је прихватљива само под једном претпоставком, ако претпоставимо да су митарске капе наши епископи користили ван цркве, током верских процесија и свечаних процесија по граду и шире. У суровим климатским условима наше земље, капуљаче, од броката, алтабаса, исорбафа и других скупих материјала, на памучној сатенској постави, подстављене хермелинским крзном за топлину ушију, украшене перлама и светим сликама, могле би са великом погодношћу заменити капуљачу или сервисни скуф, у тешким климатским условима наше земље. Овакве митре капе, изван богослужбене употребе, због вредности и обиља сакралних украса на њима, лако су могле да постану црквени прибор и лако пређу у богослужбену употребу, посебно у нашим хладним црквама, на застрашујућим северним мразевима. Али ова теорија још увек не објашњава у потпуности порекло облика староруског митра шешира. Њена сличност са литургијском скуфијом је заиста веома слаба. Пажљивије посматрајући нашу капу у сачуваним споменицима, не може се а да се не примети њена упадљива сличност са обликом древних великокнежевских капа, какве познајемо по древним иконописима светих кнезова Владимира, Бориса, Глеба и других 28. Ову сличност између великокнежевских капа и капа наших епископа требало би да објасни чињеница да је један софијски архијереј објаснио чињеницу да је један софијски архиепископ, руски деф. сакристија на следећи начин: „стара великокнежевска или владичанска новгородска капа” 29 . Ово доводи до логичне претпоставке: зар се, у ствари, нашем митрокашици није догодило исто што се догодило на истоку са митро-круном? Ако је ова потоња свој облик позајмила од царске круне каснијег времена, зар и наша митра капица није имала као прототип великокнежевску капу, или, другачије речено, није ли ова великокнежевска капа била великодушан дар главе наших побожних кнезова најдостојнијим нашим епископима? Али како год да објаснимо порекло наше древне руске капе, никако се не можемо сложити са оном претпоставком проф. Голубинског да су „Грци у 16. веку од нас позајмили шешире, дајући им облик круна или круна својих царева, које су ови имали у каснијим временима, пре него што су Турци заузели 3. тест. Нама познат писац 15. века. Симеона Солунског, да су у његово време не само патријарси, него и „многи други епископи (αλλοι πλειστοι)” 31, носили митре; митра, названа круна цара Никифора Фоке, сакристије лавре Светог Атанасија на Атосу, и митра на патријарха Теофана 1619. године, према опису савременог очевидца – све нам то јасно говори да је овај облик митре у нашој давно мало развијеној форми до сада био веома мало развијен. miter cap. Не поричемо да су источни јерарси који су долазили код нас у Русију по милостињу у КСВИ-КСВИИ веку добровољно прихватали митарске капе од наших краљева, патријараха и епископа и чак тражили да се такви дарови пошаљу, 32 али их сами нису користили током богослужења, због њихове непријатности и других разлога за продају или продају. Јевреји, који су од њих бирали вредан накит, а остали су бацали као смеће 33 . Назив украса за главу епископа са митром (μιτρα) позајмљен је из књиге (Изл. 28, 37; 29, 6). У грчкој цркви ово име није прихваћено и исти украс на глави овде је добио назив: στεφανος, κορωνα. Антиквитети. Зборник радова Москве. археолог. Генерал Вол. КСИИ, век. И, стр. 27, напомена; Сн. Цхурцх Вед. 1902, бр. 43, стр. 1525–1526, Права. Књига интервјуа из 1902. Кс, стр. 462–465. Одељење за древне руске државе. И, стр. 150, деп. ИИ, стр. 240; Арцх. Макарије. археолог. опис цркве. античко у Новгороду и околини, ИИ део, стр. 357–358, М. 1860. А. Дмитриевски. Хенцхман. Кијев. 1904, стр. 128. Древно руско државно одељење. И, страна 157. Тамо, одељење И, земље 122. Историја Руске Цркве, књ. Ја, полови. ИИ, земље 234–235. Албани. Менологиум Граецорум јуссу Басилии императорис, Урбини 1737, парс ИИ, паг. 116; Гава1иери. ИИ Менологио ди Басилио ИИ (цод. Ватиц, Грецо 1613). Торино 1907 ан., т.И, паг. 89, т. ИИ, стр. 239: Зборник радова КСВ конгреса. Т.И. Ибид., т. И, стр. 65; т. ИИ, стр. 239. У житију Светог Спиридонија директно стоји да је ходао са штапом у руци и тијаром на глави (τιαρα в). Цурс. Цомплет., т. ЦКСВИ, цол. 437, 442. „Прилично је сличан сакосу (према предању, сумњивог квалитета, направљен од војничког огртача или мантије цара Никифора Фоке) и чак је, по нашој претпоставци, пише проф. Кондаков, можда исто одежда са њим, митра, као да је некадашња круна истог цара истог цара приказана свима на истој јулској лави5. Митра је савремена сакоша или је направљена нешто касније од ње. Разлог зашто су се монаси Лавре населили у својим жељама - чисто грчке природе, да имају прави знак историјског пријатељства цара са првим игуманом Лавре, лежи у малом детаљу ове митре: дуж њеног дна је истрошена сребрна плоча ободу налази се плоча у облику орла, украшена дијамантима и дијамантима. Венчић је направљен од листова закривљених дуж адута, а њихов дизајн нам се чинио да нема везе са антиком. Не можемо да гарантујемо за све детаље нашег описа, али нам се и брокат митре чинио лошим и касним, као цела ова легендарна прича, права басна измишљена у прошлом веку за ходочаснике“ (Н.П. Кондаков. Споменици уметности на Атосу. Санкт Петербург, 1902, стр. 242). Ацтс Хисторицал. С.-Пб. 1842, књ. ИВ, земље. 1–19. РКП. 1650 биб. Кијев-Софијск. Катедрала, бр. 77, л. 65 рев. 66; Сн. л. 34. Мигфт. Патрол. Курс., комплет., т.155, цол. 716–717; Сп. Писмо, оци и поуке, цркве, које се односе на тумачење других служби, књ. ИИИ, земље. 23–25. Фоар. Ευχολογιον, уреди. ИИ. Венет, 1730; паг. 258. Десна Палеста. Зборник, у. 21 (т. ВИИ, ИИИ век), земље. 73; Сн. земље 263. С. А. Белокуров. Арсениј Суханов, део: ИИ, в. И, ур. 2, М. 1894, земље. 114. Године 1686. митру са крстом на врху је „дозволио” да се овде, у Русији, носи кијевски митрополит (Опис кијевске катедрале Свете Софије и Кијевске јерархије, земље. 200 и прибл. земаља. 101) „ради обичаја у тој земљи”. Арцх. Амбросе. Историја руске хијерархије. М. 1810, део И, земље. 328. За убедљиве доказе о фалсификовању овог хрисовула видети покојног канонисту професора А.С. Павлов у свом „Зборнику необјављених споменика црквеног права“. С.-Пб. 1898, земље. 54–92. Арсеније Суханов говори о употреби кондура за време богослужења код патријараха Александрије и Антиохије (Прав. Палест. Зборник, т. 21 (т. ВИИ, в. ИИИ), стр. 254, нап. 1). Читајте Генерал и Хистори. древни близу Москве. Универзитет. 1883, књ. ИИ, одс. ИИ, земље 166. Христе. Реад 1881, Но. 11–12, земље. 795, прибл. 1; Арцх. Савва, Индекс Москве. Патријаршијска сакристија. М. 1863, ур. 4, земље 15–16 и табела. ИИИ, сл. 25–27; Анциент Росс. државе. М. 1849, од. И, земље 124–132. Арцх. Савва, Индекс Москве. Патријаршијска сакристија, земље. 13, табела. В, н. 22. Антиквитети. Вестн. арцхаеол., у издању М. Арцхаеол. друштво, 1867, јануар-фебруар, земље. 3–4, слике 1, 2 и посебно 3 и 4; Древне руске државе, кат. ИИ, земље 47. Анциент Росс. државе, одс. ИИ, земље 24; депт. И, земље 150; Арцх. Макарије. Археолог, опис црквених старина у Новгороду и околини. М. И860, ИИ део, земље. 358. Историја Руске Цркве, књ. Ја, пола. ИИ, земље 235. Мигн. Патрол. Цурс, потпун., т. 155, цол. 717. Цариградски патријарх Јосиф ИИ је 1557. замолио цара Ивана Васиљевича да му пошаље нову митру за патријарашку службу (Односи Русије и Истока о црквеним пословима. Санкт Петербург 1858, део 1, стр. 87–100, Законопис Пал. зборник, ст. 23, стр. 23, стр. 23). Греч, досије у Архиву Министарства. страна Дел, улица 33, предмет бр. 16; Десна Палеста. збирка, ин. 21 (том ВИИ, ц. И.И), земље. 82. Можда ће вас занимати: