Novgorodské pokosové klobúky

Mitra 1 je dnes integrálnou ozdobou hlavy našich biskupov počas bohoslužieb, ale ako liturgický doplnok najvyššieho postavenia v hierarchii je fenoménom pomerne neskorej doby. Pravda, v archeologickej vede sa pokúšajú zaradiť dobu objavenia sa tohto liturgického doplnku do hlbokej kresťanskej antiky a chcú vidieť jeho prototyp aj vo vyblednutej hlave, s ktorou prvý hierarcha sionskej cirkvi, svätý apoštol Jakub, brat Pána, ale mitre našej doby a ešte skôr nemajú nič spoločné s vyschnutou alebo turbanovou výzdobou ani v podobe sv. V celej histórii kresťanskej cirkvi je ťažké nadviazať čo i len slabé spojenie medzi židovskou vyschnutou a stredovekou korunou byzantských cisárov, ktorá slúžila ako prototyp biskupskej mitry. Pokiaľ ide o pôvod našej biskupskej mitry v archeologickej literatúre, názory nie sú celkom ustálené a zakladajú sa na faktoch s veľmi pochybnou spoľahlivosťou. Medzi pamiatkami našej prastarej antiky sú tri mitre vyrábané tradíciou v 11.-12. storočí: jedna 2 sa nachádza v novotoržskom Borisoglebskom kláštore Tverskej diecézy a je považovaná za patriacu mníchovi Efraimovi, archimandritovi a zakladateľovi tohto kláštora (§ 1053), a ďalšie dve patria do katedrály sv. Archeologický kongres Novgorod XV, pozri tabuľka X, 1 a 3), z ktorých jeden údajne nosil sv. Nikita Novgorodský v rakve z rokov 1108 – 1558 a druhý sa dokonca považuje za „veľkokniežaciu“ čiapku 3. Všetky tieto faktografické údaje sú však nepresvedčivé a je dosť ťažké z nich vyvodiť závery. Po prvé, o mitre svätého Efraima, archimandritu z borisoglebského novotoržského kláštora, možno priamo povedať, že je neskoršieho pôvodu (čomu neodporujú jej najvšeobecnejšie opisy), pretože archimandriti na pravoslávnom východe mitre stále nenosia a tu v Rusku sa začali jedny z najuznávanejších kláštorov v 1. storočí. 4. Po druhé, novgorodská mitra v podobe modrej grodetour čiapky, zdobená srsťou z hranostaja, dnes už úplne prežratá od moľa, s malými krížikmi vyšívanými zlatom na modrom poli a dvoma cherubmi a serafínmi s nápismi: „cherovim“, „serafim“ a údajne ležala na hlave sv. 15. až 8. objavenie jeho relikvií, nemožno pripísať 12. storočiu. V roku nájdenia relikvií sv. Nikitu, mimochodom, v jeho rakve sa na tej istej výstave našla palica troch zimolezov s tromi vyrezávanými jablkami a vyrezávanými na mrožovej slonovine, ktorou bola ozdobená jeho priečka a horná časť, na tej istej výstave obrazy mnohých svätých, vrátane sv. Petra z Moskvy, Leontius Sergius z Rostova, atď. Je teda jasné, že túto príslušnosť k biskupskej hodnosti, ktorá čudne končila v hrobe, nemôžeme pripisovať dobe pochovania svätého Nikitu. Správnejšie by bolo považovať túto palicu za pamiatku 15.-16. storočia. a ovocie horlivosti novgorodského arcibiskupa Euthymia II. (1429 – 1458), alebo dokonca arcibiskupa (neskoršieho moskovského metropolitu) Macaria (1526 – 1540) 6 . Približne tejto dobe treba pripísať aj pokosu, ktorá nás okupuje, čomu neodporuje ani jej tvar v podobe čiapky, ani nápisy na nej existujúce. Pokiaľ ide o druhý klobúk, ktorý sa považuje za „starodávny veľkovojvodský alebo biskupský klobúk z Novgorodu“, má len veľmi málo spoločného s pokosovými čiapkami uvedenými vyššie. Tento druhý novgorodský klobúk je drevený, okrúhleho tvaru, podšitý šarlátovým saténom, na ňom je zlatým a strieborným hodvábom vyšitý Deesis, s dvoma anjelmi a cherubínmi, v spodnej časti zdobený hermelínovou kožušinou a korunovaný pozláteným dreveným krížom v drevenom kruhu 7. Podľa všetkého ide o pomník zo 17. storočia, ktorý patril medzi biskupov. Ale napriek nedostatku solídnych faktografických údajov, extrémnej nespoľahlivosti tých už publikovaných, veda pevne zastáva názor na starobylosť pôvodu mitry ako biskupskej ozdoby hlavy. Zostavovatelia „Starožitností ruského štátu“, svojho času známe mená historickej vedy a archeológie (Solncev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman a Olenin), priamo uvádzajú, že „medzi hierarchickými rozdielmi neslúžila mitra z dávnych čias (?) v našej vlasti len ako biskupský archimandritesador. (sic!). Na základe vyššie uvedených pochybných faktografických údajov vyslovujú títo učenci ešte podivnejší úsudok v otázke tvaru biskupskej mitry. „Zatiaľ čo na kresťanskom východe, pod nadvládou Latinov a Mohamedánov, sa vonkajšie rozdiely v hierarchickom postavení zmenili, hovoria učení zostavovatelia Starožitností ruského štátu, ruská cirkev ich pod mongolským jarmom nedotknuteľne uchovávala v podobe, v akej (sic) boli prijaté od byzantskej cirkvi“ 8. Profesor-akademik E.E. Golubinsky vo svojich úsudkoch o tejto otázke nezašiel ďalej a vyjadril myšlienku, nie bez vtipu a určitej dôveryhodnosti, o pôvode starovekej ruskej biskupskej mitry v tvare. Majúc na zreteli tvar našej starodávnej biskupskej mitry a jej názov ako čiapky aj v modernom biskupskom úrade, vo svojej „Histórii ruskej cirkvi predmongolského obdobia“ o „pokrývke hlavy“ našich biskupov počas bohoslužieb „v dávnych a starých časoch“ píše: „Bolo zvykom (stalo sa zvykom pre každého slúžiť) za nášho biskupa. na tento účel sa ustanovujú, skufy, keďže skufie boli počas bohoslužby sňaté z hlavy, aby ich neumiestňovali naplocho, čo nie je príliš reprezentatívne, ale aby si ich nasadili, začali ich vyrábať (liturgickú skufiu) na tvrdú podšívku, takže mali podobu čiapky. Začali vyrábať čepce z drahých materiálov, zdobiť ich jednoduchými ornamentmi a ikonami a tak sa u našich biskupov objavili špeciálne liturgické čepce, ktoré sa potom zväčšovali na čepce a tieto prvé čepce, potom čepce, sú naše súčasné mitre. Skufi, prerobený umiestnením tvrdej výstelky na čiapky, zostal ako taký, teda čiapky, až do konca 16. storočia (napr. mitra patriarchu Jóba, 1595 v moskovskej patriarchálnej sakristii); potom sa trochu zväčšili a pri zachovaní skufovitého tvaru sa z nich stali čiapky, ako sa začali nazývať“ 9. Nech sú však vyššie uvedené úvahy akademika Golubinského v otázke pôvodu biskupskej mitry akokoľvek duchaplné, nemôžeme s týmito argumentmi a úvahami súhlasiť a postaviť sa na stanovisko, že mitra ako hlavná liturgická ozdoba pravoslávnych biskupov je fenoménom neskorších čias a pre starokresťanskú prax úplne neznáma. S presvedčivou istotou to potvrdzuje skutočnosť, že staroveké kresťanské maliarstvo, ktoré sa zachovalo až do súčasnosti, úplne nezná obrazy svätých v mitrách. Jedinými výnimkami sú v tomto smere alexandrijskí patriarchovia (Atanáz a Cyril) a biskup Trimythos Spiridonius, ktorí majú na hlavách prvé dve čelenky tmavej farby 10 a druhý druh nízkej čiapky 11 alebo skufeika, z vonkajšej strany zbrázdenej tmavými pruhmi. Aj na našich drevených reliéfnych obrazoch sv. Mikuláša Možajského môžeme len zriedka vidieť jeho hlavu zdobenú mitrou, a ak je niekedy na hlave mitra, tak ide o neskorší doplnok, ktorý nie je súčasný s pôvodom sochy. Rovnako nepoznáme biskupské mitre na pravoslávnom východe spred 16. storočia. Pokosová koruna kláštora skeuophilakia svätého Atanáza Athosského, spájaného v legende o pomenovanom kláštore s menom ktitora kláštora, byzantského cisára Nikeforosa Fokasa (963 – 969) a akademika N. P. Kondakov 12 pochádza z tejto doby. To je celkom prirodzené. Všetky najstaršie obrady vysviacky pre biskupov gréckej, byzantskej, južnoslovanskej a našej staroruskej cirkvi, ktoré sa k nám dostali, úplne mlčia o umiestnení mitry na hlavu vysväteného biskupa. Ani súčasné obrady vysviacky pre biskupov gréckych a ruských cirkví o tom nehovoria a u nás, kde je položenie mitry spojené s obradom povýšenia do hodnosti archimandritu, sa mlčanie považuje za celkom prirodzené a v gréckej cirkvi je vysvetlené existujúcim názorom, že mitra nepatrí k biskupskej hodnosti a osobitná pocta sa udeľuje len katedrálnej hodnosti. Na Východe počas služby patriarchu ostatní biskupi a metropoliti, ktorí mu slúžia, nenosia mitru. A pri bohoslužbách sa metropolita odlišuje od ostatných biskupov stojacich pred ním aj tým, že nosí pokosovú korunu. Novovysvätený biskup prijíma mitru z hlavy nastávajúceho biskupa na konci liturgie pred spevom: „Buď meno Pánovo“, keď ide podľa zaužívaného zvyku k trónu, aby rozdával ľudu antidoron, a keď sú ostatní biskupi s nastávajúcim na čele zbavení posvätných rúch. Mitre sa spomínajú len v našich radoch vysviacky za biskupa, metropolitu a patriarchu 16. – 17. storočia, niekedy spojené s menami určitých historicky známych osobností 13 a radov juhoruských liturgických pamiatok, ktoré sa nám zachovali 14 . Veľký znalec liturgických obradov gréckej byzantskej cirkvi, spisovateľ 15. storočia, Simeon Solúnsky, nám najjasnejšie naznačuje, že ani za jeho čias si nie všetci biskupi zdobili hlavy pokosovými korunami. Na otázku: „Prečo, okrem alexandrijského patriarchu, biskupi a kňazi slúžia s odkrytými hlavami a že je lepšie slúžiť s odkrytými hlavami,“ píše nasledovné: „Všetci východní hierarchovia a kňazi, s výnimkou alexandrijského patriarchu, konajú posvätné skutky, ktoré nie sú zo slova, ktoré ponúka najvznešenejšiemu a najposvätnejšiemu Bohu, ale podľa Pavla. ako učenie, ktoré nazýva Krista svojou hlavou a nás svojich členov, a aby tí, čo ctia našu hlavu Krista, mali hlavu pri modlitbe otvorenú, a to nielen preto, že vysviacka prijíma vysviacku na otvorenej hlave, a tak sa musí modliť a konať posvätné úkony tak, ako bol vysvätený, najmä hierarcha, lebo ten, kto je vysvätený, má na čele svoje slová. Sväté evanjelium a žiadna iná pokrývka by sa nemala dávať na hlavu v čase, keď Najbožskejšie (tajomstvo) vykonáva posvätné obrady. Ale možno si niekto povie: Alexandrijský patriarcha, ktorý má na hlave posvätný závoj (ἱερόν ἐπικάλυμμα), a mnohí ďalší, podľa prastarej tradície, nekonajú bezbožne? Nehovorím to, pre tých, ktorí takto konajú (ako výhovorku), majú starodávnu tradíciu, ale je to lepšie - najlegálnejšie. V skutočnosti legitímny (starozákonný) biskup nosil na hlave mitru (κ ί δαριν), ktorú tiež nazýval mitrou (μ ί τραν), presne tak, ako ju radi nazývajú biskupi, ktorí ju nasadzujú (οἱ περτιτιθεμενοτοοιροϱσενοιροϱσενοιροϱσνονοι φιλοῦοι καλεῖν) (t. j. v súčasnosti). Možno to majú v podobe tŕňovej koruny Pána alebo panovníka, ktorý bol na Jeho hlave. Ale keďže si v najvýznamnejších časoch posvätných obradov skladajú aj mitru, ukazuje to, že tradícia blahoslaveného Pavla je dôležitejšia, pretože obraz tŕňovej koruny je znázornený strihaním vlasov na hlave zasvätencov pri zhotovovaní posvätnej pečate... Samozrejme, dôležitejšie je modliť sa a vykonávať posvätné úkony s otvorenou hlavou, a to by sa nemalo zanedbávať, najmä v najvýznamnejších časoch“ 15. Simeon zo Solúna sa vo svojich odpovediach Gabrielovi, biskupovi z Pentapolisu, opäť vracia k vysvetleniu, prečo alexandrijský patriarcha a rímsky pápež vykonávajú bohoslužby v mitre s otvorenou hlavou pre prvú imitáciu biskupov a iných biskupov. odevu starozákonného veľkňaza a v povolení 3. ekumenického koncilu, ktorý mu dovolil nosiť ho na hlave pre chorobu „zlato vyblednuté“ alebo mitru, pre pápeža - v chryzobule alebo darovacej listine cára Konštantína pápežovi Silvestrovi, a opäť dokazuje výhody a dôležitosť zvyku biskupov vykonávať bohoslužby16 s otvorenou hlavou. Notoricky známy Jacob Gohar, ktorý dlho žil v 16.-17. na východe a ktorý komplexne študoval prax gréckej cirkvi, priamo hovorí, že grécki biskupi „nenosia mitry“ 17. Náš cestovateľ na východ na začiatku druhej polovice 17. storočia, starší Arsenij Suchanov, pri popise vysvätenia metropolitu Neofyta z Betlehema v Jeruzaleme, svedčí: „ale patriarcha mu nedal sakku a klobúk, lebo všetci metropoliti slúžia v sakkách a s patriarchom a nikto v nich nemá klobúk a nikto ho nemá v rúchu, patriarcha“. 18. „Všetci metropoliti boli v saccas,“ hovorí Arsenij Suchanov vo svojom opise patriarchálnej bohoslužby na Veľký piatok, ale všetci boli bez klobúkov; nikto okrem patriarchu nikde nenosí klobúky a nenosí a nikdy nenosili. A nazaretský metropolita udrel panovníka čelom, akoby mal opotrebovaný klobúk, a aby ho panovník udelil, prikázal vyrobiť nový, a keď prišiel, dal patriarchovi nazaretskú čiapku panovníka a sakk bol úplne sám. Ale v Nazarete od začiatku žiadny klobúk nebol a teraz už žiadny nebude. A patriarcha ju vzal, povedali, a dal ju do zástavy. A s nami slúžil v Nazarete s patriarchom a bez patriarchu bez klobúka“ 19. „A nie veľa arcibiskupov a metropolitov nosí svätcove čiapky, ktoré im dali starí zbožní králi,“ píše ten istý cestovateľ vo svojej eseji: „V skratke o gréckych obradoch“, ale iní (všetci metropoliti a biskupi) sú bez klobúkov. Nemajú jediného archimandrita (v klobúku)“ 20. Biskupská mitra, ako súčasť liturgického odevu najvyššieho postavenia v hierarchii, sem prišla s dobrou vôľou a milosrdenstvom byzantských „dávnych zbožných kráľov“ milujúcich Krista. Takto vec predkladajú otcovia nášho ruského koncilu z roku 1674, berúc do úvahy vonkajšie hierarchické rozdiely všetkých duchovných úrovní. „Mitra, ktorá má podobu kríža 21, sa hovorí v aktoch tohto koncilu o patriarchálnej mitre, v podobe najsvätejších gréckych obradov patriarchu v posvätných obradoch, podľa zvyku svätých východnej cirkvi, ako veľký svätý Cyril Alexandrijský, podľa svojej hlavy bol vždy pokrytý vašou vznešenou a zoschnutou reprezentáciou; sám podľa štatútu veľkého Rovného apoštolom Konštantína, ktorý bol svätým Silvestrom, a podobne ako Teofil Alexandrijský (správnejšie jeruzalemský) patriarcha, kráľ Bazil (976-1025) narodený Boh umiestnil diadém a v kostole prikázal ozdobiť sa zákonmi“ 22 . A grécke názvy mitra – κορωνα a στεφανος, ľahostajne aplikované na kráľovskú korunu aj biskupskú mitru, nám tiež hovoria, že biskupská mitra a kráľovská koruna sú svojou povahou homogénne. Nie je preto prekvapujúce, že v otázke podoby biskupskej gréckej mitry stojíme na pevnejšej pôde a jej riešenie nám nerobí veľké ťažkosti. Bez toho, aby sme sa zaoberali apokryfným chryzobulom alebo darovacou listinou pápeža Silvestra od cisára Konštantína Veľkého o práve nosiť mitru pri bohoslužbách, 23 pre náš účel postačí mať na pamäti skutočnosť neskoršej doby - udelenie byzantského cisára jeruzalemského cisára Porfyrogeneta jeruzalemskému patriarchovi Theofilovi. Túto skutočnosť treba považovať za výnimočnú láskavosť jeruzalemskému patriarchovi Teofilovi, uctievaného cisárom, vyjadrenú prenesením vyznamenania jeho kráľovskej hodnosti naňho, podobne ako to dovolili iní cisári, keď patriarchom udeľovali z kráľovských pliec sakkos, zábradlia, veľký omofor alebo lor a byzantine v zlatých alebo červených aglesoch2. To je dôvod, prečo sa veľký omofor, sakkos a mitra nestanú okamžite doplnkom najvyššej úrovne v duchovnej hierarchii, ale dlho zostávajú vyznamenaním niektorých duchovných hodnostárov - patriarchov a metropolitov, vynikajúcich svojimi morálnymi a oficiálnymi zásluhami, a navyše iba na mimoriadne svetlé a veľké sviatky cirkvi - Veľkú noc a Narodenie Krista. A len postupom času tieto vysoké vyznamenania kráľovskej hodnosti už prechádzajú do trvalého liturgického odevu patriarchov a od nich aj najváženejších metropolitov a napokon aj „mnohých“ biskupov, no zďaleka nie všetkých. Napríklad nosenie mitry, podľa Simeona zo Solúna, nebolo v jeho dobe stále považované za „najlegálnejšie“, hoci sa uznávalo ako „starodávna tradícia“. V 15. storočí a presne po páde Konštantínopolu v roku 1453 sa „koruna“ alebo „koruna“ stala neodňateľným vlastníctvom ekumenického patriarchu, ako hlavného a jediného strážcu záujmov pravoslávia a samotnej gréckej národnosti na celom moslimskom východe a od neho už bola prevedená na podriadených metropolitov a biskupov. Biskupská mitra na Východe mala v 17. storočí tvar koruny alebo koruny a zachovala si ju dodnes. „A klobúk na ňom (t. j. na jeruzalemskom patriarchovi Theophanesovi), nie bez prekvapenia, poznamenáva očitý svedok služby tohto patriarchu u ruských metropolitov a arcibiskupov v Moskve v roku 1619, na čiernom zamate nebolo žiadne lemovanie, plášte boli pribité ako koruna, pozlátené a do nich boli zasadené kamene a do nich boli zasadené iba štyri krajiny, kríž. cherubín a serafín“ 25. Túto podobu mitry v podobe koruny si na Východe objednal milovník gréckych zvykov patriarcha Nikon, ktorého mitra je dodnes uložená v moskovskej synodálnej sakristii 26. Konštatujúc genézu pokosovej koruny v gréckom i našom modernom kostole a zohľadňujúc v ňom niektoré odchýlky v duchu ruskej zbožnosti a podmienkach nášho drsného podnebia, nechávame nezodpovedanú otázku, odkiaľ sa vzala naša starodávna ruská pokosová čiapka typu Donikon, ktorej pamiatky sú uchovávané v tej istej našej moskovskej synodálnej teórii pôvodnej sakristie mitrickej čapice 27. E.E. Golubinsky, uvedené vyššie, bez ohľadu na to, aké jednoduché a prirodzené na prvý pohľad, však neodpovedá na všetky otázky. Ak skufia nemala miesto v bohoslužbe a bola „odstránená počas bohoslužby“, potom vyvstáva otázka, aké je trvanie na tom, aby sa obyčajná skufya alebo čiapka podrobila všetkým uvedeným prof. Golubinsky premieňa na neskoršiu podobu oficiálnej pokosovej čiapky a získava tie drahé posvätné obrazy, obsypané drahými kameňmi, ktoré na nich nájdeme. Táto teória je akceptovateľná len z jedného predpokladu, ak predpokladáme, že pokosové klobúky používali naši biskupi mimo kostola, počas náboženských procesií a slávnostných procesií po meste i mimo neho. V drsných klimatických podmienkach našej krajiny mohli pokosové klobúky z brokátu, altaby, isorbafu a iných drahých materiálov na bavlnenej saténovej podšívke, podšité kožúškom z hermelínu pre zahriatie uší a ozdobené korálkami a posvätnými obrázkami, s veľkým pohodlím nahradiť kapucňu alebo služobný šuflík. Takéto pokosové klobúky, ktoré sa nepoužívajú na liturgické účely, by sa pre hodnotu a množstvo posvätných dekorácií na nich mohli ľahko stať kostolným náradím a v hrôzostrašných severských mrazoch ľahko prejsť do liturgického používania, najmä v našich chladných kostoloch. Táto teória však stále úplne nevysvetľuje pôvod tvaru staroruského pokosového klobúka. Jeho podobnosť s liturgickou skufiou je naozaj veľmi slabá. Pri bližšom pohľade na našu pokosovú čiapku v dochovaných pamiatkach si nemožno nevšimnúť jej nápadnú podobnosť s tvarom starovekých veľkovojvodských čiapok, ako ich poznáme zo starovekých ikonových obrazov svätých kniežat Vladimíra, Borisa, Gleba a iných 28. Táto podobnosť veľkovojvodských čiapok a pokosových čiapok našich biskupov by mala vysvetľovať skutočnosť, že ruskí archeológovia zo sakristia Sofiego opisujú takto: „starodávna veľkovojvodská alebo biskupská novgorodská čiapka“ 29 . To vedie k logickému predpokladu: nestalo sa v skutočnosti nášmu pokosovému klobúku to isté, čo na východe s pokosovou korunkou? Ak si táto požičala celú svoju podobu z cisárskej koruny neskoršej doby, nemala naša pokosová čiapka za prototyp aj veľkovojvodskú čiapku, alebo, inak povedané, nebola táto veľkovojvodská čiapka štedrým darom hlavy našich zbožných kniežat najhodnejším z našich biskupov? Ale bez ohľadu na to, ako vysvetľujeme pôvod našej starodávnej ruskej pokosovej čiapky, v žiadnom prípade nemôžeme súhlasiť s domnienkou profesora Golubinského, že „Gréci si od nás v 16. storočí požičali klobúky, ktoré im dali tvar korún alebo korún svojich cisárov, ktoré mali títo cisári v neskorších dobách pred dobytím Konštantínopolu Turkami“ 30. stor. Simeon Solúnsky, že za jeho čias nielen patriarchovia, ale aj „veľmi mnohí iní biskupi (ἄλλοι πλειστοι)“ 31 nosili mitre; mitra, nazývaná koruna cisára Nikefora Foka, zo sakristie Lávry svätého Atanázia na Athose a mitra na patriarchovi Theophanesovi v roku 1619 podľa opisu súčasného očitého svedka - to všetko nám jasne hovorí, že podoba mitry bola vyvinutá už dávno, v tejto podobe sa veľmi podobala na naše hadium mitre. Nepopierame, že východní hierarchovia, ktorí v 16. – 17. storočí prišli k nám na Rus pre almužnu, ochotne prijímali mitrové klobúky od našich kráľov, patriarchov a biskupov a dokonca žiadali o zaslanie takýchto darov, 32 ale oni sami ich pri bohoslužbách pre svoju nepohodlnosť z klimatických a iných dôvodov vybrali do cenných papierov alebo do zálohy, predali a predali. zvyšok vyhodili ako smeti 33 . Názov ozdoby hlavy biskupov mitrou (μίτρα) je prevzatý z knihy (2M 28, 37; 29, 6). V gréckom kostole toto meno nie je akceptované a tá istá ozdoba hlavy je tu pomenovaná: στέφανος, κορωνα. Starožitnosti. Zborník z Moskvy. Archeológ. Generál Vol. XII, storočie. ja, p. 27, pozn. Sn. Kostol Ved. 1902 číslo 43, s. 1525–1526, Práva. Kniha Rozhovor z roku 1902. X, s. 462–465. Odd. starovekých ruských štátov. Ja, p. 150, odd. II, str. 240; Arch. Macarius. Archeológ. opis kostola. staroveký v Novgorode a jeho okolí, časť II, s. 357–358, M. 1860. A. Dmitrievskij. Poskok. Kyjev. 1904, s. 128. Staroveké ruské štátne oddelenie. I, strana 157. Tam, oddelenie I, krajiny 122. Dejiny ruskej cirkvi, zv. Ja, pohlavia. II, krajiny 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, pag. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (cod. Vatic, Greco 1613). Torino 1907 an., t.I, pag. 89, t. II, str. 239: Zborník z XV. T.I. Tamže, t. ja, p. 65; t. II, str. 239. V živote sv. Spiridonia sa priamo uvádza, že chodil s palicou v ruke a diadémom na hlave (τιάρα v). Curs. Komplet., t. CXVI, kol. 437, 442. „Je to dosť podobné sakkosu (podľa legendy pochybnej kvality, vyrobené z vojenského plášťa alebo plášťa cisára Nikeforosa Fokasa) a dokonca, podľa nášho odhadu, píše prof. Kondakov, možno je s ním to isté rúcho, mitra, ako keby bývalá koruna toho istého cisára v tej istej lavre bola zobrazená všetkým na júlovej sakristii. sakkos alebo vyrobený o niečo neskôr ako ona. Dôvod, prečo sa na nej usadili lavrskí mnísi vo svojich túžbach - čisto gréckej povahy, mať skutočný znak historického priateľstva cisára s prvým opátom z Lavry, spočíva v malom detaile tejto mitry: na jej spodku, tiež opotrebovanom, je nanesená hrubá kovová aureola, zdobená pozláteným rámom s diamantmi a diamantmi Koruna je vyrobená z listov zakrivených pozdĺž tromfu a ich dizajn sa nám zdal, že nemajú nič spoločné s antikou. Nemôžeme ručiť za všetky podrobnosti nášho popisu, ale aj brokát mitry sa nám zdal zlý a neskorý, ako celý tento legendárny príbeh, priam bájka vymyslená v minulom storočí pre pútnikov“ (N.P. Kondakov. Pamiatky umenia na Athos. Petrohrad, 1902, strana 242). Pôsobí historicky. S.-Pb. 1842, roč. IV, krajiny. 1–19. RKP. 1650 podbradník. Kyjev-Sofijsk. Katedrála, č. 77, l. 65 ot. 66; Sn. l. 34. Migft. Hliadka. Curs., komplet., t.155, col. 716–717; Sp. Písmo, otcovia a náuky, cirkvi, týkajúce sa výkladu iných služieb, t. III, krajiny. 23-25. Foar. Ευχολογιον, upraviť. II. Venet, 1730; pag. 258. Pravý Palest. Zbierka, v. 21 (zv. VII, storočie III), krajiny. 73; Sn. krajiny 263. S. A. Belokurov. Arsenij Suchanov, časť: II, c. Ja, ed. 2, M. 1894, krajiny. 114. V roku 1686 pokosu s krížom navrchu „povolil“ nosiť tu, v Rusku, kyjevský metropolita (Popis kyjevskej Katedrály sv. Sofie a Kyjevskej hierarchie, krajiny. 200 a približne krajín. 101) „pre zvyk v tejto krajine“. Arch. Ambróz. História ruskej hierarchie. M. 1810, I. časť, krajiny. 328. Pre presvedčivé dôkazy o falšovaní tohto chrisovula pozri zosnulého profesora kanonika A.S. Pavlov vo svojej „Zbierke nepublikovaných pamiatok cirkevného práva“. S.-Pb. 1898, krajiny. 54–92. Arsenij Suchanov hovorí o používaní kondurov počas bohoslužieb patriarchami Alexandrie a Antiochie (Prav. Palest. Collection, v. 21 (zv. VII, v. III), strana 254, pozn. 1). Prečítajte si generál a historik. staroveké neďaleko Moskvy. univerzite. 1883, kniha. II, odd. II, krajiny 166. Kristus. Prečítajte si 1881, č. 11–12, krajiny. 795, cca. 1; Arch. Savva, index Moskvy. Patriarchálna sakristia. M. 1863, vyd. 4, krajiny 15–16 a tabuľka. III, obr. 25–27; Staroveký Ross. štátov. M. 1849, odd. I, krajiny 124–132. Arch. Savva, index Moskvy. Patriarchálna sakristia, krajiny. 13, tabuľka. V, č. 22. Starožitnosti. Vestn. archaeol., vydal M. Archaeol. Spoločnosť, 1867, január-február, krajiny. 3-4, obrázky 1, 2 a najmä 3 a 4; Staroveké ruské štáty, odd. II, krajiny 47. Staroveký Ross. štátov, odd. II, krajiny 24; odd. I, krajiny 150; Arch. Macarius. Archeológ, opis cirkevných starožitností v Novgorode a jeho okolí. M. I860, časť II, krajiny. 358. Dejiny ruskej cirkvi, zv. Ja, polovica. II, krajiny 235. Mign. Hliadka. Curs, komplet., t. 155, kol. 717. V roku 1557 konštantínopolský patriarcha Jozef II. požiadal cára Ivana Vasilieviča, aby mu poslal novú mitru pre patriarchálnu službu (Vzťahy medzi Ruskom a Východom o cirkevných záležitostiach. Petrohrad 1858, 1. časť, strany 87–100, Kniha zákonov Pal. Zbierka, v. 21, strany 73, 263). Grech, spisy v archíve ministra. zahraničný Del, St. 33, prípad č. 16; Pravý Palest. zbierka, v. 21 (zv. VII, c. I.I), krajiny. 82. Mohlo by vás zaujímať: